Srimad Bhagavatam
Un intento de entender – Bharat Bhushan
¿Es posible la unidad humana?
¿Podemos imaginar una sociedad global en paz consigo misma? ¿Es posible? Se presumía tanto que podría ser posible. No me refiero a los restos de Woodstock ni a los pacifistas que surgen cada vez de que hay una ola anti-fundamentalista. Por supuesto, ha habido varios pioneros, hombres santos, predicadores, videntes y visionarios que han defendido la idea de un camino común, una visión común de paz, de igualdad y de ecuanimidad. Ha habido grandes visionarios, incluidos aquellos que ahora son venerados como santos o dioses, si es así. Estos visionarios, santos o dioses, si se le permite, solo han hablado de un solo mundo, un solo pueblo y una sola comunidad.
¿Puede la gente estar en paz entre sí? ¿Podemos dejar de pelear? ¿Puede existir una unidad humana que no esté limitada por pequeñas comunidades, estados, naciones o razas? ¿Pueden dejar de existir las divisiones de casta, clase o riqueza? De hecho, existía una visión así que empezó a expresar la posibilidad de tal unidad humana. La visión expresaba la esperanza, exploraba las divisiones, explicaba las contradicciones y la inspiración de su época, presentaba paralelismos de las ideas dentro de varias historias y apuntaba la distancia entre humanos y dioses para unir la posibilidad de estar en paz. Un mundo que se entendiera a sí mismo, y un mundo que tolerara el mal y permitiera que la verdad prevaleciera sin tener que aportar el concepto de que la humanidad era malvada. La verdad se expresaba como libre del concepto de tiempo y espacio, de eventos y realidad, y por ello proponía que si la verdad estaba libre de la realidad, entonces no podía haber perspectiva de la existencia del mal en la sociedad humana.
El Srimad Bhagavatam, el antiguo tratado de todo lo que es la India, presentó quizá por primera vez que podría haber una unidad global de la humanidad que reuniera la energía de todos los seres vivos y sinergizar el propio concepto de vida más allá de la finitud de la muerte. Los seres humanos siempre estamos en busca de una oportunidad y una visión para vivir en paz. Incluso quienes estaban en guerra, y quienes planeaban seguir adelante con la violencia y la muerte, también desearían la paz, si sus conceptos de religión, dios, castas, divisiones de riqueza, propiedad de la tierra, reparto del agua y poder cesaran. ¿Es esto posible? ¿De qué hablaba el Srimad Bhagavatam que quizá se pueda percibir que tal imposibilidad podría ser posible?
Pero el Srimad Bhagavatam pertenecía a una época ya muy lejana. ¿Cómo puede beneficiarse el mundo actual de ello? El mundo es un lugar muy diferente al de cuando se contó por primera vez el Srimad Bhagavat. No usamos arcos ni flechas en una guerra, ni tampoco elefantes ni rakshasas en la guerra. No montamos carros y nuestros guerreros tampoco usan magia o tantra para hacer la guerra o lograr la victoria. Los reyes ya no son comunes y no dirigen sus reinos. La geografía ha cambiado desde entonces. El monte Kailasa está en China. Las mismas moradas de los dioses de la antigua India ya no están en la India. Están en China. Sin duda hay una forma de unidad en China, la del comunismo. La India tiene un gran sentido de poder y de ser gracias a su diversidad. Tenemos aviones, internet, teléfonos móviles, comunicaciones láser, satélites y cohetes en movimiento, y un gran sentido mundial de movimiento, dinamismo, crecimiento y prosperidad.
Hoy en día también hay más guerra, muy alejadas de la época del Srimad Bhagavat. Ahora somos mucho mejores y más destructivos con él. La guerra también se ha vuelto tecnológicamente precisa. Los bombarderos furtivos de vuelo rápido pueden destruir exactamente el edificio objetivo y no causar destrucción a sus estructuras adyacentes. Las bombas atómicas, las bombas H o las bombas de plutonio no son tan exigentes a la hora de elegir una estructura concreta para destruir. Para nada. Para estas armas de nueva era, una ciudad o una región entera no es suficiente. El tiempo que se tarda en leer, comprender y practicar los principios expuestos en el Srimad Bhagavatam es extenso. Hay que aprender sobre aspectos más simples y cercanos de la propia vida que convertirse en Sadhu o Vidente y sumergirse completamente en el Srimad Bhagavat.
La guerra entre el individuo y la mente…
Sin embargo, la mayor guerra, la mayor destrucción y paz y comprensión están muy alejadas de las situaciones entre seres humanos, comunidades, religiones o naciones. La guerra mayor que se libra hoy en día está dentro de uno mismo, en la mente y en la propia comprensión de la vida, la muerte, la paz y la felicidad. La guerra dentro de la mente de uno, la guerra que se ve en la mente de un ser querido, la guerra que se percibe en la mente de una persona odiada y la guerra que crea maldad, odio y dolor desde dentro de la mente de una persona malvada es mucho más destructiva que la guerra que existe entre naciones, comunidades, castas y religión.
¿Por qué iba a ser así? La guerra entre naciones tiene una frontera geográfica. Se lucha por un objetivo finito. Se puede completar. La guerra puede cancelarse. Puede haber paz. La guerra entre comunidades deja de existir tras un tiempo, una vez que se alcanzan varios objetivos. Se sabe que las guerras religiosas y de castas continúan durante siglos, mientras que el yo humano existe menos de cien años en cualquier momento. ¿Por qué persiste entonces? Porque hay individuos autodenominados que emergen de vez en cuando, para asegurarse un espacio donde haya otros dispuestos a escuchar, rendirse y actuar según las órdenes de quienes desean vender odio y maldad en lugar de difundir paz y amor.
La guerra dentro de la propia mente no tiene límites, ni objetivos, metas ni sentido del tiempo o de la proporción. Las armas son bastante simples y complejas. El arma más peligrosa que usan los seres humanos al luchar contra otros es extraer recuerdos de la mente de uno. Recuerdos antiguos, hace mucho que se han ido y han quedado atrás. Los viejos recuerdos que surgen de los rincones más profundos de la mente pueden mezclarse con los acontecimientos actuales y hacerse parecer nuevos. Y los viejos argumentos pueden fortalecerse y revitalizarse para iniciar nuevas luchas. Estas negatividades se acumulan entre las familias pequeñas, se extienden a vecinos, amigos y comunidades, y persisten. Cuando los recuerdos se usan para provocar discusiones, se siembran las semillas del mal.
La mente tiene un arma buena para combatir el mal de la memoria. Poca gente lo usa. La mayoría de la gente no permite que unos pocos usen esta arma. Esta arma es el ‘perdón’. Perdonar es más poderoso que recordar. Normalmente, el arma del ‘perdón’ se asocia erróneamente con el aspecto del ‘olvido’ y, por tanto, con el dicho ‘perdonar y olvidar’ o ‘olvidar y perdonar’. Estas guerras, sacadas de los rincones más profundos de la mente, se extienden hasta mantenerse como una constante compañero. Y, a pesar de todo el crecimiento y avance de la sociedad y las naciones humanas, el ser humano individual está constantemente perdido para aceptar la fragilidad de su propia naturaleza, para aceptar la condición de la mente de sus seres queridos y de quienes tienen el mal en sus mentes.
La humanidad está compuesta por individuos. Y cada individuo está en guerra consigo mismo y con otros que están cerca. Estos aspectos que niegan el amor, la paz, la humildad, el perdón y el crecimiento se extraen de la misma semilla. El individuo necesita primero estar en paz consigo mismo y debe librar la guerra consigo mismo y luego extender este conocimiento a los demás. El Srimad Bhagavat, el Bhagavad Gita, la Biblia y el Tipitaka, entre todos los demás libros sagrados de conocimiento, pensamiento y comprensión de la unidad de todos los pueblos, no pueden servir a su propósito si el individuo elige seguir luchando dentro de sí mismo, sin alcanzar la unidad con la propia mente. Es esta guerra la que es más compleja y problemática. Porque es la guerra la que está tan cerca de uno mismo, siempre viajando con la persona, y volviéndose cada vez más pesado con cada incidente que pasa, días y meses.
Existen muchos términos, definiciones y métodos que explican las formas y medios de luchar la guerra dentro de la propia mente. Abundan las teorías e hipótesis en la manera en que toda mente conocedora, individuo curioso o vidente persistente ha observado y comprendido la guerra entre un individuo y la mente de uno mismo. ¿La mente fluye hacia el espíritu? ¿Es la mente realmente el alma? ¿El alma y la mente siguen existiendo cuando el cuerpo no lo hace? Estas preguntas son solo tangentes para desviar a la persona hacia pastos más convenientes en lugar de ganar la guerra con la propia mente para lograr la paz, el amor, la humildad, el perdón y la comprensión.
Lo que se aprende, por ejemplo, dentro de escuelas, universidades, lugares de trabajo, viajes y del nuevo mundo que se expande rápidamente sobre el aprendizaje y entrenamiento del cuerpo para gestionar el estrés y las técnicas de relajación, no son más que entradas aleatorias de conocimiento. Es la comprensión de los grandes, entre quienes comprendieron la base misma de la humanidad y enseñaron a otros, que uno debe absorber sin tener que luchar a través de un bosque de confusión. Los males de los recuerdos, la tentación, la ira, la enemistad y la falsedad no son más que las caras demoníacas más pequeñas de lo que un individuo representa de la sociedad. Es esta naturaleza del individuo la que requiere un réquiem con la propia mente y que requiere enfoques deliberados para generar ecuanimidad, amor y afecto.
¿Hay algún Dios ahí fuera, en algún sitio…?
¿Por qué hay desigualdad en la humanidad? ¿Por qué la gente se odia y se mata entre sí? Si existiera un Dios ahí fuera, en algún lugar, y si Dios creó a las personas a su imagen, ¿por qué la gente se mata entre sí, niega la igualdad de derechos y quita a los demás lo que no es suyo? ¿Por qué la gente causa tanta tristeza, tanta tragedia y tantos traumas que destruyen comunidades, ciudades, aldeas y naciones? ¿Por qué Dios podría ser tan egoísta que los humanos deban tener fe en Dios y en la piedad, ser éticos y tener buenos principios? ¿Por qué Dios crearía el mal y el odio? Hay algo mal en todas estas perspectivas. Cuando uno reflexiona y reflexiona sobre esto en detalle, empieza a dudar, si es que existe, ¿existe algún Dios ahí fuera, en algún lugar?
Existe la realidad, y esa es la realidad de la creación. Existimos. Todos los seres vivos existen. Y todos los seres no vivientes también existen. Hay una existencia en la que la humanidad aún no ha descubierto ningún signo de vida, tal y como sabemos ahora. Los planetas y sus lunas satélite, los asteroides y los muchísimos sistemas solares que existen, todos existen. Estos objetos en el espacio tienen movimiento y repetición en su movimiento en patrones muy específicos en el tiempo. Esto también es una forma de vida, aunque no en la forma de ser vivos que somos nosotros ni de los otros seres vivos con los que vivimos en este planeta. Mientras no sepamos cómo surgieron todos estos objetos en el espacio en primer lugar, y mientras no sepamos exactamente cómo surgió la vida tal y como conocemos de los seres vivos en este planeta, mantenemos nuestra fe en la realidad de Dios y la piedad.
Y si mantenemos nuestra fe en la realidad de Dios y si existimos como seres vivos, necesitamos reconocer la necesidad de existir dentro de un conjunto de principios, adoptar un código de ética modelo y convivir con otros seres vivos, aparte de los humanos, en un enfoque establecido de «vive y deja vivir». Los buenos principios de convivencia de los humanos con otros no significan que la humanidad viva excluyendo plantas y animales. Buscar una mayor cercanía a la comprensión de Dios y la piedad requiere que los seres humanos también convivan con plantas y animales de manera que conserven hábitats naturales que son la morada de todos los seres vivos. Todos los seres vivos y sus hábitats en este planeta emanan de la realidad de Dios, y, por tanto, esta realidad se mantiene y se reúne cuando dejan de existir. ¿Es esto solo otra teoría que dice que toda la energía sigue existiendo y solo se convierte de una forma a otra? Nunca hay cierre, solo transiciones.
La ciencia, los científicos, los racionalistas, los ateos, los herejes y quienes niegan a los humanos su derecho a elegir su religión y dios, todos han negado la realidad de Dios y la piedad a su manera, tanto de teorías como de negación. Sin embargo, no toda la ciencia ni todos los científicos lo han hecho. De manera similar, todos estos diversos grupos negacionistas han estado buscando a Dios con la arrogancia de la negación en lugar de la aceptación, y así se les ha negado la gloria de la piedad. Y esa ha sido su tragedia. Si hubiera sido así, lo es, pero también es el asombroso y enorme panorama de Dios y la humanidad en este planeta, que no se ha visto con sus propios ojos, cuando está frente a ellos, y ellos forman parte de su existencia.
Hay energía, y la energía siempre está en transición. Los seres humanos, plantas y animales, sus hábitats, el agua, las nubes y la atmósfera, el suelo y sus colinas y montañas son solo receptáculos de energía durante un cierto periodo de tiempo en diferentes formas y aspectos. Es necesario explicar la fuente de energía y también la necesidad de buscarla. Y la completitud y totalidad de la energía, y la comprensión de que todos los seres vivos son solo vasallos transitorios en su creación, es aceptar a Dios y la piedad para la humanidad y todo lo que es vivo.
Solo hay una fuente última, y todo lo que es, todo lo que existe, y todo lo que dejará de existir, emana y regresa a esta única fuente última. Esta única fuente y punto de descanso final de toda energía es Dios, y este es el espléndido tratado del Srimad Bhagavatam. Ay la realidad de la desigualdad en la humanidad, y la manera del mal y el bien, de la verdad y la falsedad, del odio y el amor, del compartir y dar, de la igualdad y la ecuanimidad, de comprender la enormidad de la ética y los principios dentro de la humanidad, es la autoridad del Srimad Bhagavatam.
¿Los Puranas como registros de la ciencia trascendental?
No había ordenadores en aquella época. Y no había máquinas de escribir ni papel. Entonces, ¿cómo se recordaría todo lo que hay que saber y aprender? Maharishi Veda Vyas fue la fuente del conocimiento. Reunió todo el conocimiento que se conocía en ese momento y, en muchas ocasiones, también formó parte del proceso, como en el Mahabharata. Los niños y adultos del siglo XXI tienen muchas otras fuentes de conocimiento, incluyendo internet, la televisión, los libros, los periódicos y las películas. Podemos obtener conocimiento, sin duda, pero ¿recordamos lo que vemos, leímos u oímos? ¿Entendemos y analizamos y elegimos entre lo bueno y lo malo, la verdad y la falsedad, lo malo y lo puro, lo sincero y la conspiración, las perspectivas de paz y la posibilidad de guerra? ¿Practicamos la ética y los principios del bien, de la pureza, de la humanidad? ¿O preferimos el odio al amor? ¿Cómo entendemos estos principios en lo que nos ocurre en nuestras vidas?
La única manera en que la gente recuerda lo que se les dijo, o lo que se suponía que recordara, es contando una historia. Y eso es lo que hizo Maharishi Veda Vyas a través de los Puranas, el Srimad Bhagavatam y el Mahabharata. Dime honestamente, ¿te habrías molestado en saber sobre lo bueno y lo malo, lo malo y lo puro, la paz y la guerra, o sobre el deber frente a la traición, si no fuera porque el Señor Krishna lo explicó al inicio de una guerra, en el Mahabharata? Eso tendría que ser pura genialidad. Es la habilidad de un verdadero escritor. Construye esta gran epopeya hasta la guerra y, cuando podría haberse terminado así, Arjuna se retira. Y, entonces, y solo entonces, el Maharishi Veda Vyas comienza a desentrañar el libro más grande de todos los tiempos, el Bhagavad Gita. Y escuchamos con atención, y lo leemos una y otra vez.
Entonces, ¿estas historias dentro de las historias, las personas que entran en una historia y aparecen en otra, y la forma en que se discuten la ética y los principios, son los Puranas una forma de documentación? Las historias serían recordadas y los detalles no se perderían si las historias eran interesantes. Y si las historias estuvieran entrelazadas con las relaciones humanas, las preocupaciones y la fe humanas en Dios y su piedad, los vacíos podrían llenarse explicando las elecciones entre el bien y el mal. Es difícil de creer, pero cuando uno se da cuenta de que Maharishi Veda Vyas escribió 18.000 versos para escribir el Srimad Bhagavatam, hay que aceptar el esplendor del escritor. Porque es fácil escribir una historia larga y desmenuzada, pero escribirla en verso, con una combinación precisa de palabras, y asegurar que el metro y la forma sean consistentes, realmente requiere la caligrafía de un maestro.
¿Qué quería Maharishi Veda Vyas que la gente supiera y aprendiera del Srimad Bhagavatam? Él dice en su introducción a la compilación que son la fuente última de conocimiento. El Srimad Bhagavatam está destinado a ayudarnos a comprender nuestra relación con Dios y la piedad y, por tanto, a comprender nuestros deberes hacia la cercanía con Dios. ¿Significa eso que ¿A alguien se alejaría de la mundanidad, de las responsabilidades y relaciones actuales? En absoluto, según Maharishi Veda Vyas. Aclara que, al comprender a Dios y en nuestros intentos de acercarnos a la piedad, se alcanza la perfección y la claridad en la comprensión de nuestro papel en la humanidad. Es al alcanzar la ecuanimidad con otros seres humanos cuando nos acercamos más a Dios.
Todo esto es bastante complicado. ¿Cómo se puede enseñar a otro ser humano a elegir entre lo bueno y lo malo y no involucrarse en su vida? ¿Cómo no se puede tomar decisiones con conocimiento o enseñar a los seres humanos en exactitudes sencillas para entender sus problemas y preocupaciones? El Maharishi perfeccionó la combinación de su conocimiento para alcanzar la divinidad y su capacidad para hacer que los demás conozcan el camino. ¿Eligió explicarlo en sánscrito? Nunca lo sabremos. ¿Escribió los versículos con las palabras exactas que conocemos en la actualidad? Quizá nunca lo sepamos. Pero están ahí fuera. Las palabras en sánscrito, y las traducciones y explicaciones de tantas buenas personas a lo largo de los siglos están con nosotros. Conocemos el Srimad Bhagavatam porque existe.
Hoy en día tenemos nuestras opciones. El ateísmo también parece funcionar. ¿Por qué tener fe en Dios y en la piedad? ¿Es Dios un villano que atacaría a un ateo? ¿Es Dios tan particular que solo desearía ser rezado a través de oraciones, rituales y austeridades? El Srimad Bhagavatam no está destinado a ayudarnos a entender nuestras decisiones individuales al acercarnos a Dios. El Maharishi nos ha dado la oportunidad de dar un paso adelante y comprender. Existen muchas versiones en todos los idiomas que conocemos y en aquellos que existieron en un periodo y que ya no se usan al estilo de las lenguas modernas. El pali y el ardhamagadhi fueron posiblemente lenguas que ayudaron a la difusión del Bhagavad Gita y el Srimad Bhagavatam desde nuevas perspectivas.
El Srimad Bhagavatam afirma, en última instancia, que nosotros, como humanos, tenemos el deber de alcanzar la perfección en nuestra comprensión de la sociedad humana. No basta con que vivamos como buenos individuos por nuestra cuenta. No basta con vivir con nuestros parientes más cercanos como una buena familia. Tampoco basta con que vivamos con nuestros amigos y colegas como un buen grupo de personas. Podemos ser una buena persona, una buena persona de familia, un buen amigo o colega y luego negar a otros sus derechos, su dignidad y sus elecciones religiosas y de valores. Eso no es ciencia. Eso no es un enfoque apropiado de la vida ni de su forma de vivir. La capacidad de alcanzar la perfección en la sociedad humana, de poder proporcionar equidad y ecuanimidad, es una ciencia en sí misma. La ciencia requiere perspectivas simples: primero, hay que saber cómo alcanzar un objetivo y, segundo, poder alcanzarlo una y otra vez. Por último, la ciencia exige que el conocimiento que posee un individuo o un sistema para alcanzar un objetivo pueda ser alcanzado de manera similar por otro individuo, otra sociedad u otro sistema de la misma manera utilizando los mismos métodos, y pueda lograrlo una y otra vez.
La forma de escribir las historias y su propósito en el Srimad Bhagavatam es tal que, leyéndolo una y otra vez, la humanidad podrá conocer a Dios y la piedad en estrecha proximidad, y ser capaz de pedir ayuda y bendiciones una y otra vez. Con el conocimiento del Srimad Bhagavatam y su lectura, la humanidad social podría sostenerse por la eternidad. Maharishi Veda Vyasa sabía que el poder de la historia ayudaría a mantener el interés de quienes leían el Srimad Bhagavatam y también podría atraer a otros que quisieran conocer más sobre la historia. ¿Es el Srimad Bhagavatam propiedad únicamente del hinduismo? ¿Es el Srimad Bhagavatam el secreto del hinduismo?
Desde luego, no es propiedad ni secreto de una sola religión. Se ha visto que el conocimiento del Bhagavad Gita y del Srimad Bhagavatam ha surgido de otras religiones y otras escuelas de pensamiento. Sin duda ha estado en primera línea del debate dentro del hinduismo, y existen varias versiones o enfoques dentro del saifismo o vaisnavismo que requerirían toda una vida para conocerlos y comprenderlos. A pesar de esto, e incluso con estos enfoques diversos, la fuerza del Srimad Bhagavatam debió ser ciertamente la que Maharishi Veda Vyas habría querido, estar disponible para la sociedad humana como la ciencia de la divinidad trascendental, para siempre.
¿Han cambiado los humanos desde que se escribió el Srimad Bhagavatam?
Sería correcto cuestionar si el Srimad Bhagavatam fue capaz de cambiar el comportamiento humano, ya que fue escrito, leído, entendido, analizado y enseñado a millones de personas a lo largo de miles de años. El Srimad Bhagavatam ha sido una fuente de conocimiento para otros grandes libros, y ha sido citado u ocultado en diversas formas en otras religiones y pensamientos. Entonces, ¿cambió la gente desde que se escribió el Srimad Bhagavatam? ¿La gente cambia su comportamiento y su enfoque hacia otros seres humanos si sabe qué es bueno y qué es malo, y cómo elegir la verdad sobre la falsedad? ¿Ha cambiado la naturaleza humana a lo largo de estos miles de años?
Con cada vez más cambios a lo largo de estos años, los humanos no han cambiado en su comportamiento dentro de sí mismos, hacia otros humanos y dentro de la sociedad humana. La comprensión de la ley y el orden, de elegir cómo se regulará la sociedad y de elegir a su gobernante, han sido los cambios que han llegado a los cientos de años. Existe el Gobierno de Uttar Pradesh en la tierra del Señor Rama y Ayodhya. Está el Gobierno de Gujarat donde el Señor Krishna estuvo en Dwaraka. Estos son gobiernos en los que la comprensión de la sociedad humana ha solicitado y regulado la equidad y el cambio sociales. En esta tierra del Indo, el Yamuna, el Ganges y el Godavari, la ingeniería humana ha sido impulsada en la comprensión de la Bhagavad Gita por sus líderes y más allá de los Puranas.
Ahora reconocemos la pobreza como el mayor fracaso de la sociedad humana. También reconocemos que el analfabetismo es un obstáculo para combatir la pobreza. No nos damos cuenta de que nuestra consolidación de la desigualdad humana a lo largo de los cientos de años ha sostenido el mal, el odio, la explotación y la angustia dentro de la sociedad humana. Hemos provocado cambios en la tecnología, en la comprensión del conocimiento, la alfabetización y la comprensión. ¿Por qué no somos capaces de lograr todos nuestros éxitos de una manera en la que los más pobres de los pobres, los más atrasados, los mayores infra-rendidos y los más desfavorecidos estén donde estaban, hace una década, un siglo o hace mil años? Solo hay un aspecto que no podemos negar a los pobres, a los desfavorecidos, a los atrasados de nuestra sociedad. No podemos negarles sus decisiones. No podemos negarles su poder para poder entender a Dios y la piedad, de cualquier manera, que deseen elegir. Esta debería ser la mayor victoria que la sociedad moderna ha logrado frente a la India medieval y antigua.
El Srimad Bhagavatam explica que es la fuente última de conocimiento. Esto quizá se deba a que Maharishi Veda Vyas había escrito anteriormente el Sutra Vedanta. Así, el Srimad Bhagavatam, escrito posteriormente, tenía la ventaja de poder también divagar hacia el Sutra Vedanta con el poder de las historias. La estructura de los versículos, dentro de los distintos cantos, lleva al estudiante a comprender el concepto de divinidad y, quizás, con fe, análisis y aceptación, alcanzar el estado de realización de Dios. ¿Cómo se puede explicar este estado de comprensión? ¿Se llega al final del Srimad Bhagavatam? Entonces, ¿por qué no ir directamente al décimo canto, darse cuenta de las conclusiones que puede haber sacado y seguir con la vida con la presunción de que quizás se ha alcanzado una comprensión de la divinidad?
¿Cuándo podrá el lector entender el logro de haber comprendido realmente el Srimad Bhagavatam? Sin duda no sería simplemente leyendo el décimo canto, sino leyendo el Srimad Bhagavatam desde su primera página, desde el primer verso, comprendiendo realmente el primer canto, verso por verso, y luego procediendo a los demás en secuencia. Lo que los humanos no han logrado a lo largo de miles de años de existencia, de comprender las decisiones, cada momento de sus vidas, las elecciones entre lo bueno y lo malo, no puede ser ignorado. Requiere un pensamiento deliberado. Requiere acción deliberada e intención. Requiere que la humanidad proporcione la comprensión del Srimad Bhagavatam de manera simplista.
¿Por qué debería uno leer el Srimad Bhagavatam? ¿Cuándo se descubre la necesidad de entender el Srimad Bhagavatam? ¿Cómo se descubre el Srimad Bhagavatam? En realidad, hay muchas puertas de acceso al Srimad Bhagavatam. Las historias del Srimad Bhagavatam ya son conocidas por la sociedad humana fuera de los cantos y sus versos. La Bhagavad Gita es conocida por muchas personas y en muchas formas. De manera similar, los Puranas son conocidos a lo largo de muchas historias y a través de sus numerosos héroes, villanos y personajes. Sin embargo, solo el Srimad Bhagavatam sitúa estas historias en secuencia y en perspectiva. La comprensión crece y se establece en la sucesión de los versos dentro de los cantos y a través de su progresión.
Los comentaristas modernos del Srimad Bhagavatam han entendido y reconocido la importancia de comprender los versículos en su secuencia correcta. ¿Por qué sería tan importante? A lo largo de los siglos de la civilización humana, aunque no hemos entendido el concepto de una elección adecuada entre el bien y el mal, tampoco nos hemos negado a nosotros mismos nuestro recurso a la espiritualidad. Volvemos a Dios cuando estamos angustiados. Volvemos a Dios o descubrimos a Dios por primera vez en nuestra vida cuando estamos en problemas. Esperamos que Dios aparezca de repente y nos conceda esos dos o tres dones que de vez en cuando se concedieron a los héroes y villanos de los Puranas. Y cuando se nos concede, podríamos elegir el confort en lugar de la miseria, la buena salud sobre las enfermedades, volver a la vida de los que se han ido. Y fallamos, por tanto, en comprender lo más último de la realización de la proximidad a la divinidad.
¿Necesitas ser un sadhu o un hombre de dios, un gurú o un gran filósofo para leer, entender, analizar e interiorizar el Srimad Bhagavatam? Para nada. Solo hay un requisito: saber leer o escuchar. El mejor servicio que se puede ofrecer es poder leer y explicar el Srimad Bhagavatam a los demás. El mejor servicio en este camino es abstenerse de poner la propia comprensión o teorías en el Srimad Bhagavatam. Si hay un profesor que incluya sus propias hipótesis, entonces el camino no es verdadero. El único otro requisito para entender el Srimad Bhagavatam es ser estudiante. Porque, como se ha dicho muchas veces, solo cuando el alumno está listo, el maestro podrá introducir a uno en el Srimad Bhagavatam. ¿Qué se consigue al final de la lectura del Srimad Bhagavatam? ¿Dios se presenta delante del lector y aprecia el esfuerzo? Esa expectativa sería, por supuesto, la intención errónea de comenzar a leer el Srimad Bhagavatam. Es en la paradoja que el logro de ser un ser humano con una mejor comprensión de la divinidad es fundamental.
¿Por qué necesitamos conectar con Dios?
El Srimad Bhagavatam lleva al lector y al estudiante a comprender a Krishna desde fuera del Mahabharata y alejándose del Bhagavad Gita. Es esencial que la sociedad humana sea capaz de entender el concepto de Krishna y la piedad como uno con la consecución de la comprensión de acercarse a Dios y la responsabilidad superior de la humanidad. ¿Cómo podría ser posible? Es un punto cauteloso entender que esta perspectiva sería exclusiva para entender a Krishna como alguien más allá de su papel integral en el Mahabharata como el Avatara de Krishna. Hoy, el mundo se encuentra en un estado frágil de existencia. En ningún otro momento, el mundo se ha visto amenazado como ahora, y eso es mirando incluso más allá de la guerra y el trauma humanos.
Este es el viaje definitivo. Se puede escalar el Everest porque está allí y porque es la cima más alta. El montañero más experto solo puede conquistar el Monte Everest con años de preparación y con el mejor equipo. El mejor buceador puede llegar a las profundidades del Océano Pacífico, y esto solo se puede lograr con años de preparación y con el mejor equipo. Hay decenas de miles o al menos un millón o más de personas en el mundo, buscando a Dios excluyendo sus propias vidas y responsabilidades. El Srimad Bhagavatam ofrece al lector el viaje definitivo con la distancia más corta. La realización de Dios, al menos el comienzo de este camino debe comenzar primero, dentro de la mente de uno.
El décimo canto del Srimad Bhagavatam introduce aspectos trascendentales de Krishna. ¿Se puede entender el panorama simplemente leyendo los versículos? ¿No es necesario llevar a cabo austeridades para entender y alcanzar a Krishna? ¿Cómo puede ser esto posible? Las respuestas a todas estas preguntas solo pueden obtenerse dentro de la propia mente. Este es el viaje definitivo. El viaje dentro de la mente, hacia la comprensión de Dios y la piedad, hacia comprender la humanidad y la espiritualidad, de un mundo sin horizontes, es un movimiento desde un punto de conocimiento hasta el mismo punto de conocimiento. Por lo que sabemos del universo, de su propósito, de su dinamismo y diversidad, y de lo que sabemos de este mundo, y de lo que sabemos de Dios, no es sino siquiera la proverbial mota de arena.
El viaje a través de los nueve cantos, y luego el décimo, en el que se presenta la comprensión de los aspectos trascendentales de Krishna, y el viaje posterior a través del undécimo y duodécimo canto es el máximo del viaje, si uno se detiene a explorar los versículos dentro de la mente. ¿Se podrá entender alguna vez el Srimad Bhagavatam en su totalidad? ¿Alguien ha conseguido realmente llegar a esa comprensión? Quizá sea la verdad que quienes habrían avanzado mucho en este camino serían los primeros en admitir que aún no han aprendido el Srimad Bhagavatam ni siquiera como resumen. Es la comprensión de que no se podría aprender la naturaleza trascendental de Krishna sin sumergirse en el espléndido océano de realización de la divinidad que hace comprender el concepto relativo de conocimiento, comprensión y aceptación.
¿Qué espero conseguir? ¿Supongo que podría entender el Srimad Bhagavatam? ¿Supongo que podría ir al menos más allá del primer canto? No lo sé en este momento. Creo que la mejor manera de saber con qué podría luchar y si podría avanzar es empezar. Cada uno de nosotros es diferente y cada uno de nosotros tiene mucho que lograr en la vida, con los demás, con la sociedad humana, con la humanidad y con la espiritualidad. Siempre me dicen que ser espiritual es ser irracional. También me aconsejan que ser espiritual es negar el pensamiento y la comprensión científica. Siento que me siento privilegiado cuando la gente me critica por mi intención de adentrarme en este vasto océano. Me doy cuenta de que he empezado el camino cuando la gente me critica por ser irracional o abstracto. Al menos, quienes me critican o me aconsejan han empezado a darse cuenta de que quizá me he desviado de su idea de otro viaje.
Escribo estas páginas para mí mismo. Soy egoísta en ese aspecto. No intento enseñar a nadie más. Sin embargo, intentaré seguir escribiendo. Busco bendiciones en ese aspecto de ese gran escritor de palabras, ese gran narrador, lo mejor de lo mejor, Maharishi Veda Vyas. ¿Puede algún otro escritor de historias, cualquier otro maestro de filosofía y cualquier otro predicador del pensamiento espiritual ir más allá del alcance y los mundos asombrosos que nos ha presentado? Sabemos que Krishna explicó lo bueno y lo malo a Arjuna, y que los Pandavas derrotaron a los Kauravas, pero fue Maharishi Veda Vyas quien lo redactó. Le busco bendiciones.
Hoy en día, la humanidad ha asumido que podría resolver sus problemas sin buscar la guía de la espiritualidad. A lo largo de los siglos, esta tierra de la India ha experimentado varios cambios de vida, conquistas, guerras y reasentamientos. El pueblo de la India también ha sido guiado en distintos momentos por almas iluminadas que han podido desarrollar nuevos enfoques hacia Dios y la piedad. La asombrosa forma de aceptación entre la gente del subcontinente indio ha dado lugar al nacimiento de varias religiones, y estas a su vez se han multiplicado dentro de sí mismas. La tierra de la India también ha sido testigo de las tragedias de comunidades, ciudades y pueblos que se enfrentan entre sí. Nunca hay un momento más crítico en el crecimiento del pensamiento espiritual que se necesita para entender la humanidad, la espiritualidad y alcanzar la realización de la piedad.
¿Cambiará la civilización humana por cuestiones éticas?
La forma más sencilla de criticar cualquier búsqueda dentro del Srimad Bhagavatam o de otros Puranas por parte del científico o el ateo es decir que es irracional. Al negar el Todo, también niegan a los Puros. ¿Qué quiero decir con esto? El propósito del Maharishi Veda Vyas era, creo, usar las historias como vehículo, llevar el propósito mayor de explicar la ética y los principios de la humanidad para alcanzar la piedad. ¿Debería la humanidad alcanzar la divinidad? Hay una razón por la que el gran Maharishi tendía a asociar dioses y personajes divinos a personajes humanos en los Puranas. Debió de sentir la necesidad de negar cualquier margen de argumento si el bien es bueno y el mal es mal. ¿Discutirías con los dioses si se dijera que tal perspectiva es verdadera y buena?
Era un mundo sin ordenadores ni Internet, repetiría. Era un mundo sin libros de papel, sin imprentas y sin máquinas de fax ni fotos. Las hojas de palma debían ser de verdad para asegurar la retención del pensamiento, la memoria y la intención. ¿Cuánto podrías escribir en una sola hoja de palma? Incluso hoy, al aprender sobre la pedagogía adulta y sobre la breve retención de la memoria de los adultos en busca de conocimiento, se nos dice que la capacidad de atención probablemente sea de ocho a veinte minutos. ¿Cuál sería un mejor medio para transmitir la idea dentro de un conjunto de palabras bien compuesto que rimaran, dentro de un metro predeterminado en una sola hoja de palma? Eso es lo que pretendía lograr Maharishi Veda Vyas. Y lo hizo con total maestría. Si comparas a los laureados con el Nobel de literatura, en mi opinión es que habría que establecer una liga superior de logros para siquiera considerar al gran Maharishi.
El esplendor de las historias y la naturaleza mística y mágica de los personajes son apreciados por quienes entienden lo que el gran Maharishi esperaba lograr. El aspecto de la diversidad de ética y principios explicado a través del Srimad Bhagavatam y los Puranas, y tal como se explica a lo largo de los siglos por los grandes que lo leyeron y entendieron, solo puede ser entendido por quienes pueden, y se puede aprender de ellos. Desde Chaitanya Mahaprabhu, pasando por Sant Kabir y el actual Bhaktivedanta Swami Prabhupada, hay muchos que nos han ayudado a entender el camino y a avanzar. También ha habido otros, como Chanakya, que entendieron los méritos de la guerra frente a la aceptación pacifista. Hay otros como Sanat Tukaram o Dnyaneshwar que los han hecho más fáciles de entender.
¿Ha sido capaz la humanidad de aprender de la ética enseñada por el Srimad Bhagavatam? Esto es algo que espero leer y entender a partir de los cantos del tratado. ¿Qué es lo que no pudimos aprender de ello? ¿Fue difícil de entender? ¿Fue difícil aprender? ¿Fue difícil de explicar? ¿Fue difícil enseñar? ¿No fueron capaces los humanos de enseñar, aprender o explicar adecuadamente? Temo que cada vez que una gran alma intentaba explicar la ética y los principios de la vida, nosotros creábamos divisiones. También nos dedicamos a crear y luchar guerras y no nos centramos en abolir la pobreza y, por tanto, no abolir las enfermedades y la desigualdad entre pueblos, comunidades y naciones.
El Srimad Bhagavatam, escrito por Maharishi Veda Vyas, nos presenta el concepto del Señor Supremo ilimitado. ¿Por qué se requeriría un nodo de divinidad así? ¿Cómo llegó el gran Maharishi a entender el concepto y cómo logró transmitirlo? Espero con ganas aprender sobre ello y tratar de entender el dominio del escritor y del profesor. Espero con ilusión un viaje increíble dentro de los versos y los cantos. Ya sabemos que esto es un epítome increíble de la literatura. Ya sabemos que el Maharishi ha dicho que el Srimad Bhagavatam traerá cambios en nuestras perspectivas a medida que lo llevemos a cabo y en nuestra vida cotidiana. Era un Maharishi, pero no quería que cada receptor del conocimiento del Srimad Bhagavatam se convirtiera en Rishis.
¿Cómo explicas que la humanidad debe ser honesta? ¿Cómo convences a la gente de que no debe explotar a otros? ¿Cómo se supone que las comunidades deben mantenerse puras en su pensamiento, propósito y práctica? Son conceptos difíciles. Sabiendo lo que ha ocurrido en los mundos medieval, antiguo y moderno, y conociendo el odio y la desconfianza, la guerra y las tragedias que han envuelto a la humanidad, es realmente difícil que un tratado pudiera haber mostrado el camino si se hubiera leído, entendido y difundido. Muchos autores a lo largo de los siglos han identificado el sánscrito como el culpable. Podría ser verdad. Sin embargo, otros autores han logrado traducir el Srimad Bhagavatam en lenguas regionales y transregionales. Estas versiones traducidas también han sido aceptadas popularmente.
Creo que ahora mismo no se podría llegar a conclusiones. Dudo que pudiéramos llegar realmente a conclusiones. Solo me estoy preparando para el viaje. Quiero comprometerme con el camino y ayudar a otros a conocerlo en el camino. Quédate conmigo. Puede llevar días, meses, años o décadas. El mundo tal y como lo conocemos cambiará más rápido mientras intento entenderlo, que la forma en que ha cambiado a lo largo de los años desde que el gran Maharishi Veda Vyas transmitió el Srimad Bhagavatam. Dentro de algunos años, Internet sería otro lugar. El mundo será un lugar diferente.
Es importante saber por qué el mundo no ha podido mejorar en el comportamiento de la humanidad dentro de sí misma y hacia otros seres vivos. También es importante saber por qué los humanos no son capaces de cuidar su hábitat. Es crucial saber por qué los seres humanos no son capaces de aceptar que otros seres vivos son cohabitantes de este planeta. La Tierra es el Arca definitiva. No queremos tener que vivir otro diluvio. El Srimad Bhagavatam quizá tenga respuestas porque tratará sobre los diversos avatares del Señor Supremo, sobre el alcance de Dios y la piedad. ¿Estaría la humanidad más cerca de Dios si pudiéramos conservar la naturaleza de una manera mejor y más holística? ¿O bastaría con no decir la verdad? Supongo que sería cada vez más complejo en nuestros deberes necesarios entre nosotros, con la humanidad, con nuestros valores intrínsecos y con otros seres vivos. Estoy seguro, en este momento, de que el gran Maharishi Veda Vyas requeriría a la humanidad que respete este mundo, nuestra tierra, nuestras aguas, nuestro clima, a los demás seres vivos, a nuestros semejantes y también asegure que nos comportemos bien en este deber.
No me costó escribir este texto…
Fue la experiencia más increíble escribir estas páginas. No tuve que esforzarme en absoluto para escribirlas. La mayoría de las veces tengo un bloqueo de escritor terrible y me resulta muy, extremadamente difícil empezar a escribir, si es que lo hago. Hay muchas historias y manuscritos que he empezado y nunca terminado. Los que más me rodean siempre se quejan de que nunca he completado una trama. No tuve ningún problema para escribir estas páginas.
Las palabras parecían salir solas. Sin duda fue una experiencia increíble y muy agradable. Yo simplemente tenía que sentarme frente al ordenador y mantener los dedos sobre el teclado, y ellos simplemente seguían con su trabajo. Mi única tarea era seguir leyendo el texto a medida que salía y asegurarme de que no hubiera errores ortográficos ni atascos contextuales. Y no había ninguna. No tuve que ponerme a leer otros textos u otras páginas. En estos tiempos de ‘copiar y pegar’ y de consultar Wikipedia y buscar en Google cualquier cosa que se haya escrito sobre cualquier cosa, me sorprendió mucho no haber tenido que hacerlo.
Con la bendición del gran Maharishi Veda Vyas, el mejor autor de todos los tiempos, espero poder avanzar. Busco sus bendiciones y las tuyas.
Gracias.
Bharat Bhushan