1 LA PREPARACIÓN PARA EL VIAJE
La vida interior es un viaje, y antes de empezar a recorrerlo hay una cierta preparación necesaria. Si uno no está preparado, existe el riesgo de tener que regresar antes de llegar a su destino. Cuando una persona emprende un viaje y cuando tiene que lograr algo, debe saber qué es necesario en el camino y qué debe llevar consigo para que su viaje sea fácil y para que pueda lograr lo que ha comenzado. Siempre el viaje que se realiza en la vida interior es tan largo como la distancia entre la vida y la muerte, siendo el viaje más largo que uno realiza a lo largo de la vida; y uno debe tener todo preparado, para que después de recorrer cierta distancia no tenga que dar marcha atrás.
Lo primero que es necesario, es ver que no hay deuda que pagar. Cada alma tiene cierta deuda que cumplir en la vida; puede ser con su madre, padre, hermano o hermana, con su esposo o esposa o amigo, o con sus hijos, su raza o con la humanidad; y si no ha pagado lo que debe, entonces hay lazos con los que está ligado internamente, y lo arrastran hacia atrás.
La vida en el mundo es un comercio justo, —si uno pudiera comprenderlo, si uno supiera cuántas almas hay en este mundo con las que uno está conectado o relacionado de alguna manera. O aquellas que encontramos de nuevo cada día, a todos les corresponde algo, y si uno no ha cumplido sus obligaciones, el resultado es que después tiene que pagar con intereses.
Existe la justicia interior que opera más allá de la justicia mundana, y cuando el hombre no observa esa ley interior de justicia, es porque en ese momento está intoxicado, tiene los ojos cerrados y realmente no conoce la ley de la vida. Pero esa intoxicación no durará, —llegará un día en que los ojos de cada alma se abrirán, y es una pena si los ojos se abren cuando ya es demasiado tarde. Es mejor que los ojos se abran mientras la bolsa está llena, porque será muy difícil si los ojos se abren cuando la bolsa está vacía.
A alguno se le debe consideración, respeto, servicio, tolerancia, perdón, ayuda, —de alguna manera u otra, en toda relación, en toda conexión hay algo que pagar, y uno debe saber antes de iniciar el viaje que lo ha pagado, y estar seguro de que lo ha pagado en su totalidad, para que no quede nada más por pagar. Además de esto, es necesario que el hombre se dé cuenta antes de comenzar su viaje de que ha cumplido con sus deberes, —su deber hacia quienes lo rodean y su deber hacia Dios. Pero aquel que considera su deber hacia los que le rodean como sagrado cumple su deber hacia Dios.
El hombre también debe considerar, antes de comenzar su viaje, si ha aprendido todo lo que deseaba aprender de este mundo. Si hay algo que no ha aprendido, debe terminarlo antes de comenzar el viaje. Porque si piensa “Comenzaré el viaje, aunque tenía el deseo de aprender algo antes de empezar”, su objetivo. De esa manera, no podrá alcanzarlo. Ese deseo de aprender algo lo arrastrará de regreso. Todo deseo, toda ambición, toda aspiración que tenga en la vida debe ser satisfecha. No solo esto, —el hombre no debe tener remordimientos de ningún tipo al comenzar este viaje ni arrepentirse después.
Si hay algún arrepentimiento o remordimiento, debe terminarse antes de comenzar el camino. No debe haber rencor hacia nadie, ni queja alguna de que alguien le haya hecho daño, porque todas estas cosas que pertenecen a este mundo, si el hombre las lleva consigo, se convertirían en una carga espiritual. El viaje es suficientemente difícil y se vuelve más difícil si hay una carga que llevar. Si una persona está cargando con una carga de desagrado, insatisfacción o incomodidad, es difícil soportarla en ese camino. Es un camino hacia la libertad, y para empezar en este camino hacia la libertad el hombre debe liberarse, —ningún apego debe arrastrarlo hacia atrás, ningún placer debe seducirlo para regresar.
Además de esta preparación, se necesita un vehículo, un vehículo en el que él viaje. Ese vehículo tiene dos ruedas, y están equilibradas en todas las cosas. Un hombre que es unilateral, por muy grande que sea su poder de clarividencia o auditiva, sea cual sea su conocimiento, está limitado; no puede avanzar mucho, porque se requieren dos ruedas para que el vehículo funcione. Debe haber un equilibrio, —el equilibrio de la cabeza y el corazón, el equilibrio del poder y la sabiduría, el equilibrio de la actividad y el reposo.
Es el equilibrio lo que permite al hombre soportar la tensión de este viaje y le permite avanzar, facilitando su camino. Nunca imagine por un momento que aquellos que muestran falta de equilibrio pueden avanzar más en el camino espiritual, por muy espiritualmente inclinados que puedan parecer a simple vista. Solo los equilibrados son capaces de experimentar la vida externa tan plenamente como la vida interna; de disfrutar del pensamiento tanto como del sentimiento, de descansar, así como de actuar. El centro de la vida es el ritmo, y el ritmo provoca equilibrio.
En este viaje también son necesarias ciertas monedas, para gastar en el camino. Son expresiones reflexivas en palabras y en acciones. En este viaje el hombre debe llevar provisiones para comer y beber, y esa provisión es la vida y la luz. Y en este viaje el hombre debe llevar algo con lo que vestirse contra el viento y la tormenta y el calor y el frío, y esa vestimenta es el voto de secreto, la tendencia al silencio. En este viaje el hombre debe despedirse de otros al partir, y esa despedida es el desapego amoroso; antes de iniciar este viaje debe dejar algo con sus amigos, y eso son recuerdos felices del pasado.
Amigos, todos estamos en un viaje; la vida misma es un viaje. Nadie está asentado aquí, todos estamos avanzando, y por lo tanto no es cierto decir que si estamos emprendiendo un viaje espiritual tenemos que romper nuestra vida establecida; no hay nadie viviendo una vida establecida aquí; todos estamos inestables, todos estamos en camino. Solo que, al tomar el viaje espiritual, estás tomando otro camino, uno que es más fácil, mejor y más agradable. Aquellos que no toman este camino, ellos también llegarán al final: la diferencia está en el camino. Un camino es más fácil, más suave, mejor; el otro camino está lleno de dificultades, y como la vida no tiene fin de dificultades desde el momento en que uno abre los ojos en esta tierra, también puede uno elegir el camino más suave para llegar al destino al que todas las almas llegarán algún día.
Por Vida Interior se entiende una vida dirigida hacia la Perfección, que podría llamarse la Perfección del Amor, la Armonía y la Belleza; en palabras de los ortodoxos, hacia Dios. La vida interior no está necesariamente en una dirección opuesta a la vida mundana, pero la vida interior es una vida más plena. La vida mundana significa la limitación de la vida; la vida interior significa una vida completa. Los ascetas que han tomado una dirección totalmente opuesta a la vida mundana lo han hecho para tener la facilidad de profundizar en la vida, pero al ir en una sola dirección, no se hace una vida completa. Por lo tanto, la vida interior significa la plenitud de la vida.
En breve, se puede decir que la vida interior consiste en dos cosas: acción con conocimiento y reposo con pasividad de la mente. Al lograr estos dos movimientos contrarios y al mantenerse equilibrado en estas dos direcciones, se llega a la plenitud de la vida. Una persona que vive la vida interior es tan inocente como un niño; incluso más inocente que un niño, pero al mismo tiempo más sabía que muchas personas inteligentes juntas. Esto muestra un desarrollo en dos direcciones contrarias. La inocencia de Jesús es conocida a lo largo de los siglos. En cada uno de sus movimientos, en cada una de sus acciones, mostraba ser como un niño. Todos los grandes santos y sabios, —los Grandes que han liberado a la humanidad—, han sido tan inocentes como los niños y, al mismo tiempo, mucho más sabios que los sensatos del mundo. ¿Y qué lo hace así? ¿Qué les da este equilibrio? Es el reposo con pasividad. Cuando se presentan ante Dios, lo hacen con el corazón como una copa vacía; cuando se presentan ante Dios para aprender, desaprenden todas las cosas que el mundo les ha enseñado; cuando se presentan ante Dios, su ego, su yo, su vida, ya no está delante de ellos. No piensan en sí mismos en ese momento; sin ningún deseo de ser satisfechos, sin ningún motivo por lograr algo, sin ninguna expresión propia; sino como copas vacías para que Dios pueda llenar su ser, para que puedan perder el falso yo.
Por lo tanto, lo mismo les ayuda en su vida cotidiana a mostrar un atisbo del momento de quietud de reposo que tuvieron con Dios. Muestran en su vida diaria inocencia, y, sin embargo, no ignorancia; conocen las cosas, y no las conocen. Saben si alguien está diciendo una mentira, pero ¿acusan a esa persona, dicen, ‘¿estás diciendo una mentira?’ Están por encima de eso. Conocen todas las jugadas del mundo, y las observan todas pasivamente; se elevan por encima de las cosas de este mundo que no les causan impresión. Se toman a las personas con total sencillez. Algunos pueden pensar que son ignorantes de su vida mundana, que no prestan atención a las cosas que no tienen importancia. La actividad con sabiduría los hace más sabios, porque no todos en este mundo dirigen cada una de sus acciones con sabiduría. Hay muchos que nunca consultan la sabiduría en su acción; hay otros que buscan refugio bajo la sabiduría después de su acción, y muy a menudo es entonces demasiado tarde. Pero aquellos que viven la vida interior dirigen toda su actividad con sabiduría; cada momento, cada acción, cada pensamiento, cada palabra se piensa primero, se pesa, se mide y se analiza antes de ser expresada. Por lo tanto, en el mundo todo lo que hacen es con sabiduría, pero ante Dios se mantienen con inocencia, allí no toman la sabiduría mundana.
El hombre a menudo comete errores, ya sea tomando un camino u otro, y por lo tanto carece de equilibrio y no llega a tocar la perfección. Por ejemplo, cuando toma el camino de Dios, también desea usar su sabiduría allí; en el camino de Dios también desea ser activo donde no se necesita acción. Es como nadar contra la corriente; donde debes ser inocente, si usas tu sabiduría allí es el mayor error. Luego hay otros que están acostumbrados a tomar la pasividad como un principio con el cual se presentan ante Dios en su inocencia; y por un exceso de actividad desean usar el mismo principio en todas las direcciones de la vida, lo cual no sería correcto.
Traducido del Ingles de:
La vida Interior de Hazrat Inayat Khan
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