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S'RÎMAD BHÂGAVATAM

"La historia del afortunado"

Tercera revisión Versión 2012

CANTO 1: Creación

Capítulo 1 Preguntas de los Sabios

Capítulo 2 Divinidad y Servicio Divino

Capítulo 3 Krishna es la Fuente de todas las Encarnaciones.

Capítulo 4 La aparición de S'rî Nârada.

Capítulo 5 Instrucciones de Nârada sobre S'rîmad Bhâgavatam para Vyâsadeva

Capítulo 6 La conversación entre Nârada y Vyâsadeva

Capítulo 7 El hijo de Drona castigado

Capítulo 8 Parîkchit salvada y oraciones de la reina Kuntî

Capítulo 9 El fallecimiento de Bhîshmadeva en presencia de Krishna

Capítulo 10 La partida de Krishna hacia Dvârakâ

Capítulo 11 La entrada de S'rî Krishna en Dvârakâ

Capítulo 12 El nacimiento del emperador Parîkchit

Capítulo 13 Dhritarâshthra deja su hogar

Capítulo 14 La desaparición de Krishna

Capítulo 15 La jubilación de los Pândava

Capítulo 16 Cómo Parîkchit recibió la edad de Kali

Capítulo 17 Castigo y recompensa de Kali

Capítulo 18 Mahârâja Parîkchit Maldito por un niño brahmán

Capítulo 19 La aparición de S'ukadeva Gosvâmî

CANTO 2: La manifestación cósmica

Capítulo 1 El primer paso en la realización de Dios.

Capítulo 2 El Señor en el corazón.

Capítulo 3 Servicio devocional puro - El cambio de corazón.

Capítulo 4 El proceso de creación

Capítulo 5 La causa de todas las causas

Capítulo 6 El himno de la persona original confirmado

Capítulo 7 Breve descripción de los Avatâras pasados y venideros

Capítulo 8 preguntas del rey Parîkchit

Capítulo 9 Respondiendo citando la versión de los Lores

Capítulo 10 El Bhâgavatam es la respuesta a todas las preguntas

CANTO 3: El statu quo

Capítulo 1 Preguntas de Vidura

Capítulo 2 Recuerdo del Señor Krishna

Capítulo 3 Los pasatiempos del Señor fuera de Vrindâvana

Capítulo 4 Vidura se acerca a Maitreya

Capítulo 5 Vidura Conversaciones con Maitreya

Capítulo 6 Manifestación de la forma universal

Capítulo 7 Nuevas consultas por parte de Vidura.

Capítulo 8 Manifestación de Brahmâ de Garbhodakas'âyî Vishnu

Capítulo 9 Oraciones de Brahmâ por la Energía Creativa

Capítulo 10 divisiones de la Creación.

Capítulo 11 División del tiempo expandiéndose desde el átomo

Capítulo 12 Creación de los Kumâras y otros

Capítulo 13 La aparición del Señor Varâha

Capítulo 14 La impregnación de Diti al atardecer

Capítulo 15 Descripción del Reino de Dios

Capítulo 16 Los dos porteros de Vaikunthha, malditos por los sabios

Capítulo 17 Victoria de Hiranyâksha sobre todas las direcciones del Universo

Capítulo 18 La batalla entre el Señor Jabalí y el demonio Hiranyâksha

Capítulo 19 La muerte del demonio Hiranyâksha

Capítulo 20 Los seres creados por Brahmâ

Capítulo 21 La conversación entre Manu y Kardama

Capítulo 22 El matrimonio de Kardama Muni y Devahûti

Capítulo 23 Lamento de Devahûti

Capítulo 24 La renuncia a Kardama Muni

Capítulo 25 Las glorias del servicio devocional

Capítulo 26 Principios fundamentales de la naturaleza material

Capítulo 27 Comprendiendo la naturaleza material

Capítulo 28 Instrucciones de Kapila sobre la ejecución del servicio devocional

Capítulo 29 Explicación del servicio devocional por el Señor Kapila

Capítulo 30 El Señor Kapila describe las consecuencias adversas de las actividades fructíferas

Capítulo 31 Instrucciones del Señor Kapila sobre las andanzas de los seres vivos

Capítulo 32 El enredo en las actividades fructíferas

Capítulo 33 La renuncia a Devahûti

CANTO 4: La creación de la Cuarta Orden, la Protección del Señor

Capítulo 1 Tabla genealógica de las Hijas de Manu

Capítulo 2 Daksha maldice al Señor S'iva

Capítulo 3 La conversación entre el Señor S'iva y Satî

Capítulo 4 Satî abandona su cuerpo

Capítulo 5 Frustración del sacrificio de Daksha

Capítulo 6 Brahmâ Satîsfies Señor S'iva

Capítulo 7 El sacrificio realizado por Daksha

Capítulo 8 Dhruva deja su hogar para ir al bosque

Capítulo 9 Dhruva regresa a casa desde el bosque

Capítulo 10 La lucha de Dhruva Mahârâja con los yakshas

Capítulo 11 Svâyambhuva Manu aconseja a Dhruva Mahârâja que deje de luchar

Capítulo 12 Dhruva Mahârâja vuelve a la divinidad

Capítulo 13 Descripción de los descendientes de Dhruva Mahârâja

Capítulo 14 La historia del rey Vena

Capítulo 15 Aparición y coronación del rey Prithu

Capítulo 16 El rey Prithu elogió

Capítulo 17 Prithu Mahârâja se enfada con la tierra

Capítulo 18 Prithu Mahârâja ordeña la tierra

Capítulo 19 Los cien sacrificios de caballos del rey Prithu

Capítulo 20 La aparición del Señor Vishnu en la arena sacrificial de Mahârâja Prithu

Capítulo 21 Instrucciones de Mahârâja Prithu

Capítulo 22 Encuentro de Prithu Mahârâja con los Cuatro Kumâras

Capítulo 23 Prithu Mahârâja regresa a casa

Capítulo 24 La canción cantada por el Señor S'iva

Capítulo 25 Sobre el carácter del rey Purañjana

Capítulo 26 El rey Purañjana va de caza y encuentra a su melancólica esposa.

Capítulo 27 Ataque de Candavega a la ciudad del rey Purañjana; el carácter de Kâlakanyâ.

Capítulo 28 Purañjana se convierte en mujer en su siguiente vida.

Capítulo 29 La conversación de Nârada y el rey Prâcînabarhi

Capítulo 30 Las actividades de los Practianos

Capítulo 31 Nârada instruye a los Practiās

CANTO 5: El impulso creativo

Capítulo 1 Las actividades de Mahârâja Priyavrata

Capítulo 2 Las actividades de Mahârâja Âgnîdhra

Capítulo 3 La aparición de Rishabhadeva en el vientre de Merudevî, esposa del rey Nâbhi.

Capítulo 4 Las características de Rishabhadeva

Capítulo 5 Las enseñanzas del Señor Rishabhadeva a sus hijos

Capítulo 6 Actividades del Señor Rishabhadeva

Capítulo 7 Las actividades del rey Bharata

Capítulo 8 El renacimiento de Bharata Mahârâja

Capítulo 9 El personaje supremo de Jada Bharata

Capítulo 10 Jada Bharata se encuentra con Mahârâja Rahûgana

Capítulo 11 Jada Bharata instruye al rey Rahûgana

Capítulo 12 La conversación entre Mahârâja Rahûgana y Jada Bharata

Capítulo 13 Nuevas conversaciones entre Mahârâja Rahûgana y Jada Bharata

Capítulo 14 El mundo material como el gran bosque del disfrute

Capítulo 15 Las glorias de los descendientes del rey Priyavrata

Capítulo 16 Cómo se puede comprender al Señor como un hecho.

Capítulo 17: El descenso del río Ganges

Capítulo 18 Oraciones a los diferentes Avatâras

Capítulo 19 Las Oraciones de Hanumân y Nârada y las Glorias de Bhârata-varsha

Capítulo 20 La estructura de los diferentes dvîpas y las oraciones según sus diferentes Personas

Capítulo 21 La realidad del Sungod Sûrya

Capítulo 22 El movimiento de los planetas y sus efectos considerados

Capítulo 23 Descripción de las estrellas de S'is'umâra, nuestra galaxia enroscada

Capítulo 24 Los Mundos Inferiores

Capítulo 25 Las glorias del Señor Ananta

Capítulo 26 Los Mundos Infernales o el Rebote Kármic

CANTO 6: Deberes prescritos para la humanidad

Capítulo 1 Dharma y Adharma: la vida de Ajâmila

Capítulo 2 Ajâmila pronunciada por los Vishnudûtas: la motivación para el Santo Nombre

Capítulo 3 Yamarâja instruye a sus mensajeros

Capítulo 4 Las oraciones Hamsa-guhya ofrecidas al Señor por Prajâpati Daksha

Capítulo 5 Nârada Muni Maldito por Prajâpati Daksha

Capítulo 6 La descendencia de las hijas de Daksha

Capítulo 7 Indra ofende a su maestro espiritual, Brihaspati

Capítulo 8 La armadura de los mantras que protegían a Indra

Capítulo 9 Aparición del Demonio Vritrâsura

Capítulo 10 La batalla entre los semidioses y Vritrâsura

Capítulo 11 Las cualidades trascendiales de Vritrâsura

Capítulo 12 La gloriosa muerte de Vritrâsura

Capítulo 13 El rey Indra afligido por una reacción pecaminosa

Capítulo 14 Lamento del rey Citraketu

Capítulo 15 Los sabios Nârada y Angirâ instruyen al rey Citraketu

Capítulo 16 El rey Citraketu se encuentra con el Señor Supremo

Capítulo 17 La madre Pârvatî maldice a Citraketu

Capítulo 18 Diti jura matar al rey Indra

Capítulo 19 Realización de la Ceremonia Ritual Pumsavana

CANTO 7: La ciencia de Dios

Capítulo 1 El Señor Supremo es igual a todos

Capítulo 2 Hiranyakas'ipu, el Rey de los Demonios, en el Duelo

Capítulo 3 El plan de Hiranyakas'ipu para volverse inmortal

Capítulo 4 Hiranyakas'ipu aterroriza el universo

Capítulo 5 Prahlâda Mahârâja, el hijo santo de Hiranyakas'ipu

Capítulo 6 Prahlâda instruye a sus compañeros de escuela asura

Capítulo 7 Lo que Prahlâda aprendió en el vientre

Capítulo 8 El Señor Nrisimhadeva mata al Rey de los Demonios

Capítulo 9 Prahlâda propicia al Señor Nrisimhadeva con oraciones

Capítulo 10 Sobre Prahlâda, el mejor entre los devotos exaltados y la caída de Tripura.

Capítulo 11 La sociedad perfecta: Sobre las cuatro clases sociales y la mujer

Capítulo 12 Los cuatro 'ramas y cómo salir del cuerpo

Capítulo 13 El comportamiento de una persona santa

Capítulo 14 El Supremo de la Vida del Jefe de Familia

Capítulo 15 Instrucciones de Nârada sobre el Compartir Vegetariano, la Irreligión, la Sanación, el Yoga y Advaita

CANTO 8: Retirada de las creaciones cósmicas

Capítulo 1 Los Manus, Administradores del Universo

Capítulo 2 La crisis del elefante Gajendra

Capítulo 3 Oraciones de rendición de Gajendra

Capítulo 4 Gajendra regresa al mundo espiritual

Capítulo 5 El Quinto y Sexto Manu y las Oraciones de Brahmâ con las Suras.

Capítulo 6 Las Suras y Asuras declaran una tregua

Capítulo 7 El Señor S'iva Bebe el Veneno Agitado con el Mandara de la Montaña

Capítulo 8 Aparecen más de la Turturing: Madre Lakshmî y Dhanvantari

Capítulo 9 El Señor aparece como una mujer hermosa para distribuir el néctar

Capítulo 10 La batalla entre los semidioses y los demonios

Capítulo 11 Los Dânavas aniquilados y revividos

Capítulo 12 El Señor S'iva reza para ver a Mohinî Mûrti, se desconcerta y recupera.

Capítulo 13 Descripción de Manus Futuro

Capítulo 14 El sistema de gestión universal

Capítulo 15 Bali Mahârâja conquista los lugares celestiales

Capítulo 16 Aditi iniciada en la ceremonia Payo-vrata, el mejor de todos los sacrificios

Capítulo 17: El Señor Supremo acepta convertirse en hijo de Aditi

Capítulo 18 Señor Vâmanadeva, la encarnación enana

Capítulo 19 El Señor Vâmanadeva pide caridad a Bali Mahârâja

Capítulo 20 El Señor Vâmanadeva cubre todos los mundos

Capítulo 21 Bali Mahârâja arrestado por el Señor

Capítulo 22 Bali Mahârâja entrega su vida

Capítulo 23 Los semidioses recuperan los lugares celestiales

Capítulo 24 Matsya, la encarnación del pez del Señor

CANTO 9: Liberación

Capítulo 1 El rey Sudyumna se convierte en mujer

Capítulo 2 Las dinastías de seis de los hijos de Manu

Capítulo 3 El matrimonio de S'ukanyâ y Cyavana Muni

Capítulo 4 Ambarîsha Mahârâja ofendido por Durvâsâ Muni

Capítulo 5 Durvâsâ Salvados: las oraciones de Ambarasha

Capítulo 6 La caída de Saubhari Muni

Capítulo 7 Los descendientes del rey Mândhâtâ

Capítulo 8 Los hijos de Sagara se encuentran con el Señor Kapiladeva

Capítulo 9 La dinastía de Ams'umân

Capítulo 10 Los pasatiempos del Señor Râmacandra

Capítulo 11 El Señor Râmacandra gobierna el mundo

Capítulo 12 La dinastía de Kus'a, hijo del señor Râmacandra

Capítulo 13 La historia de Nimi y la dinastía de su hijo Mithila.

Capítulo 14 El rey Purûravâ encantado por Urvas'î

Capítulo 15 Paras'urâma, la encarnación guerrera del Señor

Capítulo 16 Cómo el Señor Paras'urâma llegó a destruir a la clase gobernante veintiuna veces

Capítulo 17: Las dinastías de los hijos de Purûravâ

Capítulo 18 El rey Yayâti recupera su juventud

Capítulo 19 El rey Yayâti logra la liberación: las cabras de la lujuria

Capítulo 20 La dinastía de Pûru hasta Bharata

Capítulo 21 La dinastía de Bharata: la historia de Rantideva

Capítulo 22 Los descendientes de Ajamîdha: los Pândavas y Kauravas

Capítulo 23 Las dinastías de los hijos de Yayâti: la aparición del Señor Krishna

Capítulo 24 Las dinastías Yadu y Vrishni, Prithâ y la Gloria del Señor Krishna

CANTO 10: Summum Bonum

Capítulo 1 La Llegada del Señor Krishna: Introducción

Capítulo 2 Oraciones de los semidioses por el Señor Krishna en el vientre

Capítulo 3 El nacimiento del Señor Krishna

Capítulo 4 Las atrocidades del rey Kamsa

Capítulo 5 La ceremonia de nacimiento de Krishna y el encuentro de Nanda Mahârâja y Vasudeva

Capítulo 6 El asesinato de la demonio Pûtanâ

Capítulo 7 Krishna patea el carro, derrota a Trinâvarta y muestra a Yas'odâ el universo

Capítulo 8 La ceremonia del nombre, sus bromas y de nuevo el universo en su boca

Capítulo 9 La madre Yas'odâ une al Señor Krishna

Capítulo 10 La liberación de los hijos de Kuvera

Capítulo 11 Una nueva residencia, el vendedor de frutas y Vatsâsura y Bakâsura derrotados

Capítulo 12 La muerte del demonio Aghâsura

Capítulo 13 El Señor Brahmâ roba a los niños y becerros

Capítulo 14 Oraciones de Brahmâ al Señor Krishna

Capítulo 15 El asesinato de Dhenuka, el Demonio Asno y el Veneno en el Río

Capítulo 16 Krishna castiga a la serpiente Kâliya

Capítulo 17: La historia de Kâliya y Krishna traga un incendio forestal.

Capítulo 18 El Señor Balarâma mata al demonio Pralamba

Capítulo 19 Krishna traga de nuevo un incendio forestal

Capítulo 20 La estación de lluvias y el otoño en Vrindâvana

Capítulo 21 Los Gopîs glorifican la canción de la flauta de Krishna

Capítulo 22 Krishna roba las prendas de los Gopîs solteros

Capítulo 23 Bendecidas las esposas brahmanes

Capítulo 24 Krishna desafía a Indra en favor de los brahmanes, las vacas y la colina Govardhana

Capítulo 25 El Señor Krishna levanta la colina Govardhana

Capítulo 26 El Señor Indra y la Madre Surabhi Ofrecen Oraciones

Capítulo 27 Nanda recapitula las palabras de Garga ante los Gopas desconcertados

Capítulo 28 Krishna rescata a Nanda Mahârâja de la morada de Varuna

Capítulo 29 La obra de Râsa: Krishna se encuentra y escapa de los Gopîs por la noche

Capítulo 30 Los Gopîs buscan a Krishna, que desapareció con Râdh—

Capítulo 31 Las canciones de los Gopîs en la separación

Capítulo 32 Krishna regresa a los Gopîs

Capítulo 33 La Danza de Râsa

Capítulo 34 Sudars'ana entregados y S'ankhacûda asesinado

Capítulo 35 Los Gopîs cantan sobre Krishna mientras vaga por el bosque

Capítulo 36 El toro Arishthâsura derrotado y Akrûra enviado por Kamsa

Capítulo 37 Kes'î y Vyoma asesinados y Nârada elogia el futuro de Krishna

Capítulo 38 Reflexiones y recepción de Akrûra en Gokula

Capítulo 39 Krishna y Balarâma parten hacia Mathurâ

Capítulo 40 Oraciones de Akrûra

Capítulo 41 La llegada de los señores a Mathurâ

Capítulo 42 La ruptura del arco sacrificial

Capítulo 43 Krishna mata al elefante Kuvalayâpîda

Capítulo 44 El combate de lucha libre y el asesinato de Kamsa

Capítulo 45 Krishna rescata al hijo de su maestro

Capítulo 46 Uddhava pasa la noche en Gokula hablando con Nanda

Capítulo 47: La Gopî revela sus emociones: La canción de la abeja

Capítulo 48 Krishna complace a sus devotos

Capítulo 49 Misión de Akrûra en Hastinâpura

Capítulo 50 Krishna utiliza Jarâsandha y establece la ciudad de Dvârakâ

Capítulo 51 La liberación de Mucukunda

Capítulo 52 Los Señores saltan de una montaña y el mensaje de Rukminî al Señor Krishna

Capítulo 53 Krishna secuestra a Rukminî

Capítulo 54 La derrota de Rukmî y el matrimonio de Krishna

Capítulo 55 La historia de Pradyumna

Capítulo 56 Cómo la joya Syamantaka trajo a Krishna Jâmbavatî y Satyabhâmâ

Capítulo 57 Satrâjit asesinados, la joya robada y devuelta de nuevo

Capítulo 58 Krishna también se casa con Kâlindî, Mitravindâ, Satyâ, Lakshmanâ y Bhadrâ

Capítulo 59 Mura y Bhauma asesinados y las oraciones de Bhûmi

Capítulo 60 El Señor Krishna se burla de la reina Rukminî

Capítulo 61 El Señor Balarâma mata a Rukmî en la boda de Aniruddha

Capítulo 62 Ûshâ enamorados y Aniruddha capturados

Capítulo 63 La fiebre en conflicto y Bâna derrotada

Capítulo 64 Sobre el robo a un brahmán: el rey Nriga, un camaleón

Capítulo 65 Señor Balarâma en Vrindâvana y el arroyo se dividió

Capítulo 66 El falso Vâsudeva Paundraka y su hijo consumidos por su propio fuego

Capítulo 67 Balarâma mata al simio Dvivida

Capítulo 68 El matrimonio de Sâmba y la ciudad Kuru arrastró su ira

Capítulo 69 La visión de Nârada Muni sobre Krishna en los asuntos de su hogar

Capítulo 70 Rutinas, Problemas y Nârada de Krishna hace otra visita

Capítulo 71 El Señor viaja a Indraprastha por consejo de Uddhava

Capítulo 72 Jarâsandha asesinado por Bhîma y los reyes liberados

Capítulo 73 El Señor Krishna bendice a los reyes liberados

Capítulo 74 El Râjasûya: Krishna Número Uno y S'is'upâla asesinados

Capítulo 75 Concluyendo que se burlaron de Râjasûya y Duryodhana

Capítulo 76 La batalla entre S'âlva y los Vrishnis

Capítulo 77 S'âlva y la fortaleza de Saubha terminados

Capítulo 78 Dantavakra muerto y Romaharshana asesinado con una brizna de hierba

Capítulo 79 El Señor Balarâma mata a Balvala y visita los lugares sagrados

Capítulo 80 Un viejo amigo brahmán visita a Krishna

Capítulo 81 El brahmán honrado - Señor Krishna, la divinidad de los brahmanes

Capítulo 82 Todos los reyes y habitantes de Vrindâvana en peregrinación se reúnen con Krishna

Capítulo 83 Draupadî se encuentra con las reinas de Krishna

Capítulo 84 Vasudeva del sacrificio a los sabios en Kurukshetra explicando el camino de Éxito

Capítulo 85 El Señor Krishna instruye a Vasudeva y recupera a los hijos de Devakî

Capítulo 86 Arjuna secuestra a Subhadrâ, y Krishna instruye a Bahulas'va y S'rutadeva

Capítulo 87: El misterio subyacente: Oraciones de los Vedas personificados

Capítulo 88 Señor S'iva salvado de Vrikâsura

Capítulo 89 Vishnu, el mejor de los dioses, y los Krishnas recuperan a los hijos de un brahmán

Capítulo 90 Las reinas juegan y hablan, y las glorias del Señor Krishna resumidas

CANTO 11: Instrucciones finales de Krishna

Capítulo 1 La maldición sobre la dinastía Yadu

Capítulo 2 Mahârâja Nimi se encuentra con los nueve yogendras

Capítulo 3 Liberación del Mâyâ y el Karma: Conocer y adorar al Señor

Capítulo 4 Las actividades de Nara-Nârâyana y los demás Avatâras descritas

Capítulo 5 Nârada concluye sus enseñanzas a Vasudeva

Capítulo 6 Retiro por consejo de Brahmâ y Uddhava dirigidos en privado

Capítulo 7 Krishna habla sobre los maestros del Avadhûta y la paloma del apego

Capítulo 8 Lo que se aprende de la naturaleza y la historia de Pingal—

Capítulo 9 Desapego de todo lo que es material

Capítulo 10 El alma libre, el alma atada

Capítulo 11 Esclavitud y liberación explicadas y el servicio devocional de la Persona Santa

Capítulo 12 El secreto confidencial más allá de la renuncia y el conocimiento

Capítulo 13 El Hams'a-avatâra responde a las preguntas de los hijos de Brahmâ

Capítulo 14 La coherencia devocional de los métodos y la meditación sobre Vishnu

Capítulo 15 Perfección Mística: los Siddhis

Capítulo 16 La opulencia del Señor

Capítulo 17 El sistema Varn's'rama y el barco de Bhakti: los estudiantes y el Cabezas de familia

Capítulo 18 El sistema Varnâs'rama: los Retirados y los Renunciados

Capítulo 19 La perfección del conocimiento espiritual

Capítulo 20 Trikânda-Yoga: La Bhakti supera el conocimiento y el desapego

Capítulo 21 Sobre la distinción entre lo bueno y lo malo

Capítulo 22 Prakriti y Purusha: la naturaleza y el que disfruta

Capítulo 23 Contención: la canción del Avantî Brâhmana

Capítulo 24 Conocimiento analítico, Sânkhya, Resumido

Capítulo 25 Los tres modos de la naturaleza y más allá

Capítulo 26 La canción de Purûravâ

Capítulo 27 Sobre el Respeto a la Forma del Señor

Capítulo 28 Jñâna-Yoga o la Denominación y lo Real

Capítulo 29 Bhakti-Yoga: la forma más auspiciosa de conquistar la muerte

Capítulo 30 La desaparición de la dinastía Yadu

Capítulo 31 La ascensión del Señor Krishna

CANTO 12: La era del deterioro

Capítulo 1 Las dinastías degradadas y la naturaleza corrupta de los gobernantes de Kali-yuga

Capítulo 2 Desesperación y esperanza en la Era de las Disputas

Capítulo 3 La Canción de la Madre Tierra y Kali-yuga su remedio

Capítulo 4 Pralaya: Los cuatro tipos de aniquilación

Capítulo 5 Instrucciones finales a Mahârâja Parîkchit

Capítulo 6 Mahârâja Parîkchit liberado y el Veda transmitido en cuatro

Capítulo 7 La devoción en las ramas de Samhitâ y los diez temas de los purânas

Capítulo 8 Mârkandeya resiste toda tentación y reza al Nara-Nârâyana Rishi

Capítulo 9 Mârkandeya recibe la desconcertante potencia del Señor

Capítulo 10 S'iva, Señor y Ayudante, glorifica al Rishi de Mârkandeya

Capítulo 11 Atributos de Vishnu y el orden del mes de Él como dios Sol

Capítulo 12 Resumen de los temas de S'rîmad Bhâgavatam

Capítulo 13 Las glorias de S'rîmad Bhâgavatam

Introducción

This El libro relata la historia del Señor y sus encarnaciones desde los primeros años registros de la historia védica, la historia de la cultura original del conocimiento de India. Es verdaderamente la 'biblia' de Krishna [en sánscrito llamada samhitâ] de el universo hindú. La Bhagavad Gîtâ se relaciona con este libro de la manera en El cristianismo, el sermón en la montaña, por el Señor Jesús, se relaciona con la plenitud Biblia. Cuenta con unos 18.000 versículos contenidos en 335 capítulos y consta de 12 subdivisiones de libros que se llaman Cantos. Estos libros juntos cuentan el historia completa de la cultura védica y cubre la esencia de la clásica colecciones de relatos llamadas los Purânas. Esta colección específica de Védicos Las historias se considera la más importante de todas las grandes dieciocho Purânas clásicos de la India. Incluye lo mejor del conocimiento védico recopilado de todas las literaturas védicas, así como la historia de la vida del Señor Krishna completo (Canto 10). El Señor Krishna constituye un punto de inflexión en la historia entre la antigua cultura védica y la cultura política 'moderna' de un lucha continua de palabras, en la que la regla del estado ya no es automáticamente Dirigidos por la orden espiritual. El libro cuenta la historia de su nacimiento, de su juventud, todas ellas maravillosas pruebas de su naturaleza divina y de sus hazañas sobrehumanas de derrota todo tipo de demonios, hasta la gran guerra de Mahâbhârata en Kurukshetra. En esto la guerra la cultura védica cayó para ser reemplazada por la religiosidad fragmentada hoy en día llamamos hinduismo. Este Purâna principal, también llamado el 'perfecto' Purâna' es una historia brillante que ha sido llevada a Occidente por S'rîla A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda (1896-1977). Era un Caitanya Vaishnava, un monje bhakti (devocional) del Señor Vishnu [nombre para el Forma trascendental del Señor Krishna]. Le debemos mucha gratitud. Emprendió La audaz tarea de iluminar a los occidentales materialistas, los avanzados filósofos y teólogos, para ayudarles a superar los peligros y la soledad del impersonalismo y la filosofía del vacío.

The representante de Vishnu en la tierra es nombrado el Afortunado en este libro. Nosotros Conócelo específicamente por los nombres de Señor Râma y Señor Krishna. Los afortunados Uno es el Señor, conocido por sus diferentes formas o encarnaciones, el Los llamados avatâras. Pero también los devotos forman parte de Su realidad y también se les llama Bhâgavata cuando son de pura devoción. Además, el libro también se llama bhâgavata. Así, existe el Señor en sus muchas apariciones, el devoto con tantas caras, y el libro. Todos se les llama bhâgavata o afortunados. La palabra bhâga significa Fortuna o suerte, mientras que el término Bhaga se refiere a Señor Gracioso, felicidad y riqueza. Ser afortunado védicamente significa ser de la opulencia, o para llevar, o vivir por, la plenitud de las riquezas, belleza, fama y poder de Dios, conocimiento y desapego.

Elautor de este libro se llama Krishna Dvaipâyana Vyâsadeva, y también es conocido como Bâdarâyana. Él es el Señor, el Bhagavân o venerable entre los filósofos que en la India reunieron todos los textos sagrados. Compiló los Vedas, Cuatro escrituras básicas, también conocidas como s'ruti, que significan 'que lo que se escucha', que contiene la sabiduría básica, los mantras para los rituales y los himnos. Las Purânas junto con los Itihâsas (las historias separadas) pertenecen a los llamados smriti, 'eso es lo que se recuerda'. Este conocimiento a veces se considera un quinto Veda. Vyâsa también escribió el libro titulado Mahâbhârata. Se considera el mayor poema épico del mundo. Describe la historia (itihâsa) de la gran caída que la cultura védica una vez cometió, esta cultura basada en el conocimiento espiritual. La Bhagavad Gîtâ es la más importante parte de ella. Vyâsa también escribió el resto de los dieciocho grandes libros de cuentos (el Purânas) de la India, así como el Brahma-sūtra, su obra maestra sobre lo Absoluto Verdad. Vyâsa fue abuelo de la dinastía Kuru. Vivió mucho tiempo tiempo. Su larga vida le permitió escribir la historia de los afortunados Uno y todos los demás libros. Tuvo un hijo llamado S'ukadeva que transmitió el Mensaje de este libro sagrado, en presencia de otros sabios, a otro miembro de la familia, el emperador Parîkshit, que tenía dificultades para respetar a la Sabiduría clásica. Este emperador aparece en este libro, presentado en forma de un Historia marco, presentada como modelo para nosotros, las personas normales que buscamos su estabilidad en sabiduría. Este conocimiento fue transmitido por S'uka en sucesión discíplica (paramparâ) por el bien de la ciencia del servicio devocional (bhakti), para ser enseñados por quienes enseñan con el ejemplo (los âcâryas). Swami A. C. Bhaktivedanta Prabhupâda, de esta sucesión distrital, fue encargado de difundir este libro en Occidente. Se dio cuenta de esto juntos con sus alumnos (conocidos como los Hare Krishnas de ISKCON), con un verso de serie de libros comentados en verso que cubren todo el Bhâgavatam. Este sitio no ofrece todos estos textos, pero sí lo ofrece, bajo la Creative Commons Copyright, una traducción tal cual, independiente de ISKCON, de los versículos de un Formulario accesible concatenado, completo con la versión original en sánscrito y un Diccionario que cubre los términos usados en el libro, la versión anterior, una lectura en mp3 y 74 bhajans para realizar los cánticos necesarios en solitario y en asociación. Este texto es actualizado y mantenido regularmente por nosotros. Como devoto Yo, como traductor, el abajo firmante, recibía mis instrucciones para el devocional servicio en los templos de ISKCON, así como en otros lugares. Mi predecesor en esto el servicio en los Países Bajos estuvo a cargo de S'rî Hayes'var das (Hendrik van Teylingen, 1938-1998), que fue iniciado por Prabhupâda. Cubrió la mayor parte del formal Traducciones de ISKCON al neerlandés.

Fo el Se consultó la traducción de esta versión en Internet de C.L. Goswami, M.A., Sâstrî (de la imprenta Gîtâ, Gorakhpur), el paramparâ [discíplico S'rîla Vishvanâtha Cakravarti Thhâkura y la versión posterior versión de este libro de S'rîla A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda. Lo segundo traductores como 'câryas del antiguo vaishnava indio' Tradición, son representantes de una cultura de reforma de la devoción por Dios o bhakti, la forma en que se practica en la India desde el siglo XVI. siglo. Esta reforma sostiene que la falsa autoridad del sistema de castas y El conocimiento de un solo libro seco debe ser rechazado. S'rî Krishna Caitanya, también llamado Caitanya Mahâprabhu (1486-1534), el avatâra [una encarnación del Señor] que anunció esta reforma, restauró el propósito original de desarrollando devoción a la persona de Dios. Se esforzó especialmente por el Difusión de las dos principales escrituras sagradas que exponen sobre eso dEvocación en relación con Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Estas escrituras son el Bhagavad Gîtâ y este Bhâgavata Purâna, que también se llama S'rîmad Bhâgavatam. De esta escritura derivaron todos los maestros vaishnavas de ejemplo, y aún así derivan su sabiduría para la instrucción y la formación de su devoción ejemplar. Las traducciones palabra por palabra así como las completas los textos y comentarios de este libro se estudiaron dentro y fuera de la liebre Templos de Krishna donde se lleva a cabo la enseñanza de esta cultura.

Elpropósito de La traducción es, ante todo, para hacer que este magnífico texto esté disponible para un público más amplio audiencia por Internet. Desde la Biblia, el Corán y numerosos otros sagrados Los textos están fácilmente disponibles, el traductor, el abajo firmante, significaba que esto Book no podía quedarse en la estantería de su propia estantería como símbolo de posesividad material. Cuando empezamos con este proyecto en el año 2000 No hubo una presentación web adecuada de este libro. El conocimiento no compartido es conocimiento perdido, y ciertamente este tipo de conocimiento, que enfatiza el yoga de la no posesividad, como uno de sus principios fundamentales, no podía serlo Excluido. La versión de Swami Prabhupâda es muy extensa, abarcando alrededor del año 2400 páginas de texto plano y en letra fina, incluyendo sus comentarios. Y estos cubrían solo los primeros diez cantos. Los dos cantos restantes fueron póstumos traducido, comentado y publicado por sus alumnos en pleno respeto a su espíritu.

Así me encontré ante mí con dos desafíos audaces: uno era concatenar el texto o hacer que fuera legible narrativa en curso, del libro que había sido diseccionado y comentado a la Una sola palabra. El segundo reto fue plasmarlo en un lenguaje que acorde con el siglo XXI con toda su experiencia moderna y posmoderna y Progreso digital del actual orden cultural del mundo, sin perder cualquier versículo original. Así, otro verso a verso tal cual está se produjo la traducción en la que las palabras de Vishvanâtha, Prabhupâda y Sâstrî fueron podados, retraducidos y sometidos a la comprensión y realización de hoy. Esta realización, en mi caso, se originó directamente en el discíplico línea de sucesión de la línea vaishnava de âcâryas, así como de la realización de todo el campo de la filosofía india de la ilustración y disciplina del yoga, como fue introducida en Occidente también por gurús no vaishnavas y mantenida por sus alumnos. Por lo tanto, el autor debe expresar su gratitud También a todos estos grandes héroes que se atrevieron a enfrentarse a los adamantinos de Western filosofía con todas sus dudas, concretismo y escepticismo. En particular, el discípulos de Prabhupâda, miembros de la orden renunciada (sannyâsîs) que instruyó al autor en la independencia y madurez de la filosofía de la Deben mencionarse los bhakti-yoguis del Señor Caitanya. Ya estaba iniciado en India por un gurú no vaishnava que me dio el nombre de Swami Anand Aadhar ('maestro' del fundamento de la felicidad'). Ese nombre se convirtió la comunidad de Krishna en Anand Aadhar Prabhu ('maestro de la base de la felicidad'), sin ceremonias adicionales de iniciación vaishnava (aparte de un entrenamiento básico). Con el nombre Anand Aadhar, soy un devoto retraído, un llamado vânaprashta, que realiza su servicio devocional de forma independiente, en el silencio y la modestia de su lAdaptaciones ocal.

Enla mayoría de los casos las traducciones palabra por palabra y las direcciones gramaticales de S'rîla A.C. Bhaktivedânta Swami Prabhupâda/ISKCON, Vishvanâtha Cakravarti Thhâkura y C.L. Goswami M.A. y Sâstrî han sido seguidos como se usaban en sus traducciones. Los he revisado con la ayuda del Monier-Williams Sanskrit Diccionario [véase el archivo de los términos utilizados]. En notas al pie y entre corchetes [ ] a veces se da un pequeño comentario e información extra a acomodar al lector cuando el texto original se extrae de un más Enfoque experimentado. Los términos en cursiva se explican en el glosario (el léxico) (http://bhagavata.org/glossary/)). En la página web bhagavata.org de este libro, mi versión —de ISKCON independiente— enlaza directamente con la versión de Prabhupâda en cada verso, junto con mi propia versión anterior, así que que es posible rehacer en cualquier momento lo que nosotros, Sakhya Devi Dâsî, quien siempre me ayudó fielmente durante más de 23 años en el deber, y yo, este siervo del Señor, ha terminado con el texto. Se materializó en de acuerdo con la tradición científica de la comunidad vaishnava.

Fo el Derechos de autor sobre esta traducción y la versión hablada del podcast del el llamado Creative Commons Atribución No Comercial Compartir Igualmente Se ha elegido la Licencia 3.0 No Portada. Esto significa que uno es libre de copiar, distribuir y modificar el texto bajo la condición de atribuición (véase a la nombre de Anand Aadhar y de la URL de mi página web bhagavata.org). Además, el El trabajo resultante solo puede distribuirse bajo la misma o similar licencia a Esta y una tampoco pueden usar el texto con fines comerciales. Para todos Otro uso tendrá que contactar con el traductor.

Con amor y devoción,
Anand Aadhar Prabhu,
Sakhya Devi Dâsî,
Enschede, Países Bajos, 24 de enero de 2024.

CANTO 1: Creación

Capítulo 1: Preguntas por los Sabios

(1) Let se debe la saludación de la aparición original de Él, Vâsudeva, el Afortunado, de quien, presente aquí y en el más allá, con ese propósito de la memoria y la plena independencia, el conocimiento védico se impartió en la el corazón del primer ser creado [Señor Brahmâ]. Sobre él, el iluminado [como seguramente también las almas ordinarias] lo son, como con un espejismo de agua hacia el [fuego del] sol, en un estado de ilusión en el que, a través de la acción y reacción de los modos de la naturaleza material, existe la certeza [aparente] de lo que es factual. Medito en Aquel que siempre es autosuficiente y en el Verdad trascendental [suprema y absoluta] libre de ilusión.

(2) In Este libro es rechazado la religiosidad engañosa [de segundas intenciones]. Uno encuentra en ella lo más alto que puede ser comprendido por un amor desinteresado y amante de la verdad gente. Aquí se ofrece lo que implica en realidad el bienestar que desenraiza las tres miserias [causadas por uno mismo, los demás y la naturaleza]. ¿Cuál sería la necesidad de otras historias cuando se encuentra en este libro el hermosa historia del Afortunado que fue compilada por el gran sabio [Vyâsadeva] que, con la ayuda de los piadosos que son diligentemente de el servicio, de inmediato, establece al Controlador en el corazón. (3) Lo es el fruto maduro del árbol del deseo de las literaturas védicas que fluye de los labios de S'ukadeva se manifestó como un dulce néctar perfecto en En todos los sentidos. Oh, vosotros, expertos y reflexivos, que disfrutáis de la devoción, siempre ¡disfruta del hogar del S'rîmad Bhâgavatam!

(4) In el bosque de Naimishâranya, un lugar favorito por Vishnu, los sabios encabezados por los el sabio S'aunaka realizó un sacrificio de mil años para el Señor de El cielo y los devotos en la tierra. (5) Una mañana, quemando el fuego sacrificial, pidieron los sabios con todo respeto a S'rîla Sûta Gosvâmî, a quien se le ofreció un asiento de honor, el Siguiente: (6) "Tú, libre de todo vicio como eres y eres familiar con las historias y registros históricos, se dice que están bien versados en el Escrituras religiosas que también explicaste. (7) Como el mayor de los eruditos de los Vedas que conocéis Vyâsadeva, el Señor entre ellos - y Sûta, ya sabes que los otros también están bien versados en física y conocimiento metafísico. (8) Pura y sencilla, tú porque de su gracia están bien informados sobre todos los asuntos de pregunta; Los maestros espirituales [al fin y al cabo] confiarán en un sumiso Discípula todos los secretos que conocen. (9) Ser bendecidos, por tanto, con Una vida larga, por favor dinos en términos sencillos desde tu corazón de bondad qué Podrías determinar que eres el bien absoluto y supremo que todas las personas merece. (10) En general, oh honorable persona, el pueblo en esta época de Los Kali son perezosos, desorientados, desafortunados y, sobre todo, perturbados. (11) Allí Son muchas escrituras con tantos deberes prescritos que cada uno exige por separado Atención. Por eso, oh sabio, dinos por el bien de todos los seres vivos qué, Según tu conocimiento, sería la esencia que satisface al alma. (12) Eres bendecida, Sûta, porque sabes el propósito para el cual el Supremo, el protector de los devotos, apareció en el vientre de Devakî como hijo de Vasudeva. (13) Por favor, Sûta, deberías hacerlo, según el Tradición, cuéntanos quiénes la anhelan sobre Su encarnación para el bien y elevación de todos los seres vivos. (14) Enredado en las complicaciones del nacimiento y la muerte encontraremos la liberación aunque no seamos plenamente conscientes se dedicaba a respetar el nombre del Señor que teme el temor a sí mismo. (15) Oh Sûta, aquellos que se han refugiado de los pies de loto de los grandes sabios que se absorben en la devoción encuentran inmediatamente la purificación simplemente asociándose con ellos, mientras que tal purificación con el agua de el Ganges solo se consigue cuando se cultiva. (16) ¿Existe cualquiera que deseara la liberación y no quisiera oír hablar del Señor actos adorables y virtuosos y gloriosos como el santificador de la Era de ¿Pelea [Kali]? (17) Es aclamado por las grandes almas por Su glorias trascendentales. Por favor, cuéntenos, creyentes entusiastas, sobre los pasatiempos de Su descenso en el tiempo. (18) Descríbenos por eso, oh Sagaz Uno, las auspiciosas aventuras y pasatiempos de los múltiples encarnaciones de las energías personales del Supremo Controlador. (19) Nosotros quienes saben apreciar el sabor nunca se cansan de rezar y escuchar continuamente sobre las aventuras del Glorificado que nos deleitan el tiempo y otra vez. (20) Bajo la apariencia de un ser humano Él con Balarâma [su hermano mayor] era de un superhumano Actuación. (21) Sabiendo del inicio de la Era de Kali, nosotros por una se ha reunido un periodo más largo para sacrificar aquí en este lugar reservado para el devotos y tómate el tiempo para escuchar las historias sobre la Señor. (22) Por la providencia hemos encontrado tu bondad que puede ayudarnos, como capitán en un barco, a través de esta insuperable era de Kali que constituye una amenaza tan grande para las buenas cualidades de uno. (23) Por favor, cuéntame a nosotros a quienes debemos acudir para refugiarnos ahora, el Señor del Yoga, S'rî Krishna, que es la Verdad Absoluta y el protector de la religión, se ha marchado hacia Su morada."

Capítulo 2: Divinidad y Servicio Divino

(1) Diluminado con las preguntas correctas de los sabios allí, el hijo de Romaharshana [Sûta] comenzaron con su respuesta tras agradecerles sus palabras. (2) Sûta dijo: "Él [S'ukadeva] que se fue a vivir con la orden renunciada sin el ceremonia prescrita de reforma del hilo sagrado, hecha Vyâsadeva, que era temerosa de la separación exclama: '¡Oh hijo mío!', y todos los árboles y todo los seres vivos respondieron simpatizando en el corazón de la Sage. (3) Permítanme ofrecer mis respetos a él [el hijo de Vyâsa] que, como la única luz trascendental de antorchas en el deseo de superar la oscuridad de existencia material de hombres materialistas, asimiló la crema de los Vedas y Por su misericordia sin causa, como el Maestro de los Sabios, transmitió esto mismo suplemento confidencial a los Vedas, este Purâna. (4) Después de la primera ofreciendo las respetaciones a Nara-Nârâyana, el [Señor como el] más humano siendo la diosa del saber [Sarasvatî] y Vyâsadeva, sea entonces todo lo [contenido en este libro] que se anuncie necesario para conquistar [mâyâ, el poder de la ilusión].

(5) Oh Sabios, vuestras preguntas sobre Krishna son relevantes para el bienestar de el mundo porque satisfacen el verdadero yo. (6) Ese deber, sin duda es para la humanidad la más alta, de la cual existe la sin causa, sin interrupciones servicio devocional a Krishna como el Único en el Más Allá [Vishnu] que conduce a la plena satisfacción del alma. (7) La práctica de conectar uno mismo, en devoción a Vâsudeva, la Personalidad de Dios, muy pronto conduce al desapego y conocimiento espiritual que dependen de sí mismos poder. (8) Lo que hacen las personas según sus posiciones sociales es Trabajo inútil que no lleva a ninguna parte, si no conduce al mensaje de Vishvaksena [Krishna como la máxima autoridad]. (9) De uno Las actividades profesionales están sin duda destinadas a la liberación definitiva y no a El fin de la ganancia material, ni lo es, según los sabios, el material el progreso de los devotos en el servicio devocional destinado a la consecución de gratificación sensorial. (10)No se debe anhelar tanto Gratificación sensorial, beneficio y sustento, las actividades de uno no están ahí otro propósito distinto a indagar sobre la Verdad Absoluta. (11) El las almas eruditas dicen que la realidad del conocimiento no dual se conoce como Brahman, Paramâtmâ y Bhagavân [lo impersonal, localizado y personal aspecto]. (12) Sabios [y devotos] bien equipados con conocimiento y el desapego lleno de fe, percibirá en su corazón y alma [esa realidad] según su comprensión de lo que escucharon [o leyeron] sobre] en su devoción. (13) Así es como el ser humano, oh el mejor de las almas nacidas dos veces, al complacer al Señor logra lo más alto perfección con su propia obediencia según las divisiones de estatus y Vocación [Varnâs'rama]. (14) Por tanto, se debe con un La mente unidireccional escucha constantemente, glorifica, recuerda y adora a la Señor Supremo, el protector de los devotos. (15) ¿Quién no lo haría atender este mensaje de recordar inteligentemente al Señor que ofrece a uno la espada para cortar las ataduras del trabajo motivado materialmente [karma]? (16) Quien escucha atentamente al prestar servicio a Los devotos puros, queridos eruditos, serán purificados de todo vicio y desarrollarán el gusto para el mensaje de Vâsudeva. (17) Aquellos que desarrollaron esta audición de Las palabras de Krishna serány virtud, escuchando y cantando, y ciertamente en sus corazones ven su deseo de disfrutar purificado por el benefactor de la almas sinceras. (18) Al servir regularmente al bhâgavata [el devoto puro] y el Bhâgavatam, tan bueno como todo lo inauspicioso que sea destruido y así sirviendo al Señor Supremo con oraciones trascendentales, Se dará un servicio irrevocablemente amoroso. (19) No ser afectado por los efectos de la pasión y la ignorancia como la lujuria, la codicia y todo eso, La conciencia de uno estará fija en la bondad y en ese momento encontrará felicidad. (20) En contacto con el servicio devocional del Señor así, Al ser limpiado, la mente, liberada por la asociación, entonces se convierte eficaz en el conocimiento de la sabiduría respecto al Afortunado. (21) Ver El [verdadero] yo de esa manera, siendo el amo, el nudo en el corazón se corta piezas, todas las dudas terminan y la cadena de acciones motivadas materialmente [karma] es terminada. (22) Por tanto, todos los trascendentales siempre han tenido encantado con el servicio de Krishna: anima el alma. (23) El beneficio último de la Personalidad Trascendental, que está asociada con la cualidades de naturaleza material de bondad, pasión e ignorancia y con el el mantenedor Vishnu, el creador Brahmâ y el destructor S'iva, el ser humano por supuesto, encuentra en forma de bondad [Vishnu]. (24) La forma en que nosotros Haz que la leña de sacrificios provengan de la tierra produzca humo una vez estar incendiados, así que también tenemos pasión que surge de la ignorancia que lleva a la bondad de la que se realiza la naturaleza esencial.

(25) WHoever sigue a los sabios que en el pasado prestaron así servicio a lo trascendental El Señor por encima de los tres modos de la naturaleza, merece lo mismo beneficio. (26) Es la razón por la que quienes desean la liberación rechazan las formas menos atractivas de los semidioses y sin envidia adoran a los muchos formas del todo-dichoso S'rî Vishnu [Nârâyana]. (27) Aquellos que son ignorantes y apasionados, desean gloria, poder y descendencia y son de adoración por antepasados y otros seres de control cósmico en la misma categoría de su Preferencia. (28-29) Pero Vâsudeva es el objeto del conocimiento védico, el propósito de los sacrificios y el camino del yoga, Vâsudeva es la controladora de toda actividad material, el conocimiento más elevado, la austeridad más estricta, la Mejor calidad, el Dharma Supremo y el objetivo final de la vida. (30) Desde el principio de la manifestación Él, por Su potencia interna, ha sido la causa y efecto de todas las formas y el Absoluto trascendental de los modos de la naturaleza. (31) Aunque él, manifestándose por los modos, habiendo entrado en ellos, parece verse afectado por el modos, Él es la manifestación plena de toda sabiduría. (32) Él, como el Superalma, impregna a todos los seres vivos como fuente de la creación como el fuego en madera y brilla como diferentes seres vivos, al mismo tiempo la Persona Absoluta. (33) Que Superalma creó los sentidos sutiles influenciado por los modos de la naturaleza al entrar en los seres vivos en los Sus propios creación, haciendo que disfruten de esos modos. (34) Así Él sostiene todos ellos en el modo de bondad, siendo Él mismo encarnado en la la realización de sus pasatiempos como maestro de todos los mundos de lo divino, seres humanos y animalescos."

Capítulo 3: Krishna es la Fuente de Todas las Encarnaciones

(1) Sûta dijo: "Al principio el Señor Supremo asumió, para la creación de la mundos, la forma de la Persona Original[: la integridad del reino material] compuesta por los dieciséis elementos [de los diez que saben y trabajan sentidos, la mente y los cinco elementos] y la inteligencia cósmica y Así. (2) Descansando en su sueño meditativo en esa agua, fuera de la el loto que se extendió desde el lago de su ombligo, Brahmâ, se manifestó, el amo de los progenitores en el universo. (3) Se supone que lo es diferente mundos [como expansiones] para formar parte de la forma del Afortunado que constituye la excelencia de la existencia más pura. (4) En un perfecto visión [espiritual] Su forma se ve como poseedora de numerosas piernas, muslos, brazos y rostros, con cabezas, orejas, ojos y narices maravillosos, todos brillando con innumerables guirnaldas, pendientes y vestidos. (5) Esta fuente de las múltiples encarnaciones es la semilla imperecedera de la que la Las porciones plenarias se originan así como las porciones de ellas, como el Dioses, los seres humanos y los animales."

(6) "Primero posiciona la divinidad [Nârâyaṇaa] creó que de los hijos de Brahm— [los Kum—ras] que realizó la disciplina más difícil del cebato continuo. (7) El Supremo El disfrutador asumió en segundo lugar la forma de un jabalí para el bienestar de la tierra que se había hundido a las regiones más bajas y la levantó [desde el océano]. (8) En tercer lugar, aceptó su presencia entre los videntes [en la forma de Nârada Muni] para evolucionar el Védico Conocimiento sobre la realización de servicios devocionales libre de material motivos. (9) Cuarto nacido como hijos gemelos de [Mûrti], la esposa del rey Dharma He, en la forma de Nara-Nârâyaṇa, se sometió a severas Penitencias para alcanzar el control de los sentidos. (10) Quinto él, que lleva el nombre de Kapila, dio una exposición al brahmán Surisobre la naturaleza de la metafísica y los elementos de creación, porque con el tiempo ese conocimiento había sido perdido. (11) Sexto, como hijo de Atri [llamado Dattâtreya], siendo nacido de Anasûyâ, quien oró por Él, dio lecciones a Alarka, Prahlâda y otros sobre la trascendencia. (12) El séptimo nacido de Âkûti como Yajña, hijo de Prajâpati Ruci, él junto con su hijo Yama y otros semidioses, gobernaron durante el periodo de Svâyambhuva Manu [y se convirtieron en el Indra]. (13) Octavo, de la esposa del rey Nâbhi, Merudevî, la El Señor Todopoderoso nació como el Rey Rishabha y mostró el camino de la perfección Respetado por personas de todas las etapas de la vida. (14) Su novena encarnación Aceptó en respuesta a las oraciones de los sabios, a lo que Él [como Prithu] gobernaba la tierra para recolectar ['ordeñar'] sus productos, lo que hacía su más atractivo. (15) Asumiendo la forma de un pez [Mâtsya], He tras el periodo de Câkshusha, Manu protegió a Vaivasvata Manu, manteniéndolo en un barco a flote en las aguas cuando el mundo estaba profundamente inundado. (16) Undécimo el poderoso Señor en forma de tortuga [Kurma] sostenía la colina Mandarâcala de los teístas y ateos que sirvió como pivote en el océano. (17) Duodécimo Apareció como Dhanvantari [Señor de medicina] y decimotercero. Se presentó ante los ateos como una mujer atractiva y hermosa y que daba néctar a los semidioses. (18) En En su decimocuarta encarnación, él, medio como león, apareció como Nrisimha, quien con Sus uñas en su regazo destrozaban al rey de los ateos como un carpintero Bastón de partida. (19) Decimoquinto Asumió la forma de Vâmana [el brâhmana] enano que fue a la arena de sacrificio de Mahârâja Bali para pedir limosna solo tres escalones de tierra, ocultando su deseo de recuperar los tres mundos. (20) En En su decimosexta encarnación. Él [como Bhrigupati o Paras'urâma] vio que el fallo La clase era hostil hacia los brahmanes y actuó contra los veintiuna veces ellos. (21) Al ver que la gente común era menos inteligente, él, decimoséptimo, encarnado como Vyâsadeva naciendo de Satyavatî con Parâs'ara Muni como su padre, con el propósito de dividir el árbol del deseo de los Veda en varias ramas. (22) A continuación actuó de manera sobrehumana habiendo asumido la forma de un ser humano divino [Râma], controlando a la Océano Índico y demás, para que pudiera actuar por el bien de las almas piadosas. (23) Decimonoveno así como también el vigésimo Bhagavân nació en la familia Vrishni como Balarâma y Krishna y así se quitó la carga del mundo. (24) A partir de entonces al comienzo de la Era de Kali aparecerá en Gayâ [Bihar] como hijo de [madre] Añjanâ con el nombre de Buda con el propósito de engañar a los envidiosos de los teístas [*]. (25) A continuación, en la conjunción de dos yugas [esta y la siguiente], cuando apenas hay una gobernante que no sea un saqueador, el Señor de la Creación que lleva el el nombre de Kalki nacerá como hijo de Vishnu Yas'â [**]."

(26) "Brahmanes de oreja, las encarnaciones del Señor que aparecieron del océano de la bondad son tan innumerables como los miles de arroyos que tenemos de inagotable fuentes de agua. (27) Todos los sabios poderosos, las almas piadosas, el Manus y su descendencia, así como los Prajâpatis [los padres fundadores], son aspectos del Señor. (28) Todos forman parte de - o son plenarios porciones de - Krishna, el Señor Supremo [Bhagavân] en persona, quien ofrece protección durante todas las épocas y en todos los mundos contra disturbios causados por los enemigos del rey del cielo [Indra]. (29) Cualquiera que en el la mañana y la tarde recitan cuidadosamente estos misteriosos nacimientos del Señor, encontrará alivio de todas las miserias de la vida. (30) Todas estas formas de el Señor que por las cualidades de la energía material fueron creadas con el los ingredientes de la inteligencia cósmica y otros elementos, originados en Su Conciencia de sí mismo sin forma. (31) Están allí por el observador menos inteligente para ser percibido de la misma manera que se ven las nubes en el cielo o polvo en el aire. (32) Este Yo no manifestado en el más allá que no puede ser visto ni oído y no tiene forma que se vea afectada por los modos de la naturaleza, constituye la realidad del yo sutil [del alma individual] que nace repetidamente. (33) Tan pronto como uno llega por autoconocimiento ante el rechazo de todas estas formas groseras y sutiles que se imponen sobre el alma, debido a la ignorancia, se llega a la realización del Absoluto Verdad. (34) Con la energía ilusoria disminuida, se dota de la pleno conocimiento de la iluminación para que así se sitúe quien sea consciente en la propia gloria. (35) Así es como los estudiosos llegaron a la Descripción del nacimiento y las actividades de los realmente no nacidos y no comprometidos Señor del Corazón; es el significado oculto de los Vedas. (36) Residentes dentro de cada ser vivo Él es el amo omnipotente y testigo de los seis cualidades [los seis objetos de los sentidos y la mente] y opulencias [Bhaga], cuyo juego es impecable, que es independiente y no está afectado por la creación, destrucción y mantenimiento. (37) Por sus expertas manipulaciones Sus actividades, nombres y formas no pueden ser entendidos por las especulaciones y discursos de quienes tienen un conocimiento pobre, igual que los necios no pueden Entiende la interpretación de un actor. (38) Solo quien interpreta servicio incondicional, ininterrumpido y favorable a sus fragantes pies de loto puede conoce las glorias trascendentales del todopoderoso Creador con la rueda de el carro en Su mano. (39) Cuando uno en este mundo tiene éxito en esto siendo consciente de la Personalidad de Dios, que abarca todos sus universos como su Señor y quien inspira para la plenitud del espíritu del éxtasis, uno nunca más tendré que experimentar allí la terrible repetición [de nacimientos]."

(40) "Asu libro, llamado Bhâgavatam, sobre las actividades del Aclamado en el Versos [El Afortunado, la Suprema Personalidad de la Divinidad Krishna y su devotos] que como complemento a los Vedas se compiló [un Purâna] por el vidente de Dios [Vyâsadeva], está allí para el bien supremo de traer éxito, felicidad y perfección para todas las personas. (41) Esta historia, que como la crema de todas las literaturas e historias védicas fue extraído por S'rîla Vyâsadeva, lo entregó a su hijo que es el más respetable entre las almas autorrealizadas. (42) Él [S'uka] a su vez se lo contó al emperador Parîkchit quien, rodeado por los más grandes sabios, se sentó en el Ganges demasiado rápido hasta que su Muerte. (43) Ahora que Krishna se ha marchado a su morada y con Él también la conducta adecuada y la visión espiritual han desaparecido, este Purâna tan brillante como el el sol ha aparecido en el horizonte por el bien de todos los que en la Era de Quarrel [Kali-yuga] ha perdido la visión. (44) Oh brahmanes, cuando el la historia fue recitada allí por ese poderoso gran sabio, yo, siendo perfectamente atento por su misericordia, también logró entenderlo, para que yo ahora también te lo relaciono, exactamente como lo aprendí, libre de desviaciones por mi propia mente."

*: El paramparâ añade aquí que, aunque el Señor Buda rechazó el conocimiento védico y el Supremo Señor, eso fue solo un acto de camuflaje que hizo por aquellos que envidiaban a los devotos. "Tanto el Señor Buda como Âcârya S'ankara allanó el camino del teísmo y de los 'câryas' vaishnavas, específicamente del Señor S'rî Caitanya Mahâprabhu guió a la gente por el camino hacia la realización de ir de vuelta a Dios.»

**: En el canto 2, capítulo 7, también hay una discusión sobre las avatâras de la Personalidad Suprema. En esta lista abreviada de este capítulo, Vyâsadeva está mencionado como la decimoséptima encarnación antes de la de Râma, mientras que él es mencionado en el 2.7 tras la aparición de Krishna. El orden cronológico de la posición de Vyâsa parece extraña aquí, pues, como contemporáneo de Krishna, su encarnación habría tenido lugar después de la de Râma. Pero a veces Las grandes encarnaciones se presentan como personalidades eternas que aparecen en diferentes épocas y edades con el mismo nombre.

Capítulo 4: El Aparición de S'rî Nârada

(1) Losancianos y aprendió S'aunaka, el jefe de la ceremonia de larga duración que eran los sabios reunidos para, felicitaron a Sûta Gosvâmî y dijeron lo siguiente a él: (2) "Oh, muy afortunado, uno de los que son respetados a habla, por favor cuéntanos sobre el mensaje del Bhâgavatam tal y como era discutido por S'ukadeva Gosvâmî. (3) Cuándo, dónde, en qué base y de donde pudo inspirarse esta literatura por Sage ¿Vyâsadeva? (4) Su hijo, que, equilibrado e inquebrantable, siempre tenía la mente fija en el Único, era un gran devoto y un alma despertada, pero sin ser expuesto, parecía ignorante. (5) Baño desnudo las bellezas se cubrieron el cuerpo por timidez cuando una vez vieron al sabio Vyâsa en la ropa sigue a su hijo, mientras que sorprendentemente, porque le preguntan Su hijo, respondió que [no se sentían avergonzados ante él porque] él miraba a ellos puramente sin discriminación sexual. (6) ¿Cómo estaba él? [S'uka], apareciendo como un loco retrasado mientras deambulaba por la Provincias de Kuru-jângala, reconocidas por los habitantes de Hastinâpura [actualmente: Delhi] en el momento en que llegó a la ciudad? (7) ¿Cómo podría la discusión? cubriendo esta verdad védica [sobre Krishna], oh querida alma, ocurre entre los ¿santo y descendiente de Pându, el rey sabio? (8) Él, como un peregrino, santificando los lugares que visita, se alojaba en la puerta de la Son los que solo son los cabezas de familia durante el tiempo que tarda en ordeñar una vaca. (9) Por favor cuéntanos sobre Parîkchit, el hijo de Abhimanyu, que se dice que es un de primera clase Devotos cuyo nacimiento y actividades son maravillosos. (10) ¿Para qué? por la razón el emperador, que era un honor para el nombre de Pându, descuidó el opulencias de su reino y se sentó en el Ganges para hacer penitencia hasta que su ¿muerte? (11) Oh, ¿por qué él, a cuyos pies se rindieron todos los enemigos? su riqueza por sí misma, en la flor de su vida renunciando a su pareja ¿Difícil renunciar a la vida de riquezas reales? (12) Hombres dedicados a la Quien se celebra en los versos, vive por el bienestar, la riqueza y la prosperidad de todos los seres vivos y no por ningún propósito egoísta; Por qué motivo se ha renunciado él, liberado de todo apego, su cuerpo mortal que era el refugio para ¿otros? (13) Explícanos claramente todo lo que te preguntamos sobre esto sujeto, porque consideramos que conoces plenamente todos los significados de la palabras en las escrituras, excepto las de los himnos védicos."

(14) Sûta Gosvâmî dijo: "Cuando el Dvâpara-yuga entró en su tercera [última] fase [*] y la época expirada, el sabio [Vyâsa], una expansión parcial del Señor, fue engendrado por Parâs'ara en el vientre de la hija de Vasu [Satyavatî]. (15) Una mañana, cuando la esfera solar se alzó sobre el Horizon He, tras ser purificado por el agua de sus deberes matutinos, se sentó en la orilla del río Sarasvatî para centrar su mente. (16) El rishi sabiendo el pasado y el futuro, vio que gradualmente se desarrollaban irregularidades en El dharma de su tiempo. Era algo que se observaba con más frecuencia en el diferentes eras en la Tierra como consecuencia de lo invisible, irresistible fuerzas. (17-18) El sabio, con su infalible ojo de conocimiento, se dio cuenta que el hombre común tenía mala suerte y vida corta y que, con la monotonía y impaciencia de personas infieles carentes de bondad, la capacidad natural - la el talento —de todo tipo de hombres y también de otras criaturas— estaba decayendo. Por eso el muni con su visio trascendentaln reflexionó sobre qué beneficiaría el bienestar de todas las vocaciones y etapas en la vida. (19) Según la idea de que hubo cuatro sacrificios incendios para purificar el esfuerzo de trabajo del pueblo, dividió el único original Veda en cuatro divisiones para la continuación de lo sacrificial actividades. (20) Rig, Yajuh, Sâma y Atharva eran los nombres de la cuatro Vedas separados, mientras que los Itihâsas [las historias individuales] y los Purânas [las colecciones de historias] se llamaban el quinto Veda. (21) El El Rig Veda fue entonces propagado por el rishi Paila, el Sâma Veda por los sabios Jaimini, mientras que Vais'ampâyana era el único lo suficientemente versado para calificar para la defensa del Yajur Veda. (22) Angirâ - también llamado Sumantu Muni, en su formidable devoción se encargó del Atharva Veda mientras que los Itihâsas y los Purânas fueron defendidos por mi padre Romaharshana. (23) Todos estos eruditos, a su vez, distribuyeron el el conocimiento confiado a ellos a sus discípulos, quienes hicieron lo mismo con sus Siguiendo quién también hacía lo mismo con sus alumnos, y por tanto con las diferentes ramas de seguidores de los Vedas surgieron. (24) Para asegurar que los Veda serían asimilados tanto por las personas menos intelectuales, los el gran sabio Vyâsa, el Señor en estos asuntos, se encargó de editarlo para el ignorantes. (25) Por el bien de las mujeres [véase 6.9: 6 & 9], la clase trabajadora y los amigos de los nacidos dos veces para los que, [en el caso] de Una inteligencia menor, este conocimiento no es accesible, el sabio era como misericordioso de escribir la historia del Mahâbhârata para que ellos también pudieran Tener éxito en el desempeño de sus deberes.

(26) Oreja D Brahmanes, siempre comprometidos en trabajar por el bienestar de todos los seres vivos seres, en su corazón, sin embargo, en ese momento no podía ser satisfecho. (27) En reclusión siendo purificada, residiendo en la orilla del Sarasvatî, pensó en ello y, conociendo el dharma, por lo tanto, por la insatisfacción de su corazón, se dijo a él mismo: (28-29) 'Adhiriéndome estrictamente a mis votos, sinceramente fui de Adoración adecuada y también respeté a los maestros espirituales en mi realización de los sacrificios según las instrucciones védicas tradicionales. Incluso para las mujeres, la clase trabajadora y otros, compilando el Mahâbhârata, he hecho correctamente Explicó qué debería decirse según la sucesión cíplica sobre el Camino de la religión. (30) A pesar de, al parecer, haber sido completo en relación con la gloria de la Verdad Absoluta en mi discusión sobre el Supremo El alma como situada en el cuerpo, e incluso habiendo hablado de mi propio yo, yo Siento que falta algo. (31) Puede que no lo haya dado Suficientes indicaciones sobre el servicio devocional tan querido para las almas perfectas y el Infalible.'

(32) Enel lugar Krishna Dvaipâyana Vyâsa reflexionó con pesar sobre sus deficiencias, Nârada, como dije antes, llegó a su cabaña. (33) Ver el Por gran suerte, se levantó rápidamente para honrarle con el mismo respeto que almas piadosas ofrecen a Brahmājī, el creador."

*: S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhakur comenta en su Comentario de Sârârtha-dars'inî aquí: "Todos los yugas están divididos en tres partes: la parte inicial (sandhyâ-rûpa), la parte central porción (yuga-rûpa) y la parte final (sandhyâms'a-rûpa)."

Capítulo 5: Instrucciones de Nârada sobre S'rîmad Bhâgavatam para Vyâsadeva

(1) Sûta dijo: "Entonces, cómodamente sentado a su lado, el rishi de Dios de Gran renombre que tiene un vînâ en las manos, con una leve sonrisa se dirigió al sabio erudito. (2) Dijo: 'Oh, muy afortunado hijo de Parâs'ara, ¿es para que encuentres la satisfacción de tu alma identificándote ¿Tú mismo con tu cuerpo y mente? (3) Has hecho todo lo que tienes Y siendo bien versados, habéis preparado a los grandes y maravillosos Mahâbhârata, al que has añadido tus extensas explicaciones. (4) A pesar de tus investigaciones y el conocimiento que adquiriste sobre lo Absoluto y lo Eterno, tú, querido amo, lamentas no haber hecho lo suficiente para el propósito del alma.'

(5) Vyâsa dijo: 'Todo lo que has dicho es ciertamente cierto, mi corazón aún no está satisfecho con ella. ¿Cuál es la raíz que me he perdido? Te pregunto quién se originó en la nacida por sí misma [Brahmâ] como hombre de conocimiento ilimitado. (6) Como devoto de la La persona más antigua, el Señor del mundo material y espiritual, que de Su mente solo que, elevado por encima de las cualidades de la naturaleza material, crea y destruye el Universo, tienes información integral y confidencial. (7) Simplemente Como el sol, viajas por los tres mundos y así penetras en el corazón de todos como el testigo autorrealizado, como ser el éter omnipresente. ¿Puedes Por favor, investiga cuál es la carencia en mi ser, con disciplina y voto, absorto en lo Absoluto respecto a asuntos de causa y efecto, espíritu y ¿importar?'

(8) S'rî Nârada dijo: 'Apenas alabasteis las glorias del Afortunado que es impecable y que, según entiendo, no está realmente contento con esa visión menor. (9) Aunque tú, gran sabio, has escrito repetidamente por el bien de los cuatro Virtudes de la religión [Dharma, Artha, Kâma, Moksha o rectitud, economía, gratificación sensorial y liberación], no lo has hecho desde hace por Vâsudeva. (10) Apenas usando el lenguaje florido que describe a la las glorias del Señor que santifica el universo, son algo que las almas santas Piénsalo como un compromiso para los cuervos, no como algo deseable que aprecie cisnes [esos perfectos en la trascendencia]. (11) Esa creación de palabras revolucionando los pecados del pueblo en el que, aunque imperfectamente compuesto, cada versículo representa los nombres y glorias del Señor ilimitado, se escucha, se canta y aceptados por quienes son purificados y honestos. (12) A pesar de autorrealización libre de motivos materiales, conocimiento trascendental de la pureza suficiente no queda bien sin amor por el Infalible. ¿De qué sirve el trabajo una y otra vez para un resultado cuando ¿no sirve al Señor con ella? ¡Eso es de mal augurio y no lleva a ninguna parte! (13) Tú por lo tanto, como un vidente perfectamente afortunado, impecable y famoso, dedicado a la verdad y fijada en votos, debería, desde tu trascendental posición, por el bien de la liberación de la esclavitud universal, piensa sobre y describa a Aquel cuyas acciones son sobrenaturales.

(14) Conla que sea perspectiva que uno describe separada de [Él], pierde su propósito y solo hará conducen a nombres y formas que agitan la mente, como un barco que es tomado por la viento de su lugar. (15) Las instrucciones por motivos religiosos son rechazadas, son muy irrazonables en relación con las inclinaciones naturales. Por lo que tú Instruido sobre el Dharma, uno se fijaba en otros asuntos, no en dar Pensó en eso lo que quieres evitar. (16) Aquellos que, habiéndose retirado de la felicidad material, compórtate sabiamente con Él, mereces [aunque] para entender al Señor trascendental, todopoderoso e ilimitado. Por eso, por favor, su bondad, demuestre a quienes que, al quedar atrapados en el las garras de las cualidades naturales están alejadas del verdadero yo, el actividades del Todopoderoso.

(17) Suno que ha abandonado sus deberes ocupacionales para servir al loto del Señor Los pies pueden caer en esa posición por falta de experiencia. Pero ¿qué la inauspiciosidad le ocurriría a alguien que, como no devoto, está ocupado con su servicio ocupacional y no obtiene nada de su [real] ¿Interés? (18) Por esa razón, los filosóficamente inclinados deberían hacerlo esforzarse solo por esta [realización espiritual] que no se encuentra tanto por Buscando de alto a bajo, porque la realización material - contrarrestada por miserias - se encuentra en el transcurso del tiempo que opera de forma tan sutil, al menos como resultado de las propias acciones. (19) Tarde o temprano inevitablemente fracasando De alguna manera, el devoto tiene una experiencia diferente a la de los demás: una vez que está en su la vida material adquirió el sabor que él, recordando los pies del Señor de La liberación que él abrazó, nunca querrá renunciar. (20) De la Bondad de tu yo sabes que todo este cosmos es el Señor mismo, aunque Él difiera de ella. Constituye el comienzo, la existencia y el fin de la creación; Solo te lo estoy resumiendo. (21) Por favor, da un descripción realista de los pasatiempos de Aquel que es la Mayor Misericordia. De La visión perfecta de tu propia alma, eres capaz de buscar el Personalidad Trascendente del Superalma de la que eres una porción plenaria y para quienes tú - de naturaleza no nacida - has nacido, por el bien de la el bienestar de todo el mundo. (22) Todos los eruditos reconocidos De acuerdo en que el propósito inconfundible de las austeridades de todos, estudiar, el sacrificio, la educación espiritual, el avance de la inteligencia y la caridad son se encuentra en seguir las descripciones de las cualidades trascendentales del Señor Alabado en los versos.

(23) Ohh Sabio, en el milenio anterior nací de una sirvienta de cierta adeptos del Veda. Yo, solo un niño, estaba dedicado al servicio de estos yogas practicantes cuando vivía con ellos durante los meses de lluvia temporada. (24) A pesar de su imparcialidad hacia los creyentes, estos seguidores de La sabiduría fue misericordiosa conmigo, obediente, educada, autocontrolada y Chico silencioso sin mucho interés en los juegos y el deporte. (25) Cuando los nacidos dos veces las almas una vez me permitieron disfrutar de los restos de su comida, así fui liberado de todos mis pecados y manifestado en mi conciencia purificada La atracción hacia ese dharma. (26) A partir de entonces escuché cada día la vida de Krishna siendo descrito. Por su apoyo y respeto hacia mí, querida Vyâsa, lo he conseguido Presta mucha atención y poco a poco desarrolla mi gusto. (27) Oh gran sabio, al adquirir el gusto, mi mente encontró continuidad con el Señor y adquirió la percepción de que la completa desconcierto y sutil eso es mío, encuentra su orden, su regulación, en la trascendentalidad de la Absolutamente. (28) Así, para el tiempo de dos estaciones, otoño y estación de lluvias, Constantemente escuchando nada más que las glorias que cantaban los sabios, mi El servicio devocional surgió gracias a esas grandes almas, mientras que la [influencia de las] cualidades de pasión e ignorancia se desvanecieron. (29) Como niño obediente libre de pecados, por esos creyentes que están apegados para Él, seguir estrictamente logró subyugar [mis sentidos]. (30) Cuando estos devotos, tan llenos de cuidado por las almas angustiadas, se marcharon, fueron como es misericordioso por instruirme en este conocimiento tan confidencial que se plantea directamente por el propio Señor. (31) Así pude comprender fácilmente de qué es la influencia la energía material engañosa de la Suprema Personalidad de Dios, Vâsudeva, el creador supremo, y cómo uno puede alcanzar su refugio.

(32) Oh Erudito, se dice que dedicar las propias acciones a la Personalidad de la Divinidad, el Señor Supremo, es el remedio para la triple miseria [los kles'as] de la vida. (33) Oh buena alma, ¿no es así que la cura para cualquier enfermedad El ser vivo puede haberse encontrado en el tratamiento médico de lo que causó ¿La enfermedad? (34) De la misma manera que todas las acciones del hombre que van dirigidas a un existencia materialista, pondrá fin a esas mismas acciones cuando uno consigue dedicarlos a la Trascendencia. (35) Lo que uno haga en esto para agradar al Señor, incluyendo el conocimiento espiritual asociado a él, se considera Bhakti-yoga [el yoga de la devoción]. (36) Cuando se sigue de forma continua realiza sus deberes según las instrucciones del Afortunado, uno alaba sus cualidades y recuerda constantemente los nombres de S'rî Krishna. (37) 'Todo te gloria, oh Señor Supremo, a Ti Vâsudeva, sobre quien meditamos, y nuestras reverencias a [Tus porciones plenarias] Pradyumna, Aniruddha y Sankarshana.' (38) Esa persona es perfecta visión que así, con la forma sonora de este mantra, adora al Señor Sin una forma material, [Vishnu] la persona original del sacrificio. (39) Oh brahmán, sabiendo esto, yo, al estar así comprometido con sus palabras, fui dotado de conocimiento espiritual, de Su opulencia y de una intimidad amor personal por Kes'ava. (40) Tú también, con tu vasto Conocimiento védico, describe al Todopoderoso en quien los sabios siempre encontraron satisfacción con su deseo de saber. Haz esto para mitigar el sufrimiento de las masas de gente común para quienes no hay otro alivio.' "

Capítulo 6: El Conversación entre Nârada y Vyâsadeva

(1) Sûta dijo: "Después de enterarse así del gran sabio entre los dioses sobre su nacimiento y hazañas, el sabio Vyâsadeva, hijo de Satyavatî, le pidió otra Pregunta. (2) Vyâsa dijo: '¿Qué hiciste después de que los mendicantes se hubieran Que te instruyó en sabiduría antes de tu vida presente ¿empezó? (3) Oh hijo de Brahmâ, ¿cuáles fueron las condiciones que pasaste tu La vida después de esta iniciación y cómo has pasado, después a lo largo del tiempo ¿Habiendo abandonado tu cuerpo, conseguido este cuerpo? (4) ¿Cómo pudiste, oh Gran sabio, recuerda todo esto de otro periodo con todo detalle, ¿verdad? ¿No para que el tiempo a largo plazo ponga fin a todo esto?'

(5) S'rî Nârada dijo: 'Los grandes sabios de mi vida anterior me dieron lo trascendental. conocimiento que tengo actualmente y después de que se marcharan hice el Siguiendo. (6) Yo era el único hijo de mi madre que era una mujer sencilla que trabajaba como criada. No tenía a nadie más, para que yo como su descendiente, estaba completamente determinado por el vínculo emocional que tenía con ella. (7) Aunque quería cuidarme bien, podía no hacerlo porque ella, como todos, dependiera como una marioneta de un cuerda. (8) Con solo cinco años, asistí a la escuela de la Brahmanes y vivían, dependiendo de ella, sin tener ni idea del tiempo ni del lugar y dirección. (9) Cuando una vez salió por la noche a ordeñar una vaca, ella fue mordida en la pierna por una serpiente en el camino y así mi pobre madre cayó Víctima del tiempo supremo. (10) Lo tomé como una bendición de la Señor que siempre desea lo mejor para sus devotos, y con eso en mente yo Dirigiéndose al norte. (11) Allí encontré muchos floreciendo grandes y pequeños pueblos y aldeas con granjas, campos minerales y agrícolas en los valles con huertos de flores y verduras y bosques. (12) Vi colinas y montañas llenas de oro, plata y cobre y elefantes arrancando ramas los árboles cercanos, encantadores lagos y estanques llenos de flores de loto aspiradas por los habitantes del cielo - y mi corazón estaba complacido con los pájaros y el número de abejas rondando por ahí. (13) Solo, pasé matorrales impenetrables de bambú, juncos, hierba afilada y malas hierbas, y llegaban a lo más profundo y bosques peligrosos que eran el parque de juegos de serpientes, búhos y Chacales. (14) Física y mentalmente agotada, yo, hambrienta y sedienta, me bañé y bebí del agua de un lago de un río para que yo Encontré alivio de mi fatiga. (15) En ese bosque deshabitado yo busqué refugio bajo un árbol de banyan y vacié mi mente, concentrándome en el Superalma presente dentro de mí, como había aprendido de los liberados almas. (16) Así meditando sobre los pies de loto del Supremo Personalidad, todo mi pensamiento, sentimiento y disposición transformados en amor trascendental. En mi entusiasmo, las lágrimas rodaban por mis mejillas mientras lentamente vi al Señor aparecer en mi corazón. (17) Completamente abrumado por un exceso de amor y hipnotizado por sentimientos de felicidad por todo mi cuerpo, yo, Oh Sabio, absorto en un océano de éxtasis, no le vi ni a Él ni a mí Más tiempo. (18) No ver ya la forma del Señor que lo quita todo disparidad mental, de repente, alterado, me levanté como si alguien hubiera perdió algo deseable. (19) Deseando volver a experimentar eso, yo Centré toda mi mente en el corazón pero vi que no reaparecía a pesar de que La espera paciente y, por tanto, frustrada, se desanimó mucho. (20) Intentando und intentando en ese lugar solitario, escuché de las palabras más que agradables de la gravedad que me hablaba y mitigaba mi dolor. (21) 'Escucha, porque mientras vivas no podrás verme aquí, porque para alguien que no completamente unido es, con todas las impurezas, difícil de adquirir Mi visión. (22) Que La forma solo se mostró una vez para despertar tu deseo, oh virtuoso, porque con el el creciente deseo del devoto por Yo, todo deseo será expulsado de la corazón. (23) Por solo unos días habiendo estado al servicio del Absoluto has alcanzado una inteligencia constante hacia mí. En tu [así] renunciar a esto mundo material imperfecto al que [de ahora en adelante] irás - y formas parte de - Mi asociados. (24) La inteligencia centrada en Mí no fallará, Ya sea que el ser vivo evolucione o se desvanezca, por mi misericordia habrá recuerdo.'

(25) Thus habiendo hablado, ese asombroso y maravilloso sonido de lo Invisible El señor en el cielo se detuvo. Agradecido por Su gracia, entonces incliné la cabeza hacia adelante Obediencia a Él, tan grande y glorioso. (26) Libre de perplejidad ejerciendo el santo nombre del Ilimitado y recordando constantemente a Su actividades misteriosas y beneficiosas, de las que viajé por la tierra liberado deseo con la mente feliz y esperando mi momento sin ningún orgullo y envidia. (27) Libre de ser unido y absorbido en Krishna [*], oh Vyâsadeva, con el tiempo la muerte llegó a buscarme como natural como un rayo acompañado de un destello. (28) Habiendo sido otorgado con un cuerpo trascendental digno de un asociado del Señor, yo, sobre Al ver que mi karma adquirido había terminado, abandoné el cuerpo que está compuesto por los cinco elementos materiales. (29) Al final del periodo mundano [kalpa] habiéndose tendido en las aguas de la devastación, el Señor me tomó, con el creador y todo, dentro de Su aliento. (30) Mil siglos después, cuando el creador volvió a expirar, reaparecí junto con rishis como Marîci. (31) Fieles al voto [del yoga] viajando tanto dentro de la tres mundos y en el más allá, yo, por la misericordia de Mahâ-Vishnu, soy libre para deambular, donde y cuando quiera. (32) Me muevo, constantemente cantando el mensaje del Señor, mientras yo vibro de forma trascendental cargado vîn— que la Divinidad me ha dado. (33) Canto tan pronto, como si fuera llamado, aparece en mi mente la visión del Señor de los pies de loto cuyas acciones se escuchan con gusto. (34) Llegué En la intuición de que para quienes están llenos de preocupaciones en su continua Deseo de los objetos de los sentidos, hay un barco para cruzar el océano de la neciencia material: el canto repetido de las glorias de la Señor. (35) Una y otra vez con la disciplina del yoga en La autodisciplina que frena la lujuria y el deseo ciertamente no será tan satisfactoria para el alma como servicio devocional a la Personalidad de Dios divino. (36) A petición tuya, te describí quiénes son libres de pecado, todo sobre los misterios de mi nacimiento y actividades, para servir la satisfacción tanto de tu alma como de la mía.' "

(37) Sûta dijo: "Tras dirigirse así al poderoso sabio, Nârada Muni tomó del hijo de Satyavatî y, vibrando su encantador vînâ, se fue a donde quisiera. (38) Toda la gloria y el éxito al sabio de los dioses que disfrutan cantando las glorias de Él con el S'ârnga [Su arco] en sus manos, y así, con la ayuda de su instrumento, anima a la universo angustiado."

*: Se puede me pregunto cómo puede mencionarse aquí a Krishna como aquel a quien Nârada Muni aprendió a adoración en su juventud. Nârada Muni utiliza aquí el nombre de Krishna para dirigirse a la manifestación de Vishnu no solo para acomodar a Vyâsa, sino para reflexionar sobre su la vida y los tiempos, pero también por la omnipresencia de Krishna como el Supremo Señor de la Creación en todos los tiempos y eras, también el kalpa cuando Nârada era instruido por los videntes brahmanes. Arjuna hizo una pregunta así en el Bhagavad Gîtâ 4:4 a lo que respondió: "Hubo muchos nacimientos de mi personaje antes, igual que tú, querido Arjuna, lo conozco y me identifico yo mismo con todos ellos, pero aparentemente tú no, oh vencedor de la ¡batalla!"

Capítulo 7: El Hijo de Drona castigado

(1) S'rî S'aunaka dijo: "Tras la partida de Nârada Muni, ¿qué hizo el gran señorío? ¿Vyâsadeva lo hace, habiendo oído del gran sabio lo que quería saber?"

(2) Sûta respondió: "En la orilla occidental del Sarasvatî, donde meditan los sabios, allí está en S'amyâprâsa an âs'rama para la promoción de actividades trascendentales. (3) Allí Vyâsadeva se sentó, en su Ermita rodeada de árboles de bayas, para centrar su mente después de actuar Su sacrificio de agua. (4) Con su mente conectada en el La devoción al yoga, veía, libre de preocupaciones materiales perfectamente fijadas, la totalidad tanto de la Persona Original [el Purusha] como de la energía externa eso depende de Él. (5) Los seres vivos desconcertados por el condicionamiento de sus cuerpos por las cualidades de la naturaleza tiene, a pesar de que posición trascendental, cosas que no se quieren por sentadas y que sufren el reacciones a ello. (6) Para el hombre común, que no sabe que en el yoga de devoción hacia Él en el Más Allá, todo lo indeseado encuentra su fin, el sabio [en este libro] recopiló las diferentes historias relacionadas con el Absoluto Verdad. (7) Simplemente escuchar esta literatura sobre el Supremo La personalidad de Krishna dará lugar a la devoción personal que toma Lejos de la lamentación, la ilusión y el miedo. (8) Después de haber arreglado eso colección de historias sobre el Señor Supremo, el sabio se la enseñó a su hijo S'uka, comprometido en el camino de la autorrealización."

(9) S'aunaka preguntó: "¿Por qué iba a hacerlo? Siempre en el camino de la autorrealización siendo contentos dentro y indiferentes [en otros asuntos], se dedican a una relación tan vasta ¿estudiar?"

(10) Sûta dijo: "Tales son sus maravillosas cualidades que incluso los sabios, liberados de todo La esclavitud y el placer en el alma son un servicio devocional puro a Vishnu, Urukrama [el Señor de las Grandes Escaleras]. (11) El el poderoso hijo de Vyâsa es amado por los devotos porque, al haberse aferrado El estudio regular de esta gran narración siempre estuvo absorbido en la cualidad trascendental del Señor Supremo. (12) Ahora te lo diré la historia sobre el nacimiento, las actividades y la liberación del rey Parîkchit, el sabio entre los reyes, así como la historia sobre cómo los hijos de Pându llegaron a renunciar al mundo. Estas historias conducen a las historias sobre Krishna.

(13-14) Y en el campo de batalla de Kurukshetra, los guerreros de los Pândavas y los Kauravas habían encontrado su destino heroico y el hijo del rey Dhritarâshthra [Duryodhana] era lamentando sus huesos del muslo rotos por haber sido golpeado por el garrote de Bhîma, el hijo de Dronâcârya [As'vatthâmâ] pensó que podría complacer a su amo Duryodhana entregando las cabezas de los hijos dormidos de Draupadî como una trofeo. Pero el amo desaprobaba su acto atroz. (15) La madre de los hijos [de los Pândavas], lloró lágrimas amargas y agraviadas al escuchar Sobre la masacre. Arjuna [que encabezaba los Pândavas] intentó pacificarla y dijo: (16) 'Solo puedo secar las lágrimas de tus ojos, mi querido, cuando la cabeza de ese agresor brahmán degradado sea cortada por las flechas de mi reverencia Gândîva. Te la presentaré para que puedas poner el pie encima, bañarse después de la cremación de tus hijos.' (17) Satisfacerla con esta elección de palabras Arjuna, con el Infalible como su conductor y amigo, completamente armado y equipado, subió a su carro para perseguir a As'vatthâmâ, el hijo de su maestro de artes marciales. (18) Cuando él desde lejos lo vio persiguiéndolo de cerca, el asesino de niños, temiendo por su vida, huyó con su carro a gran velocidad, igual que Brahmâ [y también Sûrya] cuando huyó de S'iva [*]. (19) Encontrarse desprotegido en cuanto sus caballos llegaron cansado, [As'vatthâmâ] el hijo brahmán para su defensa recurrió a lo último arma [el brahmâstra]. (20) Con su vida en peligro, él tocó el agua y se concentró para recitar los mantras, aunque no lo hizo Sabe cómo detener el proceso. (21) Arjuna vio una amenaza mortal, luz ferozmente intensa extendiéndose en todas direcciones, momento en el que se volvió hacia el Señor [que conducía su carro] y dijo: (22) 'Krishna, oh Krishna, tú eres el Todopoderoso que quita los temores de los devotos, Solo tú eres el camino de liberación para quienes sufren en su material existencia. (23) Eres el trascendental y el disfrutador original y Controlador directo de la energía material. Eres el que, desde dentro de la la dicha y el conocimiento de Tu Ser, mediante Tu potencia interna, ponen un fin de la ilusión material. (24) Desde esa posición tú, en el corazón de las almas condicionadas, ejerce la bendición de tu influencia que es caracterizada por [la regulación de] el dharma y otras virtudes civiles. (25) Así Te encarnas para quitar la carga de la tierra y satisfacer Tus amigos y devotos puros como objeto constante de su meditación. (26) Oh Señor de todos los señores, no sé dónde es esto de luz altamente peligrosa, deslumbrante que se extiende en todas direcciones.'

(27) The El Señor Supremo dijo: 'Sabe que esto es causado por el hijo de Drona que, enfrentándose Con su muerte inminente, lanzó el Brahmâstra sin saber cómo retractarse. (28) Nada más puede contrarrestar esta arma pero otro más; Tendrás que luchar contra el inmenso resplandor de esta arma con tu arte marcial, enfrentando el poder de tu propia arma.' "

(29) Sûta dijo: "Después de escuchar lo que dijo el Señor Supremo, el asesino del otro guerrero, Arjuna, bebía agua mientras circunvalaba al Señor, y lanzó su brahmâstra. (30) La combinación El resplandor de las dos armas chocando cubrió entonces el cielo, la tierra y el espacio intermedio, con una bola de fuego en expansión tan brillante como sol. (31) Cuando los habitantes de los tres mundos vieron cómo el calor de las dos armas que los quemaron severamente, les recordó al fuego de Aniquilación al fin del tiempo [sâmvartaka]. (32) Realización la perturbación que todo eso creó para la gente común y sus mundos, Arjuna luego se retractaron, a petición de Vâsudeva, tanto el armas. (33) Arjuna entonces, enfadado con ojos rojos como el cobre, arrestó al peligroso hijo de Gautamî, atándolo hábilmente con cuerdas como Era un animal. (34) Después de que con la fuerza hubiera atado al enemigo y estaba a punto de llevarlo al campamento militar, el Señor Supremo, que lo vio con Sus ojos de loto le dijeron al enfadado Arjuna: (35) 'Nunca dejes que esto Un familiar de los eruditos vayan, castígale inmediatamente, porque ha matado a inocente Chicos dormidos. (36) Alguien que conoce los principios de La religión no mata a un enemigo descuidado, embriagado, loco, dormido, de edad temprana, una mujer, necia, un alma rendida, asustada o que ha perdido a su carro. (37) Pero alguien que es descarado y cruel cree que puede mantenerse a costa de la vida de otros, merece que se lo detengan en su Rastrea para su propio bien, para evitar que la persona acabe en el infierno por culpa de Ese defecto. (38) Además, personalmente te oí hacer la promesa a la hija del rey de Pâñcâla: 'Te traeré la cabeza de aquel que tú Considera al asesino de tus hijos.' (39) Él, no siendo más que el cenizas quemadas de su familia, un pecador ofensor responsable de la Asesinato de tus hijos y es alguien que desagradó a su propio amo, debe por tanto, ser sentenciado.' "

(40) Sûta dijo: "Aunque Arjuna, al ser puesto a prueba por Krishna, se trata de la por cuestiones de su deber, fue animado a hacerlo, no aspiraba a matar al hijo de su maestro, a pesar de que él era el atroz asesino de sus hijos. (41) Después entonces llegaron a su campamento, su querido amigo y auriga Govinda confió el asesino a su querida esposa, que lamentaba su asesinato hijos. (42) Al ver al criminal, que, en silencio ante su atroz acto, atada con cuerdas fue traída dentro, Draupadî, por la belleza de su naturaleza, salió de compasión mostró al hijo del maestro el respeto necesario [se debe a Brahmin]. (43) Ella, en su piedad, no podía soportar verlo trajeron cuerdas y dijo: 'Libéralo, porque él, como brahmán, es maestro de nosotros. (44) Es por su [de Drona] misericordia que tú mismo has recibido el conocimiento confidencial del tiro con arco y de la liberación y control de todos Tipos de armas. (45) El señorío de Drona sigue existiendo con certeza en forma de su hijo, porque su otra mitad Kripî [su esposa], con un hijo presente, no siguió a su marido a la muerte [por medio de satî]. (46) Por lo tanto, Oh, muy afortunado en conocer el Dharma, por la bondad que hay en ti, No causar dolor a esta familia siempre respetable y honorable. (47) Do no hacer llorar a su madre, la devota esposa de Drona, como yo, en mi constante derramando lágrimas angustiadas por un hijo perdido. (48) Si el noble La administración no tiene ninguna restricción en relación con el orden brahmánico y los enfurece, ese gobierno se consumirá en un abrir y cerrar de ojos y acabará en el dolor junto con sus familiares.' "

(49) Sûta dijo: "Queridos brahmanes, el rey [de los Pândavas, Yudhishthhira] apoyó las declaraciones de la reina, pues estaban en consonancia con el dharma, justas y misericordioso, glorioso sin duplicidad ni parcialidad. (50) Y así Nakula y Sahadeva [los hermanos menores del rey] y también Sâtyaki, Arjuna, el Señor Supremo, hijo de Devakî, incluyendo a las damas y otros. (51) Ante ello Bhîma dijo indignado: 'Es bien sabido que aquel que sin una buena razón, ni para sí mismo ni para su amo, ha mató a niños dormidos, merece la muerte.'

(52) The el de cuatro brazos [Krishna] había escuchado las palabras pronunciadas por Bhîma y Draupadî y mirando el rostro de su amigo [Arjuna] dijo con un leve leve sonrisa: (53-54) 'Ni siquiera se debe matar al pariente de un brahmán, ni siquiera aunque uno mata a un agresor; en mi opinión, ambos se prescriben para Llevarse a cabo cuando queremos seguir las reglas. Tienes que ceñirte a la verdad de la promesa que hiciste cuando pacificaste a tu esposa y también debes actuar para la satisfacción de Bhîma y de mí.' "

(55) Sûta dijo: 'Al comprender enseguida lo que quería decir el Señor, se separó con su espada la joya de la corona de la cabeza del brahmán junto con su pelo. (56) Él [As'vatthâmâ] que, junto a la pérdida de su cuerpo Luster, debido al infanticidio, también había perdido fuerza por la pérdida de su Jewel fue liberada de las cuerdas y expulsada del campamento. (57) Corte Fuera del cabello, confiscar la riqueza y destierro son las formas de castigo reservado para parientes brahmanes, no para ningún otro método físico Approach. (58) Los hijos de Pându junto con Draupadî, entonces, Consumido por el dolor, cumplió con las tareas necesarias respecto al fallecido familiares."

*: Brahmā una vez se sintió atraído por su hija. S'iva entonces le atacó furiosamente con su tridente, tras lo cual Brahmâ huyó por su vida. En otra historia se escribe cómo el dios sol persiguió una vez al demonio Vidyunmâlî, tras lo cual S'iva furioso Lo atacó con su tridente. El dios sol huyendo cayó en Kâs'î, donde pasó a ser conocido como Lolârka.

Capítulo 8: Parîkchit Salvados y oraciones de la reina Kuntî

(1) Sûta dijo: "Ellos [los Pândavas] junto con Draupadî y las mujeres se ponen fue al Ganges con el deseo de realizar las tareas acuáticas por sus familiares. (2) Después de que cada uno hubiera hecho su ofrenda de agua y ya suficientemente llorados, volvieron a bañarse en las aguas del Ganges que se purifica con el polvo de los pies de loto de la Señor. (3) Abrumado por el dolor, el rey de los Kurus [Yudhishthhira] se sentó allí junto a sus hermanos menores, Dhritarâshthra y Ghândârî, Kuntî, Draupadî y el propio Señor. (4) Krishna Junto con los munis pacificaron a los conmocionados y afectados familia que había perdido a sus amigos y miembros, mostrando cómo cada uno está sometido al Tiempo que no puede evitarse. (5) Porque astutamente tenían robó el reino a Yudhishthhira [el mayor de los Pândavas], que no tenía enemigos, los sin escrúpulos [Duryodhana y sus hermanos] habían sido asesinados que habían acortado su esperanza de vida con el insulto de tocar el cabello de los reina [Draupadî]. (6) Por la correcta ejecución de tres excelentes sacrificios de caballos se difunden en su [la fama de Yudhishthhira] todas las direcciones como la fama de Indra, que realizó ese sacrificio un Cien veces.

(7) Wdeclarada tanto por los brahmanes como por Vyâsadeva y otros sabios, el Señor junto con Uddhava [su amigo y sobrino] y Sâtyaki [su auriga], [sobre su en respuesta a sus respetos, invitaron a los hijos de Pându. (8) Solo cuando quería partir hacia Dvârakâ, sentado en su carro, vio Uttarâ [la madre esperando Parîkchit] se apresuraba hacia Él, agitada por miedo. (9) Ella dijo: 'Protégeme, protégeme, oh Mayor de los Yoguis, oh Adorados de los Adorados y Señor del Universo. Aparte de A ti, no veo a nadie sin miedo en este mundo de muerte y dualidad. (10) Oh Señor todopoderoso, una flecha de hierro ígnea viene hacia mí. Que me queme, oh ¡Protector, pero salva mi embrión!' "

(11) Sûta dijo: "Considerando sus palabras, el Señor Supremo, que es el cuidador de la Los devotos entendían que esto era el resultado de un arma Brahmâstra del hijo de Drona, que quería acabar con la existencia de todo Pândava descendientes. (12) Oh jefe de los munis [S'aunaka], Al ver al brahmâstra fulminante dirigiéndose hacia ellos, el Cada Pândava empunó sus cinco armas. (13) Ver que Ellos, sin otros medios disponibles, estaban en gran peligro, los El Todopoderoso tomó su disco Sudars'ana para proteger a sus devotos. (14) De dentro del alma de todos los seres vivos, el Señor Supremo del Yoga, por medio de Su energía personal, protegió al embrión de Uttarâ para proteger a la descendencia de la dinastía Kuru. (15) Oh S'aunaka, aunque el arma brahmâstra no puede ser detenido por contraacciones, fue neutralizado, siendo opuesto por la fuerza de Vishnu. (16) Pero no consideres todo esto, con todo lo misterioso e infalible que conocemos de Él, como algo especial. La divinidad invisible es de creación, mantenimiento y aniquilación por medios del poder divino de su potencia material.

(17) Being salvados de la radiación del arma, los castos Kuntî junto con Draupadî y sus hijos se dirigieron a Krishna, que estaba a punto de marcharse. (18) Kuntî dijo: 'Mis reverencias a Ti, el Purusha, el invisibleLe Original Controller del Cosmos en el más allá, que existe tanto dentro como fuera de todos los seres vivos seres. (19) Cubierto por la teluna [de tela] engañadora, tú, irreprochablemente trascendente, no puede ser discernida por los necios, igual que un actor disfrazado de actor. (20) Pero ¿cómo podemos observarte las mujeres, El objetivo para la realización de la bhaktí de los avanzados trascendentalistas y filósofos capaces de discriminar entre espíritu y ¿importa? (21) Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias, Krishna, el Protector de las vacas y los sentidos, hijo de Vasudeva y Devakî, el hijo de Nanda y los pastores de Vrindâvana. (22) Mi respetos para Ti, con una depresión de loto en tu abdomen, siempre adornada con flores de loto y con una mirada tan fría como una flor de loto, cuyo Las huellas muestran la marca de flores de loto. (23) Tú, el amo de los sentidos han liberado a Devakî [madre de Krishna], que estaba angustiada porque de haber estado encarcelado durante mucho tiempo por el envidioso [tío] Kamsa y también, como el guardián mío y de mis hijos, oh Poderoso, nos protegió contra un Una serie de peligros. (24) En el pasado, salvándonos del veneno, un Gran Fuego, devoradores de hombres, una asamblea feroz, sufrimientos del exilio en el bosque y contra armas en batallas contra grandes guerreros, ahora tienes plenamente nos protegió contra el arma del hijo de Drona. (25) Ojalá hubo más de esas calamidades, oh Amo del Universo, de modo que podríamos encontrarnos contigo una y otra vez, porque encontrarte significa que ya no hay enfrentados a una existencia material. (26) Aquellos cada vez más sometidos la influencia de las ambiciones por un buen nacimiento, opulencias, fama y belleza, nunca, jamás merecerá Tu nombre en sus labios, el nombre de Ti que puedes fácilmente que se acerque a alguien en la indigencia. (27) Todo honor para ti, el riqueza de los que viven en la pobreza, tú que defiendes la libertad de la influencia de las cualidades materiales, Tú como el Único satisfecho en el interior y más pacífico; Me inclino ante Ti, maestro de la liberación y emancipación. (28) Te considero la personificación del Eterno El tiempo, el Señor sin principio ni fin, el Omnipresente que distribuye Su misericordia por todas partes, por igual, entre los seres que viven en mutua disidencia. (29) Oh Señor, nadie entiende tus pasatiempos que aparecen Ser tan conflictuado como las hazañas del hombre común. La gente piensa que eres parcial, pero no favoreces ni te disgusta nadie. (30) Oh alma de la Universo, aunque Tú como Alma estés no nacido y no estás activo, tomas y participan en acción, una y otra vez imitando a los animales, los los seres humanos, los sabios y los acuáticos. (31) Cuando el gopî [Yas'odâ, la vaquera madre adoptiva de Krishna] tomó una cuerda para atarte porque Tú fueron traviesos, tenías miedo y te lloraste hasta quitarte el maquillaje, aunque En persona te teme el miedo. Esas cosas me desconciertan. (32) Algunos di que tú, naciendo del no nacido como el sándalo apareciendo en el Malaya Hills, apareció en la familia del querido rey Yadu por el bien de la Gloria de los piadosos reyes. (33) Otros dicen que naciste de los no nacidos, de Vasudeva y Devakî que oraron por Ti, para poner fin a quienes sienten celos de las almas conscientes de Dios. (34) Aún otros dicen que tú, por oraciones del Señor Brahmâ, has aparecido como un barco en el mar, para quitarse la pesada carga del dolor mundano. (35) y y otros dicen que apareciste para las almas que sufrendeseo y la inciencia en el mundo motivado materialmente, para que puedan participar en escuchando, recordando y adorando [A ti]. (36) Aquellos que toman placer de escuchar, cantar y recordar continuamente tus actividades, ciertamente muy pronto veremos Tus pies de loto, que ponen fin a la corriente de renacimientos. (37) Oh Señor, con todo lo que hiciste por nosotros, Tú, partiendo Ahora, déjanos atrás con los reyes con los que estamos enfadados, nosotros, Tus amigos íntimos que, dependiendo solo de tus pies de loto, deben su la vida a tu misericordia. (38) Quiénes somos, cuál es nuestra fama y ¿nombre, como Yadus junto con los Pândavas, sin Ti? Con Tú, ausente, seremos como los sentidos de un cuerpo abandonado por su Controlador. (39) Oh Gadâdhara ['portador del garrote'], La tierra de nuestro reino ya no parecerá tan hermosa como ahora, deslumbrado por las marcas de tus huellas. (40) Todas estas ciudades y las ciudades, florecieron, gracias a tus miradas, cada vez más con su riqueza de hierbas, hortalizas, bosques, colinas, ríos y mares. (41) Por lo tanto, oh Señor y Alma del Universo, oh Personalidad de la Forma Universal, por favor rompe este lazo de profundo afecto Tengo para mis parientes, los Pândavas y los Vrishnis. (42) Haz mi atención para Ti, oh Señor de Madhu, pura y constante, que me guíe por el atracción directa hacia ti, la forma en que el Ganges siempre fluye hacia el mar. (43) Oh Krishna, amigo de Arjuna y jefe de los Vrishnis, aniquilador de las dinastías rebeldes en esta tierra, con tu implacable valentía. Liberas a las vacas, a los brahmanes y a los semidioses en apuros, oh Señor del Yoga encarnado, Preceptor Universal y Propietario de toda riqueza, ofrezco Mis respetuosas reverencias.' "

(44) Sûta dijo: "Después de esta elección de palabras de la reina Kuntî habiendo sido adorado en Sus glorias universales, el Señor le regaló una suave sonrisa que era como cautivador como Su poder místico. (45) Así aceptando eso, Él entró el palacio de Hastinâpura e informó a las demás damas [sobre su partida]. Pero al marcharse hacia su propia residencia, fue detenido con cariño [Yudhishthhira] el rey. (46) Los eruditos, los sabios encabezados por Vyâsa y el propio Krishna - no bene el de logros sobrehumanos - , No pudo convencer al rey, que estaba angustiado, ni encontró consuelo alguno en las historias clásicas. (47) El rey Yudhishthhira, hijo de Dharma, Pensando en los amigos que murieron, se dejó llevar por la ilusión de sus emociones basadas en una concepción material del yo, oh sabios, y dijo: (48) 'Oh, mírame a mí, que, desde la ignorancia en su corazón, se sumergió en el pecado cuando él, con este cuerpo, que está destinado a servir a los demás, mató a tantas formaciones de guerreros. (49) Yo que he matado a tantos chicos, almas nacidas dos veces, bienhechores, amigos, mayores, hermanos y profesores, Seguramente nunca, jamás, ni siquiera en un millón de años, serás liberado de Infierno. (50) No es pecado que un rey mate cuando lucha contra su enemigos por la justa causa de proteger a su pueblo, pero esas palabras, instituidas para satisfacer la administración, no se aplican a Yo. (51) Toda la enemistad acumulada entre las mujeres de la amigos a los que he matado, no puedo esperar ser derrotado comprometiéndome por el por el bien de su bienestar material. (52) Igual que no se puede filtrar el barro Con la ayuda de barro o manchas transparentes de vino usando vino, ninguno de los dos puede contrarrestar la kla enfermedad de una sola vida con la realización de sacrificios.' "

Capítulo 9: El Fallecimiento de Bhîshmadeva en presencia de Krishna

(1) Sûta dijo: "Yudhishthhira, por miedo porque había matado, para entender todo las tareas pasaron después al campo de batalla donde estaba el moribundo Bhîshmadeva tumbado. (2) Tirados por los mejores caballos decorados con oro adornos, todos los hermanos le siguieron hasta allí, acompañados por Vyâsa y Dhaumya [el sacerdote de los Pândavas] y otros rishis. (3) También el Señor Supremo acompañó a Arjuna en el carro, oh sabios entre los eruditos. Así, el rey parecía muy aristocrático, como Kuvera [el tesorero] de los semidioses] junto con sus compañeros. (4) Ver a Bhîshma tendido en el suelo como un semidiós caído del cielo, él junto con sus Los hermanos Pândava y el que lleva el disco [Krishna], se inclinaron Abajo delante de él. (5) Todos los sabios entre los brahmanes, los Almas conscientes de Dios y la realeza estaban allí, solo para ver al líder de la descendientes del rey Bharata [el antepasado común]. (6-7) Parvata Muni, Nârada, Dhaumya, Vyâsadeva, Brihadas'va, Bharadvâja y Paras'urâma fueron presente allí con sus discípulos y también con Vasishthha, Indrapramada, Trita, Gritsamada, Asita, Kakshîvân, Gautama, Atri, Kaus'ika y Sudars'ana tuvieron venirse. (8) Oh, brahmanes, así como muchos otros sabios como S'ukadeva, el instrumento de Dios, y otras almas puras como Kas'yapa y Ângirasa llegaron allí acompañados por sus discípulos.

(9) Bhîshmadeva, los mejores entre los Vasus, sabiendo bien cómo adaptar el dharma según al tiempo y a las circunstancias, recibieron todas las grandes y poderosas almas que habían reunidos allí. (10) Conociendo Sus glorias, honró a Krishna, el Señor del Universo situado en el corazón que manifiesta Su forma a través de Su potencia interna. (11) Invadido por sentimientos de amor hacia el Reuniéndose, con lágrimas en los ojos de éxtasis, felicitó a los hijos de Pându, sentado en silencio a su lado. (12) Dijo: 'Oh, qué doloroso y Ha sido injusto para vosotros, buenas almas, hijos de la justicia, haber tenido tales una vida de sufrimiento que nunca mereciste realmente bajo la protección de la brahmanes, la religión y el Infalible. (13) Después de la muerte del gran general Pându, cuando vosotros, los hijos de Kuntî, su esposa, eran Aún siendo mayor de edad, tuvo que sufrir mucho por tu culpa, y eso Continuó incluso después de que vosotros crecierais. (14) Todo lo desagradable eso ocurrió, creo, es el efecto ineludible del Tiempo; tú, igual que el El resto del mundo, con sus semidioses gobernantes, cae bajo ese control Las nubes son arrastradas por el viento. (15) ¿Por qué si no habría tal desgracia con la presencia de Yudhishthhira, hijo del gobernante de la religión, así como Bhîma con su poderoso garrote, Arjuna llevando su Gândîva y nuestro ¿Krishna, el bienhechor? (16) Nadie puede comprender su plan, oh rey, es desconcierta incluso a los grandes filósofos que se dedican a investigaciones exhaustivas. (17) Por lo tanto, Te aseguro, [Yudhishthhira,] oh mejor alma de Bharata, que esto era justo a su providencia, a su deseo. Oh gobernante, solo cuida de los indefensos Sujetos, oh maestro. (18) Él [Krishna] que inconcebiblemente se mueve entre la familia Vrishni no es nadie más que el Señor Supremo, el original, Nârâyana, primordial, supremo disfrutador, que desconcerta al mundo con su energías. (19) Oh Rey, Señor S'iva, Nârada, el sabio divino y el el gran Señor Kapila tiene conocimiento directo de Sus glorias más confidenciales [pero no conozco sus intenciones]. (20) Él es el muy La misma persona que tú Piensa en tu primo materno, amigo querido, ferviente bienhechor, consejero, mensajero, benefactor y auriga. (21) Aquel que está presente en el corazón de todos, que es igual a todos y que, siendo del Absoluto, nunca se identifica falsamente, hace que, en Su conciencia, nunca en ningún momento un diferencia, libre como Él está de cualquier prejuicio. (22) Sin embargo, a pesar de su imparcialidad con los devotos, mira, oh rey, cómo Krishna al final de mi la vida, se preocupaba por estar visiblemente presente a mi lado. (23) Esos adeptos del yoga que, con Él en mente, meditan devotamente en su santo nombre y con su boca canta Sus glorias, voluntad, al abandonar la concepción material de la vida [su cuerpo], liberarse de su deseo de motivación material. acciones. (24) Que Él, el camino de mis meditaciones, el Dios de cuatro manos de los Dioses, el Señor Supremo, con su sonrisa alegre, sus ojos rojos como el el sol de la mañana y su rostro de loto decorado, me esperan cuando deje este material cuerpo.' "

(25) Sûta dijo: "Yudhishthhira, ¿quién oyó esto de quien yacía sobre un lecho de flechas, le preguntó, con los rishis escuchando, sobre los diferentes deberes religiosos. (26) Bhîshma le describió las distintas etapas de La vida y las vocaciones según el carácter de una persona, así como el camino Se debe tratar sistemáticamente tanto los síntomas del apego como desapego. (27) Dio un resumen de los deberes de la caridad, Gobernanza y liberación, incluyendo una descripción más detallada, y también se debatían los deberes de las mujeres y los de la devoción servicio. (28) Conociendo la verdad, él, oh sabios, describió el [civil virtudes de regular la] religión, economía, deseos y liberación, así dando ejemplos de historias conocidas. (29) El tiempo que Bhîshma describió Los deberes, el sol recorría sobre el hemisferio norte, que es precisamente el periodo preferido por los místicos para abandonar este mundo [véase B.G. 8: 24]. (30) Bhîshmadeva, el protector de miles de ciencias y Arts, luego guardó silencio. Con la mente liberada de toda esclavitud, entonces fijó sus ojos, bien abiertos, fijos en Krishna, la Persona Original de Cuatro Manos, que era de pie ante él vestido de amarillo. (31) Simplemente mirándole, el Aniquilador de lo Inauspicioso, su meditación purificada y su dolor del Las flechas desaparecieron al instante. Y mientras rezaba ante el material Tabernáculo, todas las actividades de sus sentidos cesaron cuando partió hacia el Controlador de todos los seres vivos. (32) S'rî Bhîshmadeva dijo: 'Liberados de deseos, mi mente está ahora lista para el Señor Supremo, el Líder de la Devotos, el Gran Satisfecho que en la realización de Su La alegría trascendental a veces [como Avâtara] disfruta aceptando este mundo material Eso cambia constantemente. (33) Es el más deseado Persona de los mundos superior, inferior y medio. Azulado como un árbol tamâla, él lleva Su vestido que brilla como los rayos dorados del sol. Tiene un cuerpo decorado con pulpa de sándalo y una cara de loto. Que mi amor, libre de motivos materiales, reposo en el amigo de Arjuna. (34) Deja que la mente dirigido hacia S'rî Krishna que, con Su cabello disperso que está en el El campo de batalla se volvió pálido por el polvo de los cascos, con Su rostro adornado con sudor y Su piel atravesada por mis flechas afiladas, disfrutaba de llevando su armadura protectora. (35) Tras escuchar la orden de Su amigo, condujo el carro entre las fuerzas opuestas, donde se posicionó He disminuía la vida útil del enemigo simplemente mirándolo. Que sea mi amor por ese amigo de Arjuna. (36) Ver los rostros de las tropas de pie a distancia, Él, con su conocimiento trascendental, erradicó a la ignorancia de aquel que, debido a una inteligencia contaminada, se mostraba reacio a matar sus parientes. Que haya trascendencia de mi atracción por Sus pies.

(37) Giving hizo su propia promesa de no luchar y cumplió mi voto de obligarle a hacerlo, Él obtuvo bajó de su carro, tomó su rueda y - mientras dejaba caer su prenda exterior - se acercaba a mí como un león a punto de matar a un elefante. (38) Herido por las flechas afiladas del agresor que yo fue y con su armadura rota, Él, manchado de sangre, de humor enfadado se movió hacia mí para matarme. Que el Señor Supremo que conceda la salvación conviértete en mi destino. (39) Déjame en mi última hora, ser de amor por la Personalidad de Dios que, controladora los caballos con un látigo a la derecha mano y las riendas en su izquierda, tan elegantes de contemplar, protegidas por todos los medios el carro de Arjuna. Fue mirándole que aquellos que murieron en este momento el lugar reconoció su forma original [de servicio]. (40) Observando el atractivos movimientos de sus actos supremamente enérgicos y fascinantes y sonrisas dulces y amorosas, los gopîs de Vrajadhâma [el pueblo de La juventud de Krishna] imitándole locamente en éxtasis, experimentó su naturaleza. (41) Cuando el rey Yudhishthhira realizó el [Râjasûya] real sacrificio donde se reunieron los grandes sabios y reyes, recibió el Adoración respetuosa a todos los miembros de la élite. Estoy allí reconocido Él en ese momento [y aún lo recuerdo ahora] al alma [Suprema], como el objeto de culto. (42) Haber experimentado la absorción del ser Liberado de los malentendidos de la dualidad, sé [desde entonces] que Él, ahora presente ante mí está el Único No Nacido en el corazón del alma condicionada. Es es Él quien, situado como el Superalma en el corazón de todos los seres creados por Él, se ve de forma diferente desde todos los ángulos, igual que el sol.' "

(43) Sûta dijo: "Con su mente, habla, vista y acciones así fijadas en su mente, habla, vista y acciones Solo Krishna, se quedó en silencio y dejó de respirar tras fundirse en el ser vivo del Superalma. (44) Entendiendo que Bhîshmadeva se habían fusionado en el Absoluto y el Supremo Ilimitado, todos guardaron silencio como pájaros al final del día. (45) A partir de entonces, tambores de todas partes sonó siendo golpeado por dioses y hombres, acompañado de elogios sinceros desde el piadosa orden real y lluvias de flores cayendo de la Sky. (46) Oh descendiente de Bhrigu [S'aunaka], después de haber actuado los ritos funerarios del cadáver, Yudhishthhira fue afligido por un momento. (47) Los sabios que estaban satisfechos y felices con el [revelación del] secreto confidencial de las glorias de Krishna, luego regresó a sus ermitas con Él instalado en su corazones. (48) Yudhishthhira fue junto con Krishna a Hastinâpura y consoló a su tío [Dhritarâshthra] y a su tía asceta Ghândhârî. (49) Con la aprobación de su tío y el consentimiento de Vâsudeva él gobernó el reino desde entonces, conformando el dharma y la grandeza de su padre [Pându] y antepasados."

Capítulo 10: El Partida de Krishna hacia Dvârak—

(1) S'aunaka Muni preguntó: "¿Qué dijo Yudhishthhira, el mayor protector del dharma, junto con sus hermanos menores, después de haber matado a los agresores que quería usurpar la herencia legal; ¿cómo participó en [fallar] ¿restringiendo las alegrías de la vida?"

(2) Sûta dijo: "Tras el agotador fuego de bambú de la dinastía Kuru, el Señor, el mantenedor de la creación, se alegró de ver cómo la plántula de El reino de Yudhishthhira había sido restaurado. (3) Yudhishthhira, que había escuchado lo que Bhîshma y el Infalible habían dicho, era, iluminado por el conocimiento perfecto, liberado de su desconcierto y luego gobernó, seguido por sus hermanos y protegido por el invencible Señor, sobre la tierra y los mares como si fuera el rey del cielo [Indra]. (4) Todos la lluvia que necesitaba se diluyó, la tierra ofreció todo lo deseado y el Las vacas, por pura alegría, humedecían los pastos con su relleno ubres. (5) Los ríos, océanos y colinas le aseguraban en cada estación de todas las verduras necesarias, verduras y hierbas medicinales. (6) Nunca era, por ellos mismos, por la naturaleza o por los demás, cualquier ser vivo afectado por ansiedades, enfermedades o temperaturas extremas, tal cual Siempre ocurre con un rey que no tiene enemigos.

(7) In para apaciguar a su familia y agradar a su hermana [Subhadrâ, que era casado con Arjuna], el Señor permaneció unos meses en la ciudad de Hastinâpura. (8) Después de anunciar con el debido permiso Su partida, Él, habiendo abrazado al rey y habiéndose inclinado ante él, subió a su carro. Entonces Él, a su vez, fue respetado y acogido por los demás. (9-10) Su hermana [Subhadrâ], [la esposa de los Pândavas] Draupadî, [su madre] Kuntî, [la madre de Parîkchit] Uttarâ y también [el abuelo ciego] Dhritarâshthra y [su esposa] Gândhârî, [su hijo] Yuyutsu, [el sacerdote Kuru] Kripâcârya, [los hermanos gemelos] Nakula y Sahadeva junto con Bhîma y [el sacerdote Pândava] Dhaumya, las [otras] damas de el palacio y [la madre de Vyâsa], Satyavatî, tuvieron grandes dificultades con la partida del Único con el arco S'ârnga en sus manos, y casi se desmayó. (11-12) Una persona inteligente, en buena compañía liberado de la asociación materialista, nunca pensará en abandonar la glorificación de su fama, incluso cuando solo una vez escuchó que sonido agradable. ¿Cómo podrían los Pândavas que fijaron sus mentes en Él, entonces tolerar que se separe de Él, habiéndole visto cara a cara y ¿tocar, dormir, sentarse y comer juntos con Él? (13) Todos ellos, mirándole con los ojos bien abiertos, se derritieron por Él y se movieron inquietos, estar unidos por puro afecto. (14) Las damas de la familia que vinieron desde el palacio, les costaba contener las lágrimas para que no desbordaran, mientras temían que por ello pudieran ocurrir cosas inauspiciosas al hijo de Devakî. (15) En aquella época mridangas [tambores usados en devocionales) servicio], caracolas, trompas, cuerdas, flautas y más tambores, timbales rusos, se tocaban campanas y otros instrumentos rítmicos. (16) Tener un buen observa a las damas de la dinastía Kuru subiendo al tejado del palacio, desde donde le llenaron de flores con amor y timidez sonríe. (17) Por el Más Amado de los Amados, el conquistador de dormir [Arjuna] tomó una sombrilla bordada decorada con perlas y encaje que tenía un mango incrustado con joyas. (18) Sentados en dispersos flores el maestro de Madhu, que las comandaba en el camino, era avivado por su su primo hermano Uddhava y su conductor Sâtyaki sosteniendo abanicos resplandecientes.

(19) From Se podían escuchar todos los respetos y dichos sinceros de los brahmanes que a la ocasión no eran ni apropiados ni inapropiados, teniendo en cuenta el hecho que la Verdad Absoluta estaba presente allí en una forma sometida a los modos de naturaleza. (20) Las damas de la capital del rey de los Kurus, eran con sus corazones absortos en hablar juntos de Él, aclamado en el escrituras, de tal manera que sonaba más atractiva que los himnos de los propios Vedas: (21) 'Definitivamente le recordaremos como la Personalidad de Dios, como la Persona Original que, materialmente no manifestado, existía en Su propio Ser antes de la creación de los modos de la naturaleza. Él es el Señor, el Alma del Universo, con quien los seres vivos se funden sus energías suspendidas como dormir por la noche. (22) El que pone las escrituras reveladas en la práctica así lo desean, manifestando sus potencia personal cuando Él [en forma de avatâra] se enfrenta a la ilusión de naturaleza material, para asignar a Su —de hecho innombrable— naturaleza individual, una y otra vez nombres y formas. (23) Él Aquí resulta ser el mismo refugio que el de los grandes devotos que lo gestionaron para controlar sus sentidos y su vida y quién, por la gracia de su devoción, podía presenciar el desarrollo de una mente pura. Es por su devoción solo que merecen una existencia purificada. (24) Oh, amigos, sí Aquel que por sus excelentes pasatiempos, que se describen confidencialmente en el Los Vedas, como también son discutidos por los devotos íntimos, son respetados como el único y solo el Supremo Controlador y Superalma de la creación completa, Aquel que por la manifestación de Sus pasatiempos, crea, mantiene y destruye sin nunca encariñarse con ella. (25) Siempre que hay gobernantes que ignorantemente, como los animales, lucha contra los principios divinos, Él en ese momento manifiesta, con certeza, por bondad, su supremo poder y verdad positiva, misericordia y actividades maravillosas en diversas formas para mantener [el dharma] en diferentes períodos y épocas [véase también B.G 4:7]. (26) Oh, lo más alabable que es la dinastía del rey Yadu, lo más merecedora que es la tierra de Mathurâ, porque Aquel que ha aparecido y vagado aquí es el líder supremo de todos los seres vivos, así como el marido de la diosa de Fortuna. (27) Qué maravillosa es Dvârakâ [la isla donde Krishna reside], el lugar que, sumando a la virtud y fama de la tierra, derrota la gloria de los mundos celestiales, el lugar donde están acostumbrados los habitantes ver constantemente el alma del ser vivo [Krishna] que otorga Su gracia con la bendición de Su mirada sonriente. (28) Para deleitarse Sus labios una y otra vez, las esposas Se casó sin duda, por voto, baño, fuego sacrificio y demás, debieron ser de adoración perfecta para el Señor, oh amigos. A menudo las damas de Vraja se desmayaban con eso en sus mentes. (29) de la dama de Dvârakâ [Rukminî, la primera esposa de Krishna], que con gran valor fue arrebatado por Él de la selección abierta del novio como precio que debían ser pagados por los poderosos reyes hostigadores encabezados por S'is'upâla, y de los otras damas que de forma similar fueron llevadas a casa tras el asesinato de Bhaumâsura y miles de sus hombres, allí unasobre hijos como Pradyumna, Sâmba y Amba. (30) Todas estas mujeres tan finas que, por desgracia, estaban privadas de su la individualidad, la pureza y la virtud, se conmovieron al ser atraídos al corazón de su marido de ojos de loto que nunca las dejaba solas en sus casas.'

(31) Wcon las damas de la capital, expresándose así, les concedió el la gracia de Su mirada. El Señor entonces les saludó con una sonrisa y se marchó. (32) Yudhishthhira, El hombre sin enemigos, en su afectuosa preocupación por los adversarios, se enfrentó cuatro divisiones de soldados [a caballo, elefante, carro y a pie] para el protección del enemigo de Madhu. (33) Después de haber acompañado así A él a gran distancia, S'auri [Krishna como nieto de S'ûra] educadamente y lleno de afecto persuadió a los decididos Pândavas para que regresaran. Y sí abrumados por el pensamiento de su futura separación. A partir de entonces él juntos con sus queridos compañeros se dirigieron hacia Dvârak. (34-35) Viajes a través de Kurujângala [la provincia de Delhi], Pâñcâlâ [parte de Punjab], S'ûrasenâ, Brahmâvarta [Uttar Pradesh es el norte] y los distritos a lo largo de Río Yamunâ, pasó Kurukshetra, donde se libró y atravesó la batalla la provincia de Matsy, Sârasvatân [otra parte de Punjab] y así sucesivamente. Entonces cruzando la tierra de los desiertos [Rajasthan], la tierra donde apenas hay agua [Madhya Pradesh] y tras pasar por las provincias de Sauvîra [Saurastra] y Âbhîra [parte de Gujarat], Él, oh S'aunaka, finalmente en el dirección oeste llegó a la provincia de Dvârakâ, con sus caballos ligeramente superado por el cansancio del largo viaje. (36) En varios en los lugares en los que el Señor fue recibido y servido de diferentes maneras Su llegada al atardecer, después de que el sol hubiera pasado por el cielo oriental a desaparecer donde esté el océano."

Capítulo 11: S'rî La entrada de Krishna en Dvârak—

(1) Sûta dijo: "Llegando a la frontera de la próspera región de Ânarta [el territorio de Dvârakâ, su capital], hizo sonar su caracola [el Pâñcajanya], que, evidentemente, puso fin al desánimo de los habitantes. (2) A pesar de enrojeciéndose por los labios del Gran Aventurero, el blanco brillante de la forma redonda de la caracola tal como sonaba fuerte en sus manos, parecía un cisne agachándose ante los tallos de flores de loto. (3) Tener escucharon el sonido que asusta el miedo a la existencia material, todos Los ciudadanos avanzaron rápidamente en dirección a la presencia de sus protector que habían esperado tanto tiempo. (4-5) Entonces ofrecieron sus presentaciones de bienvenida al Satisfecho Plenamente satisfecho que por gracias a su potencia era su proveedor implacable. Era como ofrecer una lámpara al sol. Con rostros alegres y afectuosos, daban extasiados de alegría discursos ante el Padre, como hacen amigos y pupilos con su tutor.

(6) Ellosdijeron: 'Nosotros siempre te has inclinado ante Tus pies de loto, oh Señor, como se hace en el adoración a Brahmâ y sus hijos y al rey del cielo. Al fin y al cabo, tú eres a favor los que desean el bienestar supremo en esta vida, el Maestro de Trascendencia sobre la que el inevitable tiempo no tiene control. (7) Para la Por nuestro bienestar, sé el Creador de nuestro mundo y también sé nuestra madre, bienhechora, esposo, padre, Señor y maestro espiritual. Siguiendo en el Pasos de Ti como nuestra deidad venerable y supremo señorío, nosotros han tenido éxito en nuestras vidas. (8) Oh, qué suerte tenemos de vuelve a ver tu forma tan auspiciosa y disfruta de la protección de tu buen Yo, por la vista de Tu rostro cariñoso, cariñoso y sonriente incluso los semidioses rara vez se ve. (9) Cuando sea, oh ojos de loto Uno, Sales de aquí para encontrarte con tus amigos y familiares entre los Kuru [en Hastinâpura] y el pueblo de Mathurâ, oh Infalible, cada momento parece Si pasa un millón de años, nuestros ojos son tan inútiles como lo serían sin el sol. (10) ¿Cómo podemos, con Tú en otro lugar, vivir sin el satisfacción de Tu mirada que vence las miserias del mundo; ¿Cómo puede ¿vivimos sin ver tu hermoso rostro sonriente y decorado y atractivo?'

Wcon el sonido en sus oídos de estas palabras de los ciudadanos, el cuidador de los devotos, Aquel que enseña humanidad a la humanidad mediante el Distribución de Sus miradas, entró en la ciudad de Dvârakâ. (11) La forma en que la ciudad de Bhogavatî fue protegida por el Nâgas, Dvârakâ estaba protegida por la fuerza de los descendientes de Vrishni [la familia de Krishna], Bhoja, Madhu, Das'ârha, Arha, Kukura, Andhaka, etc. [juntos llamados los Yadus], que eran tan buenos como Krishna Él mismo. (12) Durante todas las estaciones había abundancia de huertos y jardines de flores que con sus árboles, plantas y las ermitas también se encontraban allí se formaron hermosos parques alrededor de estanques llenos de lotos, aumentando la belleza de la ciudad. (13) La puerta de entrada de la ciudad así como el diferentes carreteras, para la ocasión fueron pintadas con señales principales y decorado con arcos y banderas que proyectaban sus sombras en el sol. (14) Las avenidas, calles, el mercado y el público Los lugares de encuentro fueron limpiados a fondo, rociados con agua aromática y salpicados de frutos, flores y semillas intactas. (15) En la puerta de Cada casa residencial había una exposición de yogur, frutas intactas, azúcar bastón, decoraciones, ollas con agua y artículos de culto como incienso y lámparas. (16-17) Al enterarse de que su amigo más querido volvía a casa, Su el magnánimo padre Vasudeva, Akrûra, Ugrasena, los sobrehumanos poderosos Balarâma, Pradyumna, Cârudeshna y Sâmba, el hijo de Jâmbavatî, todos ellos extremadamente Happy fueron alertados de su descanso, sentados y Cenar. (18) Encabezados por elefantes, portando objetos auspiciosos y con el sonido de las caracolas y el canto glorificador de himnos, Ellos, junto con los brahmanes, se emocionaron alegremente expectativa, apresurada hacia Él en su carros. (19) Cientos de cortesanas con pendientes deslumbrantes que realzó la belleza de sus mejillas, seguida de su vehículos muy ansiosos por encontrarse con Él. (20) Había artistas, bailarines, cantantes, historiadores, genealogistas y oradores eruditos que cantaba y glorificaba todas las actividades sobrehumanas de la Señor. (21) El Señor Supremo se acercó a cada uno de los amigos y ciudadanos que vinieron a recibirle y darle la bienvenida, los waSí, debería hacerlo con el debido honor y respeto. (22) Él, el Todopoderoso, con el estímulo de Su sonriendo de reojo, inclinó la cabeza, los saludó con palabras, los abrazó y les dio la mano, hasta el más bajo según se deseara, otorgando sus bendiciones. (23) Entonces, acompañado por los ancianos familiares y los brahmanes y sus esposas, él entró en la ciudad donde también fue recibido con bendiciones y alabanzas desde otros admiradores.

(24) Enla misma Krishna pasó por las vías públicas de Dvârakâ, las damas de posición trepaban por los tejados de sus casas, queridos eruditos, para deleitar sus ojos con el vista de Él. (25) Aunque era su costumbre mirarle así de hecho, los habitantes de Dvârak nunca se cansaban de esa visión tan fascinante del reservorio de toda belleza que era la encarnación de lo Infalible Uno. (26) En su pecho reside la Diosa de la Fortuna, desde la copa de su rostro beben los ojos, por sus brazos permanecen los semidioses gobernantes, y Sus pies de loto son el refugio para los devotos que cantan y hablan. (27) Ser servido con una sombrilla blanca, abanicos y una carretera cubierta por una lluvia de flores, el Señor, con sus ropas amarillas y sus guirnaldas de flores, parecía una nube rodeado por el sol, la luna, relámpagos y un arcoíris juntos.

(28) ADespués de Siguiente al entrar en la casa de sus padres, fue abrazado por sus siete madres [las suyas propias madre, esposa del sacerdote, del gurú y del rey, la vaca, la nodriza. y madre tierra] que fueron encabezados con gusto por Devakî, a quien inclinó la cabeza en reverencia. (29) Cuando entonces todos le pusieron en sus regazos, Sus pechos se mojaron de afecto y deleite, así como por el agua de las lágrimas que los abrumaba. (30) Posteriormente entró Sus aposentos personales insuperables, habitados por sus esposas, que eran más de dieciséis mil, ofrecía todo lo que uno podía desear. (31) De A la distancia, ver a su marido ya de regreso a casa, las damas, completamente felices En sus mentes, con una cara pícara surgió inmediatamente desde sus asientos y meditaciones. (32) Con Él ante sus ojos, los tímidos los que [primero] le enviaron su amor divino [sus 'hijos' o Cupido] abrazando Él en sus corazones en un éxtasis insuperable pero, oh líder de los Bhrigus, Sin embargo, se atragantaron con lágrimas que accidentalmente cayeron como agua sus ojos. (33) Aunque siempre estuvo presente a su lado, incluso cuando estaban solos, sus pies cada vez les parecían completamente nuevos — después de todo, ¿quién podría soltar los pies del Eterno que nunca existen? ¿abandonado por la Diosa de la Fortuna? (34) Él, sin formar parte de él mismo creó la enemistad entre los gobernantes que desde el día en que fueron Born se había convertido en una carga para la tierra con su control militar sobre su alrededores. Trajo alivio matándolos, igual que hace el viento con Bambús creando fuego mediante fricción. (35) El Señor Supremo, de su misericordia sin causa, apareció de la Propia Su propia a todos aquellos que forman parte de este mundo humano, para disfrutar de una vida con los más dignos de mujeres, como si se tratara de un asunto mundano ordinario. (36) Incluso aunque eran impecables y emocionantes con sus sonrisas encantadoras, la forma en que con su expresión grave que parecía incluso perpleja por las esquinas del ojo Cupido al renunciar a su arco, ellas, como mujeres enloquecedoras y de primera clase, nunca fueron capaces de perturbar Sus sentidos con su magia. (37) Gente corriente que ver cómo Él, a pesar de su desapego, está activamente involucrado, considera en su ignorancia Él, por esa razón, un ser humano lleno de apego, como alguien que está tan afectado como ellos. (38) Tal es la divinidad de la Personalidad de Dios que Él, a pesar de estar en contacto con el material la naturaleza nunca se ve afectada por sus cualidades; y lo mismo ocurre con el inteligencia de aquellos siempre situados en la verdad eterna del Señor que es su refugio. (39) Las mujeres, en su sencillez y debilidad, tomaron es por hecho que Él sería una especie de seguidor dominado y aislado por su esposa. Estaban tan ajenas a las glorias de su marido, como Uno es imaginándose a sí mismo como el Supremo Controlador."

Capítulo 12: El Nacimiento del emperador Parîkchit

(1) S'aunaka dijo: "El [embrión en] vientre de Uttarâ, que fue atormentado por el enorme el calor del arma invencible liberada por As'vatthâmâ, fue nuevamente por el Señor Recibió una vida. (2) ¿Cómo tuvo lugar su nacimiento [Emperador Parîkchit] que era tan inteligente y qué eran las actividades de ¿Esta gran alma? ¿Cómo ocurrió exactamente su muerte y qué destino ocurrió? ¿Lo logró? (3) Si crees que puedes decirnos esto que nosotros, muy Fieles, todos queréis escuchar, por favor hablad con nosotros entonces sobre lo trascendental conocimiento que fue transmitido por S'uka."

(4) Sûta dijo: "El rey Yudhishthhira trajo riqueza, como hizo su padre, mediante complaciendo a sus súbditos en servicio continuo de los pies de Krishna sin ninguna motivo oculto para obtener ganancia material o placer sensual. (5) La fama de su riqueza, sacrificios, lo que representaba, sus reinas, sus hermanos y su soberanía sobre el planeta Tierra donde vivimos, incluso extendida a la mundos celestiales. (6) Pero, así como solo la comida puede satisfacer a un hombre hambriento y nada más, él, en su hambre como alguien consciente del Redentor, Mukunda, Oh, brahmanes, no me conmovieron todos esos deseables terrenales que aspiran incluso las almas temerosas de Dios.

(7) At la época en que Parîkchit el gran luchador, siendo niño en el vientre de su madre, fue Sufriendo el calor del arma Brahmâstra, oh hijo de Bhrigu, podía observar al Purusha [la persona original] en una apariencia brillante. (8) En el incendio vio al tamaño de no más que un pulgar, el Señor trascendental, infalible, bello de piel oscura, un Casco dorado y ropa ligera. (9) Con las riquezas de sus cuatro brazos, pendientes del oro más puro, ojos inyectados en sangre y un garrote en sus manos, Él se movía, girando constantemente el club como si fuera un antorcha. (10) Mientras vencía la radiación del brahmâstra como el sol evaporando gotas de rocío, Fue observado por el niño que se preguntaba quién Él era. (11) Vio cómo el Superalma omnipresente, el Señor Supremo y protector de la rectitud, quitó la mirada. A continuación, el Señor que los estiramientos en todas direcciones desaparecieron de repente de sus vista. (12) Entonces, cuando las buenas señales de un favor La posición de las estrellas evolucionó gradualmente, quien demostraría él mismo de una destreza igual a la de Pându, nació como el heredero aparente de Pându. (13) El rey Yudhishthhira completamente satisfecho sacerdotes como Dhaumya y Kripa realizaron el ritual de nacimiento con la recitación de himnos auspiciosos. (14) Saber dónde, cuándo y cómo, está la caridad recompensó con la ocasión de ese nacimiento a los brahmanes con buena comida y regalos de oro, vacas, tierras, viviendas, elefantes y caballos. (15) Los brahmanes se dirigieron alegremente al rey, al jefe de los Pûrus, comunicando que se sentían más obligados a la línea de los descendientes de [su antepasado, el rey] Pûru. (16) Dijeron: 'Este hijo te ha sido dado por el Señor omnipresente y todopoderoso para mostrarte Su misericordia para contrarrestar su destrucción por lo irresistible y sobrenatural arma. (17) Por lo tanto, será conocido en todo el mundo como Vishnu-râta, 'Dado por Vishnu'. Sin duda será un supremo y afortunado devoto dotado de todas las cualidades.'

(18) The el buen rey dijo: 'Oh, el mejor de los sinceros, ¿seguirá los pasos de ¿Todas las grandes almas de esta familia de reyes santos? ¿Será igual que ¿meritorio y glorioso en sus logros?'

(19) Losbrahmanes respondió: 'Oh hijo de Prith' [Kuntî], él será el que guardará a todos los seres vivos entidades, exactamente como el rey Ikshvâku, hijo de Manu, y será fiel a sus promesas y respeto por los brahmanes, igual que Râma, el hijo de Das'aratha. (20) Será tan caritativo como el rey S'ibi de Us'înara y proteger a los que se rinden, y lo hará, igual que Bharata, el hijo de Dushyanta, quien realizó muchos sacrificios, difundió su nombre y fama familia. (21) Entre los arqueros será tan bueno como los dos arjunas [su abuelo y el rey de Haihaya, véase 9:15: 17-19], será como irresistible como el fuego y tan insuperable como el océano. (22) Como poderoso como un león y tan digno de refugiarse como el Himalaya, lo hará Ser tan indulgente como la tierra y tan tolerante como la suya padres. (23) Con un espíritu tan bueno como el del padre original Brahmâ, será tan generoso y ecuánimo como el Señor S'iva y será el refugio de todos los seres vivos, tan buenos como el Señor Supremo, que es el refugio de la Diosa de la fortuna. (24) Siguiendo los pasos de Krishna, él será la majestad de todas las virtudes divinas, tendrá la grandeza de Rey Rantideva y ser tan piadoso como Yayâti. (25) Ser tan paciente como Bali Mahârâja, este niño será tan devoto como Prahlâda lo fue Krishna, realizará muchos sacrificios As'vamedha [caballo] y será fieles a los ancianos y a las almas experimentadas. (26) Será padre de una Línea de reyes santos, reprenderán a los advenedizos y, como fuente de justicia en el mundo, aplastar a los pelerones. (27) Después de ser informado sobre su muerte personal, causada por un pájaro serpiente enviado por Hijo de un brahmán, se liberará de sus ataduras y se adaptará a la refugio del Señor. (28) Del hijo del sabio Vyâsa que tiene preguntado por el autoconocimiento adecuado, oh rey, abandonará su material la vida en la orilla del río Ganges y alcanzar el estado de valentía.'

(29) The Los brahmanes aprendían en asuntos de astrología y ceremonias de nacimiento, por lo que tenían informados al rey, fueron generosamente recompensados y luego todos regresaron a sus hogares. (30) Él, oh maestro [S'aunaka], alcanzó fama en esto mundo como Parîkchit, el examinador, porque él, constantemente Él, en mente, a quien había visto antes de su nacimiento, examinaría a todos hombres. (31) Igual que la luna creciente que día tras día pronto se convierte Lleno, el príncipe real bajo el cuidado de sus padres protectores crecía día a día para convertirse pronto en quien sería.

(32) King Yudhishthhira, deseando realizar un sacrificio de caballo para liberarse de la la carga de haber luchado contra sus parientes, pensó en conseguir fondos porque todos que recibió provenía de la recaudación de impuestos y multas. (33) En respeto de sus deseos conscientes, sus hermanos, siguiendo el consejo del Infalible, fueron hacia el norte para recolectar riquezas suficientes. (34) Con el resultado de esos Había conseguido riquezas que Yudhishthhira, el ansioso y piadoso rey, logró realizó tres sacrificios de caballos, mediante los cuales adoró al Señor Hari Perfectamente. (35) El Señor Supremo invitado por el rey, Hizo que los brahmanes realizaran los sacrificios por él y luego se quedó unos meses más para satisfacer los deseos de Sus amigos. (36) Entonces, queridos brahmanes, Él, con el permiso de la el rey, Draupadî y sus parientes, regresaron a Dvârakâ, acompañados por Arjuna y otros miembros de la dinastía Yadu."

Capítulo 13: Dhritarâshthra Abandona el hogar

(1) Sûta dijo: "Vidura [*] viajando a los diferentes lugares de peregrinación, recibió conocimiento sobre el destino del yo del gran sabio Maitreya. Por Al conocer lo suficiente todo ese conocimiento para saberlo, él regresó a la ciudad de Hastinâpura. (2) Después de todo, preguntas a las que Vidura le había hecho a Maitreya en su presencia, con una devoción indivisa hacia Govinda había crecido en él, tanto que se abstuvo de seguir preguntando. (3-4) Ver llegaron a Hastinâpura, oh brahmanes, Yudhishthhira y sus hermanos menores, Dhritarâshthra, Sâtyaki y Sañjaya, Kripâcârya, Kuntî, Gândhârî, Draupadî, Subhadrâ, Uttarâ, Kripî, otras esposas de los miembros de la familia de los Pândava y Otras damas con sus hijos le dieron la bienvenida. (5) Como despertado desde la muerte se le acercaron con gran deleite para recibirle con todo respeto con abrazos y reverencias. (6) En su amor por él, ellos Lloró emocionalmente por la ansiedad y el duelo experimentados por el Separación. El rey Yudhishthhira le ofreció un asiento y organizó una recepción.

(7) Adespués Había comido, descansado y estaba sentado cómodamente, el rey se inclinó humildemente para dirigirse a él delante de todos. (8) Yudhishthhira dijo: '¿Tú Recuerda cómo nosotros, criados bajo tu cuidado, junto con nuestros Madre fue liberada de diversas calamidades como envenenamientos y ¿Incendio provocado? (9) ¿Por qué medios mantuvo su sustento como usted ha recorrido la superficie de la tierra y donde se encuentran lugares sagrados de peregrinación ¿Has estado de servicio aquí en este planeta? (10) Devotos como tu La bondad se convierte en lugares santos por sí mismas, oh poderoso, y dentro de tu corazón El que lleva el club, conviertes todos los lugares en lugares de peregrinación. (11) Querido tío, ¿puedes contarnos qué viste o escuchaste ¿Sobre nuestros amigos y simpatizantes? ¿Están los descendientes de Yadu, tan absortos en su servicio a Krishna, ¿todos felices donde viven?'

(12) Thus Al ser interrogado por el rey, discutiendo un tema tras otro, describió correctamente todo lo que había experimentado, pero no mencionó la destrucción de la dinastía. (13) Como no quería molestarles, fue como elegante no hablar de este aspecto tan desagradable e insoportable del comportamiento de la humanidad. (14) El sabio, que fue tratado como a un dios, por lo tanto, residió unos días con ellos para que pudiera significar algo para su hermano mayor y todos estarían contentos. (15) Por un maldición de Mandûka Muni [que bajo la responsabilidad de Yama fue tratado injustamente], Vidura [que fue una encarnación de Yama] durante cien años tuvo que interpreta el papel de un s'ûdra [un hombre de clase trabajadora]. Durante ese periodo cuando fue Aryamâ quien [en su lugar] aplicó el castigo según correspondía para los pecadores [**].

(16) Yudhishthhira había visto que había un nieto en la dinastía apto para gobernar el reino había recuperado y disfrutado junto a sus hermanos políticamente dotados de una vida de gran riqueza. (17) Pero el Tiempo insuperable e imperceptible supera inimitablemente a quienes están desatentos y absortos en la mente de apego a los asuntos familiares. (18) Vidura, bien consciente de ello, dijo a Dhritarâshthra: 'Oh rey, [querido hermano], por favor retírate sin Retraso, justo Mira cómo el miedo está gobernando tu vida. (19) En este material Mundo, oh Maestro, no hay ayuda de nadie ni de nada para escapar de este miedo, porque ese miedo concierne al Señor Supremo, que se acerca a todos nosotros en la forma del Tiempo eterno. (20) Inevitablemente superado por el tirón del tiempo un la persona debe, así, renunciar a esta vida, por muy querida que sea para todos, Sin mencionar la riqueza y demás que ha acumulado. (21) Con tu padre, hermano, bienhechores e hijos todos muertos, con tu vida gastada y Tu cuerpo decrépito, vives en la casa de otro hombre. (22) Tienes Estás ciego desde que naciste, tu oído ya no es tan bueno, tu La memoria falla y recientemente se te han aflojado los dientes, el hígado te da problemas y Estás tosiendo mucosidad a gritos. (23) Ay, qué poderosos eran los vivos ¡El apego del ser a la vida lo es! Es tan fuerte que te hace sentir como un perro doméstico, come los restos de comida que quedó Bhîma [tu Pândava sobrino]. (24) ¿Cómo puedes subsistir de la gracia de aquellos a quienes tú intentó quemar y envenenar y a quién insultaste a la esposa mientras usurpabas su ¿reino? (25) Te guste o no, lo harás, por mucho que te guste valora tu vida, tienes que afrontar el hecho de que este cuerpo tacaño se irá minguando y deteriorarse como una prenda vieja. (26) Alguien es valiente y sabio cuando él, ya no pudiendo usar su cuerpo correctamente, despreocupado y libre de todas las obligaciones parte hacia un destino desconocido. (27) Cualquiera que, por su propia comprensión o aprendida de otros, llega a conciencia en resignación del mundo y abandona su hogar con el Señor instalado en su corazón, sin duda hay un humano de primera clase ser. (28) Por lo tanto, por favor, marchaos hacia el norte sin dejar Tus familiares lo saben, porque pronto llegará el tiempo que disminuirá muchas de las cualidades de los hombres [Kali-yuga].' (29) Habiendo oído esto, el viejo rey de la familia Ajamîdha, en respeto a la sabiduría de su joven hermano Vidura, decidida, rompió con los fuertes lazos familiares y se marchó en la que se estableció para el camino de la liberación. (30) Al marcharse, la casta y digna hija del rey Subala [Gândhârî] siguió a su marido al Himalaya - el lugar que es el deleite de quienes tomaron el bastón de renunciar como si fueran luchadores que aceptaban una paliza justificada.

(31) Giro de la R al palacio, aquel que no consideraba a nadie su enemigo [Yudhishthhira] quería para rendir homenaje a los ancianos después de haber adorado a los semidioses con ofrendas, y ofreció homenajes y regalos de granos, tierras, vacas y oro a los brahmanes, pero no pudo encontrar a sus dos tíos ni a su tía Gândhârî. (32) Ansioso, se volvió hacia Sañjaya, hijo de Gavalgana [el asistente que dio al ciego Dhritarâshthra el relato de la batalla], y le dijo: '¿Dónde está nuestro viejo tío ciego? (33) ¿Dónde está mi la bienintencionada Vidura y la madre Gândhârî, que estaba de luto por su pérdida ¿Descendencia? ¿Ha el viejo rey, habiendo perdido a sus hijos, angustiado con la mente llena de duda sobre mi ingratitud y ofensas, se ahogó junto con sus ¿esposa en el Ganges? (34) Tras la caída de mi padre, el rey Pându Fueron los bienhechores que nos protegieron a todos cuando aún éramos niños pequeños. ¿Dónde se han ido mis tíos desde aquí?' "

(35) Sûta dijo: "Sañjaya, que preocupado por amor a su amo, no pudo encontrarle, estaba molesto por la separaciónion y podrían, estando demasiado agraviados, no Responde con una palabra. (36) Pensando en los pies de su amo, él con las manos se secó las lágrimas de la cara. Se contuvo y respondió El rey Yudhishthhira. (37) Sañjaya dijo: 'No sé qué tus tíos o Gândhârî tenían en mente, oh descendiente de la dinastía Kuru, oh gran rey, estas grandes almas me han engañado.' (38) En ese mismo momento la personalidad suprema Nârada llegó allí con su instrumento musical. Yudhishthhira y sus hermanos pequeños se levantaron de sus asientos para darle la bienvenida debidamente ofreciéndole sus respetos. El rey entonces dijo: (39) 'Oh supremo, no sé en qué dirección mi tíos y tía asceta, que está muy apenada por la pérdida de sus hijos, han se fue. (40) Como un capitán en un barco en el gran océano, tú son el Señor que nos guíe al otro lado.'

Esoes se dirigió a la personalidad divina Nârada, la más grande entre los sabios, dijo: (41) 'Oh Rey, nunca lamentes, por la razón que sea, por el el universo está controlado por el Señor Supremo. Todos los seres vivos y sus líderes realizar sus ceremonias para ser protegidos. Él es quien trae todos juntos y también los dispersan de nuevo. (42) Como una vaca se ata con una cuerda por la nariz, una de la misma manera que se ata con los himnos y los preceptos del Veda para seguir las exigencias del Supremo Uno. (43) El camino en este mundo se trae a voluntad de los juguetes juntos y separados de nuevo, también les ocurre a las personas que han sido sometidas a el juego del Señor se reúne y se separa de nuevo. (44) Si se considera a las personas como almas eternas o temporales [cuerpos] o bien como ambas [almas encarnadas] o como ninguno de los dos [por la Verdad Absoluta que es trascendental a todos los atributos], nunca bajo ninguna circunstancia deberían hacerlo constituye una razón para lamentarse. Uno solo es así porque uno consiguió emocionalmente implicado o ha perdido la cabeza. (45) Por tanto, oh Rey, Deja de lado la ansiedad que sientes por la falta de autoconocimiento. No más Piensa en cómo estas pobres criaturas indefensas podrían sobrevivir sin Tú. (46) ¿Cómo está este cuerpo, que está formado por los cinco elementos? [fuego, agua, aire, tierra y éter] y está controlada por el tiempo, por lo material acción motivada y por los modos de la naturaleza [kâla, karma y las gunas], capaz de proteger a otros cuando está igual de bien mordida por eso ¿serpiente? (47) Un ser vivo es el sustento de otro; aquellos que No tienen manos [los animales] están a merced de quienes sí tienen manos [los los seres humanos], los seres vivos sin extremidades [como las hierbas] están a merced de los de cuatro patas [como las vacas]. Los más débiles están a merced de los Más fuertes. (48) Por tanto, buscad solo a Él, este Supremo Personalidad, que por el poder de la ilusión aparece como una diversidad. Él, oh Rey, es el Alma Única de la autorrealización de todas las almas, que se manifiesta tanto dentro como fuera de ellos. (49) Él, el Padre de todos la creación, el Señor Supremo, ha descendido ahora, oh gran Rey, a este mundo en la forma de [muerte, el Tiempo-devorador], para eliminar a todos hostil para las almas iluminadas. (50) El Señor, en su nombre, lo hizo lo que había que hacer y ahora está esperando el resto. Vosotros, Pândavas, igual debo esperar y ver, mientras Él esté presente en este mundo.

(51) Dhritarâshthra, su hermano Vidura y su esposa Gândhârî se han marchado hacia el lado sur de el Himalaya, donde los sabios se refugian. (52) El lugar es conocido como Saptasrota ['siete fuentes'] porque el río del cielo [el Svardhunî, el Ganges, brota allí y, para satisfacción de los siete diferentes sabios, se divide en las siete corrientes que conocemos como ella ramas. (53) Bañándose allí regularmente, sacrificándose en el fuego Según los principios reguladores y el ayuno solo sobre el agua potable, Dhritarâshthra ha sometido por completo su mente y sentidos y por tanto es liberado de pedir comida [en la dependencia de su familia]. (54) Con el Ayuda de posturas sentadas, control de la respiración y girar la mente hacia dentro de los seis sentidos, uno puede, absorbido en el Señor, vencer las contaminaciones de pasión, bondad e ignorancia. (55) Permitiéndose a sí mismo fusionarse con la sabiduría y la sabiduría para fusionarse con el puro testimonio, él tiene se unió con el [brahman] Absoluto, la base de la pureza existencia, de la misma manera que el aire dentro de una maceta se fusiona con el espacio exterior de eso. (56) Cuando ya no se interpusiera en renunciar a todos sus deberes, se sienta concentrado sin mover un solo miembro, sus sentidos y mente por su culpa su ruptura con los efectos de los modos de funcionamiento de la naturaleza ya no lo hará Que te alimenten y paren por completo. (57) Espero que deje su cuerpo dentro de cinco días, oh Rey, y deja que se convierta en cenizas. (58) Mientras ella observa el cuerpo de su marido fuera [místicamente] prendiendo fuego junto con su cabaña, su casto esposa en pleno La conciencia le seguirá en el fuego. (59) Vidura, al presenciar que maravilloso incidente, oh hijo de la dinastía Kuru, Will, con sentimientos encontrados de Alegría y tristeza, y luego abandonar ese lugar para visitar Holy lugares.' (60) Después de que Nârada se dirigiera al rey, él, juntos con su instrumento de cuerda, ascendió al cielo. Yudhishthhira, tomando su instrucciones a corazón, renunció entonces a toda su lamentación."

*: Vidura es un hermano menor de Dhritarâshthra. Nació como s'ûdra, un trabajador, por haber sido concebido por Vyâsa de una sirvienta de la madre de Pându.

**: Aryamâ era hijo de Aditi y Kas'yapa, oficiando para Yamarâja el Señor del castigo. Vidura se considera la encarnación s'ûdra de Yamarâja.

Capítulo 14: El Desaparición de Krishna

(1) Sûta dijo: "Arjuna fue a la ciudad de Dvârakâ para ver a sus amigos y a Krishna, el Uno Glorificado en los Himnos Védicos, para conocer cuáles son sus planes futuros lo eran. (2) Después de que pasaran unos meses y Arjuna no hubiera regresado desde allí, Yudhishthhira observó varias señales de miedo. (3) El El tiempo había dado un giro poco auspicioso: observó irregularidades estacionales y vio que los seres humanos se volvían pecaminosamente hacia la ira, la codicia y la falsedad en alentando sus medios de vida civiles. (4) Había trampas en transacciones ordinarias, la deshonestidad se mezcló en lo que respecta a los bienhechores, padres, madres y hermanos, y también entre marido y mujer había Pelea. (5) La gente fue adquiriendo gradualmente hábitos sin Dios como libertad y cosas así. El rey, ante estos asuntos graves y malos presagios, habló con su hermano pequeño al respecto.

(6) Yudhishthhira dijo [a Bhîma]: 'Arjuna fue a Dvârak' para ver a sus amigos y aprender sobre Los planes de Krishna. (7) Ya hace siete meses que tu hijo menor hermano se fue, oh Bhîmasena, y no sé exactamente por qué no lo hizo Regresar. (8) ¿Podría ser así que, como nos dijo Nârada, el Supremo La personalidad ha decidido que es hora de dejar esta manifestación física de ¿Él mismo? (9) Le debemos nuestra riqueza, nuestro reino y nuestras esposas. Por su la gracia de la existencia de la dinastía y la vida de nuestros súbditos se ha convertido posible y gracias a Su misericordia podríamos derrotar a nuestros enemigos y [vivir por un mejor] mundo. (10) Mira, oh hombre con la fuerza de un tigre, En la posición de los planetas, cómo están las cosas en la Tierra y qué es ocurriendo con el cuerpo y la mente. Todas estas señales terribles que engañan a nuestro La inteligencia indica un gran peligro en un futuro próximo. (11) De nuevo y de nuevo mis muslos, ojos, brazos y el lado izquierdo de mi cuerpo tiemblan y Tengo palpitaciones por miedo. Todo esto indica que no es deseado acontecimientos. (12) Mira, oh Bhîma, cómo el chacal llora frenéticamente a El amanecer y cómo el perro me ladra sin ningún miedo. (13) Oh, tigre entre Hombre, las vacas me dejan [a la izquierda] a un lado y los otros animales se giran a mi alrededor mientras mis caballos parecen llorar. (14) La paloma [se parece] a una mensajero de la muerte y los gritos de los búhos y sus rivales que forman los cuervos Mi corazón tiembla como si desearan el vacío del cosmos. (15) Oh Bhîma, mira cómo el humo gira en círculos en el cielo y cómo la tierra late con colinas y montañas con fuertes rayos inesperados de una cielo despejado. (16) El viento sopla con fuerza, creando oscuridad con el El polvo y la lluvia caen como sangre de las nubes como un omnipresente desastre. (17) El sol brilla menos - mira cómo las estrellas en el cielo parecen chocar entre sí y cómo los seres vivos están confundidos y agitados como si estuvieran llorando. (18) Ríos y sus afluentes, los lagos y la mente están perturbados, mientras que el fuego no se enciende con el Con mantequilla. ¿Qué tiempo es este extraordinario? ¿Qué va a hacer? ¿pasar? (19) Los terneros no chupan las tetas y las vacas no quieren ser ordeñados, con cara de miedo como si lloraran, mientras que los toros sí No disfrutar del pasto. (20) Las deidades parecen ser llorando y sudando como si quisieran abandonar el templo y también las ciudades, Aldeas, pueblos, jardines, minas y ermitas han perdido su belleza al quedarse desamparados de toda felicidad. ¿Qué clase de calamidades nos alcanzarán? (21) I piensa que todo esto Las grandes oleadas se manifiestan a partir de la necesidad de las marcas de los pies de loto de la Suprema Personalidad - la tierra desprovista de la señales extraordinarias de que la Persona Suprema pierde esa fortuna.'

(22) Ohh brahmán, mientras el rey [Yudhishthhira] pensaba para sí mismo observando los malos presagios, Arjuna regresó del reino de la Yadus. (23) Inclinándose a los pies del rey, su abatimiento fue sin precedentes con las lágrimas que caían de los ojos de loto de sus ojos hacia abajo cara de mirada. (24) Al ver a Arjuna palidecer con el corazón lleno de ansiedad, el rey, que recordaba lo que Nārada había dicho, le interrogó en medio de los amigos. (25) Yudhishthhira dijo: '¿Son nuestros parientes Yadu de Madhu, Bhoja, Das'ârha, Ârha, Sâtvata y Andhaka felices de pasar sus días ¿en Dvârak? (26) También es mi respetable abuelo [materno] S'ûrasena está en buena salud, pasando sus últimos días y es mi tío [materno] ¿Vasudeva y sus hermanos pequeños están bien? (27) ¿Mis tías son suyas esposas - las siete hermanas encabezadas por la propia Devakî, todas contentas con su ¿Hijos y nueras? (28-29) es el rey Ugrasena, cuyo hijo fue así ¿El malvado [Kamsa] sigue vivo? Son su hermano menor, Hridîka, y su hijo Kritavarmâ y Akrûra, Jayanta, Gada, Sârana, así como S'atrujit y el resto ¿Contento? También es Balarâma, la Personalidad Suprema, el protector de la ¿Devotos, bien? (30) Son el gran guerrero Pradyumna [hijo de ¿Krishna] y todos los demás de la familia Vrishni contentos? Y es el que está en todo respeto y expansión plenaria de Krishna Aniruddha [nieto de ¿Krishna] ¿Bien? (31) ¿Y cómo están Sushena, Cârudeshna y Sâmba, el hijo de Jâmbavatî, haciendo como otros eminentes hijos de Krishna y ¿sus hijos como Rishabha? (32-33) Son igualmente la constante compañeros de Krishna como S'rutadeva, Uddhava y otros, así como Sunanda, ¿Nanda y los otros líderes y almas liberadas de excelencia están bien? Y son todos aquellos que están unidos en amistad bajo la protección de Balarâma y Krishna, ¿también pensando en nuestro bienestar? (34) Es el Señor Supremo, que es el placer de las vacas y los sentidos y siempre cuida de la devotos y brahmanes, disfrutando de su salón de actos rodeados de sus amigos ¿en la ciudad [Dvârak]? (35-36) Para proteger y elevar todos los mundos, el Original, el Disfrutador Supremo reside junto con Ananta [Balarâma] en compañía del océano de miembros de la dinastía Yadu. En su los miembros de la familia Yadu disfrutan de la merecida protección de sus armas y disfrutan del mismo placer trascendental que los habitantes de el cielo. (37) Dando prioridad a gestionar las comodidades a sus pies, las dieciséis mil esposas encabezadas por Sathyabhâmâ hicieron que el Señor sometiera a la habitantes del cielo, para que pudieran disfrutar de cosas [como el árbol de Pârijâta] que normalmente son privilegio de las esposas de [Indra,] el controlador de la Rayo. (38) Los Yadus, disfrutando de la protección de Sus brazos, siempre entran sin miedo en el salón de asambleas de Sudharmâ, que se obtiene por la fuerza [de Indra], era digno de los mejores dioses.

(39) My Querido hermano, ¿estás sano? Parece que has perdido el brillo. ¿Es eso Por falta de respeto al ser descuidado, mi hermano, por haber sido ¿Demasiado tiempo fuera? (40) ¿Alguien te ha hablado de forma poco amigable con dureza palabras, o no podrías ser caritativo con alguien que pide o mantener un ¿Promesa? (41) Oh, tú que te acerca para la protección de la los brahmanes, los niños, las vacas, los ancianos, los enfermos y las mujeres, eran no puedes ofrecer refugio a ninguno de ellos que se te acercan y merecen tu ¿Importar? (42) ¿Has contactado con una mujer dudosa, has tratado Una mujer aceptable quizá de forma incorrecta o si tu buen yo ha sido derrotado en el ¿Carretera por un poder superior o por iguales? (43) ¿Has ignorado lo viejo hombres o chicos que merecían cenar contigo o que habías hecho algo ¿abominable que es difícil de perdonar? (44) ¿O es que tú en tu Relación con el más querido, mi hermano Arjuna, amigo de tu corazón [Krishna], ¿sientes un vacío que le echa de menos todo el tiempo? No se me ocurre ninguna otra razón por la que deberías sufrir tal angustia mental.' "

Capítulo 15: El Retirada de los Pândavas

(1) Sûta dijo: "Arjuna, el amigo de Krishna, que estaba demacrado por su separación de Krishna, así fue sometida a diversas formas de duda y especulación sobre su hermano mayor, el rey. (2) Por su dolor Su boca y su corazón de loto se habían secado y su brillo corporal había desaparecido. Preocupado por pensamientos sobre el Señor, era incapaz de responder de verdad. (3) Cuanto más se secaba las lágrimas de los ojos y con gran dificultad para contener la fuerza de su tristeza por no verle más, el más pensaba con entusiasmo en Él en su afecto y más angustiado se convirtió. (4) Recordándole como un benefactor, benefactor, amigo y el auriga, Arjuna, abrumado y respirando con dificultad, se dirigió a su hijo mayor Hermano el Rey. (5) Dijo: 'Oh gran rey, Señor Hari en la forma de mi amigo, me ha abandonado. Ahora estoy desprovisto del poder asombroso que incluso asombraron a los dioses. (6) Perdí a Aquel de quien al estar separado no por un momento en que todos los universos aparecerían desfavorables y carentes de toda vida, como si están todos muertos. (7) Por la fuerza de su misericordia pude vencer a la poder de todos los príncipes lujuriosos durante la selección del novio como rey El palacio de Drupada, donde conseguí la mano de Draupadî atravesando el blanco-pez Con mi arco. (8) Con Él a mi lado pude derrotar a Indra y sus asociados divinos y así podrían permitir que el dios del fuego prendiera fuego a su bosque. Con su apoyo podríamos hacer realidad nuestra maravillosa casa de asambleas construida que fue diseñada por Maya [en agradecimiento por salvarle de ese incendio en el bosque llamado Khândava] donde todos los príncipes se reunieron en tu honor Trayendo regalos recogidos de todas direcciones. (9) Bajo su influye en nuestro hermano menor [Bhîma], que tiene la fuerza de mil elefantes, lograron matarlo [Jarâsandha], cuyos pies eran adorados por los cabezas de muchos reyes que quiso sacrificar. Fue Él quien salvó a los reyes por Jarâsandha había sido llevado [a su capital] para ser sacrificado al señor de los fantasmas [Mahâbhairava, S'iva]. Todos te pagaron tributo después. (10) Él [que llevó a la gran guerra] quitó la vida de los maridos de las esposas [de los Kuru] cuyo cabello fue condenado a ser se aflojó [*] porque el grupo de los de tu esposa [Draupadî] El cabello se había suelto, estaba bellamente vestido y bendecido para los grandes ceremonia. Al ser atrapada por los delincuentes [los Kuru encabezados por Duhs'âsana] llorando cayó a los pies. (11) Nos protegió cuando nosotros se metió en problemas, estando en peligro en el bosque por la intriga de nuestros enemigos asociado con Durvâsâ Muni. En el momento en que el sabio llegó allí para comer con la suya diez mil discípulos, simplemente aceptando los restos de la comida ante Lo hicieron, satisfieron a los tres mundos y también a los munis. Lo hizo que en ese momento se estaban bañando, dándoles el pensamiento de que ya habían sido alimentados. (12) Bajo Su influencia una vez pude asombra al Señor con el Tridente [S'iva] y su esposa, hija de los Himalaya, por lo que él y otros dioses me otorgaron sus armas. Eso es cómo yo, en este órgano, logré obtener un escaño medio elevado en la Cámara de Indra. (13) Como huésped de ese cielo podía con ambos brazos, con con la ayuda de mi arco Gândîva, ofrece protección a Indra y a todos los dioses, mediante matando al demonio Nivâtakavaca. Al fin y al cabo, yo, oh descendiente del rey Ajamîdha, fui empoderado por Él, la Personalidad Suprema a quien yo Actualmente estoy desconsolado de. (14) Solo por su amistad, yo, sentado en el carro, podrían cruzar el océano insuperable de la fuerza militar de los Kauravas. Gracias solo a Su amistad, pude regresar con la enorme riqueza de la enemigo, el brillo de todas las joyas que por la fuerza les quité Cara. (15) Fue Él quien, con el poder de Su mirada, puso fin a mi agitación mental sobre la duración de la vida de todos los luchadores que con la riqueza de sus carros estaba apostada en el campo de batalla, oh gran rey. Con la inmensidad de grandes personalidades reales como Bhîshma, Karna, Drona y S'alya, Él fue quien me impulsó desde sus filas. (16) Bajo Su protección eran las armas muy poderosas e invencibles empuñadas por Drona, Bhîshma, Karna, Bhûris'ravâ, el rey Sus'armâ, S'alya, el rey Jayadratha, Bâhlika [un hermano de Bhîshma], etc., no podía tocarme, igual que cuando Prahlâda [el devoto famoso de Nrisimhadeva, la encarnación del león] fue comprometido por el demonios. (17) Pensar erróneamente en mi Señor como mi carro conductor, sobre Aquel cuyos pies son servidos por las almas inteligentes por el bien de salvación, los aurigas hostiles, por Su misericordia, no se dieron cuenta y sí no me atacó cuando bajé a por mis caballos sedientos. (18) Oh Rey, recordando cómo Él, con cara sonriente, hacía bromas, fue franco conmigo y me llamó 'hijo de Prith', 'Arjuna, mi amigo' y 'hijo de los Kuru' 'dinastía' y tal, mi alma se ve abrumada por estas sinceras palabras de Mâdhava [Krishna]. (19) Cuando dormíamos, sentábamos, caminábamos y cenábamos juntos y nos enfrentamos con sinceridad y así sucesivamente, lo tomé erróneamente Por un amigo igual a mí. A pesar de considerarle inferior en mi mala conducta, Él me toleró, glorioso en Su grandeza, como un amigo acepta a un amigo o a un El padre acepta a su hijo. (20) Oh Emperador, sin el Supremo Personalidad, mi queridísima amiga y bienintencionada, mi corazón y mi alma están vacíos. Recientemente yo, igual que una mujer débil, fui derrotada por vaqueros infieles mientras yo protegía a las esposas de Krishna. (21) Tener el mismo arco y flechas, carros y caballos, soy el mismo Arjuna y luchador de carros a quien todos los los reyes ofrecieron sus respetos. Pero con Él ausente, todo esto en un solo El momento se ha vuelto tan inútil como la mantequilla ofrecida a las cenizas, como el dinero obtenido por Magia o como semillas sembradas en tierras áridas.

(22-23) Ohh Rey, en respuesta a tu pregunta sobre nuestros amigos y familiares en Dvârak— puedo notarlo Tú que perdieron la cabeza maldecidos por los brahmanes. Estar borracho con vino de arroz, se mataban entre ellos con palos, sin siquiera reconocerse en ese estado de embriaguez. Solo cuatro o cinco de ellos permaneció. (24) En general es el programa del Supremo Personalidad, nuestro Señor, que a veces los seres vivos se matan entre sí y en otras veces se protegen mutuamente. (25-26) Como en el océano donde el las criaturas más grandes comen a las más pequeñas y cuanto más fuertes devoran, más débiles, oh Rey, el Omnipotente de un solo golpe quitó la carga de todos los Yadus la tierra haciendo que el Yadu más fuerte en una pelea mate al más débil y el Yadu más grande, mata al pequeño. (27) Teniendo en cuenta la palabras pronunciadas por Govinda, recuerdo lo atractivas que son, y cómo, imbuido de importancia y apropiado para el tiempo y las circunstancias, puso fin a el dolor en el corazón.' "

(28) Sûta dijo: "Así pensando en los pies de loto del Señor y en lo que Él tenía instruido en la intimidad de su profunda amistad, Arjuna, con su mente Liberado de toda preocupación material, encontró su calma. (29) Constantemente recordando los pies de Vâsudeva, la devoción de Arjuna aumentó rápidamente de modo que Las interminables reflexiones terminaron. (30) Volvió a pensar en lo espiritual instrucciones que el Señor Supremo dio en medio del campo de batalla. Pensando de su tiempo y acciones disipó la oscuridad de su ignorancia y se convirtió el maestro de sus sentidos. (31) Libre de lamentaciones, por su capacidad espiritual logrando cortar las dudas que planteaban dualidad de estar identificado con el mundo material, él, debido a la la trascendencia del ser sin forma material, liberada del enredo de nacimiento y muerte. (32) Yudhishthhira, escuchando a la deliberaciones sobre el fin de la dinastía Yadu y la desaparición de la Señor Supremo a su morada, sin ser perturbado por dentro, tomó la decisión [de irse] en favor del camino al cielo. (33) También la reina Kuntî, que tuvo escuchó lo que Arjuna contó sobre el fin de los Yadus y la desaparición de el Señor, encontrado, absorbido en el alma, liberado de su existencia material en devoción pura al Señor que ahora estaba [plenamente] situado más allá del sentidos. (34) Al quitar al mundo la carga constituida por el cuerpo [de la dinastía Yadu], el Señor No Nacido igual en Su control rechazado tanto la espina [de las fuerzas militares opuestas] que fue retirada y la espina [de su propia familia] la usó para su Retirada. (35) Igual que con su encarnación Matsya y otros encarnaciones, como un mago que renuncia a un cuerpo para aceptar otro, Él entregó el cuerpo con el que alivió la carga de la mundo. (36) Cuando Mukunda [el Señor de la Liberación], el Afortunado tan valioso de oír, dejó esta tierra, desde aquel día en Kali[-yuga] se manifestó en su pleno, la época tan inauspiciosa para todos los que en la ignorancia son no controlan sus mentes [que no han despertado].
(37) Con Yudhishthhira comprendió lo que ocurría en su capital, estado y hogar en el yo, observando cómo todo empeoraba en un círculo vicioso de Lo entendía la avaricia, la falsedad, la deshonestidad, la irreligión, la violencia y demás que era hora de marcharse y se vistió en consecuencia. (38) Su nieto [Parîkchit], que fue debidamente formado y en todos los aspectos fue como Cualificado como estaba, fue entronizado por el emperador para la ocasión en la capital de Hastinâpura como señor de todas las tierras limitadas por el mares. (39) En Mathurâ nombró rey a Vajra [hijo de Aniruddha] S'ûrasena, tras lo cual se realizó un sacrificio prâjâpatya para encontrar el fuego que alcanzara su objetivo en sí mismo. (40) Renunciando Su cinturón, adornos y todo eso, perdió el interés, quedando desconectado habiendo roto con la interminable atadura. (41) Retiró su discurso en su mente, su mente y sus otros sentidos en su aliento, su aliento él se retiró en la muerte y en plena resignación, luego unió eso con el cuerpo compuesto por los cinco elementos. (42) Habiendo ofrecido esos cinco elementos de las tres cualidades de la naturaleza, los unió en una sola combinación y eso ofreció en su reflexión. A continuación, fijó esa suma total en el alma y esa alma en el inagotable Yo Absoluto, Brahman. (43) Aceptando la ropa rota y rechazando la comida sólida, él dejó de hablar. Se desató el pelo y ya no escuchó a nadie como si se había quedado sordo, empezó a parecer un loco mudo y un Un niño irresponsable. (44) Se dirigió hacia el norte, igual que todos los demás seguían el camino de sus antepasados atentos, constantemente en su corazón pensando en el Supremo en el Más Allá, sin retroceder de dondequiera que fuera.

(45) Lcomo su amigo al ver que la era de Kali y su irreligión habían superado a la ciudadanos en la tierra, todos sus hermanos tomaron la decisión de seguirle y se marcharon Hogar. (46) Habían realizado todo lo digno de un santo y lo habían guardado ellos mismos, con el objetivo último del Alma Suprema en mente, firmes en los pies de loto del Señor de Vaikunthha. (47-48) Eso es el destino de aquellos que, purificados por la meditación, en su devoción encontraron liberación al fijar su mente en los pies trascendentales del Único Nârâyana. Con sus contaminaciones materiales eliminadas, lograron la misma cuerpos con los que nacieron, el hogar tan difícil de alcanzar para los materialistas que se absorben en asuntos materiales. (49) Vidura también regresó a su morada [el reino de Yama]. Con su conciencia absorta en Krishna, él acompañado por sus antepasados abandonó su cuerpo físico en Prabhâsa. (50) y también Draupadî, que se dio cuenta de que sus maridos ya no se preocupaban por ella. Centró su mente en Vâsudeva, la Personalidad Suprema de Dios supremo, y así le alcanzó. (51) Cualquiera que tenga devoción se entera de esta partida hacia el objetivo final de los hijos de Pându, que son tan querida por el Señor Supremo, no encontrará más que buena fortuna y pureza, alcanzarán en perfección y alcanzarán el servicio devocional del Señor."

*: Las viudas hindúes mantienen el pelo suelto como señal de duelo de por vida en respeto a sus maridos fallecidos.

Capítulo 16: Cómo Parîkchit recibió la edad de Kali

(1) Sûta dijo: "Oh eruditos, Parîkchit, gran devoto, después instruido por los mejores brahmanes, gobernados sobre la tierra con todas las cualidades que el Los astrólogos, que predijeron el futuro en el momento de su nacimiento, pensaban que él lo habría hecho. (2) Se casó con Irâvatî, hija del rey Uttara, y engendró cuatro hijos, de los cuales Janamejaya fue el primero. (3) En la En el Ganges realizó tres sacrificios de caballos en los que los semidioses se mostraron ellos mismos. Kripâcârya, a quien había elegido como su maestro espiritual, fue por lo tanto, se concede adecuadamente. (4) Una vez, en una campaña militar, él, El valiente héroe, gracias a su destreza, logró superar al maestro de Kali-yuga que se había disfrazado de rey pero que, por debajo de un s'ûdra [a obrero], estaba dañando las patas de una vaca y de un toro."

(5) S'aunaka preguntó: "¿Por qué durante su campaña sometió al amo de Kali que disfrazado de rey como un s'ûdra bajo golpeaba las piernas ¿de una vaca? Por favor Oh, afortunado, descríbenoslo, si eso se relaciona con los temas de Krishna. (6) ¿De qué sirven otros temas que, siendo ilusorios, no se relacionan con sus pies de loto, cuyo néctar es lamido por el ¿Almas amantes de la verdad? ¡Eso sería un desperdicio de vida! (7) Oh Sûta, aquellos entre los seres humanos mortales que seguro encontrarán la muerte aquí pero, si desean justicia [verdad y vida eterna], llaman a la gran señor de la muerte [Yamarâja] para realizar el preparatorio ritos. (8) Los grandes sabios le invitan porque nadie morirá tanto tiempo ya que él, el gran Señor que causa el fin de la vida, está presente aquí. ¡Ah! Mayo Todo el mundo bebe del néctar de las narraciones sobre lo divino pasatiempos del Señor Supremo. (9) Quienes, al fin y al cabo, son perezosos, lo han hecho una mente aburrida y de corta vida, pasan sus días y noches sin rumbo actividades y dormir."

(10) Sûta dijo: "Cuando Parîkchit, residente en la capital Kuru, supo que el Consideró que los signos del Kali-yuga habían entrado en el dominio de su jurisdicción La noticia no fue muy aceptable y empuñó su arco y flechas para enfrentarse al conflicto con medios militares. (11) Bien decorado bajo la protección de la León en su bandera y con caballos negros tirando de su carro, abandonó la capital acompañados por aurigas, caballería, elefantes e infantería para asegurar él mismo de una victoria. (12) Bhadrâs'va, Ketumâla, Bhârata, el los países del norte, Kuru y Kimpurusha, detrás del Himalaya, eran las tierras En la tierra conquistó, manteniendo su autoridad mediante la exigencia homenaje. (13-15) Dondequiera que iba escuchaba continuamente lo grande que almas de sus antepasados y también encontraron indicios de los gloriosos actos de El Señor Krishna entre la gente que conoció. Había oído hablar de su propia liberación de los poderosos rayos del arma de As'vatthâmâ y sobre el amor y la devoción para el Señor Kes'ava [Krishna como el asesino del demonio Kes'î, el caballo loco] entre los descendientes de Vrishni y Parthâ. Extremadamente satisfecho con él agradecido, con los ojos bien abiertos de alegría, recompensó magnánimamente al pueblo con ropa, collares y otras riquezas. (16) Él [Krishna] que es [un manifestación] del Señor Vishnu y de sí mismo fue obedecida por todos, sirviendo como un cochero de cuadrigas, presidiendo asambleas y actuando como sirviente, siendo un Amigo y un MESSenger y vigilando por la noche, actuaba con oraciones y homenajes a la simpatía de los hijos temerosos de Dios de Pāndu. Esto llenó el Rey con devoción por sus pies de loto.

(17) Thus Día tras día absorto en pensamientos sobre las buenas cualidades de sus antepasados, no muy lejos de donde él estaba, se llevó un incidente muy peculiar lugar. Déjame contártelo. (18) Dharma [la personalidad de religión, un toro] que vagaba con una pierna [firme], se encontró con una vaca [madre tierra] con lágrimas en los ojos, como si fuera una madre que la ha perdido niño. La interrogó. (19) El Dharma dijo: 'Señora, ¿está usted en buen estado ¿Salud? Con cara tan triste y cara sombría, madre mía, parece que estás afligida por una enfermedad o por estar preocupado por alguna distancia relativa lejos. (20) ¿Lamentos mis tres piernas debilitadas cuando estoy de pie [firme] Sobre una sola pierna, ¿o es porque eres explotado por carnívoros? Es es porque los principales semidioses son privados de su parte sacrificial o porque los seres vivos sufren cada vez más escasez, hambruna y ¿Sequía? (21) ¿Estás de luto por las mujeres y niños infelices? en la tierra que [debido a matrimonios fallidos] tienen que perder la protección de Sus maridos y padres, o te arrepientes de la forma en que uno en la familia de las almas eruditas actúa contra la diosa del saber [al no ser dirigida ¿a la Persona ya]? ¿O lamentas que la mayoría actúe no brahmán al servicio de la clase dominante [o incluso sirviendo en ¿negocios]? (22) ¿Es porque los descendientes de la clase noble bajo la influencia del Kali-yuga, parece que perdieron la razón y se marcharon y ¿Verdad que has estropeado los asuntos del Estado? ¿O es por los hábitos Desarrollado en sociedad para tomar la comida y bebida y cómo se viste y se baña ¿y tiene relaciones sexuales? (23) ¿O podría ser, oh madre, por tu ahora carga pesada Hari, el Señor que disminuyó tu carga, ha desaparecido de la vista, con tú pensando en todo lo que hizo y en la salvación Él ¿implica? (24) Por favor, infórmame, oh depósito de todas las riquezas, sobre el razón de tu tristeza que te redujo a un estado tan débil. O lo tiene, oh madre, el poderoso Tiempo que incluso somete al alma más poderosa, robado ¿tu buena fortuna ensalzada por los semidioses?'

(25) Men otra Tierra respondió: 'Oh Dharma, haré todo lo posible por responder a todas las preguntas que me has hecho yo, porque tú estás con tus cuatro patas [el vidhi] presente en todos los mundos para traer felicidad. (26-30) Veracidad, limpieza, compasión, autocontrol, magnanimidad, satisfacción, franqueza, concentración, sentido de control, responsabilidad, igualdad, tolerancia, ecuanimidad y lealtad. Y ciertamente también conocimiento, desapego, liderazgo, caballerosidad, influencia, poder, deber, independencia, destreza, belleza, serenidad y bondad, así como ingenio, gentileza, modales, determinación, conocimiento, corrección, amabilidad, alegría, inmovilidad, Fidelidad, fama y dignidad: todo esto y muchos otros son los más cualidades importantes y eternas del Señor Supremo, las que nunca, nunca se disminuyen naturaleza superior deseada por quienes desean su grandeza. Gracias a Él, el reservorio de todas las cualidades y el hogar de la diosa de la fortuna, yo mismo tal morada, pero ahora lamento que en su ausencia, Kali, la fuente de todo pecados, se ven en todo el mundo. (31) Estoy lamentando tanto para mí como para ti, para los mejores almas iluminadas, los dioses y los antepasados en el cielo, los sabios y devotos, así como para todos los pueblos en sus orientaciones de estatus en la sociedad. (32-33) Lakshmî [la Diosa de Fortuna] cuya gracia fue buscada por Brahmâ y otros que durante muchos días ejecutaron penitencias por ella en la entrega al Señor, sin dudarlo, la ha abandonado sin dudar morada en el bosque de flores de loto por apego para servir a Su pies totalmente auspiciosos. Con mi cuerpo decorado con las impresiones de las huellas con [las marcas de] la flor de loto, rayo, bandera y varilla de moción del Señor Supremo, propietario de toda opulencia, superé bellamente los tres mundos. Pero, después de mis lugares [mis mundos] habían alcanzado Su esplendor, Él al final me ha abandonado a mí que era Estoy muy contento con ello. (34) Aquel que me liberó de la carga de la cientos de divisiones militares de reyes ateos, encarnadas [igual de bien] por tú en una forma atractiva en la familia Yadu, porque tú, careciendo de interiores fuerza, le costaba mantenerse en pie. (35) Quién, te pregunto, puede tolerar que se separe de la Persona Suprema Original que con su miradas amorosas, sonrisas y súplicas sinceras derrotaron el fuerte apego de Su mujeres dulces y orgullosas que me hicieron erizar el pelo [mis hierbas] ¿placer por estar impreso por Sus pies?'

(36) Enel que La [vaca de la madre] tierra y [el toro del] dharma conversaban así, Parîkchit, conocido por ser el santo entre los reyes, llegó a la El río Sarasvatî que fluía hacia el este."

Capítulo 17: Castigo y Recompensa de Kali

(1) Sûta dijo: "Allí [en el río Sarasvatî] el rey observó cómo un humilde, Malvado, vestido de príncipe, con un garrote, estaba golpeando a una vaca y un toro que no tenía a nadie que los protegiera. (2) El toro, que era como Blanco como un loto, al ser golpeado por el s'ûdra, tembló al salir miedo y orinar de pie sobre una sola pierna. (3) La vaca también, en en sí mismo un ejemplo religioso, pero ahora empobrecido y angustiado porque La s'ûdra golpeó las piernas, estaba sin pantorrilla y tenía lágrimas sus ojos, mientras que, en su debilidad, ansiaba un poco de hierba para Come. (4) Parîkchit, bien equipado con arco y flechas, pidió a su con carro dorado en relieve con voz atronadora: (5) '¿Quién haces tú ¡Piensas que vas a matar aquí violentamente a los indefensos bajo mi protección! Como un actor disfrazado de hombre consciente de Dios, pareces poderoso pero tú compórtate como alguien que nunca vio la luz de la civilización [del ser] nacida dos veces]. (6) ¿Crees que, ahora el Señor Krishna y el portador del arco que los Gândîva [Arjuna] han desaparecido de la vista, puedes ocultar ¿Golpear a una vaca inocente? ¡Siendo culpable, mereces que te lo maten!'

(7) 'And tú', [dijo volviéndose hacia el toro,] '¿eres solo un toro que, tan blanco como un Loto se mueve con una pierna, habiendo perdido tres piernas, o eres un ¿Un semidiós que nos pone tristes en forma de toro? (8) Excepto por Hasta ahora nunca ha habido un ser vivo en la tierra que bajo el protección [de las armas] de cualquiera de los reyes de la dinastía Kuru, tenía tal agravio derramando lágrimas. (9) Oh hijo de Surabhi [la vaca celestial], déjame Os digo que en mi reino no habrá lamentación. Por lo tanto, no temas a la Tipo malvado. Y querida madre vaca, no llores, mientras yo esté viva como la ¡Gobernante y Sometido de los Envidiosos, prosperarás! (10-11) Oh casto, aquel en cuyo estado todo tipo de seres vivos están aterrorizados porque de los malhechores, por su falta de atención perderá su fama, longevidad, Fortuna y buena nacer. Es deber supremo de los gobernantes someter para el propósito de poner fin a la miseria de quienes sufren. Por lo tanto, yo matará a este hombre tan miserable que es tan violento con otros vivos seres. (12) ¿Quién te ha cortado las tres patas?, oh hijo de cuatro patas de ¿Surabhi? Lo que te ha pasado nunca antes en este estado real de reyes que viven en obediencia a Krishna. (13) Oh tonterías, os deseo a todos El mejor, eres honesto y sin ofender, dime quién te ha mutilado y mancillaron la reputación de los hijos de Prithâ. (14) Aquellos que hacer que los sin pecado sufran tendrán que temerme dondequiera que vayan, porque yo frenaré las acciones de los delincuentes y restaurar el bienestar de los virtuosos almas. (15) El advenedizo del mal actúa hacia seres vivos inocentes I derrotará de inmediato, ya sea un semidiós celestial con armadura y condecoraciones o no. (16) Es el sagrado deber del jefe de Estado siempre para proteger a quienes cumplen fielmente su deber y, según Las escrituras reprenden a quienes en este mundo por razones distintas la desgracia se desvió del camino.'

(17) The La personalidad de la religión dijo: 'Eso es lo que dijiste para liberarte del miedo porque la angustia es propia de alguien de la PâDinastía Ndava, los descendientes de Pându, cuyas cualidades atrajeron a Krishna, el Señor Supremo, realizó la deber de ser sirviente y cosas así. (18) Oh, el más grande entre los seres humanos, desconcertados como consecuencia de todas las diferencias de [filosófica y política], no podemos distinguir qué persona [o lo que sea] sería la causa de nuestro sufrimiento [humano]. (19) Algunos [los filósofos], desafiando toda dualidad, declaran que se sufre por culpa de uno mismo, otros hablan del destino como causa, algunos dicen que todo se debe a karma, mientras que muchas otras autoridades dicen que la naturaleza material es responsable. (20) Algunos también concluyen que es una cuestión que desafía toda explicación y comprensión. ¿Quién de ellos tendría razón en esto La materia, oh sabio entre los reyes, queda a tu propio poder de juicio.' "

(21) Sûta dijo: "Parîkchit, que había seguido atentamente lo que la personalidad de La religión tuvo que decir, oh el mejor entre los brahmanes, respondió conscientemente. (22) El rey dijo: 'Oh, conocedor de los deberes, oh Dharma en forma de toro, dices esto por el estatus de un infractor también se convertirá en la posición de quien señala el mal cometido [como el gurú que asume el karma de su seguidor]. (23) En otros palabras, los caminos del Señor dentro del mundo material no pueden expresarse en palabras ni ser concebida por seres vivos. (24) Penitencia, limpieza, La compasión y la veracidad [tapas, s'auca, dayâ, satya] son tus piernas que así estableció la era de la verdad [Satya-yuga], pero debido a irreligiosidad, tres de ellos han roto en vanidad, [aferrándose a] la relación sexual y embriaguez. (25) En este momento, oh personalidad de la religión, tú cojeando sobre una sola pierna de la veracidad, mientras la pelea personificada [Kali], que prospera con el engaño, intenta irreligiosamente destruir esa pierna también. (26) Por las acciones del Señor Supremo, la madre tierra ha se ha liberado de la gran carga que ella, esta vaca, llevaba. Su huellas auspiciosas trajeron felicidad Por todas partes. (27) Llorando con lágrimas en los ojos los desafortunados y La castidad [la madre tierra] siendo abandonada por Él, ahora es disfrutada por la clase baja personas que, carentes de la cultura del saber, se hacen pasar por gobernantes en mi lugar.'

(28) Undespués así había pacificado las personalidades de la religión y de la madre Tierra, el gran guerrero tomó su afilado espada para matar a Kali, la causa raíz de la irreligión. (29) Realización que el rey quería matarlo, Kali, agobiada por el miedo, abandonó a su Vestido de la realeza y, en plena rendición, bajó la cabeza ante el pies. (30) El héroe que fue bondadoso con los pobres, un refugio para el pueblo y digno de ser glorificado, por compasión con una sonrisa contenida matando al que cayó a sus pies y dirigiéndose a él. (31) El rey dijo: 'Porque te entregaste con las manos juntas al mantenedor de Por la gloria de Arjuna, no tienes nada que temer. Pero eso no significa que tú, como Amigo de la Irreligión, así de fácil, puede quedarse en mi reino. (32) Contigo físicamente presente como dios del hombre, el irreligión de la codicia, falsedad, robo, incortesía, pecado, desgracia, engaño, Las disputas, la vanidad y demás abundarán entre las masas. (33) Por eso razón, oh amigo de la irreligión, no mereces quedarte en Brahmâvarta, Esta tierra santa, donde los expertos en religión y verdad debidamente y con maestríare de adoración con sacrificios para el Señor de los Sacrificios. (34) En tales ceremonias sacrificiales Se adora a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor. como el Alma de todas las deidades adorables. En esa forma Él difunde el bienestar, porque Él es la Superalma eficaz para todos los deseos, que está presente tanto en su interior como fuera, igual que el aire es para todo lo que se mueve y no se mueve.' "

(35) Sûta dijo: "Así, por orden del rey Parîkchit, la personalidad de Kali tembló al verlo listo con la espada levantada y hablando como Yamarâja, el Señor de la Muerte. (36) Kali dijo: 'Dondequiera que pueda vivir bajo tu orden, oh Emperador, siempre tendré que enfrentar el reinado de tu arco y flechas. (37) Por lo tanto, por favor, oh mejor de los protectores de la religión, asignadme un lugar donde pueda contar con una estancia permanente bajo tu manda.' "

(38) Sûta dijo: "Al ser así solicitado, le dio permiso a Kali para habitar en lugares donde las cuatro actividades pecaminosas de juego, alcohol, prostitución y animales Matanza [dyûtam, pânam, striyah, sûnâ] fueron ensayado. (39) Junto a eso, el amo, tras su insistente súplica, le asignó un lugar donde hay oro, para la pasión por el oro que trae falsedad, embriaguez, lujuria y enemistad, constituye el Quinto pecado. (40) Kali, dirigida por el hijo de Uttarâ, así ocupada los cinco lugares que le han dado donde se fomenta la irreligión. (41) Para Esa razón por la que una persona que desea su bienestar nunca debería recurrir a ninguna de estas razones estos lugares, especialmente no el que sigue el camino de la liberación y pertenece a la realeza, a los servidores del Estado y a los maestros. (42) Por fomentando actividades que restauraron las tres patas perdidas de austeridad del toro, limpieza y compasión, la tierra mejoró perfectamente [por Parîkchit]. (43-44) Actualmente [todavía] está sentado en el trono terrenal confiado por el rey, el abuelo [Yudhishthhira] cuando él deseaba retirarse al bosque. De esa regla surge este sabio entre los reyes y el jefe de la dinastía Kuru es ahora conocido en Hastinâpura como el más afortunado y famoso emperador. (45) Por la creencia de este rey, porque del gobierno sobre la tierra del hijo de Abhimanyu, todos podríais iniciar un sacrificio así."





Capítulo 18: Mahârâja Parîkchit maldito por un niño brahmán

(1) Sûta dijo: "Él [Parîkchit] que en el vientre de su madre fue quemado por el arma del hijo de Drona, no murió gracias a la misericordia del Señor Supremo, Krishna, cuyas acciones son maravillosas. (2) Maldito por un brahmán enfadado morir por culpa de un pájaro serpiente, no se vio abrumado por el gran miedo [de muerte] porque entregó su corazón al Supremo Señor. (3) Tras haber comprendido la posición real de la Invencible, dejó atrás a los que le rodeaban y, como discípulo de el hijo de Vyâsa [S'ukadeva Gosvâmî], entregó su cuerpo material en la orilla de el Ganges. (4) Aquellos que recuerdan los pies del Supremo Glorificado en los Versos y sabe apreciar y vivir con Su néctarina las historias, en el momento de su muerte, no serán desconcertado. (5) La personalidad de Kali, aunque presente en todas partes, no puede prosperar mientras el poderoso gobernante, hijo de Abhimanyu, es el único emperador. (6) En el momento en que el Señor Supremo dejó esta tierra, Kali, quien promueve la irreligión, apareció en este mundo. (7) El el emperador nunca tuvo enemistad alguna hacia Kali. Como una abeja yendo a por el néctar disfrutaba de la esencia de que las cosas auspiciosas pronto conducen a la perfección mientras Actuar de forma diferente nunca es así. (8) Kali, que en los ojos de los más débiles parece haber un gran poder, es para el alma autocontrolada una causa de aprensión, y así [Parîkchit], como tigre entre los hombres, fue el uno que cuidar entre los descuidados. (9) A petición suya yo han relatado casi todas las historias que se pueden contar en relación con Vâsudeva sobre el piadoso Parîkchit. (10) Aquellas personas que desean su El bienestar debería prestar atención a cada historia sobre el Señor Supremo maravillas, cualidades trascendentales y hazañas poco comunes de las que hablé."

(11) The los sabios dijeron: "Oh Sûta, que vivas mucho, feliz y especialmente vida eternamente famosa, para ti, hablando tan amablemente de Krishna, concédenos mortales, el néctar de la eternidad. (12) Con la interpretación de este sacrificio, cuyo resultado es incierto, estamos negros de humo, pero con el placer de los pies de Govinda por tu buen ser, tenemos el néctar de un flor de loto. (13) La consecución de mundos superiores o liberación de importa, sin mencionar siquiera la consecución de bendiciones mundanas por parte de quienes inevitablemente dirigirse a su muerte, no es nada comparado con encontrar, salvo por un momento uno es el equilibrio perfecto en disfrutar de la compañía de un devoto de la Señor. (14) Una vez que alguien ha adquirido el sabor, nadie lo conseguirá Basta de deleitarse con el néctar de las historias sobre los más grandes y únicos refugio entre los seres vivos, Aquel cuyas cualidades trascendentales nunca podrían ser estimado incluso por los más grandes maestros de la unión mística como el Señor Brahmâ y Señor S'iva. (15) Sé tan amable, oh erudito, de describirnos que están ansiosos por escuchar sobre ella, sus actividades trascendentales imparciales. Para Él, Lord Hari, el único refugio para los más grandes de los grandes, es para Tú mismo, la personalidad suprema líder. (16) Como primera clase Devoto de gran inteligencia, Parîkchit evidentemente alcanzó el loto pies de aquel que tiene a Garuda en su estandarte, después de haber recibido del hijo de Vyāsa el conocimiento sobre lo que se llama el camino de la liberación. (17) Por favor Cuéntanos por tanto las narraciones supremas y purificadoras de lo tan maravilloso devoción en el yoga. Describe, la wSí, se les explicó a Parîkchit, el actividades del Ilimitado, queridas por los devotos puros."

(18) Sûta dijo: "Solo veamos cómo nosotros, aunque de origen mixto, sirviendo a esos avanzados en conocimiento [como S'uka], claramente han sido ascendidos a un nivel superior nacimiento. Estar conectado en conversación con los grandes [devotos] pronto lo hará purifica a uno de sufrir una falta de calidad por culpa de la propia nacimiento. (19) ¿Y qué decir de quienes cantan el santo nombre bajo el protección exclusiva de los grandes devotos que le pertenecen, Él que es llamado Ananta por el hecho de que Él es ilimitado en Su potencia y ¿inconmensurablemente grande en sus cualidades? (20) Para dar una descripción de Él, el Único, ilimitado en sus atributos y igual a nadie, basta decir, que la Diosa de la Fortuna, aunque rechazaba a quienes la pedían, deseaba sirve en el polvo de Sus pies, mientras que Él mismo nunca lo pidió. (21) ¿Quién de lo contrario, valdría la pena llevar el nombre de Señor Supremo además Mukunda [Señor Krishna como quien concede la liberación] de cuyas uñas de los pies el agua emanada [del Ganges] que fue recogida por Brahmâjî y purifica al Señor ¿S'iva y todo el universo? (22) Aquellos que se controlan a sí mismos que están firmemente apegados a Él, son capaces de dejar de lado instantáneamente a apegos del cuerpo asqueroso y la mente sutil, y se van a buscar refugio del nivel más alto de perfección [sannyâsa], el estadio de la vida caracterizado por la no violencia y la renuncia. (23) Porque vosotros [sabios], que sois tan fuertes como el sol, me preguntasteis, puedo darte una explicación del conocimiento que he adquirido. Es en este asunto, como con los pájaros, quienes vuelan tan lejos como puedan; Puedo iluminarte sobre Vishnu en cuanto a mi realización permisos.

(24-25) One cuando Parîkchit cazaba ciervos con arco y flechas, se volvió muy fatigado, hambriento y sediento. Buscando un depósito de agua, entró en la Ermita del famoso rishi S'amîka, donde vio al sabio sentado en silencio con los ojos cerrados. (26) Habiendo restringido sus órganos sensoriales y respiración, él, con su mente e inteligencia inactivas, y en calidad igual al Supremo Absoluto, al no verse afectado, se había logrado Trascendencia por encima de los tres estados de conciencia [vigilia, sueños y sueño sin sueños]. (27) Estaba cubierto por su larga, cabello comprimido y también por la piel de un ciervo. El rey, con paladar seco Al encontrarlo en ese estado, le pidió agua. (28) No ser recibida adecuadamente Con un sitio donde sentarse, agua y palabras amables, se sentía irrespetado y por eso se enfadó. (29) Oh brahmanes, atormentados por el hambre y la sed él mismo era desconsiderado, su ira y hostilidad hacia los brahmanes sin precedentes. (30) Habiendo perdido su respeto, él con la punta de su Bow recogió una serpiente sin vida y la colocó enfadada sobre el hombro de la sabio cuando se marchaba para regresar a su palacio. (31) [Ahí está se preguntó] si este estado meditativo de retirada de los sentidos Con los ojos cerrados había un trance falso y fingido, mantenido [por el sabio] porque solo era un gobernante inferior.

(32) Conla hen del hijo del sabio [llamado S'ringî], que era una personalidad muy poderosa, se había oído hablar El dolor que el rey le causó a su padre mientras jugaba con algunos niños, dijo esto: (33) 'Mira lo irreligiosos que son estos Gobernantes ¡son! Enriqueciéndose como cuervos ellos, los sirvientes, como perros que cuidan ¡Vigila en la puerta, compórtate mal con su amo! (34) El Los hijos de la clase dominante deben proteger la orden brahmínica como perros guardianes. On ¿Qué motivos merecería él, que se supone que debe quedarse en la puerta, para entrar? ¿La casa del amo y comer de la misma olla? (35) Desde Krishna nuestro protector, que es el Señor Supremo y gobernante de esos advenedizos, ha partido, hoy los castigaré yo mismo, solo presencio mi ¡poder!' (36) Así, con los ojos ardientes de ira hablando a su compañeros de juegos, el hijo del Rishi tocó el agua del Kaus'ika y liberó el siguiente rayo de palabras: (37) 'En verdad, dentro de siete días el alma miserable de La dinastía que ofendió a mi padre lo hará, por romper con la etiqueta, que te muerda un pájaro serpiente.' (38) Cuando el niño después De vuelta en la ermita, vio la serpiente sobre el hombro de su padre y Lloró a gritos por esa lamentable.

(39) Oh S'aunaka, cuando el rishi escuchó a su hijo lamentarse, él, que era nacido en la familia de Angirâ, abrió lentamente los ojos y vio a la serpiente muerta en su hombro. (40) Dejándolo a un lado, preguntó: 'Querido hijo, ¿qué ¿Estás llorando por eso? ¿Alguien te ha hecho daño?' Así solicitado, el chico Le conté todo. (41) Tras oír hablar de la maldición pronunciada Contra el rey, que como el mejor entre los hombres no merecía eso, no lo merecía felicitar a su hijo, pero lamentar: '¡Ay! Qué gran pecado tienes se comprometió hoy imponiendo un castigo tan severo por una ofensa como ¡tan insignificante como esto! (42) De hecho, nadie puede colocar jamás un Soberano, un dios entre los hombres conocido por ser trascendental, en igualdad de condiciones Estar con la gente común - tu dominio de la inteligencia es inmaduro... completamente protegido por su insuperable destreza Los sujetos disfrutan de toda prosperidad. (43) Oh hijo mío, el Señor, quien lleva la rueda del carro está representado por este monarca. Una vez él se abolieron, este mundo estará lleno de ladrones que inmediatamente vencerán Las almas desprotegidas como si fueran corderos. (44) Por la negación Monarca, desde hoy, la reacción ante este pecado nos superará Provocando una gran disrupción social. La riqueza en todas partes será tomada por Ladrones y entre la gente habrá asesinato y acoso, así como abusos de dinero, mujeres y animales. (45) La civilización justa, de La humanidad unida en la conducta adecuada [del progreso] en las vocaciones y etapas de la vida, según las órdenes védicas, será en ese momento sistemáticamente vencidos. Como consecuencia, la economía, que entonces solo servía la gratificación sensorial resultará en una población no deseada al nivel de los perros y monos. (46) El protector de la religión, el rey, es un emperador muy célebre, devoto directo y de primera clase del Señor, un santo de la nobleza y un gran intérprete de sacrificios de caballos. Cuando él, hambriento y sediento, está agotado, nunca merece que lo maldigamos así.'

(47) The el sabio entonces se dirigió al Señor Supremo y Omnipresente, para que le pidiera perdón por el gran pecado, cometido por el niño inmaduro de inteligencia, contra un alma sin pecado, digna y subordinada. (48) [Rezó:] 'Si ellos son difamados, engañados, malditos, perturbados, descuidados o incluso cuando uno de ellos es muertos, los devotos pauvres del Señor nunca vengarán con certeza ellos mismos por nada de esto.' (49) El sabio lamentaba así que el pecado de su hijo y ciertamente no pensó que el insulto del rey fuera un pecado. (50) Generalmente los santos de este mundo demuestran ellos mismos no se sienten angustiados ni felices cuando por otros están involucrados en lo mundano dualidades, pues están situadas en la trascendencia del alma."

Capítulo 19: El Aparición de S'ukadeva Gosvâmî

(1) Sûta dijo: "El rey consideró que lo que había hecho era algo abominable y pensó muy deprimido: 'Ay, fue incivilizado y malvado lo que hice con los impecables, Brahmán grave y poderoso. (2) Por el desprecio de lo que hice contra esa persona piadosa, sin duda muy pronto me encontraré con un muy calamidad problemática. Espero sinceramente que eso ocurra para que yo pueda Aliviado de mis pecados y no volver a hacer nada así. (3) Mayo Yo, en este mismo día, ardo con mi reino, fuerza y riqueza en la fuego encendido por la comunidad brahmán, de modo que la inauspiciosidad del pecado pensando contra el Señor, las almas nacidas dos veces y las vacas, puede que nunca ocurra a mí otra vez.' (4) Reflexionando así, le llegó el mensaje de la maldición de la muerte pronunciada por el hijo del sabio. Esa maldición en forma del fuego de un Ave-serpiente, la aceptó como auspiciosa porque ese suceso inminente sería consecuencia de su indiferencia respecto a los asuntos mundanos. (5) Él decidió abandonar este mundo como también el siguiente, pues ya había concluido que ambos mundos eran inferiores en comparación con una vida de servicio a los pies de Krishna lo consideraba el mayor logro. Así que se sentó en la orilla de el río trascendental [el Ganges] para ayunar. (6) Que río, siempre fluyendo mezclado con hojas de tulasî [una planta usada en el culto], consiste en el auspicioso agua que lleva el polvo desde los pies del Señor Krishna, que santifica tanto los mundos [dentro y fuera] como al Señor de la Destrucción [Señor S'iva]. A quién está destinada a morir no se dirigiría ¿Ese río? (7) En un espíritu que no se desvíe de los votos de los sabios se liberaría de todo tipo de ataduras materiales. Con eso decisión él, el digno descendiente de los Pândavas, sentado junto al río que fluye desde los pies de Vishnu, entregándose a la misericordia de Mukunda hasta que murió.

(8) All las grandes mentes y pensadores que, junto con sus alumnos, son capaces de purificando el mundo entero, luego acudieron a reunirse allí con la súplica de haciendo una peregrinación. Es por su presencia personal que el santo Los lugares disfrutan de su estatus de santidad. (9-10) Atri, Cyavana, S'aradvân, Arishthanemi, Bhrigu, Vasishthha, Parâs'ara, Vis'vâmitra, Angirâ, Paras'urâma, Uthathya, Indrapramada, Idhmavâhu, Medhâtithi, Devala, Ârshthisena, Bhâradvâja, Gautama, Pippalâda, Maitreya, Aurva, Kavasha, Kumbhayoni, Dvaipâyana y la gran personalidad Nârada Llegado. (11) También muchas otras personalidades divinas, brahmanes santos, los mejores consejeros santos de los nobles más destacados y muchos otros sabios como si Aruna hubiera aparecido para la ocasión. Todos los jefes de las dinastías de sabios Allí reunidos fueron recibidos respetuosamente por el emperador, inclinándose cabeza. (12) Después de que todos se sentaron cómodamente, él, de nuevo, habiéndose ofrecido Luego sus reverencias, hablaron humildemente de su decisión de ayunar, con manos juntas de pie ante ellos como alguien cuya mente está desconectada de asuntos mundanos. (13) El rey dijo: 'Estamos realmente agradecidos de ser el el más afortunado de todos los reyes entrenados para recibir los favores concedidos por el el alma más grande, pues a los pies de los brahmanes las órdenes reales son solo se niegan a mantenerse a distancia por su reprobable acciones. (14) Por mis pecados, el Controlador de lo trascendental y mundos mundanos en forma de la maldición de ese brahmán, muy sOon será el por mi desapego de ellos, yo, siempre pensando en asuntos familiares, era afectado por el miedo. (15) Por lo tanto, oh brahmanes, aceptadme como alguien que con el Señor en su corazón se ha refugiado en el Ganges, el Madre divina. Que el pájaro serpiente, o cualquier cosa mágica, sea el alma nacida dos veces llamado, muérdeme inmediatamente. Y tú, por favor, continúa con las historias sobre Vishnu. (16) Y, de nuevo, que sea así dondequiera que yo, en relación con el Señor Supremo, Ilimitado y la asociación que atrae en la El mundo material, puede que nazca, encontraré relaciones amistosas en todas partes con Reverencias a las almas nacidas dos veces.'

(17) And Así sucedió que el rey, habiendo alcanzado esa resolución, se decidió plenamente Autocontrolado, sentado sobre la hierba de Kus'a al este, mientras miraba el norte desde la orilla sur de la Esposa del Mar [el Ganges]. El la responsabilidad de su administración la había entregado a su hijo. (18) A Esa ocasión los dioses, que desde el cielo habían visto que el rey ayunaría Hasta su fin, todo en alabanza esparció la tierra con flores, continuamente Golpeando tambores celestiales de placer. (19) Todos los grandes sabios que tuvieron allí reunidos le elogiaron por la sabiduría que así había mostrado. En aprobación ellos, del poder de su bondad para los seres vivos, una cualidad de corazón igual al carácter de Él alabado en las escrituras, por lo que dijo: (20) 'No es nada sorprendente que tú, oh santo rey, oh jefe de todos nosotros que seguimos estrictamente a Krishna, sentados en el trono que está decorado con los yelmos de reyes, como se rindiera inmediatamente tu vida en tu deseo de lograr la asociación con los afortunados Uno. (21) Todos nos quedaremos en este lugar el tiempo que haga falta devoto principal para entregar su cuerpo y regresar al mundo del Supremo Uno, donde estará completamente libre de preocupaciones y lamentos mundanos.'

(22) Adespués habiendo escuchado a los sabios reunidos hablar así con imparcialidad, dulce de oír, grave y perfectamente cierto, Parîkchit les elogió a todos con su espectáculo apropiado de respeto y dijo, deseando escuchar sobre las actividades de Vishnu: (23) 'Vosotros, de todas las direcciones, os habéis reunido aquí como encarnaciones del conocimiento védico mantenidas sobre los tres mundos, sin Otra intención en este mundo o en un mundo más allá que actuar por el bien de otros según tu naturaleza innata. (24) Por eso os ruego, hombres védicos de confianza y eruditos, para decirme cuál de todas las diferentes funciones Para cada persona y especialmente para quienes están a punto de morir, consideras ser el adecuado [para mí].'

(25) At que en ese momento apareció el poderoso hijo de Vyâsa, S'ukadeva Gosvâmî. Vestido como un mendicante, satisfecho en la autorrealización, viajaba libremente por la tierra rodeado de niños y sin él marcas distintivas de identidad o cualquier preocupación por el material comodidades. (26) Con dieciséis años, tenía un cuerpo delicado piernas, manos, muslos, brazos, hombros y frente. Sus ojos eran preciosos Ancha en la cara con nariz alta, orejas similares, cejas bonitas y un cuello como Tan bien formada como una caracola. (27) Con clavícula carnosa, una ancha pecho y ombligo profundo tenía bonitos pliegues en el abdomen. Completamente desnudo con Cabello rizado y disperso y brazos largos tenía el tono de los mejores entre los dioses [de Krishna; tez oscura]. (28) Aunque cubrió su Desnudez: Los sabios, que tenían un ojo agudo para la fisonomía, reconocieron la Síntomas de la piel negruza, la belleza eterna de su tierna edad y el atracción por el sexo femenino con sus hermosas sonrisas. Y así todos se pusieron de pie desde sus asientos. (29) Dar la bienvenida al nuevo invitado, aquel que siempre es protegido por Vishnu [Parîkchit] se inclinó ante él para ofrecerle sus reverencias, tras lo cual su seguido menos educado de niños y mujeres se retiró inmediatamente como ocupó su alto asiento en reconocimiento al respeto mostrado. (30) Rodeados allí por el mayor de los grandes santos entre los brahmanes, los reyes y los almas divinas, S'ukadeva brillaba, como el mayor señor, tan resplandeciente como la luna rodeado de planetas, cuerpos celestes y estrellas. (31) Tranquilo, Inteligente y seguro de sí mismo, sentado, el sabio fue abordado por los grandes devoto, el rey, que se inclinó correctamente con las manos juntas, le preguntó Preguntas de forma educada y amistosa.

(32) Parîkchit dijo: 'Oh brahmán, qué bendición es para nosotros, amigos kshatriyas, por La misericordia de que seas nuestro invitado haya sido elegido hoy como un sirviente del devoto, por la visita de tu buen ser permitido encontrar nuestro camino. (33) Pensando en tu persona, inmediatamente todo el Los lugares donde habitamos están purificados, sin mencionar siquiera lo que significa verte, ¡Te toque, te lavo los pies y te ofrezco un asiento! (34) Por tu Presencia, oh gran místico, los pecados más graves de una persona son inmediatamente vencidos, como lo que les ocurre a los no creyentes en presencia de Vishnu. (35) Por fin Krishna, el Señor Supremo tan querido por los hijos de Pându, está satisfecho conmigo y me ha aceptado, por su afecto hacia sus primos, [con tu visita] su descendiente, como uno de los suyos. (36) ¿Cómo podría ser si no Posible que tú, por tu propia vida, especialmente para alguien en su vida Horas antes de la muerte, has aparecido aquí para recibirnos, mientras que normalmente tú, Perfecto como eres, muévete sin ser visto entre lo común ¿Gente? (37) Por eso os ruego como supremo maestro espiritual de todos los ascetas, ¿cuál sería el camino de una persona en esta vida? perfección, y especialmente lo que eso significaría para alguien a punto de morir. (38) Por favor, explique a qué debe atender y meditar una persona Sobre, oh Maestro, en lo que debería hacer, en qué debería pensar y servir, como Y también lo que iría en contra del principio. (39) Esto te lo pregunto Porque, oh devoto supremo, uno en las casas de los cabezas rara vez se ve te quedas más tiempo que el tiempo exacto de ordeñar una vaca.' "

(40) Sûta dijo: "Así siendo agradablemente dirigida y cuestionada por el rey, la hijo supremo de Vyâsadeva, tan versado en el conocimiento del verdadero deber, comenzó su respuesta.

Así el primer Canto del S'rîmad Bhâgavatam termina llamado: Creación.

CANTO 2: La manifestación cósmica

Capítulo 1: El Primer paso en la realización de Dios

(-) Misrespetos al Señor Supremo Vâsudeva. (1) S'rî S'uka dijo: 'Esta investigación de Lo mejor que puedes hacer es tuyo por el bien de todos, porque esto sujeto de estudio, oh Rey, cuenta con la aprobación de los trascendentalistas y constituye lo supremo de todo lo que merece atención. (2) Oh Emperador, hay innumerables temas de los que escuchar en la sociedad humana que son de interés para quienes, apegados a su vida familiar, son materialmente absortos y ciegos a la realidad del alma. (3) Ellos pasar sus vidas, oh rey, durmiendo y haciendo el amor durante la noche, y Con ganar dinero y cuidar de su familia durante el Día. (4) Demasiado apegados a los aliados falibles del cuerpo, el Los hijos, la esposa y todo lo que conlleva, ellos, a pesar de su experiencia, lo hacen no ver la finalidad de estos asuntos. (5) Por esa razón, oh descendiente de Bharata, debe ser discutido, glorificado y recordado como el Superalma, la Personalidad Suprema, el controlador y Señor vencedor, libera a quienes desean de sus ansiedades. (6) Todo esto analizando en el conocimiento del yoga sobre la naturaleza particular de uno y cómo una persona después de nacer, al final debe alcanzar la plena conciencia del Supremo solo se refiere al recuerdo de Nârâyana [Krishna como el Supremo] Personalidad]. (7) En general, son los sabios quienes, libres de la los modos materiales habiendo dominado las prescripciones y restricciones, oh Rey, disfruta especialmente describiendo las glorias del Señor.

(8) Asu la historia llamada Bhâgavatam contiene la esencia de los Vedas y fue de mi escrita, en el final de este Dvâpara-yuga [la edad de honrar a los monarcas], estudiado bajo la guía de mi padre Dvaipâyana Vyâsa. (9) A pesar de ser completamente Cumplió en la trascendencia los versículos iluminados sobre el [Señor] los pasatiempos llamaron mi atención, oh santo rey, y así estudié ellos. (10) Te lo recitaré, porque tú, oh Dios, eres un devoto más sincero. Aquellos que respetuosamente dedican toda su atención a ello muy pronto se dará cuenta de una fe inquebrantable en Mukunda [Krishna como el Señor otorgando liberación]. (11) Para ambos aquellos que anhelan la libertad de la piedad ejerciendo respeto y hacia practicantes de yoga libres de miedo y dudas, oh rey, el, según la tradición, repitiendo el nombre de la El Lord constituye el método aprobado. (12) ¿De qué sirve el nombre? pasar los años como ignorante en este mundo sin tener [esto] ¿Experiencia? La hora que uno dedica deliberadamente al servicio de la causa superior es El mejor. (13) El rey santo conocido como Khathvânga lo descartó todo cuando supo que solo tenía un momento de vivir más tiempo en este mundo y así experimentar la plena seguridad de el Señor. (14) Oh, miembro de la familia Kuru, por lo tanto también La duración de tu vida, limitada a siete días, debería inspirarte a Realiza todo lo que tradicionalmente pertenece a los rituales durante un siguiente la vida. (15) Enfrentarse al final de la vida uno debe estar libre de la miedo a la muerte por corte, con la ayuda del arma de la desatadura, con Los deseos de uno y todo lo material asociado a ellos. (16) En autocontrol piadoso dejando atrás el hogar, uno debe dirigirse a un sagrado Colocado y bien limpiado en soledad, siéntate en una posición acorde con las regulaciones. (17) La mente debe entonces dirigirse a la Tres transc sagradosLetras dentales [A-U-M]. Regular la respiración así debe controlar la mente para que la causa principal del absoluto sea El espíritu [Brahman] no es olvidado. (18) Con la inteligencia como el conductor, los [caballos de los] sentidos con la ayuda de la mente deben ser guiados lejos de sus objetos. La mente motivada para obtener resultados debería para que el propósito esté conscientemente fijado en la causa auspiciosa [del Señor]. (19) No permitiendo distraerse con el mundo exterior, una vez consecutiva centra la mente en las diferentes partes de Su cuerpo. No se debe hacer piensa en cualquier otra cosa que no sea el refugio [constituido por los pies] del Supremo El Señor Vishnu, que así pacifica la mente. (20) Por la pasión y la inercia de la naturaleza la mente siempre está agitada y desconcertada, pero uno se hará Controla eso en la concentración de los pacificados, en el foco Eso pone fin a toda impureza. (21) Aquellos que fijaron en el Hábito de tal recuerdo sistemático busca la unificación y la mantiene La devoción pronto será un éxito bajo el refugio del yoga que aprueba esto.'

(22) The El rey, atento a lo que se decía, preguntó: 'Oh brahmán, ¿qué es en resumen el idea de la manera en que una persona puede poner fin directamente a las impurezas de ¿su mente?'

(23) S'rî S'uka dijo: 'Cuando uno se sienta con el control, ha contenido su respiración y ha Conquistado el apego y también los sentidos, uno debe enfocar los propios atención a la materia grave de la apariencia exterior del Señor Supremo [el virâth-rûpa]. (24) Su cuerpo personal es así de asqueroso Mundo material en el que experimentamos todo lo que pertenece al pasado, al presente y el futuro de la existencia de este universo. (25) Este exterior Cáscara del universo que conocemos como un cuerpo formado por siete cubiertas [véase kos'as], constituye la noción del objeto del Universal Forma del Purusha [la Persona Original] que es el Supremo Señor. (26) Los mundos inferiores son reconocidos por quienes los estudiaron como las plantas de sus pies [llamadas Pâtâla], de las cuales se llaman sus talones y dedos Rasâtala, sus tobillos Mahâtala, mientras que las puñales de la persona gigantesca son llamados los mundos Talâtala. (27) Las dos rodillas de la Forma Universal se llaman Sutala, los muslos Vitala y Atala y las caderas se llaman Mahîtala, Oh, King. El espacio exterior es aceptado como la depresión de Su ombligo. (28) Los mundos superiores e iluminados son su pecho, con encima de él el cuello llamado Mahar. Su boca se llama Jana, mientras que Tapas es el nombre de la mundos de la frente con Satyaloka [el mundo de la Verdad] como la parte superior de los [medios] mundos de la Personalidad Original que tiene mil Cara. (29) Los dioses encabezados por Indra son sus brazos, los cuatro las direcciones son Sus oídos y el sonido es Su sentido del oído. Las fosas nasales de la El Supremo son los As'vinî-Kumâras [un tipo de semidioses], mientras que la fragancia es Suya sentido del olfato y Su boca el fuego ardiente. (30) La esfera de el espacio exterior constituye las fosas de sus ojos, mientras que el globo ocular del sol inventa Su visión. Los párpados de Vishnu son el día y la noche, los movimientos de Sus cejas son la entidad suprema [Brahmâ y los otros semidioses], Su El paladar es el director del agua [Varuna] y su lengua es la nectarina Zumo. (31) Dicen que los himnos védicos son el pensamiento Proceso Odel Ilimitado, que sus fauces forman Yamarâja [el Señor de muerte], sus dientes son su afecto y que su sonrisa es la más atractiva, energía material insuperable [mâyâ]. La creación material es solo la lanzando Su mirada. (32) La modestia es su labio superior, su barbilla se alza pues el anhelo, la religión es su pecho y el camino de la irreligión es suyo atrás. Brahmâ son sus genitales, sus testículos son los Mitrâ-varunas [los amigos], Su cintura los océanos y la pila de Sus huesos son los montañas. (33) Sus venas son los ríos y las plantas y árboles son los pelos del cuerpo de la Forma Universal, oh Rey. El aire es Su omnipotente respirar, el paso de los siglos, el Tiempo, es Su movimiento y la constante la operación de los modos de la naturaleza material es Su actividad. (34) Déjame te decir que los pelos de la cabeza del Supremo son las nubes, oh mejor de los Kuru, y que la inteligencia del Todopoderoso es la causa principal de la creación material, o eso se dice. Su mente, el reservorio de todos los cambios, se conoce como la luna. (35) El gran principio constituye su conciencia, o eso se dice, mientras que el Señor S'iva es la causa dentro [Su ego, Su yo mismo]. El caballo, la mula, el camello y el elefante son sus uñas, y todos los demás animales y los cuadrúpedos están representados en la región de su cinturón. (36) El el canto de los pájaros es su sentido artístico y Manu, el padre del hombre, forma el contenido de Su pensamiento con la humanidad como Su residencia. El angélico y seres celestiales [los Gandharvas, Vidyâdharas y Caranas] constituye su ritmo musical mientras el recuerdo de los soldados aterrorizados representa su destreza. (37) Con los intelectuales [brahmanes] para la cara y los gobernantes [kshatriyas] para las armas de la Forma Universal, Los comerciantes [vais'yas] son los muslos y los obreros [s'ûdras, los oscuros o de clase 'krishna'] ocupan sus pies. A través de los distintos nombres de los semidioses Gana estatus con la provisión de bienes factibles [que le apaciguen] mediante la realización de sacrificios.

(38) Lo expliqué todos estos lugares en la Forma del Señor Supremo para ti para que cualquiera que concentra su mente en esta Forma Universal virâth-rûpa puede alcanzar su objetivo mediante la inteligencia. Más allá de Él, al fin y al cabo, no hay nada más que se encuentra en la materia grosera. (39) Aquel que como el Superalma en así Se pueden ver muchas formas presentes en todo tipo de formas, igual que un soñador verse [en diferentes situaciones], es la única y verdadera Verdad Suprema y Océano de dicha. Uno debe dirigirse solo a Él y nada más si se lo hace no quiere verse degradado por los apegos.'

Capítulo 2: El Señor en el corazón

(1) S'rî S'uka dijo: 'Contemplando el Yo Supremo [de la Forma Universal] de la cual uno generó [como hizo el Señor Brahmâ] uno, encontrando así satisfacción [con el Persona Original], recupera el recuerdo que se perdió. Con la propia visión, así Una vez limpia la inteligencia y luego opera como antes para que uno pueda salvar la vida en orden. (2) La adhesión [espiritual] a los sonidos de la [impersonal] La Verdad Absoluta hace la inteligencia, debido a los muchos términos [asociada a ella], reflexionan sobre ideas incoherentes por las cuales, sin encontrar nunca alegría, vaga por realidades ilusorias — y el diferentes deseos que les pertenecen, como si uno fuera soñando. (3) Con la visión práctica que de otro modo tendría Dedicado a trabajos [inútiles] y problemáticos, una persona inteligente y atenta fija en Su atención para alcanzar la perfección [en la meditación], por tanto, solo debe mínimamente, no más de lo necesario, respeta lo imaginario [no espiritual] propósitos. (4) ¿Cuál es la necesidad de intentar conseguir una cama cuando se puede tumbarse en el suelo; ¿Por qué esforzarse por una almohada si tienes los brazos? ¿Por qué deberías esforzarte por los utensilios si puedes comer con las manos? Y por qué ¿Te preocuparía la ropa cuando los árboles están ahí [con su corteza]? (5) Son no hay harapos tirados en la calle, no hay don en caridad; Haz los árboles no ofrecer limosna para mantener a otros; que los ríos se secan; ¿son los las cuevas cerradas; ¿ha renunciado el Señor Todopoderoso a proteger a los rendidos ¿alma? ¿Por qué un hombre instruido tendría que hablar del agrado de quienes lo son ¿Liderados por la riqueza? (6) Cuando se trata así de la materia de Él, el más querido, eterno, Una Superalma plenamente presente en el corazón, está desapegada del mundo, uno debe ser adorador por Él, el Afortunado, el ganancia permanente por la cual se pone con certeza la causa de la esclavitud material de uno hasta un final. (7) ¿Quién más que los materialistas? Con negligencia Los pensamientos trascendentales, se inclinan hacia lo no permanente de lo material denominaciones por las cuales ellos, que constituyen la masa general de la gente que está controlada por la miseria de las reacciones de su fructífero trabajo, ¿Se ven a sí mismos como caídos en el río del sufrimiento?

(8) Otrashay que ver en la meditación sobre Él dentro de su propio cuerpo, la Personalidad de Dios residiendo en la región del corazón que mide ocho pulgadas, con cuatro brazos, llevando el loto, la rueda del carro, la caracola y el club. (9) Con la boca expresando felicidad, los ojos bien abiertos como un loto, Su ropa amarillenta como una flor Kadamba, adornada con joyas y con adornos dorados adornados con piedras preciosas, lleva un brillo tocado con pendientes. (10) Sus pies están posicionados sobre el remolino de Los corazones de loto de los grandes místicos. En su pecho lleva la hermosa joya Kaustubha grabada y alrededor de su cuello Lleva una guirnalda de flores frescas extendiendo su belleza. (11) Con una envoltura decorativa alrededor de su cintura, anillos valiosos para los dedos, piernas que anillonan, pulseras, aceite de un azul impecable, rizado y su hermoso rostro sonriente. Parece muy agradable. (12) Su pasatiempos magnánimos y las miradas radiantes de Su expresión son indicativos de las extensas bendiciones de esta forma trascendental particular de la Señor en el que se debe centrarse mientras la mente pueda fijarse en él para el purpparte de la meditación. (13) Se debe meditar sobre las extremidades Uno a uno, empezando por los pies hacia arriba, hasta que uno vea Su rostro sonriente, y así Tomar gradualmente el control de la mente se aparta en la meditación esferas cada vez más altas y purifica de esa manera inteligencia. (14) Mientras no se haya desarrollado el materialismo servicio devocional a esta forma del Señor, que es el vidente de lo mundano y Mundos trascendentales, debe, cuando termine con sus deberes prescritos, con la debida atención, recuerda la Forma Universal de la Persona Original.

(15) Whenever uno desea renunciar a su cuerpo, oh rey, uno debería ser un sabio, sin ser perturbado, cómodamente sentado y con el pensamiento imperturbable ante asuntos de Tiempo y lugar, en control de la vida, el aire retiene los sentidos con la ayuda de la mente. (16) Regular la mente por el poder de la puridad propia inteligencia en relación con el testigo original dentro de [el 'conocedor del campo'], uno debe fusionarse con este yo. Ese yo debería estar confinado a la Supersoul completamente satisfecho y poniendo fin a todas las actividades, uno se hará alcanzar la dicha plena. (17) En ella no se encontrará la supremacía de Tiempo que sin duda controla a los divinos que dirigen a las criaturas mundanas con sus semidioses, ni uno encontrará allí bondad, pasión o ignorancia mundanas o cualquier cambio material o causalidad de la naturaleza en general. (18) Saber lo que y lo que no se relaciona con lo divino de la posición trascendental, ellos que desean evitar lo que es sin Dios, abandonar por completo las perplejidades [de argumentando sobre el tiempo y el lugar], y el lugar a ello en puramente a Él dirigido buena voluntad cada momento Sus adorables pies de loto en su corazón. (19) El sabio familiarizado con la ciencia de la regulación adecuada la fuerza [de los sentidos] al servicio del propósito de la vida, debería retirarse en De la siguiente manera: debe bloquear su culo ['orificio de aire'] con el talón y dirigir el aire vital ascendiendo a través de los seis lugares principales [ombligo, plexo, corazón, garganta, cejas y parte superior del cráneo] y así superar el estado de material Inercia. (20) El meditador debería, con la fuerza de su visión de sabiduría, dirige gradualmente el aliento vital desde el ombligo hasta el plexo [el 'corazón'] y de ahí al pecho, desde donde debería llevarlo lentamente hacia dentro su garganta y así extinguir sus deseos materiales. (21) El vidente quien es de desapego debería, para alcanzar la Suprema, bloqueando el Siete salidas [las orejas, los ojos, las fosas nasales y la boca], desde el medio las cejas entran en el dominio de la cabeza para permanecer allí un rato ('media hora') por el bien de la eternidad siempre fresca.

(22) If una, sin embargo, fomenta un deseo, oh rey, de dominar lo que se llama el reino del disfrute de los dioses en el cielo, o deseos de gobernar el mundo de los gunas [los modos de la naturaleza] usando los ocho poderes místicos [los ocho siddhis o perfecciones], inevitablemente hay que contar con la mente y los sentidos asociado a ello. (23) Se dice que los grandes trascendentalistas en el ámbito del cuerpo sutil, por su conocimiento, austeridad, yoga y la absorción puede moverse libremente dentro y fuera de los tres mundos, mientras que quienes hacen su trabajo basándose en motivos materiales nunca alcanzan Qué progreso.

(24) In El control de la divinitay de fuego [Vais'vânara, o con sacrificio regular y meditación] se alcanza siguiendo el camino de [el Sushumnâ, el canal de equilibrio] el aliento, el puro Espíritu iluminador del Absoluto, tras lo cual se libera de impurezas que suben uno [respecto a la Orden cíclico de los luminares] alcanza el [orden galáctico de los Cakra del Señor, oh Rey, llamado S'is'umâra [significa: delfín, en la forma del Vía Láctea, hora galáctica]. (25) Pasando más allá de ese ombligo del universo, el pivote, el centro de espín del Mantenedor [Vishnu], solo el ser vivo individual que se purificó al darse cuenta de su pequeñez [el yogui], llega al lugar adorado por quienes conocen al Espíritu Absoluto. Las almas autorrealizadas disfrutan de su estancia allí durante el tiempo de un kalpa [a día de Brahmâ]. (26) Entonces quien del lecho de Vishnu [Ananta] ve cómo el universo se está reduciendo a cenizas por el fuego de Su la boca, dejará ese lugar para la morada suprema que dura dos parârdhas [el dos mitades de la vida de Brahmâ] y es el hogar de las almas purificadas de elevación. (27) Allí nunca se encontrará duelo ni vejez, la muerte, el dolor o las ansiedades, salvo que a veces uno siente compasión cuando uno ve a los ignorantes sometidos a la difícil miseria de superar la repetición del nacimiento y la muerte.

(28) Undespués superando las formas del agua y el fuego y así habiendo alcanzado ese yo puro libre de miedo, habiendo así alcanzado la atmósfera efusiva, debido el curso del tiempo por el yo su aire llega al yo etéreo, al verdadero grandeza del alma. (29) Por olores que tienen el olor, por el el paladar tiene el sabor, por el ojo tiene visiones, por contacto físico es en el tacto y finalmente por vibraciones sonoras experimentando la calidad del éter, El yogui, por la actividad de los sentidos, también alcanza [más sutil esfera]. (30) Después de él, a nivel mental en relación con lo grosero y sutil ha alcanzado un punto neutral de conciencia del yo, él en el modo de bondad supera esa realización de sí mismo que está sujeta a cambios [el ego] y progresa, deteniendo la operación de los modos naturales, hacia la realidad de la sabiduría perfecta. (31) Por esa purificación hacia el yo del Superalma, la persona alcanza la paz, la satisfacción y el deleite natural de ser liberados de todas las impurezas. Aquel que alcanza esto Destination of Devotion ciertamente nunca volverá a sentirse atraído por este material mundo, mi querido [Parîkchit].

(32) The [dos caminos directos e indirectos] que te describí, oh protector del hombre, son como Su Majestad solicitó y en debida conformidad con los Vedas. También está en pleno acuerdo con la verdad eterna tal como explicó anteriormente el Señor Vâsudeva a El Señor Brahmâ que le había satisfecho en adoración. (33) Para quienes en Esta vida vaga por el universo material, seguro que no hay forma de alcanzando un camino más auspicioso que el [directo] camino por el que se llega a la servicio devocional [bhakti-yoga] del Señor Supremo de la Personalidad Vâsudeva. (34) La gran personalidad [Vyâsadeva] estudió los Vedas tres veces en total y con escrutación, con atención académica examinándolas Comprobó que alguien está óptimamente enfocado cuando se siente atraído por el alma. (35) La Personalidad Suprema puede ser percibidaVED en general seres vivos como la naturaleza real de esa alma, como el Señor que por el La inteligencia del vidente se reconoce por inferencia de diferentes signos y efectos. (36) Por tanto, todo alma humana, oh Rey, debe Dondequiera que esté y siempre que exista, escucha sobre él, glorifica y recuerda el Señor como la Suprema Personalidad del ser humano. (37) Ellos que llenan sus oídos con las narraciones sobre el Señor Supremo más querido para el los devotos y beban de ese néctar, encontrarán su lugar por placer material contaminado, estado mental purificado y regreso a la presencia de Su loto pies.'

Capítulo 3: Puro Servicio devocional: el cambio de corazón

(1) S'rî S'ukadeva dijo: 'Para los inteligentes entre los hombres, os he dado todas las respuestas en Respuesta a la pregunta de tu buen yo sobre el ser humano en el umbral de muerte. (2-7) Aquellos que desean el brillo del Absoluto adorar al maestro de los Vedas [Brihaspati], Indra, el rey del cielo es allí para quienes desean la fuerza de los sentidos [sexo] y los Prajâpatis [los fuertes progenitores] están ahí para quienes desean descendencia. La diosa [Durgâ] existe para quienes desean la belleza del mundo material, la El dios del fuego está para quienes desean poder, para la riqueza están los Vasus [un tipo de semidiós] y las encarnaciones de Rudra [Lord S'iva] están ahí para aquellos que desean fuerza y heroísmo. Para una buena cosecha, la madre de la semidiosas Aditi es adorada, deseando el cielo. Uno adora a sus hijos, para aquellos deseando riquezas reales, allí están los semidioses Vis'vadeva y para ser de éxito comercial allí están los dioses Sâdhya. Los As'vinîs [dos hermanos semidioses] están ahí para quienes desean longevidad, un cuerpo fuerte La Madre Tierra es adorada y quienes quieren mantener su posición y ser La fama respeta a las diosas de la tierra y de los cielos. Belleza aspirante están los Gandharvas celestiales, quienes buscan una buena esposa las chicas de la sociedad celestial [las Apsaras y las Urvas'îs] y cualquiera que quiera dominar a los demás está ligado a la adoración de Brahmâ, la cabeza del universo. Yajña, el Señor del Sacrificio, es venerado por su fama tangible y por su buen banco se busca el equilibrio de Varuna, el tesorero. Pero quienes desean aprender, adorar a S'iva mientras que para un buen matrimonio se honra a su casto esposa Umâ.

(8) Fo El progreso espiritual es la verdad suprema [Señor Vishnu y sus devotos] adorados, para la descendencia y su cuidado se busca el ancestral [los habitantes] de Pitriloka], las personas piadosas son buscadas por quienes buscan protección, mientras que la Los semidioses en general están ahí para mantenerse firmes en la vida. (9) El los piadosos Manus [los padres de la humanidad] están ahí para quienes desean un reino, pero los demonios son buscados para derrotar enemigos. Los que desean sentido común la gratificación está ligada a la luna [Candra], mientras que quienes están libres de desear adorar a la Suprema Personalidad en el más allá. (10) Si uno está libre de deseo, está lleno de él o deseas liberación, alguien de un Consideración seria con todo su corazón en el servicio devocional [Bhakti-yoga] honrará a la Personalidad Suprema Original. (11) Todos estos tipos de Los adoradores se desarrollan sin duda, en su adoración de la bendición más alta en esta vida, atracción espontánea y inquebrantable hacia el Señor Supremo a través de asociación con sus devotos puros. (12) El conocimiento que conduce a la límite de la retirada completa del remolino de los modos materiales, resulta en la satisfacción del alma. En la trascendencia de estar desapegado De estos modos, esa satisfacción conlleva las bendiciones del camino de Bhakti-yoga. Absorbido en las narraciones sobre el Señor, que entonces ¿no actuar según esta atracción?"

(13) S'aunaka dijo: "¿Qué es lo que el rey, el gobernante de Bharata, tras escucharlo todo de esto, quería saber más del hijo de Vyâsadeva, el sabio ¿Sabio? (14) Oh sabia Sûta, explícanos esos temas que estemos ansiosos Escuchar sobre ello, porque en una asamblea de devotos esas charlas sony bienvenido conducen a las narraciones sobre el Señor. (15) Él, el rey, eso nieto de los Pândavas, sin duda fue un gran devoto, un gran luchador quien, jugando con sus juguetes de niño, realizaba las actividades de Krishna. (16) Y eso también debió ser cierto para el hijo de Vyâsadeva que, en presencia de todos esos devotos allí, en su apego al Señor Supremo Vâsudeva, glorificado por tantos, demostró tener a todos los grandes cualidades. (17) Excepto el que dedica su tiempo a los temas sobre el Aclamado en las escrituras, el sol naciente y poniente solo disminuye la vida de la gente. (18) ¿No son los árboles creciendo también, ¿los fuelles del herrero no producen también aire y son los ¿Bestias a nuestro alrededor que no comen ni se reproducen? [¿Entonces no debemos hacerlo también? ¿Respuesta a nuestra verdadera naturaleza?] (19) Una persona cuyo oído nunca escuchó alcanzó el santo nombre de Aquel que nos libra de todo mal no es mejor que un perro, un cerdo, un burro o un camello. (20) Los oídos de un hombre que nunca oído hablar de Vishnu, el que dio el gran paso adelante, son como los de las serpientes y también las lenguas de quienes nunca cantaron en voz alta las canciones de valor son como inútiles como las de las ranas. (21) Incluso llevando un pesado turbante de seda, La parte superior del cuerpo es solo una carga, cuando ese cuerpo nunca se inclina ante Mukunda [Krishna concediendo la liberación]; igual que las manos que, no participan en el la adoración al Señor es como la de un cadáver, por muy decorada que esté con pulseras doradas brillantes. (22) Como los ojos en el las plumas de un pavo real son los ojos de aquellos hombres que no ven las formas de Vishnu y, como las raíces de los árboles, son sus pies cuando nunca visitan el lugares santos del Señor. (23) Aquellos mortales que nunca Recibido personalmente el polvo de los pies de los devotos puros están muertos mientras estar vivo y descendiente de Manu [un hombre] es como un cadáver que respira cuando nunca ha experimentado la riqueza del aroma de las hojas de tulsî de los pies de loto del Señor Vishnu. (24) Sin duda ese corazón es de estructura de acero que, a pesar de estar absorta en el canto del nombre del Señor, es no se conmueven por las emociones de tener lágrimas en los ojos y el pelo de punta. (25) Oh Sûta Gosvâmî, te expresas así fielmente. Por lo tanto, por favor, háblanos del conocimiento trascendental de que el gran devoto destacado S'ukadeva Gosvâmî habló tan magistralmente en respuesta a las excelentes preguntas del Rey."

Capítulo 4: El Proceso de creación

(1) Sûta dijo: "Acabo de darme cuenta de lo que S'ukadeva Gosvâmî dijo sobre el verificación de la realidad del alma, el casto hijo de Uttarâ [Parîkchit] se centró en el Señor Krishna. (2) Él [meditando así un momento interiormente] renunció a su posesividad profunda y constante en relación con su cuerpo, su esposa, su hijo, su tesoro y todos sus parientes y amigos en su Reino indiscutible. (3-4) El gran alma en plena fe preguntó El propósito de esto es exactamente como me lo preguntas, oh grandes sabios. Ser informado de su muerte, renunció a su fructífera actividad según los tres Principios [de autorrealización: renunciar a actos religiosos, económicos desarrollo y gratificación sensorial] y todo lo relacionado y, por tanto, firmemente fijado que logró la atracción por amor al Señor Supremo Vâsudeva. (5) El rey dijo: 'Lo que dijiste es perfectamente cierto, oh uno aprendido; Al no tener contaminaciones, tienes el conocimiento de todo y haz que la oscuridad de la ignorancia desaparezca poco a poco cuando hablas de los temas que concernían al Señor. (6) Además, me gustaría aprende cómo el Señor Supremo, con sus energías personales, crea esta fenomenalidad Mundo del Universo que es tan inconcebible incluso para los grandes maestros de meditación. (7) Y por favor, cuéntame también cómo el poderoso mantiene sus energías y las enrolla de nuevo, cómo Él como el la todopoderosa Suprema Personalidad llega a sus expansiones, las involucra y estar involucrado Él mismo los presenta y les hace actuar [véase también 1.3]? (8) Incluso los muy eruditos, a pesar de sus esfuerzos por su Por el sake, no te quedes corto, querido brahmán, en explicar los actos maravillosos e inconcebibles del Señor Supremo. (9) Aunque actúe a través de Sus diferentes encarnaciones Él es el Uno y Supremo, ya sea que actúe según los modos, está presente simultáneamente en la energía material o se está manifestando en muchas formas consecutivamente. (10) Por favor, aclare estas preguntas que me he hecho, ya que tú, siendo tan bueno como el Señor Supremo, perteneces a la tradición oral con el Literaturas védicas y también de plena realización en la trascendencia.' "

(11) Sûta dijo: "Al ser así solicitado por el rey, describa lo trascendental atributos del Señor Hrishîkes'a [Krishna como maestro de los sentidos] S'uka, en Para responder correctamente, procedí metódicamente.

(12) S'rî S'uka dijo: 'Mis respetos a la Suprema Personalidad de Dios, que por el Mantenimiento y también la preparación de todo el material la creación, por sus pasatiempos, asumió el poder de los tres modos mientras residía dentro de él como el Único cuyos caminos son inconcebibles. (13) Otra vez mi reverencias a Aquel que libera a las almas verdaderas de lo angustioso controversias de quienes siguen la falsedad, a Aquel que es la forma de puro la bondad, concediendo todo lo que buscan quienes se encuentran en el estatus del nivel más alto de perfección espiritual [los paramahamsas]. (14) Sea Ofrezco mis respetos al gran asociado de la dinastía Yadu que, Manteniéndose alejado de las disputas mundanas, vence a los no devotos. Me inclino ante Aquel que tiene la misma grandeza de disfrutar de las opulencias que de disfrutar de la cielo en Su propia morada. (15) Por aquel de quien se glorifica, Recuerdo, audiencia, oraciones, oír y adorar de inmediato limpia los efectos de los pecados de todos, a Aquel a quien uno habla como el más auspicioso, vuelvo a presentar mis debidas reverencias y otra vez. (16) Las almas brillantes que, simplemente dedicándose a Sus pies de loto renuncian por completo a todo apego a un regalo o existencia futura, realizar sin dificultad el progreso del corazón y del alma hacia una existencia espiritual; a ese renombre todo auspicioso Un mío Reverencias una y otra vez. (17) Los grandes sabios, los grandes los artistas de caridad, los más distinguidos, los grandes pensadores, los Los grandes cantores de mantras [recitadores/cantantes] y los seguidores estrictos nunca lo harán alcanzan resultados tangibles cuando no están dedicados a Él. Ofrezco mi las reverencias una y otra vez a Aquel de quien escuchar son muy auspicioso. (18) La gente del antiguo Bharata, Europa, el sur de la India, Grecia, Pulkas'a [una provincia], Âbhîra [parte del antiguo Sind], S'umbha [otra provincia], Turquía, Mongolia y otros que también son adictos al pecado, a la vez se purifican cuando se refugian en el Señor devotos. A él, el poderoso Señor Vishnu, le ofrezco mi respeto Reverencias. (19) Él es el alma y Señor de lo autorrealizado unos, la personificación de los Vedas, las literaturas religiosas y austeridad. Que el Señor Supremo, Aquel que es admirado por aquellos que en su la trascendencia está libre de toda pretensión - el No Nacido [Señor Brahmâ], Señor S'iva y los demás - siempre sé amables conmigo. (20) Que Él, el Señor Supremo y maestro de todos los devotos, que es el dueño de toda opulencia, el director de todos los sacrificios, el líder de todos los vivos entidades, el amo de las almas inteligentes, el gobernante de todos los mundos, el Supremo Jefe del Planeta Tierra y el destino y el primer entre los reyes [Yadu] de los Sâtvatas, los Andhakas y los Vrishnis, misericordiosa conmigo. (21) Se dice que al pensar en sus pies de loto y en cada momento de ser absorbido en él, cuando uno sigue a las autoridades, purifica y resulta en el conocimiento real de la realidad última del alma y también que hace que los estudiosos lo describan a su gusto. Oh Mukunda, madre mía Señor Supremo, que Su gracia esté siempre conmigo. (22) Que Él que fortaleció al primero una de la creación [Señor Brahmâ] con recuerdo en su corazón sobre Sí mismo y su origen y quién [así] desde el inspirando a la Diosa del Aprendizaje, que parecía haber sido creado de la boca de Brahmâ - que Él, el Maestro de Maestros, se complaiga con Yo. (23) Aquel que se asienta dentro de la creación material y da poder todos estos cuerpos hechos de los elementos materiales mientras que Él, como el Purusha, [el persona original] hace que todos estén sometidos a los modos de la naturaleza con ella dieciséis divisiones [de conciencia, los elementos tierra, agua, fuego, aire, éter, los cinco órganos de acción y los sentidos]; que ese Señor Supremo dé Fortaleza en mis afirmaciones. (24) Mis respetos a él, el gran expansión de Vâsudeva [es decir, Vyâsadeva], que es el compilador de las literaturas védicas de cuya boca de loto bebían sus seguidores el néctar de este conocimiento. (25) El primero creado es [Brahmâ], querido rey, impartido, a petición de Nârada, desde dentro el conocimiento védico exactamente como fue hablado por el Señor en el corazón.' "

Capítulo 5: El Causa de todas las causas

(1) Nâradadijo [a el Creador]: 'Mis respetos a ti, oh dios de los semidioses, porque tú eres el un primogénito del que generaban todos los seres vivos. Por favor, explícame cuál El conocimiento conduce específicamente a la verdad del alma. (2) Qué es ¿La forma, la base y la fuente de este mundo creado? Oh maestro, ¿qué tal está conservado, por qué se controla y por favor, qué es ¿De hechos? (3) Todo esto lo sabes tu buen yo, ya que tú lo sabes todo lo que se ha convertido, se convertirá y está siendo. Maestro, sujeta esto Universo en el dominio de tu conocimiento científico, como si tuvieras un Nogal. (4) ¿Cuál es la fuente de tu sabiduría, quién te protege y ¿Quién está por encima de ti? En qué medida, con la ayuda de la potencia de la alma, por tu cuenta, crea la vida de todos los seres con los elementos de ¿importa? (5) Como una araña que teje su telaraña, tú sin ayuda manifiesta desde tu propio poder de alma todas estas vidas por las que nunca eres controlado. (6) Oh todopoderoso, en este mundo no conozco a nadie entidad que tiene un nombre, una forma y cualidades, que es superior, inferior o igual, de naturaleza temporal o duradera para siempre, que debe su existencia a cualquier otra fuente [que no sea tú]. (7) Estamos cansados del hecho de que tú Con tu perfecta disciplina sufrió severas penitencias. Así tuvimos la oportunidad dudar de si tu buen yo sería la verdad última [y por tanto el pensamiento de una entidad superior a ti]. (8) Oh, gobernante omnisciente todos, por favor, explícame todo lo que os he pedido, para que pueda ser de un entendiendo conforme a tus instrucciones.'

(9) The El Creador respondió: 'Oh, dulce tan querida para mí, tú, tan amable, eres perfectamente acertado al expresar tus dudas, porque [con esa sumisión en penitencia] fui guiado considerar el heroísmo y el poder del Señor Supremo. (10) Hijo mío, No te equivocas en lo que acabas de decir en tu descripción de mí, porque sin conocer al Supremo más allá de mí, sin duda será así que [parece para que esa grandeza] todo me pertenece a mí. (11) Todos los el mundo que creé fue creado a partir del resplandor [el brahmajyoti] de Su existencia, igual que lo es con el fuego, el sol, la luna, los planetas y las estrellas [que irradian de Su resplandor]. (12) Le traigo mi reverencias, el Señor Supremo Vâsudeva sobre quien medito, por cuya fuerza Potencias invencibles Me llaman el maestro [Gurú] de la mundo. (13) Personas sin vergüenza por mantener una posición destacada con la desconcertante energía material, en su estado delirante, hace un uso inadecuado de palabras al hablar de 'yo' y 'mío'. Con ese uso de palabras estoy mal Entendido. (14) Los ingredientes básicos de la materia en su interacción con el Tiempo Eterno y la disposición natural del ser vivo, son ciertamente parte de Vâsudeva, oh brahmán, pero la verdad es que cada uno de estos Los agentes por separado no tienen valor. (15) La causa y el propósito de los Vedas son Nârâyana [Krishna como la Personalidad original de cuatro brazos de Dios y Señor primordial del hombre], los semidioses son las manos amigas de Nârâyana, los mundos existen por Nârâyana y todo los sacrificios están ahí para agradar a Nârâyana. (16) Concentración de La mente solo está ahí para conocer Nârâyana, la austeridad solo está para lograr Nârâyana, la cultura de la trascendencia está ahí para ser consciente Nârâyana y el progreso en el camino de la salvación solo están ahí para entrar en el kingdoM de Nârâyana. (17) Inspirado por Su visión y lo que fue creado por Él, el vidente, el controlador, la estabilidad y el Superalma de todos los que también crearon yo también creo.

(18) Of bondad, pasión e ignorancia [los gunas], que fueron asumidos por la energía externa, existen las tres cualidades de trascendencia de la Todopoderoso [Señor del Tiempo]: mantenimiento, creación y destrucción [véase también 2.4: 23]. (19) La persona trascendental eterna, bajo la influencia de las cualidades básicas de la naturaleza material, está sometida a condiciones de causa y efecto. Esto da lugar a la manifestación de la síntomas del conocimiento [de la bondad], actividades [de la pasión] y bienes [por ignorancia]. (20) Él, el testigo del alma individual quien está regido por los síntomas de los tres modos, el Señor Supremo en el Más allá, el control de todos y también de mí mismo no puede ser del todo reconocido en Su progreso, oh brahmán. (21) El Señor del Control por la potencia de Su energía material así, desde la voluntad independiente de Su yo divino, llegaba a muchas apariencias, tomando sobre Sí su karma, [estar sometidos a] tiempo y a sus naturalezas particulares. (22) Porque de la superintendencia de la Persona Original, la creación del mahat-tattva [el 'realidad superior'] tuvo lugar, desde el tiempo eterno hubo la transformación de los modos y de la modificación de la naturaleza original los diferentes las actividades encontraron su existencia. (23) Debido a la Sin embargo, la transformación de la gran realidad, [al principio] la pasión y la bondad dominaba, pero luego [contraatacando] la materia, lo material el conocimiento y las actividades materiales encontraron su existencia vital. (24) Que la modificación de la parte material de la El yo, el ego, se manifestó como se dijo, según los tres características de bondad, pasión e ignorancia. Así, Prabhu, Había la división de los poderes de una inteligencia guía, conocimiento de creación y evolución material. (25) De los elementos materiales [primero] el éter [proto-material invisible] evolucionó a partir de la oscuridad que se transformó. Con la calidad del sonido como forma sutil, es como el vidente relativo a lo visto [de toda otra materia]. (26-29) Por transformación del éter encontró su existencia, que se caracteriza por la calidad del tacto. Junto con su sonido también apareció como característica Eso se recordaba desde el éter. El aire adquirió así también una vida de diversidad con energía y fuerza. El aire, a su vez, se transformó de nuevo bajo la influencia de tiempo y generó de su naturaleza el elemento fuego en respuesta a qué precedió. Con su forma también existía el tacto y el sonido [como el hereditario carga o el karma de los elementos anteriores]. Fuego transformado [o condensado de osígeno e hidrógeno] al agua. Así surgió el elemento del gusto que, en consecuencia, iba acompañada de tacto, sonido y forma. Pero por el la variegación de esa transformación del agua junto al olor del jugo se siguió esa forma asumida [como elemento tierra] junto con las cualidades de tacto y sonido. (30) Desde el modo de bondad la mente [cósmica] y los diez dioses generados que actúan en bondad: el controlador de la direcciones, el aire [Vâyu], el sol [Sûrya], las aguas [Varuna], la longevidad [los As'vinî-Kumâras], fuego [Agni], del cielo [Indra], los transCendencia [Vishnu en forma de Upendra], la amistad [Mitra] y el guardián de creación [Brahmâ]. (31) De la transformación de la pasión del ego el diez veces mayor de los sentidos de acción y percepción generados: la boca, la Manos, pies, genitales y ano, además de la vista, el oído, el tacto, el gusto y olfato, así como la inteligencia y la fuerza vital. (32) Como Mientras todas estas categorías de los elementos, los sentidos, la mente y el los modos de la naturaleza permanecieron separados, el cuerpo [del hombre y la humanidad] no podía ser formado, oh mejor de conocimiento [Nârada]. (33) Cuando ellos [estos elementos] reunidos por la fuerza [impellente] del Señor Supremo y encontraron su aplicación, esta [existencia personal y universal] con ambos sus Verdaderas e ilusorias, sus realidades espirituales y materiales [sat/asat] llegaron a la existencia.

(34) The Universo tras incontables milenios sumergidos en el [causal] aguas, fue por el alma personal [el Señor] que anima a los inanimados despertados a su propia época de vida. (35) Él mismo como la persona original [el Purusha] apareció desde dentro del huevo universal para dividirse en miles de divisiones de piernas, brazos, ojos, bocas y Cara. (36) Los grandes filósofos conciben todos los mundos de la universo como las extremidades de un cuerpo [el virâth-rûpa] que tiene siete sistemas por debajo de la cintura y siete sistemas en la parte superior porción. (37) Los brahmanes representan la boca del Original La persona, la clase dominante constituye sus brazos, los comerciantes forman los muslos de el Señor Supremo y la clase obrera manifestados de Su pies. (38) Los mundos terrenales [inferiores] [Bhûrlokas] pertenecen a Sus piernas así se dice, los mundos etéreos [Bhuvarlokas] pertenecen a Su vientre, el mundos celestiales desde el corazón [Svarlokas] están situados en su pecho mientras que el los mundos más altos de los santos y sabios [Maharlokas] son de los Grandes Alma. (39) Por encima del pecho, hasta el cuello, se encuentra el mundo de la los piadosos [los hijos de Brahmâ, Janaloka] y más arriba en el cuello se encuentran el mundo de la renuncia [Tapoloka, de los ascetas]. El mundo de la verdad [Satyaloka de los autorrealizados, los iluminados] se encuentra en la cabeza. [Estos mundos son todos temporales] pero el mundo espiritual [Brahmaloka, el mundo del único Alma, el Señor Supremo] es eterno. (40-41) Con Su cintura es la primera de los mundos inferiores, más abajo la segunda en las caderas, el tercero hasta las rodillas, el cuarto en las cuñas, el quinto en los tobillos, la sexta en sus pies y la séptima en las plantas de sus pies [comparar 2-1: 26-39], el cuerpo del Señor [el virâth-rûpa o universal forma] está llena de todos los [catorce tipos de] mundos. (42) Uno imagina los mundos alternativamente [simplemente divididos en tres] con el terrenal, mundos inferiores situados sobre las patas, los mundos etéreos y medios en la región de el ombligo y los mundos celestiales y superiores que se encuentran desde el pecho hacia arriba.'

Capítulo 6: El Himno de la persona original confirmado

(1) ElCreador dijo: 'La boca [de la Persona Original] constituida por fuego es el origen de la voz. Los siete ingredientes [de su cuerpo: piel, carne, tendón, médula, hueso, sangre y grasa] son el campo donde se generan los himnos védicos y el La lengua [del Señor] es el lugar que ofrece todos los alimentos y delicias sacrificado por los antepasados y los dioses. (2) De la camino trascendental de Su nariz allí está la vida, el aliento y el aire con el semidioses as'vinî [que conceden una vida larga] en combinación con toda la medicina Hierbas. Su poder del olfato ofrece el placer de fragar sustancias. (3) Los ojos [del cuerpo gigantesco] ofrecen la percepción de todo tipo de formas que se iluminan y brillan ante el globo ocular de la sol, y los oídos ofrecen la audición de ambos sonidos desde todas las direcciones y los sonidos [espirituales] de todos los lugares sagrados resonando en el éter. (4) Su apariencia exterior [la superficie de la Forma Universal] constituye la base de todas las cosas y oportunidades favorables y es también el campo donde se cosecha, mientras que su piel de aire en movimiento forma el el tacto es el lugar para todo tipo de sacrificios. (5) Su cuerpo El cabello es la vegetación de los reinos, con la ayuda de la cual, en particular, se realizan sacrificios. Las nubes con su electricidad, las piedras y el mineral de hierro para el cabello de su cabeza [como he dicho], su rostro el pelo y sus uñas. (6) Sus armas, los hombres gobernantes de Dios, son principalmente dedicado a proporcionar lo necesario y a la protección de la Misa general. (7) En los pies de loto del Señor que ofrecen refugio al El progreso se reconoce en los mundos inferior, medio y celestial, porque ellos, Al proporcionar todo lo necesario, liberar del miedo y contener a todos los Bendiciones. (8) Agua, semen y la capacidad generadora de la lluvia refierirse a los genitales del Creador, al Señor, o al lugar donde la felicidad se origina por la [necesidad de] engendrar descendencia [o productos culturales]. (9) Oh Nârada, el recto de la Forma Universal es la fuente de Yama, la deidad que controla todo lo que corre hacia su fin, y de Mitra. Se recuerda como el lugar de envidia, desgracia, muerte y Infierno. (10) La frustración, la inmoralidad y la ignorancia se encuentran en Su atrás, mientras los ríos y arroyos [como se dijo] van hacia Sus venas y el montañas para la pila de Sus huesos. (11) El invisible que se mueve [Tiempo] de los mares y océanos de los seres vivos que evolucionan pero también encuentran [físico] la destrucción en Su vientre [durante la noche de Brahmâ], es por las almas inteligentes conocido como el corazón [palpitante], que se encuentra en el cuerpo sutil.

(12) The defensor del dharma, yo, tú, mis hijos [los Kumâras] y el Señor S'iva, todos dependemos sobre la vida y el alma del Ser Supremo [que constituye el puerto seguro] de verdad y sabiduría. (13-16) Yo, tú, el Señor S'iva y los grandes sabios delante de ti, las almas divinas, las demoníacas, los seres humanos y el almas excelentes [los Nâgas], los pájaros, las bestias, los reptiles y todos los seres celestiales y también las plantas y muchos otros seres vivos que se encuentran en tierra, en el agua y en el cielo, junto con los asteroides, estrellas, cometas, planetas y lunas y relámpagos y truenos; todo lo que fue, eso es y será creado, todo este universo en conjunto está [permeado] y cubierto por el Persona original en una forma [el corazón de uno] que no mida más quen nueve pulgadas [véase también 2.2: 8]. (17) De la misma manera que el sol se extiende Raya sobre todo lo que existe fuera e ilumina y da fuerza [por dentro con prâna], la expansión de la Forma Universal, la Suprema La persona también se revitaliza tanto desde dentro como por fuera. (18) Él es el controlador de la inmortalidad y la valentía, trascendental ante la muerte y el placer material de cualquiera y, por lo tanto, oh brahmán, las glorias de la La Personalidad Original se considera inconmensurable.

(19) Sí Debe saber que el reino material de todos los seres vivos es solo una parte de las energías de la Persona de la felicidad más allá de las cubiertas materiales donde no hay muerte ni miedo. (20) Mientras aquellos que están apegados a La vida familiar y quienes no siguen estrictamente el voto de celibato tienen su lugar dentro de los tres mundos materiales, el triple de esa porción en el más allá constituye el lugar donde residen y que nunca renacerá. (21) Pero el Señor Omnipresente es el destino de ambos caminos de acción material y devoción, Él es el refugio y la Persona Original para las dos formas de ignorancia y conocimiento. (22) Él, de quien todos los planetas y la gigantesca Forma Universal originada completa con los elementos, la sentidos y las cualidades materiales del universo, elevados por encima de todo esto mundos, [de hecho] se compara con el sol que supervisa todo lo que calienta con su rayos.

(23) Con Nací de la flor de loto que brota del ombligo del Gran Persona, junto a los miembros personales de la Persona Original no tenía nada que ver Realiza sacrificios con. (24) Lo que se necesita para el la realización de sacrificios son asuntos como flores y hojas, quemar. material [como paja], un altar y también un marco temporal [un calendario por ejemplo, para seguir las cualidades de la naturaleza [como la primavera]. (25) Uno necesita utensilios, granos, combustible [mantequilla clarificada], edulcorante ['miel'], capital ['oro'] una chimenea ['tierra'], agua, las escrituras ['Rig, Yajur y Sâma Veda'] y [al menos] cuatro personas [oficiantes], oh piadoso uno. (26) También implica la invocación de nombres y mantras sagrados, recompensas, votos y una escritura particular para el propósito y el proceso de la Duda de la divinidad. (27) Por mi uso de las extremidades del Supremo Persona con la que conseguí organizar estos ingredientes y poco a poco las compensaciones y presentaciones alcanzan mi objetivo en la adoración de la semidioses. (28) Muy bien equipado y participando en todos los ingredientes I así, con las extremidades de la Persona Original y disfrutador de todos los sacrificios, el Personalidad Suprema, era de adoración al Señor Supremo [Vishnu]. (29) Según ese ejemplo, tus hermanos [de Dios], los nueve maestros de los seres vivos [escuelas; semidioses junto a Brahmâ; comparar 5:30], con el ritual adecuado realizado el sacrificio para el satisfacción tanto del manifiesto como del no manifiesto personalidades. (30) Siguiendo a esas [escuelas o semidioses] también los Manus, los padres de la humanidad, con el tiempo fueron de adoración para complacer Él, y también los otros grandes sabios, antepasados, eruditos, opositores [Daityas] y la humanidad en general.

(31) Wcon todo el cosmos situado en Él, Nârâyana, la Personalidad de Dios, Aquel que es autosuficiente en Su trascendencia, por el bien de la creación, el mantenimiento y DESLa formación ha aceptado la ilusión material en forma de diferentes manifestaciones más poderosas. (32) Según su voluntad, yo crear, bajo Su orden S'iva destruye y Él, en la forma del Original, La persona mantiene todo el universo como el controlador de las tres energías.

(33) As para todo el esto te lo expliqué a petición tuya, querida, recuerda que nada Puedes pensar en ello como una cuestión de naturaleza temporal o eterna, existe fuera de la naturaleza del Señor Supremo. (34) Porque con gran celo me aferré a el Señor, oh Nârada, mis palabras nunca fueron en vano, ni mi mente estuvo perdida ni infructuoso, ni mis sentidos se perdieron nunca en el tiempo. (35) I soy experto en la tradición védica, exitoso en la austeridad, un maestro venerable entre Los antepasados, de logro en mi yoga y perfectos en la autorrealización, pero No podía comprender del todo a Aquel del que me originé. (36) I por lo tanto, estoy devoto de los pies totalmente auspiciosos del Señor de la almas entregadas, que detienen la repetición de nacimientos y muertes y conceden el visión de felicidad. Así como el cielo no puede ver su propio límite, ni siquiera Él puede estima la potencia de Sus propias energías personales. Por lo tanto, ¿cómo pueden hacerlo los demás? ¿sabes? (37) Ya que ni yo, ni tú, oh hijos, ni el Destructor conoce su verdadera posición, uno no puede esperar que el otro Las almas conscientes de Dios no lo harían mejor. Con la inteligencia de uno desconcertada por La energía ilusoria de esta creación que nuestra capacidad de ver es limitada.

(38) He cuyas encarnaciones y actividades glorificamos, Aquel que por personas como nosotros no puede ser completamente conocido, es el Señor Supremo al que ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. (39) Él, la Personalidad Original Primordial crea milenio tras milenio dentro Él mismo, por sí mismo, su Yo [el universo] se mantiene [durante un tiempo] y absorbe [Él mismo de nuevo]. (40-41) Sin un matiz material, puro y perfecto en conocimiento y omnipresente en Su plenitud, Él se encuentra en la verdad como el absoluto sin principio ni fin, libre de las cualidades de la naturaleza, eterna y sin igual. Oh sabio, los grandes pensadores pueden Solo entendería esto con un yo pacificado y sus sentidos en reposo, de lo contrario Sin duda estará fuera de su alcance y se verá distorsionada por el tiempo Discusiones. (42) El la primera avatâra del Señor es la Persona Original: [Mahâvishnu o Kâranodakas'âyî Vishnu. Él es la base del espacio-tiempo [kâla] svabhavah, la naturaleza original del tiempo], causa, efecto, los elementos, los modos, así como el ego, los sentidos y la mente. Estos conjuntos constituyen la diversidad del gigantesco cuerpo independiente universal [también llamado Garbhodakas'âyî Vishnu] de todo lo que se mueve y no se mueve del Todopoderoso Supremo.

(43-45) Yo mismo [Brahmâ], el destructor y el mantenedor; todos los padres vivos seres como Daksha [y Manu], tú mismo y los otros hijos [los Kumâras]; los líderes de los mundos superiores, los viajeros espaciales, la tierra y los inferiores mundos; los líderes de los habitantes del cielo [de Ghandarva, Vidyâdhara y mundos Cârana] así como los líderes de los demonios [los Yakshas, Râkshasas y Uragas] y el inframundo; El primero entre los sabios, los antepasados, los ateos, almas especialmente dotadas, almas incivilizadas y muertos; la espíritus malignos, los Jinn y los Kûshmândas [otros espíritus malignos], incluyendo a todos los grandes acuáticos, bestias y aves, es decir, cada uno de los que están en el que posee un poder en un grado especial o de un mental o percepción específico destreza o fuerza excepcional, perdón, belleza, modestia, opulencia, Inteligencia o Crianza, existe como si él mismo ofreciera el [último] forma de [representar] Su realidad trascendental, pero en realidad son solo una parte de ella. (46) Oh Nârada, ahora disfruta la devoción por los pasatiempos de las encarnaciones más importantes de la Personalidad Suprema Original. Eso La devoción evaporará la materia vil que se acumuló en tus oídos. Lo haré Relata estas historias, que son un placer escuchar, una tras otra como están presentes en mi corazón.'

Capítulo 7: Breve Descripción del pasado y los futuros Avatâras

(1) ElCreador dijo: 'Cuando el Señor como el Ilimitado dentro del universo para Sus pasatiempos asumió la forma de la suma total de todos los sacrificios [como el jabalí avatâra Varâha], Estaba decidido a sacar la tierra del gran océano [Garbhodaka]. En el océano apareció el primer demonio [llamado Hiranyâksha, el 'demonio del oro'] que por Él fue derrotado con Su colmillo, como un rayo que atraviesa una manada de nubes.

(2) From Âkûti ['buena intención'] esposa del Prajâpati Ruci, Suyajña ['apropiado sacrificio'] nació quien, junto a su esposa Dakshinâ ['la recompensa'] los divinos encabezados por Suyama ['regulación adecuada']. Con ellos él disminuyó la angustia en los tres mundos y por esa razón el padre de humanidad Svâyambhuva Manu le renombró como Hari [el Señor].

(3) Next Nació en la casa del dos veces nacido Kardama ['la sombra de la Creador'] desde el vientre de Devahûti ['la invocación de los Dioses'] juntos con nueve hermanas. Como Señor Kapila ['el analítico'], habló con su madre sobre la realización espiritual, gracias a la cual en esa vida ella fue liberada los modos materiales que cubren el alma y logran la liberación.

(4) Satisficada sobre la rendición del sabio Atri, que rezaba por descendencia, el El Señor Supremo le dijo: '¡Me entregaré a ti!' y por eso Él recibió el nombre de Datta [Dattâtreya, 'el dado']. El polvo de su loto los pies purificaron el cuerpo del misticismo y trajeron la riqueza de lo espiritual y mundos materiales de Yadu [el fundador de la dinastía], Haihaya [un descendiente] y otros.

(5) Bcausa Antes vivía austero en penitencia por el bien de la creación de la mundos diferentes, el Señor apareció como los cuatro Sanas ['de antaño', los cuatro hijos célibes de Brahmâ llamados Sanat-kumâra, Sanaka, Sanandana y Sanâtana]. En la época anterior, la verdad espiritual fue devastada por la inundación de el mundo, pero con ellos una visión clara del alma se hizo accesible para todos Sabios.

(6) From Mûrti ['el ídolo'], la esposa del Dharma ['justicia'] e hija de Daksha ['el capaz', un Prajâpati], nació en la forma de Nara-Nârâyana ['el hombre, el progreso del hombre']. El Señor Supremo así [descendiendo] nunca permitido, por la fuerza de [las bellezas originadas de] Su personal penitencias, que Sus votos romperían por las bellezas celestiales que venían a Él de Cupido [el dios del amor]. (7) La lujuria puede ser derrotada por grandes pilares [como Lord S'iva] con una mirada estricta de resentimiento, pero ellos no pueden superar su propia intolerancia. Con [los dos] presentes en él, Sin embargo, la lujuria tiene demasiado miedo para participar. ¿Cómo puede lujuria con Él en la mente de uno alguna vez? ¿Exigir atención?

(8) Yoncité por las palabras cortantes de una coesposa que las pronunciaba incluso en presencia de la el rey [Uttânapâda, 'la estrella polar'], su hijo Dhruva ['el inamovible'], solo un En aquel entonces, el niño se dedicó a severas penitencias en un gran bosque. El Señor [en esto contexto llamado Pris'nigarbha, el ser variado] complacido con sus oraciones confirmó el objetivo de su realización [Dhruva-loka, el eje de las estrellas] para que los grandes sabiosy los habitantes del cielo han rezado desde entonces, en el ser dirigida hacia arriba y abajo.

(9) When los nacidos dos veces maldijeron al rey Vena ['el ansioso'] que se desvió de la Camino de la religión, le quemaba como un rayo con él yendo al infierno todas sus grandes hazañas y opulencia. El Señor por el que se oraba lo liberó viniendo a la tierra como su hijo [llamado Prithu, 'el grande, en todo el mundo'] y logrado de esa manera también para que la tierra pudiera ser explotada para producir todo tipo de cultivos.

(10) As el hijo del rey Nâbhi ['el pivote'] Nació como Rishabha ['el mejor'] de Sudevî. Igualado en el asunto del yoga, Él, aunque pareciera ingenuo, realizado al más alto nivel de logro de los sabios. A ese nivel uno en la aceptación de la esencia espiritual —de la verdadera independencia de uno— ha sometido las actividades sensoriales y está perfectamente liberado de lo material influencias.

(11) The Señor Supremo, el alma de todos los dioses, la Personalidad del Sacrificio que es adorado en todos los sacrificios, apareció en un sacrificio mío con un caballo cabeza y un tono dorado [por eso se le llama Hayagrîva]. De Su respiración a través de sus fosas nasales se oyen los himnos védicos.

(12) He que se convirtió en el Manu [llamado Satyavrata, 'el que permanece en la verdad'] al final de la época vio al Señor Matsya ['el pez'], quien como la permanencia de la tierra ofrecía refugio para todos los seres vivos [en forma de barco durante el diluvio]. El Vedas que, por el gran miedo a las aguas, salieron de mi boca luego fueron acogidos por Aquel que jugaba allí.

(13) Con en el océano de leche [o conocimiento] los líderes de los inmortales y sus los oponentes estaban agitando la montaña [llamada Mandara, la 'grande'] para ganando el néctar, el Señor primigenio medio dormido como una tortuga [llamada Kurma] lo sostenía, hasta que le rascaba y le picaba la espalda.

(14) As Nrisimha ['el león'] Apareció como quien le quitó el miedo a la Almas conscientes de Dios con los movimientos de Sus cejas y los dientes aterradores de Su boca, mientras Él en Su regazo sin demora con Sus uñas perforaban el rey caído de los demonios [Hiranyakas'ipu] que le había desafiado con un garrote en sus manos.

(15) The líder de los elefantes [Gajendra] que dentro del río fue agarrado por la pierna por un cocodrilo excepcionalmente fuerte, que sostiene un loto en gran angustia Se dirigió a [Él] de la siguiente manera: 'Eres la Personalidad Original y Señor de la Universo. De ti, siendo tan famoso como lugar de peregrinación, todo lo bueno surge por solo oír Tu nombre, el nombre tan digno de ser cantado.' (16) El Señor que le oyó en su angustia, como el Poderoso Ilimitado sentado sobre el rey de los pájaros [Garuda], corta el pico del cocodrilo en dos con su arma de cakra y en su misericordia sin causa lo liberó tirando de su tronco.

(17) Despite Su trascendencia, Él [como Señor Vâmana] superó las cualidades de los hijos de Aditi cubriendo todos los mundos de este universo. Por esa razón Él fue llamado el Señor del Sacrificio. Suplicando Él había fingido que solo necesitaba tres pasos de tierra pero así se apoderaron de todas las tierras [de Bali Mahârâja] sin ofender nunca a las autoridades, bajo cuyas alas uno puede perder nunca Es propiedad de uno. (18) Oh Nârada, en virtud de la fuerza del agua que se lavó de los pies del Señor, él [Bali Mahârâja], quien la mantuvo su cabeza y quién tenía la supremacía sobre el reino de las almas divinas, nunca, Ni siquiera cuando se fue a costa de sí mismo, intentando cualquier otra cosa que no fuera mantenerse su promesa porque había decidido dedicarse al Señor.

(19) The Señor Supremo satisfecho con la bondad que desarrollaste a través de tu amor trascendental, oh Nârada, muy bien [en forma de lo trascendental] cisne, el Hamsâvatâra] te explicó con todo detalle la luz de la el conocimiento del yoga y la ciencia de relacionarse con el alma que todos los que tienen rendido a Vâsudeva, tan perfectamente conocida para apreciar.

(20) Udesanimado en todas las circunstancias, gobernando las diez direcciones por la fuerza de su orden cakra [Su arma de disco, o orden de tiempo], somete los tres sistemas [ver Loka] encarnando en las diferentes épocas de Manu [manvantaras] como Manu o padre fundador, descendiente de la dinastía Manu. Así gobernando sobre los delincuentes y sus reyes, establece su fama hasta el el mundo supremo de la verdad [Satyaloka].

(21) Fama de A s personificado como el Señor Supremo que lleva el nombre de Dhanvantari descendió de este para dirigir el conocimiento necesario para obtener un largo la vida. Esto lo logró obteniendo una parte del néctar del [Kurma] sacrificio que cure rápidamente las enfermedades de todos los seres vivos.

(22) Fo el propósito de disminuir el creciente dominio de la clase dominante el gran alma [El Señor Paras'urâma], la Verdad Espiritual Suprema en persona, eliminó todas las espinas del mundo que se desviaron del camino y optaron por un infernal la vida. Para ese propósito, era terriblemente poderoso y empuñaba su hacha trascendental Veintiuna veces.

(23) Porcausa de Su misericordia sin causa para nosotros, el Señor de Todas las Potencias descendió [como Señor Râma] en la dinastía de Ikshvâku [la dinastía del orden solar]. Junto con su esposa [Sîtâ] y su hermano [Lakshmana], él por orden de Su padre [Das'aratha] se refugió en el bosque bajo la oposición de los el de diez cabezas [el gobernante demoníaco Râvana] que causó grandes angustia. (24) El momento en que Él, en su ira, se enfadó con Su agravio amigo íntimo [la secuestrada Sîtâ], desde lejos meditaba en la ciudad de la enemigo [en la isla de Lankâ] con ojos ardientes como Hara en su deseo de quemar [el reino celestial con sus miradas ardientes], el océano Índico, viendo Sus acuáticos [tiburones, serpientes marinas y similares] se quemaron por miedo y luego rápidamente cedió el paso. (25) Cuando la trompa del elefante que lleva a Indra roto en el pecho de Râvana, la luz irradiaba en todas direcciones. Râvana Invadido por la alegría, desfiló orgulloso entre los ejércitos, pero en poco tiempo el risas y aliento vital de quien secuestró a Sîtâ fue terminado por el arco de Râma.

(26) Conla hen El mundo entero era miserable por la carga de los soldados de la los incrédulos, Él [Krishna] junto con Su expansión plenaria [Balarâma], Su belleza y Su cabello negro, Aquel cuyo glorioso camino de actividades es tan difícil reconocerlo para el pueblo en general, apareció para la decimación de Los ateos. (27) ¿Quién más que Él podría, siendo niño, matar a un ser vivo que asumió la forma de una demonio gigante [Pûtan], o, ser solo tiene tres meses, con su pierna girando un carro y también arrancando dos de alto ¿Levantar árboles de Arjuna? (28) En Vrindâvana [donde creció Krishna arriba] Él, con su mirada misericordiosa, devolvió la vida a los vaqueros y a sus animales que bebían del agua envenenada [de los Yamunâ]. Para purificar [el agua] por el exceso del veneno altamente potente que tomó en el río placer castigando severamente a la serpiente que acechaba allí con su lengua venenosa. (29) Él, con sus hazañas sobrehumanas, esa misma noche junto con Balarâma salvó a todos los habitantes de Vraja [la aldea de los vaqueros] quienes, libres de preocupaciones, dormían, de ser quemados por el fuego en llamas en el bosque seco. Así demostró a quienes estaban seguros de ver el último de sus días, Su destreza insondable simplemente haciéndoles cerrar los ojos [y así Los entregó de la misma manera. Más tarde liberaría a los gopas de otro incendio forestal]. (30) Cualquier cuerda que le ponga su madre [adoptiva] [Yas'odâ] intentó atar a su hijo una y otra vez resultó demasiado corto. Y que lo que vio cuando Él abrió la boca a la vaca vaca dudosa [que miró porque tierra que habría comido] eran todos los mundos, lo cual era algo que La convenció de otra manera. (31) Nanda Mahârâja, su padre [adoptivo] a quien también salvó - del miedo por Varuna [el semidiós de las aguas] - y los pastores de vaqueros que fueron retenidos en las cuevas por el hijo de Maya [a demonio], así como también los [que viven en Vrindâvana] que porque de su duro trabajo durante el día y durmido durante la noche, Él todo galardonada con el mundo más alto del cielo espiritual [Brahmaloka o Vaikunthha]. (32) Cuando los vaqueros fueron detenidos [por Krishna] en sus sacrificios por el rey del cielo, Indra, provocaron una fuerte lluvia. Él [Krishna], de solo siete años, deseando protegersect los animales, en su misericordia sin causa juguetonamente con solo una mano durante siete días seguidos y luego sostenida subir la colina Govardhana como [un paraguas], sin cansarse. (33) Cuando Él, en sus pasatiempos nocturnos en el bosque, deseaba bailar bajo la luz plateada de la luna con dulces canciones y música melodiosa, despertó a los amorosos deseos de las esposas de Vrajabhûmi [la región de Vrindâvana] y decapitadas también su secuestrador [S'ankhacûda], que buscaba las riquezas de Kuvera [el tesorero celestial]. (34-35) Todos [demonios] como Pralamba, Dhenuka, Baka, Kes'î, Arishtha, Cânûra y Mushthika [luchando por Kamsa], Kuvalayâpîda [el elefante], Kamsa [el tío demoníaco]; muchos reyes extranjeros [como los de Persia], el simio Dvivida, Paundraka y otros, así como reyes como S'âlva, Narakâsura, Balvala, Dantavakra, Saptoksha, S'ambara, Vidûratha y Rukmî y guerreros todos poderosos y bien equipados como Kâmboja, Matsya, Kuru [los hijos de Dhritarâshthra], Sriñjaya y Kekaya, gracias a Él, desaparecerían de la y alcanzar su morada celestial o desaparecería por culpa de acciones de uno de los otros nombres que le pertenecen, como Baladeva [Krishna hermano], Arjuna o Bhîma.

(36) Born de Satyavatî He [como Vyâsadeva] entenderá con el tiempo el dificultades de las personas menos inteligentes y de vida corta con el todo demasiado literaturas védicas complejas y especializadas. Según las circunstancias de la edad Entonces dividirá toda la colección del árbol del deseo del Los Vedas en diferentes ramas.

(37) Fo aquellos que Me informó bien sobre el camino de la educación, pero envidió lo divino, vagar los mundos y el éter con inventos mayas [o con tecnología moderna], Se vistirá de la forma más atractiva y [como Buda y sus representantes] mediante los extensos discursos desconcertan sus mentes con el uso de muchos términos que se desvían de la tradición.

(38) Yincluso entre los caballeros civilizados no se menciona al Señor y cuando el nacido dos veces las almas [las clases altas] y el gobierno están formados por hipócritas y malvados hombres que ellos mismos jamás, bajo ninguna circunstancia, se dedican a sus himnos, parafernalia, altares y palabras, entonces, al final de la Era de la Disidencia, el El Señor Supremo [Kalki], el gobernante supremo, aparecerá.

(39) Enel A partir de ahí comienza la penitencia conmigo y con los nueve padres fundadores, los sabios de creación. En medio está el sacrificio religioso [el mantenimiento] con Vishnu], los Manus, los semidioses y los reyes en sus mundos. Y en el y al final está la falta de dios y los ateos enfadados y demás con S'iva. Ellos son todos los poderosos [guna] representantes de la energía engañadora de la Uno de Poder Supremo. (40) ¿Quién puede describir plenamente la destreza del Señor ¿Vishnu? Ni siquiera el científico que cuenta los átomos. En un gran movimiento Él [como Trivikrama] logró moverse mucho cubriéndose sin esfuerzo el universo con Su pierna hacia arriba al mundo más allá de los modos de funcionamiento [Satyaloka]. (41) Ni yo, ni todos los sabios que os precedieron nacidos, son capaces de determinar el alcance de la Persona Suprema Todopoderosa. ¿Qué ¿Entonces se esperaría uno de otros que nacieron después que nosotros? Ni siquiera Ananta S'esha [el 'lecho de la serpiente' de Vishnu], la primera encarnación del primordial divinidad que con miles de rostros hasta hoy canta su cualidades, puede alcanzar Su límite. (42) El Señor extiende su gracia solo para aquellas almas que se entregaron en todos los aspectos. Solo quienes lo hicieron sin duplicidad pueden cruzar el océano insuperable de Su energía material engañante, solo aquellos que conscientemente dicen no al 'yo' y 'míos' de eso [sus cuerpos] lo que se supone que sirve de alimento para perros y Chacales. (43-45) Oh Nârada, sabe que ambos pertenecemos a la desconcertante juego de ilusión del Supremo, al igual que el gran Señor S'iva, Prahlâda Mahârâja de la familia atea, S'atarûpâ, esposa de Manu y el propio Svâyambhuva Manu con sus hijos, Prâcînabarhi, Ribhu, Anga [el padre de Vena], así como Dhruva, Ikshvâku, Aila, Mucukunda, Janaka, Gâdhi, Raghu, Ambarîsha, Sagara, Gaya, Nâhusha y otros como Mândhâtâ, Alarka, S'atadhanu, Anu, Rantideva, Bhîshma, Bali, Amûrttaraya, Dilîpa, Saubhari, Utanka, S'ibi, Devala, Pippalâda, Sârasvata, Uddhava, Parâs'ara, Bhûrishena y campeones como Vibhîshana, Hanumân, S'ukadeva Gosvâmî, Arjuna, Ârshthishena, Vidura y S'rutadeva. (46) Siempre que sigan las instrucciones de la admirables devotos, también aquellas personas que pertenecen a las mujeres, los trabajadores, Los bárbaros y los marginados pueden superar la ilusión de la energía divina y llegan al conocimiento, a pesar de vivir vidas pecaminosas. Cuando incluso ellos que son Gobernados por hábitos animales pueden tener éxito de esa manera, ¿cuánto más sería eso ¿ser verdadera para quienes han oído hablar de Él y tenerle en mente? (47) El El Absoluto del Espíritu [Brahman] se conoce como felicidad ilimitada libre de duelo. Es la posición máxima de la Personalidad Suprema, la Afortunada Uno, ante cuya ilusión huye avergonzado. Eso puro y no contaminado el estado libre de distinciones va más allá de las palabras que pertenecen al material motivo de acciones fructíferas, constituye el principio original de la Superalma, es la causa de todas las causas y efectos y [la base para] la, siempre libre de miedo, despertar pacífico al Completo [véase también B.G. 2: 52]. (48) En ese estado de plena independencia allí no hay necesidad de control ni de búsqueda de perfección en la contención como practicado por los místicos, así como Indra [el proveedor de lluvia] no tiene por qué hacerlo cavar un pozo. (49) El Señor Supremo es el único dueño de toda la fortuna porque Él trae el éxito de [la realización espiritual a] todo el bien Obra que el ser vivo actuó según su disposición natural y posición material. Después de que el cuerpo es entregado [al final de la vida], se disuelve en sus elementos constituyentes, pero, al igual que el éter que nunca es vencido, el El alma espiritual no nacida de la persona tampoco se pierde nunca [véase también B.G. 2: 24].

(50) M y querido, así te expliqué brevemente al Señor Supremo que creó el universo. Sea lo que sea que exista en lo [material] o nouménico fenomenal [espiritual] no puede haber otra causa que Hari, el Señor. (51) Esto la historia sobre el Afortunado llamada S'rîmad Bhâgavatam, se transmitió a yo por Él, el Señor Supremo. Constituye el resumen de Su diversidad potencias. Y ahora, por favor, desde tu buen humor, explícate esto. (52) Describe así con determinación, para la causa de iluminando a la humanidad, esta ciencia de devoción [bhakti] por la Personalidad Suprema, el defensor de todo y de cada alma. (53) Con la descripción de los asuntos externos del Señor el ser vivo, que es de La atención regular y el aprecio dedicado por ella nunca serán engañados por la energía ilusoria del mundo material.'

Capítulo 8: Preguntas por el rey Parîkchit

(1) The El rey preguntó: '¿Cómo instruyó Nārada, el vidente de lo divino, por Señor Brahmā, oh brahmán, explica los modos y su trascendencia ¿Y a quién se lo explicó? (2) Esto deseo entender, oh, la mejor: ¿cuál es la realidad de quienes conocen la verdad del Señor que es tan lleno de potencias maravillosas y cuyas narraciones son tan beneficiosas para todos ¿Los mundos? (3) Por favor, sigue hablando, oh gran fortuna, así que que yo, con mi mente centrada en el Alma del Completo, S'rî Krishna, liberé del apego material puede renunciar a mi condicionado cuerpo. (4) Quienes tienen fe escuchan regularmente este espiritual Materia y también persistir seriamente en la empresa, después de poco tiempo tiempo, ver aparecer al Señor Supremo en sus corazones. (5) Cuando se puede a través de los oídos se reciben los sonidos [del Bhâgavatam], la flor de loto de La relación amorosa con Krishna lavará todas las impurezas, igual La forma en que la lluvia otoñal limpia el agua de las piscinas. (6) A persona cuyo corazón fue purificado, liberado de todas las miserias en La vida, nunca dará al resguardo de los pies de Krishna, igual que un viajero nunca se rinde su hogar [véase también B.G. 5:17; 8:16; 8:21-28; 9: 3; 15: 3-4; 15: 6].

(7) Can tú, desde tu autoconocimiento, dime si el ser vivo en sí no es El material, oh brahmán, toma un cuerpo material accidentalmente o sea así ¿Así que por alguna razón? (8) ¿Cómo puede la Persona Original cuya posición en este mundo está definida por esta flor de loto [esta gigantesca universo] que creció de Su abdomen, igualmente conocido en la situación de [mucho más pequeña] medida de sus diferentes encarnaciones? (9) Él de la flor de loto, [Brahmâ] que no nació de la materia sino de su ombligo, Aquel que dio vida a todos los nacidos con cuerpo material, ¿cómo podría hacerlo? ¿ver Su Forma por su misericordia? (10) ¿Cómo puede la Persona Original, Él? que mantiene, crea y aniquila los mundos materiales, permanece intacto Su propia energía externa mientras Él, como Señor de todas las energías, descansa en el corazón ¿de todos? (11) Antes te oí hablar de [en Capítulo 2.5] Los diferentes [planetas o] mundos con sus gobernadores como los diferentes partes del cuerpo de la Persona Original. ¿Y qué nos puedes contar? sobre aquellos gobernadores que, por sus diferentes lugares, son las distintas partes de ¿Él?

(12) Yqué pasa con ¿un día de Brahmâ [un kalpa] y los periodos entre ellos [vikalpas]? ¿Qué se puede decir sobre el tiempo al que nos referimos con las palabras pasado, futuro y ¿Presente? ¿Y qué hay de la esperanza de vida asignada a los seres encarnados? (13) Oh La más pura de las almas nacidas dos veces, cuándo comenzó el tiempo y qué puedes decir sobre la indicación de que el tiempo es corto o largo, como el paso con un determinado ¿actividad? (14) Y ¿cuál es el efecto del karma que los seres vivos son consecuencia de sus deseos se acumulan debido a [identificarse con] las cualidades básicas de ¿naturaleza? (15) Por favor, descríbenos cómo la tierra, la inferior regiones, los cuatro cuartos del cielo, el cielo, los planetas y las estrellas, el colinas, ríos, mares e islas y sus habitantes apareció. (16) ¿Cuál es la extensión y medida del [universo] del espacio exterior? y el espacio interior, ¿cuáles son sus divisiones? Y cuál es el personaje y acción de las grandes almas y, por favor, describe las vocaciones y la edad grupos de la sociedad. (17) ¿Cuáles son las diferentes edades, cuánto duran ¿Cuál es su naturaleza? Y qué encarnación del Señor realiza qué ¿Actividades maravillosas en todas y cada una de las edades?

(18) Con el sombrero es el dharma de la sociedad humana en general y cuáles son los deberes específicos de la ¿Oficios diferentes y la clase gobernante santifica? ¿Y cuáles son las obligaciones ¿Hacia personas en apuros? (19) ¿Cuántos elementos hay en Creación, ¿cuáles son sus características y cómo reaccionan? ¿Cuáles son los normas y reglamentos para el servicio devocional a la Persona Original y para ¿Relacionarse con el yo interior en la cultura del yoga? (20) ¿Cuáles son los Habilidades especiales que adquiere el maestro de yoga y ¿a dónde conducen? ¿Cómo se hace Los yoguis se desprenden del cuerpo astral y de cuál es la naturaleza espiritual el conocimiento que se encuentra en los Vedas, sus literaturas subsidiarias [el Upaveda], ¿los libros de leyes y las historias védicas y relatos históricos? (21) Cómo ¿Encuentran los seres vivos su existencia?, cómo encuentran estabilidad y cómo ¿Encuentran su final? ¿Cuáles son los procedimientos para realizar rituales, piadosos? Obras y hechos de interés propio y cuáles son las regulaciones para los tres Objetivos de la vida [lo económico, religioso y sensual ¿intereses]? (22) ¿Cómo pueden todas las almas como consecuencia de sus acciones? ser creados de nuevo [después de morir], cómo surgen los herejes, qué ocurre Quiero que las almas estén atadas o liberadas y qué significa realizar las propias almas ¿Posición original de servicio [svarûpa]? (23) ¿Cómo la El Señor Supremo, como alma independiente, disfruta de sus pasatiempos con su propia potencia y ¿cómo puede renunciar a estas acciones si Él, como el Todopoderoso, sigue siendo testigo? ¿a su energía externa?

(24) Uncombate de todo esto y más que no te pregunté, oh afortunado, me he estado preguntando Desde el principio. Por favor, explícalo de acuerdo con la verdad, oh gran sabio, Eso es lo que quieres decirme, habiendo caído a tus pies. (25) Donde otros solo siguen la costumbre de una filosofía previamente formulada, tú eres un autoridad en este asunto como el Brahmâ nacido por sí mismo. (26) Yo nunca Cansado, oh brahmán, de beber, en el hambre de mi ayuno, del flujo de el océano de néctar de tus palabras sobre el Señor infalible.' "

(27) Sûta Gosvâmî dijo: "Él [S'ukadeva] así en esa asamblea con preguntas Como estas preguntas del rey sobre temas relacionados con la más alta verdad, estaba, como instrumento del Creador, muy complacido con este servidor de Vishnu. (28) Le dijo que este purâna llamado el El Bhâgavatam fue transmitido por el Señor Supremo al Señor Brahmâ al principio del primer día [o kalpa] de la creación. (29) Él prometió intentar dar una descripción completa, de principio a fin, de todo lo que el rey, el mejor de la dinastía Pându, había pedido y quería pregunta más."

Capítulo 9: Contestando citando la versión del Señor

(1) S'rî S'uka dijo: 'El yo material de la energía ilusoria sin, oh Rey, el el yo trascendental de la conciencia pura, no puede tener ningún significado, igual que Un sueño no tiene sentido sin su soñador. (2) Desear disfrutar en diferentes formas de las muchas formas que ofrece la energía externa de mâyâ, existe por [la operación de] sus cualidades o modos la noción de 'yo' y 'mío'. (3) El mismo momento en que él [el testigo, el alma], en su gloria de trascender el tiempo de la energía material, disfruta de ella para ser libre de la ilusión, en esa plenitud abandonará a estos dos [de 'yo' y 'mío'].
(4) Cuando el Señor Supremo mostró Su forma al Creador que fue veraz en su fidelidad a los votos. Señaló que el objetivo de Toda purificación es desarrollar el amor por el conocimiento de la autorrealización [Âtma-tattva, filognosy, el principio del alma]. (5) [Y así] él, el primero La persona piadosa en el universo, el supremo maestro espiritual, comenzó desde la suya propia Posición divina [sobre el Loto de la Creación] para reflexionar sobre la fuente [de eso Lotus]. Pero considerando cómo empezaría su creación, no podía Averigua cuáles eran las direcciones y las formas de cómo todo esto era material Debería estar montado.

(6) When Una vez estuvo inmerso en pensar así, escuchó dos sílabas pronunciadas Que fueron el decimosexto [TA] y el vigésimo uno [PA] de El alfabeto de Spars. Unidos [como tapas, penitencia], estas sílabas pasaron a conocerse como el valor de la orden renunciada, oh Rey. (7) Cuando escuchó que se decía, miró en todo indicaciones para detectar al hablante, pero no había ninguna. De la posición en la que estaba sentado, entonces pensó que lo mejor era hacer penitencia tal cual ordenó. (8) Dotado de una visión impecable, controlaba su vida, aliento, mente y sentidos de percepción y acción para mil piadosos años* y así avanzar en el pasado iluminó todos los mundos al ser de todos los que hacen penitencia, es una de las prácticas más severas.

(9) ElSupremo El Señor, complacido por su penitencia, manifestó entonces su morada para él. Eso El reino es alabado por todas las almas autorrealizadas, libres de ilusión y miedo, porque está libre de las cinco miserias de una vida material [ignorancia, personalidad, apego, odio y miedo a la muerte]. Un lugar más alto no se puede Alcanzar. (10) Allí el Señor es adorado por ambos Devotos iluminados y no iluminados y allí el modo de bondad prevalece sobre los otros dos, la pasión y la ignorancia, sin mezclarse nunca con ellos. Tampoco existe la influencia del tiempo o la energía externa, no hablando de [la influencia de] todos los demás asuntos [como el apego, la codicia etc.]. (11) Tan azul como el cielo y brillando con ojos de loto, muy atractivos y jóvenes con ropas amarillas, todos los habitantes allí están dotados con los cuatro brazos [de Vishnu] y el brillo y resplandor de perlas y finas Adornos. (12) Algunos irradian como coral o diamantes, con cabezas pendientes y guirnaldas floreciendo como un loto celestial. (13) Que lugar, que irradia con filas de brillantes edificios altos y excelentes [especialmente diseñadas] para los grandes devotos y pobladas por celestiales, Bellezas deslumbrantes con celestiales complexión, es tan atractiva como el cielo decorado con nubes y relámpagos. (14) La diosa [S'rî] actúa allí, embelesados junto con sus compañeros personales y cantantes, con el diverso servicio devocional de parafernalia a los pies de loto del Señor, rodeado de abejas negras que tararean ocupadas en la atracción de la [Eterno] Temporada de primavera. (15) Allí vio al Señor de toda la comunidad de devotos, el Señor de la diosa, del Universo y el sacrificio, el Todopoderoso que está siendo servido en amor trascendental por los principales asociados como Sunanda, Nanda, Prabala y Arhana. (16) El los sirvientes que le miran con cariño se embriagan con esa imagen tan agradable de su sonrisa, de sus ojos rojizos, de su rostro con su casco y pendientes, de sus cuatro manos, su vestido amarillo, su pecho marcado y la diosa de la fortuna en su de lado. (17) Sentado en su valioso trono, Él como el Supremo El Señor disfruta plenamente de su morada, rodeado por la opulencia de sus cuatro energías [los principios de la materia, persona original, intelecto y ego], Su Dieciséis energías [Los Cinco Elementos, Sentidos Perceptivos y Operativos, y Mente] Sus energías cinco veces más numerosas [los objetos sensoriales de forma, sabor, sonido, olfato y tocar], sus seis energías [de las opulencias del conocimiento, la inteligencia, la belleza, penitencia, fama y riquezas] y otros poderes personales Él a veces demuestra [las ocho siddhis o perfecciones místicas].

(18) The Creador del Universo, que estaba abrumado por la visión de ese público, con el corazón lleno de éxtasis y el cuerpo lleno de amor divino, se inclinó con lágrimas en los ojos ante los pies de loto del Señor que constituyen el El camino seguido por las grandes almas liberadas. (19) Verle presente ante Él, el Señor consideró al digno y grande erudito adecuado para creando —en línea con Su propio control— las vidas de todos los seres vivos. Sonriendo suavemente, estrechó muy complacido la mano de su pareja en amor divino y Dirigido al amado con palabras esclarecedoras. (20) El El Señor Supremo dijo: 'En contraste con la penitencia de los que son falsos unificados [los 'kûtha yogis'], me complace mucho la prolongación penitencia, la penitencia por la cual el conocimiento védico se ha acumulado en ti, ¿quién deseaba crear. (21) Pregúntame, el dador de toda bendición, el favor que desees, oh Brahmâ, para el éxito supremo de todos penitencias es verme por fin. (22) Has conseguido esto envidiable Percepción de mi morada porque escuchaste sumisamente cuando estabas en reclusión eran de la más alta penitencia. (23) Fui yo quien lo contó Tú [para hacer penitencia] cuando estabas perplejo en tu deber. Esa penitencia es Mi muy corazón y alma; eso es lo que soy para quien está involucrado en ello, oh Sin pecado. (24) Creo por esa penitencia, mantengo el cosmos mediante esa penitencia y retirarla de nuevo con esa penitencia. Mi poder se encuentra en la severidad penitencia.'

(25) Brahmâ dijo: 'Oh Señor Supremo de todos los seres vivos, Usted es el director sentado en el corazón que por tu inteligencia superior, sin detener a nadie, lo sabe todo esfuerzos. (26) Sin embargo, te pido, oh Señor, que por favor Cumple mi deseo de saber cómo Tú, a pesar de ser informe, puedes existir en el más allá por un lado, mientras desciendes en tu forma tal como la conocemos por el De la otra mano. (27) Y cómo Tú - de Ti mismo y por medio de Tú mismo, al unir tu propia energía material, logra concretar tu diferencia potencias en la evolución y mantenimiento y ¿aniquilar? (28) Oh Mâdhava [maestro de todas las energías], por favor haz Entiendo cómo Tú, como una araña [tejiendo su telaraña], con determinación Juega infaliblemente a tu juego de invertir tus energías en todo eso. (29) Yo Ruega para que, aprendiendo de Ti como mi maestro de ejemplo, actuando con Tu misericordia como tu instrumento, yo, a pesar de crear las vidas de los seres vivos, que Nunca puede quedar atrapado en los apegos materiales. (30) Oh Señor, como un amigo se comporta con otro amigo, Tú [con tu apretón de manos] me has aceptado para crear las diferentes vidas de los seres vivos. Oh Unborned, espero que yo, por todos los que, sirviéndote [a través de mí] sin interrupciones, vi la luz del mundo, nunca quedaré atrapado en el orgullo y la arrogancia.'

(31) The El Señor Supremo dijo: 'El conocimiento adquirido sobre mí es muy confidencial y es realizada en combinación con el servicio devocional y los parafernalia necesarios tal y como te lo digo. (32) Que venga de mi misericordia contigo esto realización factual de mi forma eterna en un sentido trascendental y de mi forma y actividades con las cualidades básicas de la naturaleza. (33) Fui yo quien existía antes de la creación cuando no había nada más, cuando no había nada de la causa y efecto del Supremo. Y también soy yo quien de todo eso fue creado quedando al final, eso es lo que soy. (34) Eso es lo que parece valioso, no es así si no se relaciona conmigo - sepa que energía ilusoria mía para ser un mero reflejo de la oscuridad. (35) Solo como si los elementos del universo estuvieran ahí en un tamaño muy minúsculo, al igual que en una un formato gigantesco y grande, también es con Yo [el más pequeño] presente en ellos y [gigantemente] existiendo separados de ellos. (36) El alumno de el Yo Real debe investigar la verdadera naturaleza de las cosas, tanto directamente [por asociación] e indirectamente [por comparación], independientemente de lo que sea, cuando es o de su circunstancia. (37) Cuando mantienes la mente fijado en esta conclusión sobre el Supremo, nunca tendrás bajo ninguna las circunstancias no sean desconcertadas, ni durante tu vida [tu kalpa], ni cuando hayas llegado a tu fin [tu vikalpa]'.'

(38) S'rî S'uka dijo: 'Después de haber explicado todo por completo, el No Nacido desapareció, Él, Señor Hari de la manera en que Él es el líder de los seres vivientes [Brahmâ] se veía en Su forma trascendental del Supremo Yo mismo. (39) Después de que Él desapareció de la vista, Brahmâjî, que había entrelazó las manos ante el Señor que es el objeto de todos los sentidos [del devotos], reanudaron el trabajo de crear este universo poblado con todos los seres vivos, exactamente como él hacía antes. (40) El padre de todos seres vivos y vida religiosa, deseaba, en interés de su virtud, se dedicó con voto y respeto al asunto del bienestar de la seres vivos. (41) Nârada, el más querido de sus herederos, siempre fue muy obediente a él en su disposición a servirle con su buen comportamiento, mansuecia y sentido de control. (42) Oh Rey, el gran el sabio y devoto de primera clase complacía mucho a su padre [el Señor Brahmâ] su deseo de saber [más] sobre Vishnu, el Señor de todo energías. (43) El igual que ahora me estás interrogando, Nârada Muni le cuestionó cuando vio que era satisfactorio de los grandes abuelo de todo el universo. (44) Esta historia de los afortunados Uno, el Bhâgavata Purâna, que con sus diez características [resumido en los cuatro versículos anteriores 33-36, véase más adelante en el siguiente capítulo] fueron explicados por el Señor Supremo, fue entonces explicado por el creador del universo a su hijo [Nârada]. (45) A orillas del Sarasvatî Nârada [en su turn] instruyó esta Suprema Espiritualidad al gran sabio, el meditativo Vyâsadeva, que es de potencia ilimitada, oh Rey. (46) Todos los cosas que me preguntaste sobre la Forma Universal de la Persona Original y otros asuntos los voy a explicar ahora con gran detalle.'

*: Uno piadoso, Año Divino, un año de los dioses o un año celestial, equivale a 360 años terrenales.

Capítulo 10: El Bhâgavatam es la respuesta a todas las preguntas

(1) S'rî S'uka dijo: 'En este [libro, el S'rîmad Bhâgavatam] los siguientes [diez] sujetos son Debatido: Creación primaria [Sarga], cómo las interacciones de la vida y Los sin vida surgieron [Visarga], el orden planetario [sthâna], el mantenimiento de la fe [poshana], el impulso para la acción [ûtaya], las eras administrativas [manvantaras], historias sobre el Señor Apariciones [îs'a-anukath], renunciando a una vida material [Nirodha], Liberación en el Servicio Devocional [Mukti] y el Refugio [El Refugio de Krishna, âs'raya]. (2) Grandes almas, sabios, razonamientos desde Los textos védicos y su propósito afirman que el propósito de los primeros nueve Las características de este libro son ofrecer una noción clara de la décima asunto. (3) Los dieciséis elementos de los cinco] elementos gruesos, el [cinco] los objetos sensoriales y los sentidos mismos, incluida la mente, constituyen La manifestación que se llama la creación del creador [sarga], y que eso resultó de su interacción con los tres modos de la naturaleza [los gunas] son lo que se llama la creación secundaria [visarga]. (4) El La estabilidad de los mundos [sthâna] es la victoria del Señor de Vaikunthha y su misericordia es el mantenimiento de la fe [poshana]. El el reinado de los Manus [durante los manvantaras] establece la perfección del deber que constituye el impulso para la acción con el kármico Propensiones [ûtaya]. (5) Las diferentes historias sobre el Señor [îs'a-anukathâ] describe las actividades de los avatâras de la Personalidad de Dios y las personas que son Suyas seguidores. (6) Volver a Dios [nirodha] se refiere a la resignación de almas a la Persona Original y Sus energías, mientras que la liberación [mukti] se preocupa por abandonar otras formas [de vivir] por encontrar estabilidad en la naturaleza original del servicio. (7) Aquel que es tanto fuente de que la creación manifiesta y a quien todo regresa, es para esa razón llamada el refugio, el lugar de descanso [los âs'raya] de el Espíritu Supremo, de Dios o el Superalma.

(8) Oído de mí ahora sobre cómo el único Señor dividió su potencia personal en tres Aspectos: 1) naturaleza en forma de deidades controladoras [adhidaivika], 2) almas individuales como las que son controladas [adhyâtmika] y 3) sus cuerpos materiales [adhibhautika]. (9) Ya que uno de estos tres no pueden concebirse sin los otros dos, debe concluirse que el uno sabiendo que todos ellos deben ser Él, el Alma Original que constituye el apoyo a su propia unión. (10) Cuando esa Persona Suprema [expandiéndose en el espacio-tiempo] separó los universos, Él, habiendo aparecido de Él mismo, buscando un lugar donde descansar, [así] creó las aguas causales de La trascendencia más pura. (11) Residiendo en estas aguas suyas propia creación durante mil años celestiales Se hizo conocido por el nombre de Nârâyana ['seguir el camino de Nâra'] porque estas aguas [nârâ] emanaba de la Persona Suprema [de Nara]. (12) El elementos materiales, karma, tiempo y los seres vivos condicionados, todo existan por su misericordia y dejan de existir por [su] negligencia. (13) Donde la divinidad yacía en su letargo místicoeh, estaba completamente solo. Por eso deseo multiplicarse Él por medio de su mâyâ dividió su oro principio fundamental en tres. (14) Ahora voy a dilatar sobre el triple en la que el Señor dividió su potencia en la de su naturaleza, adhidaiva, El alma individual, Adhyâtma y los seres vivos condicionados, adhibhûta.

(15) From el éter dentro del cuerpo de la Persona Original moviendo sus extremidades, lo vital la potencia, la potencia estructural y la potencia física generada, tras lo cual la El aliento vital [el prâna] encontró su existencia como el principal regente todos y cada uno de ellos. (16) Como los seguidores de un rey, todas entidades activas Sigue la fuerza vital de prāna y cuando la fuerza vital es Ya no está activa, toda la actividad de las entidades cesa. (17) El La fuerza vital generada [del éter] hizo hambrienta al Todopoderoso y sedienta, y para saciar esa sed y saciar ese hambre, primero que nada se abrió la boca. (18) De la boca se generó el paladar Entonces se manifestó la lengua y los diversos sabores fueron disfrutados eso. (19) Con la necesidad de hablar con la boca, del Supremo la capacidad de vibrar sonidos se originó, pero en el agua que para un muy Durante mucho tiempo permaneció suspendido. (20) Desear oler la nariz con su sentido del olfato desarrollado junto con las fosas nasales para inhalar rápidamente el aire que lleva el olor. (21) Estar solo en la oscuridad Deseaba observarse a sí mismo y al resto de la creación. Por el bien de Su La visión El sol entonces se separó, lo que dio a los ojos el poder de la vista. (22) También los oídos se manifestaban cuando el ser Supremo deseaba oír las vibraciones sonoras Desde todas las direcciones, y de ese deseo de entender, los videntes encontraron su existencia. (23) De su deseo de experimentar la dureza, la suavidad, ligereza, peso, calor y frío de toda materia, el sentido del tacto era Distribuidos por la piel junto con su vello corporal, las plantas y los árboles. Ese sentido del tacto de la piel surgió de los objetos que se percibían dentro y fuera.

(24) From Su deseo de diferentes tipos de trabajo se manifestaban entre las dos manos, pero dar fuerza en la manipulación que depende de ellos [es decir, de los dioses que son Sus manos], Indra, el rey de los dioses, encontró su existencia como la manifestación de ambos. (25) Deseando movimiento, las piernas manifestadas, es decir, gobernado por el propio Señor del Sacrificio [Vishnu]. Es Él quien motiva a la diferentes seres humanos según los deberes de su perspectiva laboral [karma]. (26) Deseando saborear el néctar del placer sexual aparecieron los genitales del órgano masculino y femenino y la lujuria encontró su existencia que es el refugio que ambos aprecian [controlado por el Prajâpati]. (27) Deseo de evacuar sustancias usadas la apertura de El ano evolucionó con los excrementos, incluyendo el control sobre los dos llamados Mitra, la controladora de la excreción. (28) Con el deseo de mudarse de un cuerpo a otro, se manifestó el ombligo, el lugar de mantenerse estrechamente unidos tanto después de detener el aliento como tras la muerte [con un nuevo cuerpo en el vientre]. (29) En falta de comida y bebida en el abdomen con los intestinos y arterias originados como también [en el cuerpo mayor de Madre Tierra] los ríos y mares que son su fuente de sustentoe y metabolismo. (30) Con la contemplación repetida sobre Su propia energía el corazón [como asiento del pensamiento] se manifestó tras lo cual la mente, Candra el Controlador [la luna], así como determinación y deseo, encontraron su existencia. (31) Los siete elementos de las uñas, piel, carne, sangre, La grasa, la médula y los huesos son predominantemente de tierra, agua y fuego, mientras que el El aliento vital es un producto del éter, el agua y el aire [véase también Kos'a].

(32) The los sentidos del ego material están ligados a los modos de la materia. Los modos influir en la mente y en todos los sentimientos que le pertenecen, por lo que para el individuo, la inteligencia y el conocimiento realizado asumen su forma. (33) La forma grosera del Señor Supremo, como te expliqué, es Entre todo esto lo que se conoce por los ocho elementos [de la tierra, el agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y falso ego] de los planetas y todo lo demás, que juntos constituyen un externo expandido ilimitadamente cubriendo. (34) El Supremo que es más fino que el más fino, es decir, el realidad sin rasgos, por tanto, sin principio, es un intermedio etapa o final, es eterna y trascendental para la mente con su palabras. (35) Ningún estudioso conocía estos dos [material y formas trascendentales] del Señor Supremo tal como te describí, por lo tanto Nunca des por sentado la manifestación externa. (36) Él que trascendentalmente de hecho, de hecho no hace nada [quién es de akarma], se manifiesta Él mismo [también] con nombres, palabras y lo que se denota con esas palabras, como el Señor Supremo en formas visibles de la Verdad Absoluta por la cual Él se dedica a su Pasatiempos. (37-40) Oh Rey, sabe que toda la felicidad y la angustia y su mezcla está ahí como resultado de acciones pasadas [de karma]. Esto es la experiencia de todos los miembros de la familia de Brahmâ, el Manus, el almas divinas, los sabios, los habitantes de Pitriloka [los antepasados] y Siddhaloka [las almas perfeccionadas]; los Câranas [las almas venerables], los Gandharvas [los cantores del cielo], Vidyâdharas [los científicos], Asuras [los los no iluminados o los demonios], los yakshas [guardianes del tesoro o espíritus malignos], Kinnaras [de superpoderes] y ángeles; la serpiente, la de mono Kimpurushas, los seres humanos, los habitantes de Mâtriloka [del lugar de la madre], los demonios y los Pis'âcas [demonios amarillos que comen carne]. Esto incluye a los fantasmas, espíritus, lunáticos y espíritus malignos, y los demonios que toman posesión de personas y aves, animales que viven en el bosque y domésticos, los reptiles, los de las montañas, los seres vivos en movimiento e inmóviles, los seres vivos nacidos de embriones, de huevos, de calor [microorganismos] y de semillas, y de todas las demás, ya sean del agua, de la tierra o de la Sky.

(41) Dpendiente Los modos de bondad, pasión y lentitud allí son: los tres [vida condiciones] de las almas piadosas, los seres humanos y quienes tienen que sufrir. También hay posiciones, oh Rey, que resultan de una mezcla de cada una de ellas tres con el resto. Dependiendo de la relación de una de esas cualidades con los otros dos se desarrolla una naturaleza particular. (42) Después habiendo creado los universos, evidentemente el Señor Supremo, el mantenedor de la con el propósito de mantener el dharma [y redimir a los vivos seres] asume las formas de dioses, seres humanos y criaturas inferioress [en línea con sus tres potencias]. (43) En la forma de Rudra [S'iva, el destructor] Él, igual que el viento dispersa las nubes en el cielo, aniquilar completamente todo lo que Él creó en el fuego del fin de los tiempos. (44) El El Señor Supremo es descrito por los grandes trascendentalistas con estas características, sino que las almas iluminadas merecen no solo estas cualidades y son testigos de Su gloria en El más allá [Nirguna]. (45) Nunca lo es en la cuestión de la creación y así sucesivamente, el Supremo en el Más Allá, descrito como la agencia de ingeniería, para esa noción [de tener una posición suprema] está ahí para contrarrestar eso se manifiesta por la energía material. (46) Esto [primaria se discutía el proceso de ingeniería o evolución] de Brahmâ, para ilustrar el Regla de un Día del Creador [un Kalpa que consiste en 1000 mahâyugas de 4,32 millones de años humanos cada uno, en una vida de 100 años de Brahmâ llamada mahâkalpa] mientras que sus variedades, sus transformaciones [los vikalpas o periodos de cambio], se refiere a la creación secundaria de formas de vida orgánicas. (47) I Te contará más sobre las características y medidas del tiempo que constituye un día de Brahmâ después, pero primero déjame informarte sobre este periodo [también llamado Pâdma Kalpa o Varâha Kalpa].' "

(48) S'aunaka dijo: "Oh Sûta, tú en tu bondad hablaste de Vidura, que como una de las los mejores devotos, fueron a los lugares de peregrinación en esta tierra y quedaron atrás Los familiares que son tan difíciles de dejar. (49-50) Oh dulce, por favor, cuéntanos aquí sobre la conversación que Vidura tuvo con Maitreya [a Rishi] famoso que está tan lleno de conocimiento trascendental. ¿Qué hizo Preguntó a Su Gracia y qué verdades obtuvo a cambio de una respuesta. Y por qué exactamente le entregó a Vidura sus actividades y asociados, y por qué regresó ¿a casa después?"

(51) Sûta respondió: "Esto es lo que también preguntó el rey Parîkchit. Te diré una cosa El gran sabio habló al respecto cuando respondió a la pregunta del rey. Por favor escucha."

Así el segundo canto del S'rîmad Bhâgavatam termina titulado: La Manifestación Cósmica.

CANTO 3: El statu quo

Capítulo 1: Preguntas por Vidura

(1) S'uka dijo: 'Esto es lo que Vidura le pidió anteriormente a Su Gracia Maitreya Rishi después de que él entró en el bosque tras renunciar a su próspero hogar: (2) '¿Qué hacer? ¿digamos sobre la casa [de los Pândava] con la que estoy identificado? S'rî Krishna, el Señor Supremo y amo de todo, fue aceptado como ministro de su pueblo y había renunciado a entrar en la casa de Duryodhana.'

(3) The El rey dijo: 'Por favor, díganos, maestro, dónde y cuándo Vidura conoció a Su Gracia Maitreya ¿Rishi quiere hablar de esto? (4) Sin duda, las preguntas que Vidura hizo a la El hombre santo no podía ser sin importancia, debían estar llenos de lo más alto propósito aprobado por los buscadores de la verdad.'

(5) Sûta dijo: "Él, el gran sabio S'ukadeva, siendo así interrogado por el rey Parîkchit, completamente satisfecho, respondió, hablando desde su gran experiencia: 'Por favor, Escucha esto.'

(6) S'rî S'ukadeva dijo: 'Durante el tiempo en que el rey Dhritarâshthra criaba a sus deshonestos hijos, él, que nunca caminó por el camino recto y perdió la vista, fue el tutor de los hijos de su hermano menor [el difunto Pându, véase árbol genealógico]. Les hizo entrar en la casa de laca que luego buscó fuego [véase Mahâbhârata I 139-148]. (7) Cuando la esposa está en la asamblea de los santos Kurus [Draupadî] fue insultado por su hijo [Duhs'âsana], quien le agarró ella por el cabello, el rey no lo prohibió, aunque su nuera lágrimas derramadas que lavaron el kumkuma de sus pechos [ver Mahâbhârata II 58-73]. (8) Después de aquel que no tenía enemigos [Yudhishthhira] por medios injustos fue derrotado en un juego de apuestas y como el hombre honesto se adentró en el bosque, pero a él, a su regreso, nunca se le asignó el comparte lo que fue prometido por aquel que fue vencido por la ilusión [Dhritarâshthra]. (9) También el Señor Krishna, cuando Él, a petición de Arjuna, por su bien, apareció en la asamblea como el maestro del mundo, fue, con sus palabras tan buenas como néctar, por el rey no tomado en serio entre todos los hombres cuyo último vestigio de piedad se estaba apagando.

(10) When Vidura por su hermano mayor [Dhritarâshthra] fue llamado al palacio para consultas y entró allí, con sus instrucciones dio un consejo tan excelente que todos los hombres de Estado aún hablan de ello: (11) 'Regresad ahora el parte legítima para aquel que no tiene enemigo [Yudhishthhira] y que era así Paciente con tus insoportables ofensas. Deberías tenerle miedo a él y a sus hermanos menores, de los que sabemos que Bhîma es tan enfadado y furioso como un serpiente. (12) Los hijos de Prithâ son ahora adoptados por el Señor Supremo de Liberación que en este momento, apoyada por los brahmanes y las almas piadosas, reside con Su familia, la honorable dinastía Yadu, que junto a Él como su señor ha derrotado a un número ilimitado de reyes. (13) Él [Duryodhana], Este villano al que consideras tu hijo, dio un paso adelante en tu casa como un enemigo de la Persona Original. Tú, que al apoyarle así te has vuelto tú mismo contra Krishna estás, por tanto, desprovisto de toda bondad - por eso inauspiciosidad debes poner fin por el bien de la familia, lo antes posible posible.'

(14) Undespués dijo que Duryodhana se dirigió a Vidura en el acto. Hinchado de ira y con labios temblorosos, insultó al respetable de buenas cualidades en la compañía de Karna, sus hermanos menores y S'akuni [un tío materno] diciendo: (15) '¿Quién le pidió que estuviera aquí, este bastardo sirvienta-criada que creció viviendo a costa de aquellos a quienes traiciona como enemigos ¿espía? Echarle inmediatamente fuera del palacio para que se quede con su aliento ¡solo!' (16) Vidura, a su vez, puso inmediatamente su arco en la puerta y abandonó el palacio de su hermano, herido en lo más profundo de su corazón por el Violencia dirigida contra él. Pero a pesar de esas flechas tan dolorosas para el oído, él era imperturbable, pues pensó que se le había ofrecido una gran oportunidad.

(17) Undespués habiendo dejado a los Kauravas, partió de Hastinâpura y buscó piadosamente a la Salvación de las peregrinaciones. Con los miles de ídolos [que vio así] todo lo que él deseado era el mayor grado de pureza. (18) Viajó a lugares sagrados de devoción donde el aire, las colinas y los huertos, las aguas, los ríos y lagos son claros y los templos están decorados con sus apariencias del Uno Ilimitado. Visitando estos lugares, recorría solo lo sagrado tierras. (19) Atravesar la tierra de forma independiente en el espíritu de sacrificio, fue santificado por la tierra en la que dormía. No se podía reconocerle, que sin su ropa familiar iba vestido como un mendicante y cumplió según los votos de agradar al Señor. (20) Así viajando por la India, llegó a la tierra santa de Prabhâsa, que en el el tiempo estuvo bajo el reinado del rey Yudhishthhira, quien, por la misericordia de los El Señor Invencible gobernó el mundo bajo una sola fuerza militar y una sola bandera [véase 1.13]. (21) Allí oyó cómo todos sus parientes habían perecido [en Kurukshetra] en una pasión violenta, como un bosque de bambú que arde por la inflamación por su propia fricción. Entonces, afligido, se fue hacia el oeste dirigiéndose hacia el río Sarasvatî. (22) En la orilla del río él visitó los lugares sagrados llamados Trita, Us'anâ, Manu, Prithu, Agni, Asita, Vâyu, Sudâsa, Go, Guha y S'râddhadeva y debidamente era de adoración Ahí está. (23) También allí se habían establecido otros lugares por la almas divinas nacidas dos veces y devotos de las diversas formas de Lord Vishnu. Él Como la personalidad principal marcaba cada parte de los templos, el la sola vista hacía pensar en el Señor Krishna. (24) De pasando por los ricos reinos de Surat, Sauvîra y Kurujângala [al oeste de la India], tras un tiempo al llegar al río Yamunâ, él se encontró conoce a Uddhava, el mayor devoto del Señor Supremo [véase también Canto 11].

(25) He abrazó a la compañera sobria y amable constante de Vâsudeva, que era una ex alumno de Brihaspati, maestro de todos los rituales, y con gran amor y afecto le cuestionó sobre la familia del Supremo Señor. (26) '¿Son las personalidades originales de la Divinidad [Krishna y Balarâma] prosperando en la casa de S'ûrasena [el padre de la reina Kuntî, tía Prithâ], aquellos que, a petición del Creador que nació del loto, descendió en el mundo por la altitud y el bienestar de ¿Todos? (27) Y, Uddhava, es nuestro mayor Kuru y cuñado, ¿Vasudeva [el padre del Señor Krishna] feliz? Es realmente como un padre para su hermanas y, para gusto de sus esposas, generosos en proveer todo desean. (28) Por favor, Uddhava, dime cómo está el ejército el comandante en jefe de los Yadus, Pradyumna, está haciendo. Él en su vida anterior fue el dios del amor y ahora es el gran héroe que, como príncipe del Supremo, El Señor nació de Rukminî después de que ella complació a los brahmanes. (29) y ¿es feliz Ugrasena, el rey de los Sâtvatas, Vrishnis, Dâs'ârhas y Bhojas? Él tuvo que renunciar a la esperanza del trono tras ser apartado [por el tío Kamsa] pero Krishna restauró su posición. (30) Oh, el grave, es hijo de ¿el Señor, Sâmba, bien? Él, tan parecido a él, es el más destacado y el mejor se comportó entre los guerreros. Nacida de Jâmbavatî [otra esposa de Krishna] que es tan rica en sus votos, que en su vida anterior fue la piadosa Kârttikeya que nació de la esposa de S'iva. (31) ¿Y cómo es Yuyudhâna [Sâtyaki], quien aprendió de Arjuna y cumplió su propósito como alguien que entiende las complejidades del arte militar y, en Además, en su servicio alcanzó directamente el destino de la Una trascendencia que incluso para los mayores renunciantes es tan difícil de alcanzar ¿Conseguir? (32) Y el erudito e impecable hijo de S'vaphalka, Akrûra, ¿Cómo está? Él es quien, en su entrega al Señor, en el camino marcado con las huellas de los pies de loto de Krishna perdió la compostura y, con síntomas, de éxtasis trascendental, rodando entre el polvo. (33) es ¿todo bien con la hija del rey Devaka-Bhoja? De la misma manera que el propósito del sacrificio se originó en los Vedas y en la madre de los semidioses [Aditi] dio a luz a la divinidad, ella [Devakî] dio a luz al Señor Vishnu. (34) Y también es Aniruddha, la Personalidad de la Divinidad de todos ¿Contento? Él, como cumplidor de los deseos de los devotos, es tradicionalmente considerado el canal de nacimiento del Rig-Veda, para ser el creador del mente y ser la cuarta expansión plenaria trascendental de la Realidad Principio [de Vishnu-tattva]. (35) Y otros como Hridîka, Cârudeshna, Gada y el hijo de Satyabhâmâ, que con un absoluto la fe sigue a Su divinidad [Krishna] como la esencia de su Yo, oh humilde, ¿también están todos bien?

(36) Döes Yudhishthhira, gobernando con los principios de la humanidad, mantiene lo religioso Conexass bajo la protección de las armas de Arjuna y el Infalible ¿Uno? Fue él quien, con la opulencia de su séquito real y el servicio de Arjuna despertó la envidia de Duryodhana. (37) Y hizo lo invencible Bhîma, que es como una cobra, descarga su furia largamente preciada sobre los pecadores. El Con el maravilloso juego de su club en el campo de batalla, él no se podía oponer. (38) ¿Está bien Arjuna, él, el famoso? entre los luchadores de carros que con su arco el Gândîva venció a tantos ¿Enemigos? Una vez satisfizo al señor S'iva, cubriéndolo de flechas cuando Śiva se presentó irreconocible como cazador. (39) Y son los ¿hijos gemelos de Prithâ [Nakula y Sahadeva] libres de preocupaciones? Estaban por su hermanos protegidos como párpados que cubrían los ojos cuando reclamaban su propiedad en la lucha contra el enemigo, tal como hizo Garuda [el portador de Vishnu] [con el néctar] desde la boca de Indra. (40) Oh querido, es Prith— ¿Sigues vivo? Dedicó su vida al cuidado de los niños huérfanos de padre cuando tuvo que vivir sin el rey Pându, él que, solo como guerrero autoritario, podía dominar las cuatro direcciones solo con un segundo arco.

(41) Oh Dulce, le compadeciendo [Dhritarâshthra] que cayó al volverse contra el suyo hermano [Pându] tras su muerte. Echándome, a mí, su bienhechora, de mí casa He adoptado la misma línea de acción que su hijos. (42) Por eso viajo por la gracia de sus [de Krisna] pies de incógnito a través de este mundo del Señor que resulta tan desconcertante para otros Participa en ello. Nunca me perdí de ver sus pies sin duda en esto importar. (43) Él, como Señor Supremo, dispuesto a aliviar la angustia de las almas entregadas, esperaron, a pesar de las ofensas de los Kuru, [directamente] matar a estos reyes que se desviaron del camino por culpa de los tres un falso orgullo [sobre la riqueza, la educación y los seguidores] y que constantemente agitaba a la Madre Tierra con los movimientos de sus tropas. (44) El nacimiento y actividades del No Nacido, de Aquel que no tiene obligaciones en el Existe para acabar con los advenedizos y atraer a la gente hacia Él. ¿Quién más, trascendental a los modos de la naturaleza, asumiría un cuerpo y ¿asumir todo tipo de karma? (45) Oh amigo mío, canta el glorifica y discute los temas del Señor adorado en todos los lugares sagrados que, de su posición no nacida, nació en la familia de los Yadus por el bien de todos los gobernantes del universo que se rindieron a Él y [el devocional cultura de] su autocontrol.'

Capítulo 2: Recuerdo del Señor Krishna

(1) S'uka dijo: 'El gran devoto [Uddhava] interrogado por Vidura sobre lo que se podía decir respecto a el Queridísimo, reflexionó sobre el Señor pero no pudo responder de inmediato porque estaba abrumado por la emoción. (2) Era alguien que en su Tener cinco años, su madre le llamó para desayunar, no fue la infancia le gustaba tenerlo porque estaba absorto en hacer de siervo [del Señor Krishna]. (3) ¿Cómo se habría aflojado tal servidumbre de Uddhava en ¿El paso del tiempo? Así que cuando simplemente le pidieron que hablara de Él, todo de los pies de loto del Señor aparecieron en su mente. (4) Por un momento él quedó completamente en silencio por el néctar de los pies del Señor. Tan fuerte como él estaba bien maduro en la unión de la devoción, se absorbió plenamente en la la felicidad de esa excelencia. (5) Cada parte de su cuerpo mostraba el signos de éxtasis trascendental y cuando las lágrimas llenaron sus ojos por Lo echaba tanto de menos que Vidura podía ver que había alcanzado el objeto suyo El amor más grande. (6) Poco a poco Uddhava regresó del mundo del Señor al mundo humano y, secándose las lágrimas, habló con cariño a Vidura sobre todos estos recuerdos.'

(7) Uddhava dijo: '¿Qué puedo decir sobre nuestro bienestar ahora que el sol de Krishna se ha puesto y La casa de mi familia ha sido tragada por la gran serpiente de la ¿pasado? (8) Qué desafortunado es este mundo y especialmente los Yadu dinastía que, viviendo junto al Señor, ya no le reconocía ¿Entonces los peces reconocen la luna? (9) Su propio pueblo, los Sâtvatas, eran personas audaces con buen juicio de carácter que podían relajarse con Él era el cabeza de la familia y pensaba en él como el que estaba detrás todo. (10) La inteligencia de las almas que son íntimas de la entrega total al Señor nunca se desviará por las palabras usadas por otros contaminados por la influencia de la desconcertante realidad externa de la Persona Divina [o los dioses]. (11) Aquel que mostró su forma a todos en el mundo, lograron ponerle fin alejándose de la ojos de aquellos que vivieron sin penitencia y se sintieron insatisfechos al verlos Él. (12) La forma que mostró en el mundo mortal era perfectamente adecuada por Sus pasatiempos que demostraban el poder de Su magia interior [Su yoga-mâyâ]. Condujo al descubrimiento de Sus maravillas, Su suprema opulencia y lo último adorno de todos los adornos: sus pies.

(13) All los habitantes de los] tres mundos que durante el reinado del rey Yudhishthhira El sacrificio de Rajasûya [real] presenciaba su forma tan atractiva, se quedó perplejo y pensaba que la artesanía de la creación universal de Brahmâ había sido superado por Él presente en el mundo mortal. (14) Porque de sus sonrisas, naturaleza juguetona y miradas, las mujeres de Vraja se volvieron más y más apegados a Él y le seguían con la mirada, de modo que ellos completamente distraído, se sentó con la mente en las nubes, sin asistir a sus tareas domésticas. (15) El No Nacido que aún nació, el infinitamente misericordioso Señor y gobernante sobre el ámbito espiritual y material, apareció por el bien de los devotos como el Afortunado, el Señor de la Opulencias, como Bhagavân, que acompaña a todos sus aliados, es como fuego para todos los otros que, [como Kamsa] viven según sus propios estándares materiales, constituyen una plaga.
</B20> (16)
It Me duele ver cómo Él, al no haber nacido, tomó tan sorprendentemente el Su nacimiento [en la prisión] donde vivía Vasudeva, cómo Él en Vraja en casa con Vasudeva, vivía como si tuviera miedo del enemigo [tío Kamsa] y cómo él, el Un poderoso ilimitado, huyó de la ciudad de Mathurâ [la capital donde Krishna residió tras derrotar a Kamsa]. (17) Me duele el corazón cuando pienso en lo que dijo en adoración a los pies de sus padres: 'Oh madre, oh padre, en gran miedo a Kamsa, fallamos en nuestro servicio, por favor, complécete. ¡nosotros!' (18) ¿Cómo se puede olvidarle una vez que se tiene el polvo de Su loto? pies en la nariz, Aquel que con solo levantar las cejas causó la muerte ¿Golpear la carga de la tierra? (19) ¿No fue testigo de tu bondad? con tus propios ojos, cómo, durante la ceremonia real de sacrificio de Yudhishthhira, el el rey de Cedi [S'is'upâla], a pesar de sentir celos de Krishna, alcanzó el Perfección, la satisfacción más deseada por todos los yoguis que, a la fuerza de su ¿El yoga tolera que se separe de Él? (20) y ciertamente también otros en la sociedad humana han alcanzado su morada celestial: ellos que como guerreros vieron el rostro muy agradable de loto de Krishna y sus ojos en la campo de batalla purificado por las flechas de Arjuna. (21) No es nadie de lo contrario, salvo el único y grandioso Señor de la realidad triple por cuya independencia se alcanza la fortuna suprema y a cuyos pies se alcanzan innumerables [reyes llenos de] deseos Inclinar los cascos, siendo de adoración con todo el parafernalia bajo el dirección de los eternos guardianes del orden social. (22) Por eso por la razón por la que nosotros, como servidoras a su servicio, sufrimos, oh Vidura, cuando vemos cómo Ante el rey Ugrasena, sentado expectante en su trono, se sometió con las palabras: 'Oh Dios mío, por favor míralo así.'

(23) To ¿el refugio de quién más debería atender? Oh, ¿quién más aseguraría un mayor misericordia que Aquel que, a pesar de la infidelidad de esa diabla [Pûtanâ] que en la envidia envenenó su pecho por alimentarle hasta la muerte, le concedió el cargo ¿de una madre? (24) Creo que los que son los oponentes luchando contra el Señor de la Tripledad hay grandes devotos en realidad porque ellos, en su preocupación por luchar contra Él, podían verle venir avanza en su portaaviones [Garuda] con su arma de cakra. (25) Nacido desde el vientre de Devakî en la prisión del rey de Bhoja [Kamsa], el Supremo El Señor siendo orado [por el Creador] apareció para traer bienestar tierra. (26) Después fue criado en los pastos de vacas por sus [padre adoptivo] Nanda, donde él por miedo a Kamsa, junto con Baladeva [Balarâma] residió [en secreto] durante once años como se cubre un llama. (27) Rodeados por vaqueros pastores que pastoreaban becerros, el Todopoderoso vagaba por las orillas del Yamunâ a través de jardines que vibraban con el canto de los pájaros celestiales en Sus muchos árboles. (28) La atractiva exhibición de los pasatiempos de Su juventud solo podía ser apreciada por los habitantes de Vraja, la tierra de Vrindâvana, donde Él, pareciendo un cachorro de león, igual que los demás niños lloró y reyó y se quedó maravillado. (29) Atendiendo a la tesoro de hermosas vacas Él, como fuente de felicidad, animaba al pastor chicos tocando su flauta. (30) Los grandes magos contratados por el rey de que Bhoja adoptara cualquier forma que quisieran, se acercaban en el curso oSus pasatiempos asesinados por Aquel que actuaba como un niño jugando con él muñecas. (31) [Para ayudar a los habitantes de Vrindâvana] desconcertados por el gran esfuerzo de beber veneno [de la serpiente Kâliya en el agua de el Yamunâ], sometió al jefe de los reptiles. Después de salir de la agua Hizo que las vacas la beberan, demostrando que era natural otra vez. (32) Deseando el uso adecuado de la riqueza de Nanda, el opulencia del rey de los vaqueros, él, con la ayuda de los brahmanes. les ayudó a realizar adoración por el bien de las vacas y la tierra [en su lugar de Indra]. (33) Indra, enfadado por ser insultado, muy perturbado creó un aguacero torrencial sobre Vraja. [Los pastores de vaqueros por lo tanto] fueron protegidos por el misericordioso Señor con Su pasatiempo de [levantar] la colina [Govardhana, que servía de] paraguas, oh sobrio Vidura. (34) Un otoño Él, durante una noche iluminada por la luz de la luna, disfrutaba para agradar a las mujeres dedicándose a cantar canciones, deleitándose en su entorno como el rostro de la belleza de la noche en persona.'

Capítulo 3: Los pasatiempos del Señor Fuera de Vrindâvana

(1) Uddhava dijo: 'Cuando el Señor llegó después a la ciudad de Mathurâ, Él, que deseó el bienestar de sus padres [liberándolos de la prisión], junto con Baladeva arrastró al líder de la hostilidad pública [Kamsa] desde el y lo mató tirándolo al suelo con Fuerza. (2) Dominó cada detalle de los Vedas y sus ciencias subsidiarias tras escucharlas solo una vez de su maestro Sândîpani, a quien Él recompensó la bendición de devolverle su vida hijo fallecido de la región interior de las almas fallecidas, de la muerte [Yamaloka]. (3) Invitado por la hija del rey Bhîshmaka [Rukminî] El Señor Krishna se la robó como parte suya, exactamente como hizo Garuda [con el néctar de los dioses], y así dio a todos esos [príncipes] el permiso que según a la costumbre había un candidato para casarse con ella y para ese propósito había venido esperando una fortuna similar. (4) En una competición abierta para el selección del novio para la princesa Nâgnajitî Sometió a siete toros salvajes y ganó su mano, pero los necios que, en su decepción, no obstante lo deseaban a ella, la mató y hirió sin salir herido. Él mismo, bien equipado como Él. estaba con todas las armas. (5) Solo por el hecho de que Él, igual que un ser vivo y corriente, intentando complacer a su querida esposa que quería que Él la trajera el arbusto floral de Pârijâta [del cielo], Indra, el Rey del Cielo, acosado de por sus propias esposas, ciegos de ira con todas sus fuerzas luchadas contra Él.

(6) When la madre Tierra vio cómo Narakâsura [Bhauma], su hijo, que en la batalla [contra Krishna] dominó físicamente el cielo [con misiles], fue asesinado por Su Sudars'ana Cakra [el arma de disco], le rezó para que regresara al hijo de Narakâsura lo que quedó [del reino]. Al hacerlo, él entró en la fortaleza de Narakâsura. (7) Al ver al Señor, el Amigo de los Afligidos, todas las princesas allí que fueron secuestradas por los Demonio se puso inmediatamente en pie, preparado alegremente para aceptarlo, con miradas ansiosas Cerrándole tímidamente en sus corazones, [como su esposo]. (8) Aunque residían en diferentes apartamentos, Él, en la regulación adecuada, a través de Su la potencia interna aceptaba las manos de todas las mujeres simultáneamente con igual número de formas adecuadas. (9) Deseando expandirse, él con Cada uno de ellos tuvo diez hijos que eran como Él en cada uno respeto.

(10) Con Kâlayavana, el rey de Magadha [Jarâsandha], el rey S'âlva y otros con sus los soldados rodearon a Mathurâ, los mató mostrando su poder divino en forma de la destreza de sus hombres. (11) de S'ambara, Dvivida, Bâna, Mura, Balvala y otros como Dantavakra y más de ellos, los mató a algunos, mientras que a otros los mandó matar [por Balarâma, por ejemplo].

(12) Ten adelante en la batalla de Kurukshetra de ambos bandos, los sobrinos de los reyes fueron mataron a quienes con la fuerza de sus ataques sacudieron la tierra. (13) Él no le agradó presenciar cómo, debido a los malos consejos de Karna, Duhs'âsana y Saubala, Duryodhana con todo su poder había perdido su fortuna y esperanza de vida y Ahora, junto con sus seguidores, se tumbaron [en el campo de batalla] con las extremidades rotas. (14) '¿Qué ¿es esto?', dijo el Señor cuando, con la ayuda de Bhîshma y Drona [en uno mano] y Arjuna y Bhîma [por otro lado] la enorme carga de la Tierra de dieciocho akshauhinis [un ejército compuesto por diez anikinis, o 21.870 elefantes, 21.870 carros, 65.610 caballos, y 109.350 soldados de infantería] habían sido retirados. 'Todavía está el carga insoportable de la gran fuerza de mis descendientes, los Yadu Dinastía. (15) Al desaparecer por mi parte, ellos mismos desaparecerán cuando, intoxicados por beber [licor de miel], se produce una pelea entre aquellos que les pondrán los ojos rojos como el cobre. Esta es la única manera de que lo hagan desaparecer.' (16) Con esto en mente, el Señor Supremo instaló Yudhishthhira en el trono, alegrando así a sus amigos al mostrar el camino de los santos.

(17) The descendiente de Pûru [Parîkchit] por el héroe Abhimanyu engendrado en el vientre de Uttarâ, seguramente habría sido quemado por el arma del hijo de Drona si el El Señor Supremo no lo evitó protegiéndole una y otra vez [véase S.B. 1: 7 y 8]. (18) El Todopoderoso indujo al hijo de Dharma [Yudhishthhira] también a realizar tres caballos sacrificios y, en ese empeño, con la ayuda de sus hermanos, protegió y disfrutaba de la tierra como seguidor constante de Krishna.

(19) The Señor Supremo y Superalma del Universo suelen seguir el camino de los principios védicos, disfrutó de las lujurias de la vida en la ciudad de Dvârakâ Sin encariñarse. Lo logró manteniéndose fiel al análisis sistema de yoga [Sânkhya]. (20) Suave y con Sus dulces miradas y palabras que comparaban con el néctar, Él, con su carácter impecable, residía allí en Su cuerpo trascendental, la residencia de la diosa de Fortuna. (21) Él, complaciendo específicamente a los Yadus, disfrutaba de esta tierra y ciertamente también los otros mundos, mientras Él, libre durante la noche, estaba de amistad con las mujeres en amor conyugal. (22) Así Él para muchos, Muchos años disfrutaron de una vida familiar de [sensual] unión que constituía el base de su desapego. (23) El ser vivo está controlado por el destino y así también su disfrute sensual está controlado, pero qué persona de servicio ¿al Señor del Yoga pondría fe en él?

(24) In la ciudad de Dvârak—, los descendientes principescos de Yadu y Bhoja algún día habían tenido estaba gastando una broma a los sabios y por eso los enfadó más. Entonces ellos los maldijeron, sabiendo lo que deseaba el Señor Supremo. (25) Unos pocos meses después, descendientes de Vrishni, Bhoja y otros, como los hijos de Andhaka, desconcertado por Krishna, con gran placer en sus carros se dirigió a el lugar de peregrinación llamado Prabhâsa. (26) Allí se bañaron y con esa misma agua demostraron su respeto a sus antepasados, los dioses y los grandes sabios. Luego entregaron vacas a los brahmanes en la realeza Caridad. (27) Para su sustento también les proporcionaban oro, monedas de oro, ropa de cama, ropa, fundas para los asientos, mantas, caballos, carros, elefantes, chicas y tierra. (28) Después de abastecer a los brahmanes con comida deliciosa que fue ofrecida por primera vez al Señor Supremo, el Valiente Los representantes ofrecieron, por el bien de una buena vida, sus respetos a la vacas y brahmanes tocando el suelo con la cabeza.'

Capítulo 4: Vidura se acerca a Maitreya

(1) Uddhava dijo: 'Después, con permiso de los brahmanes, participando de las ofrendas [los Yadus] bebían licor que les estropeaba la mente, hasta el punto de hacerse daño entre ellos Hasta el fondo con palabras duras. (2) Al atardecer sus mentes estaban fuera de lugar equilibrio hasta tal punto que, debido a los fallos cometidos en eso estado intoxicado, tuvo que enfrentarse a cómo se producía su destrucción de la manera en que El bosque de bambú se quema [por su propia fricción]. (3) El El Señor Supremo, que por su potencia interna predijo el fin, fue al río el Sarasvatî donde Él, tras beber agua, se sentó bajo un árbol. (4) El Señor disipe la angustia de las almas que se rinden Él, y por tanto, Él que deseaba la destrucción de su familia me dijo: 'Tienes que ve a Badarik's'rama.' (5) Sino porque no podía tolerarlo para separarme de los pies de loto del Maestro, le seguí, aunque Sabía lo que quería, oh sometidor del enemigo [Vidura]. (6) Entonces yo vi a mi Patrón y Maestro, Aquel que no necesita refugio, perdido en sus pensamientos, Solo, sentado en la orilla del río, refugiándose en la diosa.

(7) Con Su color negruzco, de pura bondad y paz con sus ojos rojizos, Él se podría reconocer por tener cuatro brazos y prendas de seda amarilla [Vishnu]. (8) Apoyándose en un joven árbol de banyán con su pie derecho en su muslo, Aquel que había dejado sus comodidades domésticas parecía majestuoso.

(9) At en ese tiempo [Maitreya], un gran devoto y seguidor de Krishna Dvaipâyana Vyâsa [Vyâsadeva], un simpatizante y amigo que viaja por los tres mundos, propios Accord [también] llegó a ese lugar. (10) A Él se le apegó el sabio se inclinó con una actitud agradable y escuchó con atención absorta, mientras el Señor de la Liberación, con miradas amables y sonrisas, me permitió descansar y luego se dirigió a mí. (11) El Señor Supremo dijo: 'Lo sé desde dentro Lo que tú en el pasado deseabas cuando las almas ricas que construyeron este mundo eran realizando sus sacrificios. Te concedo que para otros es tan difícil para lograr, oh afortunado: la asociación conmigo que deseas como el Objetivo final de la vida. (12) Esta vida es de todos vuestros encarnaciones, oh alma honesta, la realización, porque has alcanzado mi misericordia ahora me has visto en esta posición aislada, abandonando los mundos de los hombres. Esto es lo que ves cuando uno es inquebrantable en su devoción [:Vaikunthha, libertad de la necedad]. (13) Hace mucho tiempo, en el principio de la creación, yo le contó a Brahmâ en el loto que salió de mi ombligo sobre el conocimiento sublime de Mis glorias trascendentales: expliqué que lo que los teístas llaman el Bhâgavatam.

(14) With Su favor de dirigirse a mí de esa manera, vi cómo, por mi emoción, se me erizó el pelo y al final de ser el objeto constante de la misericordia de la Personalidad Suprema. Con los ojos nublados por secarme las lágrimas, dije con las manos juntas vacilante: (15) 'Oh Señor mío, por aquellos que viven en respeto a Tu pies tan difíciles de conseguir, en este mundo todo es cuestión de Cuatro metas de la vida [Dharma, Artha, Kâma y Moksha; religiosidad, desarrollo económico, gratificación sensorial y liberación], pero yo a mí mismo no me importan tanto, oh Gran Hombre, estoy bastante preocupado con serviciosTus pies de loto. (16) Aunque no tengas deseos Participas en todo tipo de actividades, aunque no hayas nacido. Sigues nacer, siendo el controlador del Tiempo eterno, sin embargo, buscas refugio de la fortaleza por miedo a tus enemigos y a pesar de disfrutar dentro Tú mismo llevas una vida familiar en la asociación de mujeres; Esto desconcierta la inteligencia de los eruditos en este mundo. (17) Tú eres nunca dividido y siempre fresco, pero tú, en tu inteligencia eterna, oh Maestro, llámame para consultarme, como si te desconcertaras. Pero eso nunca es el caso. Eso me alucina, oh Señor. (18) Si me consideras apto recibíelo, entonces por favor ilumina tu misterio, mi señor. Dime, para que yo que supere la miseria mundana - en detalle sobre la totalidad del supremo conocimiento sobre Tu Ser, la forma en que lo contaste al afortunado Brahmâjî.

(19) Thus rezando desde lo más profundo de mi corazón, Él, el Supremo de ojos de loto Señor del más allá, me instruyó en Su trascendental posición. (20) Después de esta manera, habiendo aprendido el conocimiento de autorrealización del venerable Maestro y habiendo entendido ese camino, Yo, tras haberle rodeado en cuanto a sus pies de loto, llegué a esto Un lugar con tristeza en mi corazón por la separación. (21) Mi el mejor [Vidura], sin el placer de verle estoy sufriendo. Por lo tanto, yo irá, como Él instruyó, a Badarik's'rama [en el Himalaya] para disfrutar de Su asociación. (22) En ese lugar, el Señor Supremo encarnado en la forma de los sabios Nârâ y Nârâyana, y durante mucho tiempo fue severa penitencia por el bienestar de todos los seres vivos.'

(23) S'rî S'uka dijo: 'Cuando él desde Uddhava escuchó la insoportable [noticia] de la aniquilación de sus amigos y familiares, el erudito Vidura pacificó a su el duelo creciente mediante el conocimiento trascendental. (24) Como el gran devoto del Señor y el mejor entre los Kauravas se marchaba, Vidura en confianza, presentó lo siguiente a esta personalidad destacada de la servicio devocional a Krishna. (25) Vidura dijo: 'El Señor del Yoga te iluminó sobre el misterio del conocimiento trascendental de lo personal alma. Sería tan amable si me lo explicas ahora, para que podamos honrar a Vishnu y a Su sirvientes que deambulan por el interés de los demás.' (26) Uddhava entonces dijo: 'Vuelve al venerable sabio, hijo de Kushâru [Maitreya] que permanece cerca. Fue instruido directamente por el Señor Supremo cuando dejó al mortal mundo.'

(27) S'rî S'uka dijo: 'Por la emoción abrumadora con la que él estaba en la orilla de el río Sarasvatî con Vidura discutía el néctar de las cualidades de Señor del Universo, la noche pasó en un instante. Posteriormente, el hijo de Aupagava se fue.'

(28) The El rey [Parîkchit] preguntó: '¿Cómo fue posible que tras la destrucción ocurrió con las dinastías Vrishni y Bhoja, el gran líder al mando entre ellos, el prominente Uddhava, fueron los únicos que permanecieron después de que el Señor ¿completar Sus pasatiempos como el Maestro de los tres mundos?'

(29) S'rî S'uka dijo: 'Después de que Él, por el poder del Tiempo, llamara al fin de Hes numerosas familias, debido a la maldición de los brahmanes, consideró rendirse Su aspecto exterior y pensamiento para sí mismo: (30) 'Cuando me haya ido este mundo, el conocimiento de mí y de mi refugio estará en las manos adecuadas con Uddhava. Actualmente es el más importante devoto. (31) Uddhava no es en absoluto inferior a Mí porque él nunca se ve afectado por los modos materiales. Por tanto, puede permanecer legítimamente como el maestro en este mundo para difundir el conocimiento sobre mí.

' (32) Después así habiendo sido instruido por el maestro espiritual de los tres mundos, el fuente de todo el conocimiento védico, él [Uddhava] llegó al lugar de peregrinación Badarik's'rama, donde encontró absorción en su devoción hacia el Señor. (33) Vidura había oído de Uddhava cómo Krishna, el Superalma, extraordinariamente había asumido una forma para Sus pasatiempos y, de lo más glorioso, lo había hecho se involucró con él. (34) Su entrada en un cuerpo físico es para ambos Grandes sabios perseverantes y para la gente común algo muy difícil de Entiendo. Y para las personas con actitud animal es completamente alucinante aventura. (35) Con la idea de que Krishna, el afortunado, también lo consideraba un devoto cuando dejó esta tierra, oh el mejor entre los Kurus, Vidura se sintió abrumada por el amor y rompió a llorar.

(36) Oh el mejor de los Bharatas, después de que Vidura pasara unos días en la orilla de el Yamunâ [véase 3.1: 24], llegó a las aguas sagradas del Ganges, donde conoció al sabio Maitreya [hijo de Mitrâ, su madre].'

Capítulo 5: Vidura habla con Maitreya

(1) S'rî S'uka dijo: 'En la fuente del río celestial [el Ganges] Vidura, los mejores entre los Kuru que se habían acercado al Infalible se acercaron a Maitreya Muni sentado allí cuyo conocimiento era insondable. Con un respeto perfecto él, Satisfecho con sus cualidades trascendentales, le hizo preguntas educadamente. (2) Vidura dijo: 'Todo el mundo en este mundo participa en actividades fructíferas, pero gracias a Esas actividades que nunca se encuentran satisfechos ni se hacen felices, en el al contrario, así uno se vuelve más bien infeliz. Por favor, oh gran chico, amablemente Ilumíenos sobre cuál sería el camino correcto en este asunto. (3) El las grandes almas que son de sacrificio vagan por el bien del Señor de la Tres mundos. Lo hacen por compasión hacia el hombre común que se ha convertido su rostro alejado de Krishna y quien, bajo la influencia del mundo material, siempre está descontento por su falta de dharma. (4) Por lo tanto, Oh el más grande entre los santos, por favor instrúyeme en el camino favorable para sirviendo perfectamente al Señor Supremo que, residiendo en el corazón de los vivos seres, otorga al devoto puro el conocimiento de lo básico principios, la verdad por la que aprende la sabiduría clásica [el védico conocimiento]. (5) ¿Qué hace el Señor Supremo autosuficiente y gobernante de los tres mundos lo hace cuando Él, a pesar de ser indeseable, lo acepta para encarnarse en diferentes formas para regular el mantenimiento de lo creado ¿Universo? (6) Cómo ¿puede Aquel que se retira en el éter para tumbarse y no hacer nada en base a el universo como el Señor Único de la Unificación, como el único y verdadero original Maestro, que de nuevo tienen una existencia activa entrando en ella en forma de muchos ¿Diferentes apariencias [avatâras]? (7) ¿Por qué es así? Que, a pesar de haber oído una y otra vez sobre el auspicioso Nectarean, características del Señor, nuestras mentes nunca parecen tener suficiente de los pasatiempos que Él, para el bienestar de las almas nacidas dos veces, las vacas y el los devotos, realizan las actividades trascendentales de sus diferentes ¿encarnaciones? (8) ¿Cuáles son los diferentes principios sobre la base de que el Señor de todos los señores desarrolló a los diferentes gobernantes y sus mundos superior e inferior donde, como se sabe, todas las clases de seres ¿están ocupados de forma diferente? (9) y Por favor, descríbenos, oh el principal entre los brahmanes, cómo el creador de la universo Nârâyana, el Señor autosuficiente, el camino del hombre, ha dispuesto para Todas las diferentes formas, compromisos y culturas dispersas de los encarnados almas.

(10) Oh afortunado, de la boca de Vyâsadeva he oído repetidamente hablar de lo superior y menor [estatus] de estas ocupaciones, pero sin el néctar de las conversaciones sobre Krishna estoy poco satisfecho con estos asuntos y con la felicidad derivado de ellos. (11) Quién puede tener suficiente de las historias sobre Aquel cuyos pies constituyen los lugares de ¿Peregrinación, sobre Aquel que en la sociedad es adorado por los grandes devotos? Cuando Estas historias llegan a los oídos de alguien. Ellos, por el amor que otorgan, cortan ¡Los lazos de afecto que una persona tiene con su familia! (12) Tu El sabio amigo Krishna Dvaipâyana Vyâsa ha descrito al transcendentaL Cualidades del Señor Supremo en el Mahâbhârata. Ese libro solo está ahí para dibujar a la la atención de las personas, a través de su atracción por temas mundanos, hacia la historias del Señor. (13) El El peso de esa creencia va generando poco a poco indiferencia hacia otros asuntos. Él que recuerda constantemente los pies del Señor ha alcanzado la dicha que sin La demora vence todas las miserias. (14) Compadezco a todas esas pobres almas lamentables que, desconectados de la divinidad del Tiempo, en su ignorancia pecaminosa han se alejaron de las historias sobre el Señor y desperdician sus vidas con ejercicios filosóficos inútiles, propósitos imaginarios y una diversidad de rituales. (15) Oh Maitreya, amigo de los angustiados, tú que me das la felicidad, por favor describe, por tanto, para la promoción de nuestro bienestar, de todos temas la esencia: habla del Señor que, al igual que el néctar de las flores, constituyen la alabanza de todos los lugares santos. (16) Por favor Cuéntame todo sobre las actividades trascendentales y sobrehumanas realizadas por el Señor en Suya, con todas las potencias dotadas, encarnaciones para el amor de un un control perfecto sobre el mantenimiento y la creación de Su universo.'

(17) S'rî S'uka dijo: 'El gran sabio, Su señoría Maitreya, así como solicitado, me honra mucho Vidura ofreciendo una exposición [sobre estos asuntos] para el bienestar último de todos. (18) S'rî Maitreya dijo: 'Mis bendiciones, oh buen hombre, oh tú cuya mente está constantemente fijada en el Señor más allá de los sentidos. Que me cuestiones por el bien de todos, es prueba de la bondad de tu misericordia para difundir las glorias del alma en este mundo. (19) Querido Vidura, no me sorprende que tú, que aceptaste a la Suprema Personalidad, Señor, sin ninguna desviación de pensamiento me has hecho estas preguntas, por ti nacieron del semen de Vyâsa. (20) Porque de una maldición del poderoso sabio Mândavya Muni de donde has nacido el sirvienta del hermano [Vicitravîrya] y del hijo de Satyavatî [Vyâsadeva], como la encarnación de Yamarâja, el controlador de la muerte [véase árbol genealógico]. (21) Tu la bondad es reconocida como una de las asociadas eternas del Señor Supremo. Al regresar a su morada, me ordenó instruirte en espiritualidad conocimiento. (22) Por lo tanto Ahora voy a describir sistemáticamente los pasatiempos del Señor Supremo para por el bien de la creación, mantenimiento y disolución del universo que así Enormemente se ha desarrollado gracias a Su maravillosa potencia interna [yoga-mây".

(23) Prior a la creación del universo el Señor Supremo, el Yo y amo de los seres vivos, existían como uno sin un segundo. Era su deseo [entonces] que el alma [individual], con una visión propia y diferentes características, se fusionó en Sí mismo. (24) No ser nada de todo eso Él, el vidente, no pudo discernir nada objetivo en ese momento. Como sencillo controlador presente, Él con Su potencia interior manifestada pero con Su expansiones y Su potencia material no manifestada, sentía que no existir. (25) Que lo que Él es el perfecto El vidente ve es energía caracterizada por causa y efecto. Oh, afortunado, esta energía con la que el Todopoderoso ha construido este mundo es llamado mâyâ [ilusorio, desconcertante]. (26) Con el efecto del Tiempo Eterno [kâla] sobre los tres modos de esta energía ilusoria, el Ser Supremo en el más allá generó la virilidad [el valor, la hombría, la poder] por medio de la persona [o del Purusha] como plenario expansión de sí mismo. (27) De lo no manifestado entonces por la interacción del tiempo surgió el Mahat-tattva [la totalidad del Supremo, la inteligencia cósmica]. Este yo de discernimiento asentado en el yo físico, disipa la ignorancia y hace que el el universo es claramente visible. (28) Que [inteligencia cósmica] siendo así parte de [o sometido a] guna, kāla y [jîv-]âtmâ [Las cualidades materiales, el tiempo y el individuo auto], se transformó a sí mismo, dentro del rango de visión de la Personalidad de Divinidad, en la individualidad de todas las diferentes formas de vida de este con su deseo de [pro]crear [para continuar su identificación y karma].

(29) The Mahat-tattva transformándose en la realidad material de la conciencia del ego, se manifiesta en términos de causa, efecto y autor. Así, tenemos tres tipos del ego que constituyen un reflejo en la mente del yo personal, el Elementos materiales y consciencia: [respectivamente] Brillo [Sattva], Ignorancia [tamas] y variabilidad [rajas]. (30) Con El principio del hacedor - La variabilidad del ego [vaikârika] - se produce una transformación de la mente que, en su Emocionalidad [Pasión] y [en asociación con] todos los dioses [que gobiernan por esto principio], constituye la base del conocimiento material sobre el Un mundo fenomenal. (31) Y en el resplandor [la luz] con Los sentidos [taijasâni], el conocimiento espiritual [bondad] domina con el karma. (32) En Ignorancia [Tamas] Se llega a la realización del sentido sutil objetos [de sonidos e imágenes imaginados] a los que el éter [su medio] constituye la característica de la Superalma. (33) Material La energía es una mezcla parcial [local] de tiempo [el tiempo de expansión y contratación]. El Señor Supremo mirando esto desde el éter, siendo así contactó, creó la transformación de ese toque en forma de aire [gases]. (34) El El aire, también transformado por el éter extremadamente potente, dio [en contracción] Levántate a la forma de la luz [del fuego del sol y las estrellas] y [el bio-electricidad] de la percepción sensorial por la cual se percibe el mundo. (35) Con la interacción entre aire y luz [fuego] hubo, con la mirada del Señor [del éter] mezclando el tiempo con la energía externa, una transformación que se creaba agua en combinación con su sabor. (36) Con la unión parcialmente [local] de la energía material con el tiempo eterno, por el la luz producía agua, que así se creaba como consecuencia de la la transformación del Espíritu Supremo [de Dios] al mirar sobre la tierra, condujo a la creación de la calidad del olfato.

(37) Ohh Suave, desde el éter en adelante, todos los elementos materiales y lo gran se conocen el número de sus cualidades superiores e inferiores, una tras otra, debido a su asociación con el Supremo Original. (38) El los dioses que gobiernan todos estos elementos materiales son parte integrante del Señor Vishnu. Encarnados en la energía temporal como aspectos parciales, fallan en su deberes personales y expresar sus sentimientos honestos hacia el Señor. (39) El los dioses dijeron: 'Ofrecemos nuestras reverencias a tus pies de loto, oh Señor. En apuros, nosotros Entregado a ellos porque son el paraguas protector que ofrece todo los grandes sabios refugian que rompieron vigorosamente con todas las grandes miserias de vida material. (40) Oh Padre, debido a que en este mundo material, oh Señor, el Las almas individuales siempre están afligidas por las tres miserias [causadas por uno mismo, por los demás y por la naturaleza], nunca son felices, sino alcanzando a Tu Verdadero Yo, oh Personalidad Suprema, alcanzan el refugio de la sombra de Tu pies de loto que otorgan todo el conocimiento. (41) En cada paso hacia el refugio del lugar de peregrinación de Tus pies, el grandes sabios, que en las alas de los himnos védicos con mente clara buscan Tu rostro de loto, encuentra refugio en el mejor de todos los ríos [el Ganges] Eso libera de las reacciones al pecado. (42) El meditación que, con la creencia, simplemente el oído y la devoción, limpia el corazón con la fuerza del conocimiento del desapego, motivará a quienes así lo hacen Encontré paz, para dirigirse al santuario de Tus pies de loto. (43) Sea todos buscamos refugio de los pies de loto de Tú que asumiste las formas de las avatâras para la creación, mantenimiento y Disolución del universo. Oh Señor, constituyen el refugio que otorga el valor de los devotos con recuerdo. (44) Porque el las personas se enredan y por tanto pertenecen al cuerpo material con una mentalidad de 'yo' y 'míos', están inmersos en un ansioso indeseable. Como consecuencia se ven muy alejados de Ti, aunque Tú estés presente en su cuerpos. Por tanto, adoremos Tus pies de loto, oh Señor. (45) Bajo la influencia del mundo material, tus pies no pueden ser vistos por quienes, por su [apego a] percepción sensorial se alejó de lo interno visión, oh Supremo. Pero, oh Grandeza, para quienes sí tienen el [interior] visión hay [las vistas de] los pasatiempos de tus actividades divinas. (46) Oh Señor, aquellos que están seriamente comprometidos, simplemente bebiendo el néctar de la alcanzó la plena madurez del servicio devocional. Alcanzan lo verdadero significado de la renuncia, la inteligencia mediante la cual se logra rápidamente el esfera espiritual donde la necedad y la indolencia llegan a su fin [Vaikunthha]. (47) También para otros, de realización trascendental en el yoga: el método por el cual uno conquista el poderoso mundo material. - Eres tú, pacificador Original. Persona a la que lanzarse. Pero eso es algo difícil de lograr para ellos, mientras que no es así para quienes te sirven. (48) Oh Señor Original, por eso todos estamos muy agradecidos. Desde que nosotros, por el bien de la creación del mundo, uno tras otro, recibimos una vida y nosotros así, en el pasado nos separamos por lo que hicimos según los tres modos de la naturaleza, quedamos atrapados en la red de nuestros propios placeres y no lo hicimos responde a tu amor. (49) Oh No nacido, dirígetos para hacer nuestras ofrendas en el momento adecuado. Así que podemos compartimos nuestras comidas y también pueden todos los demás seres vivos tener su sustento, así que que nosotros, con nuestras ofrendas de comida, podamos disfrutar de nuestra comida sin ser molestados. (50) Tú son de nosotros, los dioses y los demás seres evolucionados, el único único e inmutable Persona primitiva. Oh Señor, aunque no hayas nacido, eres la causa de las gunas y el karma con la energía material, como semilla sembrada en el vientre para engendrar todo especies. (51) Oh Alma Suprema, dinos qué es lo que nosotros, que fuimos todos creados de y para la totalidad del cosmos, debería servirte a ti. Y en particular, concédenos la visión de Tu Plan personal. Por favor, concédanos, oh Señor, la capacidad, de trabajar y actuar según a Tu especial misericordia para nosotros [en forma de las orientaciones de estatus y su trascendencia].'

Capítulo 6: Manifestación de la Forma universal

(1) Elsabio [Maitreya] dijo: 'Así el Señor se enfrentó al hecho de que el progreso de Lo que se creó en el universo se suspendió por falta de coherencia entre sus potencias [véase 3.5: 48]. (2) En ese momento Él con Su potencia suprema y poderosa conocida como Kâlî, la diosa del poder para destruir, entraron simultáneamente los veintitrés elementos [los cinco elementos y sus cualidades, los cinco órganos de la acción y los sentidos y el tres formas de conciencia individual: mente, inteligencia y ego; comparar 2.4: 23]. (3) Que posteriormente, con la entrada del Señor Supremo en forma de la fuerza de la materia, Kâlî se enfrentó a todos los seres vivos por separado en el trabajo de parto, despertándolos de su estado inconsciente a su Karma. (4) Cuando los veintitrés ingredientes principales así por el la voluntad de Dios se despertó a la acción [coherente], su combinación llevó a la manifestación de su expansión plenaria de la Persona Original [en la aparición de la Forma Universal]. (5) El momento en que Él así con Su expansión plenaria [del poder material] entró allí, todos los elementos de la creación, que así se encontraron en ella, transformados en los mundos de una existencia orgánica e inorgánica. (6) Él, el Original Persona, este [Garbhodakas'âyî] Vishnu llamado Hiranmaya, por mil Los años celestiales [uno de esos años es un 360 años para el hombre] residieron junto con todos que pertenecía a Su bondad, dentro del universo en forma de huevo sostenido por el [Causal] Waters.

(7) Conel el contenido de ese huevo, la completa de la persona gigantesca, siendo puesta a trabajar por Su Ser divino lleno de Su poder [femenino], así se dividió en uno solo [conciencia], tres [identificaciones del yo, véase 2.10: 14] y diez [actividades, sentidos de la acción y percepción]. (8) Este ilimitado La expansión es el yo de los seres vivos, la primera encarnación y plenaria parte de la Superalma, sobre lo que la suma de todos ellos adornos. (9) El tres aspectos de la forma gigantesca se refiere a los tres aspectos de âdhyâtmika [la yo con sus sentidos y mente], âdhidaivika [naturaleza y todo sus dioses] y adhibhautika [los demás y qué más parece a los sentidos], el diez se relaciona con los [órganos de la] fuerza vital [o prâna: manos, pies, ano, genitales, ojos, nariz, orejas, lengua, piel y boca; Véase Brahma-Sûtra 2.4: 5-6] y la unidad se refiere al corazón. (10) El Señor más allá de sentidos, recordando la oración de las deidades del universo, por Sus propios Radiancia [así] iluminó la forma gigantesca por el bien de su comprensión. (11) Ahora escucha mi descripción de los muchos diferentes posiciones de los semidioses que luego se manifestaron a partir de Su consideración.

(12) Una boca manifestado y cuando eso ocurrió fue el dios del fuego quien, entre los directores del mundo material, asumieron su posición junto con su poder: el órgano del discurso con el que se pronuncian palabras. (13) Apareció un paladar. Era la morada de Varuna [el dios que preside las aguas] que en [el cuerpo de] el Señor entre los directores del mundo material asumió su posición junto con su poder: el órgano de la lengua con el cual uno sabores. (14) Luego aparecieron las fosas nasales donde aparecieron los dos As'vinî Los kumâras tienen su posición con el sentido del olfato con el que uno percibe olores [véase también 2.1: 29 y 2.5: 30]. (15) Ojos apareció en el gigantesco cuerpo que ofreció un puesto a Tvashthâ, el director de la luz y del poder de la vista mediante el cual se pueden ver las formas. (16) Entonces, con el poder del aliento, que permite el la experiencia del tacto, la piel de la forma gigantesca manifestada, una posición adoptada por Anila, la directora del aire. (17) Con la manifestación de la orejas de la forma gigantesca que esa posición ocupaban las deidades de la direcciones [los Digdeva] con el poder de oír por las cuales los sonidos son percibido. (18) A partir de entonces, el [pelo del] piel del gigantesco Cuerpo manifestado para la divinidad de las [hierbas y plantas con] el poder de Sentir los pelos con los que se sienten los picores experimentado. (19) Cuando aparecieron los genitales de la forma gigantesca, el primero [Brahmâ, el Prajâpati] ocupó su puesto con la función de semen con el que se experimenta el placer [del sexo]. (20) Un ano formada en la encarnación original ofreciendo una posición adoptada por el dios Mitra con la función de evacuación con la que uno defeca. (21) Con la manifestación de las manos de la Forma Universal, el rey del cielo Indra ocupó su posición con la capacidad de manejar los asuntos con los que uno se hace uno está vivo. (22) Las patas de la Forma Universal que se manifestaron estaban ocupados por Vishnu, la divinidad del poder de la locomoción por el cual uno llega a su destino. (23) Cuando la inteligencia de la Universal Form manifestó, la diosa gobernante Brahmâ, el Señor de la palabra hablada, encontró su posición con el poder de la perspicacia con la que uno llega a la comprensión. (24) A continuación, el corazón del Ser Universal manifestado en el que Candra, el dios de la luna, tomó su posición con el función de la actividad mental, por la cual uno se pierde en Opiniones. (25) Lo que ocurrió después en la Forma Universal fue la conciencia del yo en la que se identificaba con el cuerpo [el 'falso ego'] su posición [bajo el gobierno del Señor Rudra] con la función de karma mediante el cual uno se involucra en actividades concretas. (26) Lo que siguió fue la manifestación de la esencia espiritual de la bondad en lo gigantesco cuerpo. En ahí se encontró la plenitud del mahat-tattva el lugar con el poder de la conciencia mediante el cual se cultiva la sabiduría.

(27) From la cabeza de la Forma Universal los mundos celestiales manifestados, los terrenales los lugares se originaron en sus piernas y el cielo se elevó desde su abdomen. En esos Áreas donde se encuentran las almas iluminadas y otros seres vivos que evolucionaron como resultado del funcionamiento de las tres cualidades básicas de naturaleza. (28) Por el modo infinito de bondad [de sattva] los dioses encontraron su lugar en los cielos, mientras que todos los seres humanos, que en La tierra vive por la naturaleza de su pasión [rajas], está subordinada a ellos. (29) Los que pertenecen a la tercera clase [los fantasmas y espíritus] son, como asociados de Rudra, por su naturaleza [de tamas] se encuentra en la región de la atmósfera - el ombligo del Señor - situado en entre los otros dos.

(30) Sabiduríapiritual generado de la boca de la Forma Universal, oh jefe de la dinastía Kuru. Quienes se inclinaban hacia esta sabiduría se convertían en la orden principal [el principal varna] de la sociedad. Ellos, los brahmanes, son los maestros y espirituales reconocidos portavoces [los gurús]. (31) El poder de proteger a la los ciudadanos se manifestaron a partir de los brazos [del gigantesco cuerpo]. Los que hacen ejercicio Ese poder [los kshatriyas o gobernantes] son seguidores [de los brahmanes] y entregar, como representantes de la Personalidad Suprema, el otras clases del vicio de los elementos sociales perturbadores. (32) Para la producción y distribución de medios de subsistencia, el mercantil comunidad [los vais'yas], cuya ocupación debe encargarse Abasteciendo a todo el hombre, generado a partir de los muslos de la Todopoderoso. (33) Desde las piernas del Señor Supremo el servicio manifestado que es de suma importancia para el cumplimiento de todos los deberes sagrados. Tradicionalmente es la profesión del obrero [el s'ûdra] por que el Señor está satisfecho [*]. (34) Para purificar su alma, Todas las clases sociales practican el culto en virtud de sus deberes profesionales, bajo la guía de sus maestros espirituales, con fe y devoción del Señor de a quienes generaban junto con sus deberes.

(35) ¡Ohjo puede estimar, oh Vidura, la totalidad de esta forma del Ser divino operante del Señor Supremo que se manifestó por la fuerza del material engañador ¿unidad [de Su potencia interna, yogamây]? (36) Oh hermano, sin embargo daré una descripción, en cuanto a mi inteligencia permisos y mi conocimiento lo permiten, por supuestot He oído hablar de las glorias del Señor por lo cual uno se purifica, porque no hablamos abiertamente [de Él] nos perdemos mentira. (37) Se dice que se alcanza el Uno Más Allá de la Comparación por las discusiones sobre la Suprema Personalidad que se transmitieron piadosamente a lo largo de la historia para la glorificación de sus actividades. También se sirve el oído mejor por el néctar del mensaje trascendental tal y como se prepara [también por escrito] por los eruditos. (38) Querido hijo, ¿podría el poeta original [Brahmâ] conocer todas las glorias del Alma Suprema después de que su inteligencia madurara en ¿Meditación durante mil años celestiales? (39) Por tanto, cuando pares Los expertos en crear ilusiones no lo saben porque ellos - y también el Uno autosatisfechos [Creador] personalmente - están bajo el hechizo de la desconcertación Potencias del Señor Supremo, ¿qué se puede esperar de ¿otros? (40) Aquel fuera de nuestro alcance que es intangible para nuestro ego, mente y palabras, así como para los respectivos dioses, ofrecemos nuestras reverencias.'

*: S'astri Gosvâmî en este contexto comenta que el obrero, el s'ûdra, ocupa un lugar importante entre las clases sociales. De los cuatro purushârthas, el Virtudes civiles, el brahmán significa moksha, o liberación. El kshatriya está ahí para la regulación del sentido gratificación, kâma, y el vais'ya están ahí para El propósito de distribuir la ayuda, Artha. Pero el el trabajador de hecho hace posible la práctica de la religiosidad, el servicio a Dios, de todas las demás tareas ocupacionales. Quien simplemente sirve, es igual de importante para el dharma.

Capítulo 7: Nuevas investigaciones de Vidura

(1) S'rî S'uka dijo: 'Así, hablando con Maitreya Muni, el erudito hijo de Dvaipâyana Vyâsa, Vidura, Expresó respetuosamente una petición. (2) Vidura dijo: 'Oh brahmán, el El Señor Supremo es el inmutable del todo completo. ¿Cómo puede pesar de Él? estar fuera de los modos de la naturaleza, sus pasatiempos sustituyen a actuar con el ¿Cualidades básicas de la naturaleza material? (3) Chicos que quieren jugar con Otros chicos están entusiasmados con el tema de jugar, pero ¿en qué sentido es eso ¿Diferente con alguien que está satisfecho consigo mismo y siempre está distante? (4) Esto con sus tres cualidades básicas, las gunas, fue por el Señor Supremo provocado por Su potencia interna. Y por Esa potencia también la mantiene completa y la aniquila otra vez. (5) ¿Cómo puede Él, el Ser Puro cuya conciencia nunca es oscurecido por el tiempo o las circunstancias, por sus propias acciones, por otros o por lo que ha sido manifestado [como naturaleza], [estar situado en la posición normal de un ser vivo y] quedar atrapado en la energía material? (6) ¿Cómo puede el único Supremo Señor que está presente en todo campo de acción [en todos los kshetras de las vidas] de todos los seres vivos [véase también B.G. 13: 3], se topan con cualquiera ¿Desgracia o obstrucción de la resolución karmíca? (7) Oh, erudito primero, por la ignorancia que sufro, mi mente me da problemas. Por eso, oh alma poderosa, por favor ahuyenta la gran impureza de mi mente.'

(8) S'rî S'uka dijo: 'El sabio por este camino, impulsado por la ansiedad de Vidura a descubrir la realidad, fingió sorprendido y luego, sin dudarlo, dio una expresión de conciencia divina Responde. (9) Maitreya dijo: 'Es contradictorio decir que el El Afortunado está sujeto a una ilusión material por un lado y que Él es libre de imperfecciones y ataduras, en cambio. (10) A La persona pierde el rumbo por una contradicción tan grande sobre el alma, es como ver desde fuera a uno mismo con la cabeza cortada. (11) El Por la calidad del agua, la luna reflejada en ella tiembla, la calidad del yo físico ofrece una imagen ilusoria al testigo interior que difiere de eso. (12) Cuando tú, por la misericordia de Vâsudeva, participas en desapego y en relación con el Afortunado une tu conciencia en devoción [en Bhakti-yoga], en esta existencia terrenal esa [ilusión] disminuyendo gradualmente. (13) Con los sentidos así satisfechos en el Verdadero yo trascendental del vidente, toda miseria se disuelve por completo en el Señor, como a quien le gusta dormir profundamente. (14) Cuando se puede poner fin a todo tipo de sufrimiento simplemente por escuchar [meditar sobre] las cualidades y de Murâri [Krishna como enemigo de Mura], qué se puede esperar entonces de ¿el que, según la naturaleza de uno, sirve en el polvo de sus pies de loto?'

(15) Vidura dijo: 'Oh poderoso sabio, ahora que has cortado mis dudas con el arma de tus palabras, oh la mayor de todas, mi mente respecto a los dos [de los Señor independiente y ser vivo] ha llegado a un perfecto Sindicato. (16) Querida alma sabia, tienes toda la razón al afirmar que [razonar desde] la desconcertante energía del Señor no es el camino para el alma que le seguirá; demuestra que no tiene sentido cuando uno se enfrenta sin la base de la Fuente Suprema, aparte de la cual se pierde el punto. (17) En este worL tanto el ignorante tonto como el alguien cuya inteligencia ha alcanzado lo trascendental La posición disfruta de la felicidad, mientras que las personas situadas entre ambos Los puestos tienen que sufrir. (18) Estar seguro de que uno Permanecer en las apariencias exteriores pierde la esencia, extraña el alma, yo con el ser de servicio a tus pies puede renunciar [a la idea errónea de que el Supremo estaría sujeto a una ilusión]. (19) Al servir a lo inmutable Personalidad de la Divinidad que es el enemigo del demonio Madhu, se desarrolla por el placer de uno con los pies de loto [paso a paso] en diferentes relaciones [o râsas] la intensidad [del éxtasis] que vence angustia. (20) Aquellos que son de poca austeridad rara vez se encuentran en el camino de servicio hacia Vaikunthha [el objetivo espiritual último] donde el El Señor es continuamente glorificado por los dioses como el controlador de todos los seres vivos seres.

(21) Adespués la creación al principio de la inteligencia cósmica y el otro elementos, en un proceso gradual de diferenciación [evolución] del universal forma junto con las funciones de los sentidos manifestados de ella en los que más tarde en el Todopoderoso entró [por sus encarnaciones]. (22) Aquel que es llamado la persona original tiene miles de extremidades, piernas y manos, y acomoda todos los mundos del universo con toda la vida que tiene su existencia sobre ellos. (23) Has explicado que hay tres tipos de vida [según las cualidades básicas] en la que se tienen diez tipos de vida fuerza con los [cinco] sentidos y su interés [quintuple]. Por favor, describa ahora Para mí, cuáles son los poderes específicos de las divisiones sociales. (24) En estas [divisiones], con los hijos, nietos y familiares de los diferentes generaciones, esa destreza se ha extendido en diferentes formas de existencia. (25) ¿Quiénes son los progenitores originales [los ¿Prajâpatis] evolucionado por su líder original [Brahmâ]? ¿Cuáles son los ¿generaciones de estos padres de la humanidad y qué generaciones les siguieron? Que Manus gobernaba sobre los diferentes manvantaras [culturales] ¿Regla]? (26) ¿Qué mundos están por encima y por debajo de lo terrestre? ¿mundos, oh hijo de Mitrâ? Por favor, describe cuáles son sus posiciones y tamaños como también las medidas y proporciones de los mundos terrenales. (27) Dime cuáles son las generaciones y subdivisiones de lo infrahumano, humano y seres vivos sobrehumanos tal y como nacen de huevos, úteros, de humedad [microorganismos] y de la tierra [las plantas]. (28) Por favor, describa las encarnaciones según los modos de la naturaleza para el bien de la creación, el mantenimiento y destrucción del universo [Brahmâ, Vishnu y S'iva] así como las actividades magnánimas de la Personalidad de Dios viviendo con la Diosa de la Fortuna, de Aquel [S'rînivâsa] que constituye el refugio supremo.

(29) Que son las divisiones de estatus social [varna] y orden espiritual [âs'rama] ¿Cuáles son sus características, cómo se comportan y cuál es su carácter? ¿Cuáles son el nacimiento y las actividades de los sabios y cuáles son las divisiones de ¿el Veda? (30) ¿Qué, oh maestro, son todas las ceremonias de sacrificio y cuáles son las diferentes formas de las perfecciones del yoga, de las analíticas estudio del conocimiento y de relacionarse con la Personalidad de Dios con la regulación ¿principios? (31) ¿Cuáles son los caminos que siguen los infieles y qué ¿son su shor¿Llegadas? ¿Cuál es la situación de quienes provienen de mestizos? Matrimonios y cuál es el destino de la vida de los muchos tipos de almas individuales ¿según los modos que siguen y los tipos de trabajo que realizan? (32) Cómo ¿pueden los diferentes intereses de la religiosidad, el desarrollo económico, Gratificación sensorial y salvación, los diferentes medios de vida, los códigos de la ley, las exhortaciones bíblicas y los diferentes principios reguladores serán ¿equilibrado? (33) Oh brahmán, ¿cómo son las ofrendas periódicas [de S'râddha] se encargó de honrar al difunto y respetar lo que los antepasados han creado y cómo se han establecido los tiempos respecto a las posiciones de la ¿Luminarias como los planetas y las estrellas? (34) ¿Qué se puede esperar de la caridad, la penitencia y el esfuerzo por los embalses de agua, y cómo están las funciones descritas para alguien fuera de casa y para un hombre en ¿peligro? (35) Por favor, descríbeme, oh sin pecado, cómo Él, el La Persona Suprema, el Padre de la Religión y Controladora de Todo, puede ser Completamente satisfecho y ¿quién de nosotros podría hacer eso? (36) Oh, el mejor entre Los brahmanes, los maestros espirituales, que son tan amables con los necesitados, cuentan a su discípulos y hijos devotos, incluso lo que no pedían. (37) Oh Supremo Maestro, ¿cuántas disoluciones [o tiempos finales] hay para los elementos ¿de la naturaleza? Quiénes son los que se salvan entonces y quiénes son los que [son de [ser de ¿Alabado] puede servirle? Y que se fusione con Él cuando Él se vaya ¿dormido? (38) Y cuál es la naturaleza e identidad de la persona individual y del Supremo, cuál es el motivo principal del Védico ¿Sabiduría y qué mueve al gurú y a sus discípulos? (39) Impecable Los devotos hablan de esta fuente de conocimiento en el mundo. ¿Cómo lo haría alguien suyo? ¿Tener conocimiento propio del servicio devocional y el desapego?

(40) All estas preguntas las he formulado en mi deseo de conocer los pasatiempos de la Señor. Por favor, responded como amigos míos [y de todos los demás] que estén en su La ignorancia con la energía externa ha perdido su visión. (41) Oh sabio impecable, la seguridad de una existencia libre de miedo del que se obtiene Alguien como tú no puede compararse en absoluto con la liberación que ofrece todos los Vedas, sacrificios, penitencias y caridad.'

(42) S'rî S'uka dijo: 'Él [Maitreya], el principal entre los sabios, tan versado en las historias [Purânas], se alegró mucho al escuchar estas preguntas planteadas por el jefe de la Kurus, y por tanto, siendo impulsado a los temas relacionados con el Señor Supremo, él con un sonrió y le respondió a Vidura.

Capítulo 8: Manifestación de Brahmâ de Garbhodakas'âyî Vishnu

(1) S'rî Maitreya dijo: 'Los descendientes del rey Pûru merecen el respeto de los sabios porque sus reyes están principalmente devotos a la Personalidad Suprema; Y contigo que también nacen en esta cadena de actividad devocional respecto a los Invencibles Primero, hay una luz nueva paso a paso [con cada pregunta que haces] Hablamos de este tema. (2) Permítanme entonces discutir esto Bhâgavatam, este suplemento védico que originalmente fue realizado por el Señor Supremo en persona se habló a los videntes para mitigar la gran angustia del humano seres que experimentan tan poca felicidad.

(3) The hijo de Brahmâ [Sanat-kumâra] como líder de los grandes sabios [los cuatro los santos niños, los Kumâras], interrogados igual que tú, Señor Sankarshana, sobre la verdad sobre la Personalidad Original [la primera porción plenaria y compañero del Señor] que siempre claro en Su conocimiento reside en la base del universo. (4) Aquel en esa posición con Aquel que uno en gran estima Vâsudeva había dirigido su visión hacia dentro, pero para animar a sabios muy eruditos Abrió ligeramente sus ojos de loto. (5) Con los pelos de sus cabezas mojados por el agua del Ganges tocaron el refugio de sus pies de loto que es adorado por las hijas de la serpiente rey, con gran devoción y con diversas parafernalias, en el deseo de un Buen marido. (6) Conocidos con sus pasatiempos, con palabras y con gran cariño y en sintonía rítmica, glorificó repetidamente las actividades, mientras que de los miles de capuchas levantadas [de Ananta, el rey serpiente] el un resplandor resplandeciente emanaba de las valiosas piedras sobre sus miles de cascos. (7) Oh Vidura, uno dice que Él entonces habló de la el porto del Bhâgavatam con Sanat-kumâra, quien había hecho el voto [de yoga] de renuncia y, como se solicitó, la transmitió a Sânkhyâyana, quien también lo había hecho Hice el voto. (8) Cuando el gran sabio Sânkhyâyana como jefe de los trascendentalistas que recitaron este Bhâgavatam [después] lo exponieron, tanto el maestro espiritual Parâs'ara, a quien seguí, como Brihaspati eran presente. (9) Impulsado por el sabio Pulastya, él [Parâs'ara] de buen corazón me dijo esta mejor de las Purânas que a mi vez haré Relato contigo, querido hijo, porque eres un seguidor siempre fiel.

(10) At el momento en que el tres mundos quedaron sumergidos en las aguas, He [Garbhodakas'âyî Vishnu] fue tumbado allí solo, inactivo, con los ojos casi cerrados, sobre la cama de serpientes Ananta no desea nada más que la satisfacción de Su interior Potencia. (11) La forma en que el poder del fuego está oculto en la madera, Él residió allí en Su lugar en el agua, manteniendo a todos los seres vivos en su sutileza dentro de Su cuerpo trascendental, desde donde da vida en forma de Tiempo [kâla]. (12) Para la duración de mil veces cuatro yugas [4.320 millones de años] Él, con su potencia interna, permaneció latente por el bien del futuro desarrollo - por medio de Su fuerza llamada kâla [tiempo] - de Los mundos de los seres vivos que dependen de actividades fructíferas. Ese papel Le dio a Su cuerpo un aspecto azulado [el azul del refugio de la agua vivificante]. (13) De acuerdo con el propósito de Su interno atención al sutil tema de la creación, se llevó a su debido tiempo tiempo, por culpa de tla actividad material de las cualidades básicas de la naturaleza, la agitación [de los elementos sutiles, las entidades] que luego se rompieron de forma más sutil de Su abdomen [del éter]. (14) Con el tiempo que despertó el karma a la actividad, pronto desde el yo original [de Vishnu] con que [agitación] apareció un capullo de loto que, como un sol, iluminó la vasta aguas con su resplandor.

(15) That lotus flor de factual el universo fue ingresado por Vishnu como el depósito de todas las cualidades de las cuales Él, al principio, generó la personalidad de Sabiduría védica, el controlador del universo [Brahmâ] quién, así Uno dice que nació de sí mismo. (16) [Brahmâ] en esa agua situado en el remolino del loto no podía discernir el mundo y espiando todo Alrededor de las cuatro direcciones recibió así sus cuatro Cara. (17) [Brahmâ] sentado y protegido por la flor de loto Que, debido al cielo tormentoso al final del Yuga, había apareció de las aguas inquietas, no pudo comprender en su desconcierto el misterio de la creación, ni entender que él fue el primer semidiós. (18) 'Who ¿estoy sentado encima de este loto? ¿De dónde ha surgido? Debe de haber Algo en el agua de abajo. Estar presente aquí implica la existencia de que ¡de donde brotó!' (19) Así contemplando el tallo de la Loto, siguiendo ese canal en el agua hacia el ombligo [de Vishnu], A pesar de haber entrado allí y haber reflexionado extensamente sobre su origen, no pudo Entiende la base. (20) A tientas en la oscuridad, oh Vidura, con su contemplación de esta manera, así sucedió que la enormidad de la realidad tridimensional del tiempo [tri-kâlika] se generó Eso, como arma [un cakra], inspira miedo en los no nacidos encarnados Alma limitando su vida a cien años [comparar 2.2: 24-25].

(21) Ycuando Fracasó en alcanzar el objetivo de su deseo, la Divinidad renunció a la empresa y se sentó de nuevo sobre el loto para controlar con confianza, paso a lado pasa, su aliento, retira su mente y unifica su conciencia en meditación. (22) [Así] practicando yoga durante toda su vida, El no nacido, con el tiempo, desarrolló la comprensión y vio cómo en su corazón, por sí mismo, eso manifestaba algo que antes no podía ver. (23) En el lecho de la completamente blanca y gigantesca flor de loto S'esha-nâga [serpiente] La Persona Original yacía completamente sola bajo el paraguas de la capucha serpiente que estaba adornada con joyas en la cabeza por cuyo resplandor la oscuridad en el agua de la devastación se disipó. (24) La vista de sus manos, piernas, joyas, guirnaldas de flores y vestidos, ridiculizados el panorama del coral verde de la Esplendor vespertino del sol sobre las grandes cumbres doradas de las montañas con su cascadas y hierbas, flores y árboles. (25) La totalidad de Los tres mundos en toda su variedad fueron, con la longitud y anchura de los medición de Su presencia trascendental, cubierta por la belleza de lo divino Resplandor de los adornos que vestían Su cuerpo.

(26) Unacuerdo al deseo del ser humano que, en adoración a los pies de loto que recompensan cada deseo sigue el camino del servicio devocional, Él en su misericordia sin causa, con el resplandor lunar de Hilos dedos del pie y las uñas de las manos, que más se notaban hermosa división [floral]. (27) Con su rostro sonriente adornado con la belleza de Sus pendientes, con la vista de la luz reflejada por Su y con la reacción de su agradable nariz y cejas, Él disipó la angustia del mundo. (28) Querida Vidura, Su cintura era Bien decorado con un cinturón y con tela del color azafrán de Kadamba flores, había un collar invaluable y en su pecho estaba el la atractiva marca S'rîvatsa [unos pocos cabellos blancos]. (29) El camino en que los árboles El mundo tiene su existencia propia y con miles de ramas Esparcen su alto valor [de flores y frutos] como si estuvieran adornados con joyas preciosas, así también el Señor, el gobernante de Ananta, [Garbhodakas'âyî Vishnu] está adornado con capuchas sobre sus hombros. (30) El Supremo Señor, al igual que una montaña, es la morada de todos los seres vivos, móvil y inmóvil. Como amigo de Anantadeva He, como una montaña, está sumergido en agua y, con Sus miles de cascos de oro [y joyas] y con Su La joya Kaustubha, Se manifiesta como una cadena montañosa de oro en el océano. (31) Con alrededor del cuello la guirnalda de flores de su vida personal se glorifica en forma de los dulces y hermosos sonidos de la sabiduría védica, el Señor de El sol, la luna, el aire y el fuego eran los más difíciles de alcanzar por todos los tres mundos [así descubrió Brahmâ] porque estaba rodeado por Su personal armas [como su cakra]. (32) Así sucedió que el La divinidad del universo, la creadora del destino, podía contemplar Su ombligo, el lago, la flor de loto, las aguas de la destrucción, el aire con sus vientos y el cielo, pero no podía mirar más allá de la realidad creada de lo cósmico manifestación. (33) Con el alcance de esa visión, él, como el la semilla de todas las actividades mundanas, así se revitalizaba con el modo de la pasión. Por ello, en consideración a los seres vivos que procreaban con entusiasmo, oró a Él para que le permita crear, en el camino trascendental de lo firme alma, al servicio del Venerable.'

Capítulo 9: Oraciones de Brahmâ por la creatividad Energía

(1) Brahmâ dijo: 'Hoy, tras mucho tiempo [de penitencia], he llegado a conocerte y puedo decir que realmente es una pena cuando el alma encarnada no conoce tus caminos como el Señor Supremo. No hay nadie más allá de Ti, mi Señor, y nada que parece ser así nunca puede ser el absoluto, porque tú eres [el la trascendencia de] la realidad mayor a los modos de la energía material que perdió su equilibrio. (2) Que la [mayor] forma es siempre libre de la oscuridad de la materia porque tú, al principio, por el bien de la devotos manifestaron Tu potencia interior, la potencia que es la fuente de la cientos de avatâras y de los cuales también encontré mi existencia sobre la flor de loto que brota de tu ombligo. (3) Oh Dios mío, más allá de esto [fuente] no veo otro [cuerpo] superior a tu forma eterna llena de dicha libre de cambios y deterioro de la potencia. Tú eres el elegido y únicamente Creador de la manifestación cósmica y del Alma Suprema no material a sí mismo. Yo, que me enorgullezco de identificarme con el cuerpo y los sentidos, soy se entregó a ti. (4) Esa forma - o como tú hagas tu presencia - es auspicioso para todo el universo y beneficioso para nuestra meditación. Tú, Señor Supremo que te has manifestado ante nosotros devotos, te ofrezco mi Reverencias. Por Ti realizo lo que es descuidado por personas que, en su apetito por los asuntos materiales, diríjate directamente hacia Infierno. (5) Pero aquellos que conservan el sabor y el olor de tu loto los pies que se llevan llevados por los sonidos del Veda llegando a sus oídos, aceptaron tu curso trascendental por su servicio devocional. Para quienes son tus devotos, nunca hay separación de Ti [siendo instalada] el loto de sus corazones, oh Señor. (6) Hasta entonces habrá miedo por la riqueza, el cuerpo y los familiares, y también por el lamento y El deseo, así como la avaricia y el desprecio, serán grandes. Mientras la gente del mundo no te refugies en la seguridad de tus pies de loto, uno estará lleno de ansiedades en tu empresa según lo perecedero la noción de poseer cosas. (7) Qué desafortunados son quienes lo son ¡despojado del recuerdo de tus temas! Con sus sentidos no dirigidos hacia Ti, están atados a asuntos de mala suerte y descubren, actuando según sus deseos, felicidad solo por un breve momento. Son pobres tipos cuyas mentes son Constantemente gobernado por la codicia y actividades llenas de estrés. (8) Su siempre preocupados por [falsa] hambre, sed y sus tres humores [mucosidad, bilis y gases], por invierno y verano, viento y lluvia y por muchos otros perturbaciones así como por un fuerte deseo sexual y una ira ineludible, considero todos juntos como espiritualmente insoportables, oh Hombre de los Grandes Avances. Es Me molesta mucho. (9) Mientras una persona, bajo la influencia de Tu ilusión material, oh Afortunado, es un servidor de sus sentidos y es ante la existencia de estar separados en un cuerpo, tal alma, oh Señor, no podrá superar el ciclo de nacimientos repetidos en el material mundo. Aunque trabajar para obtener resultados externos no tiene ningún significado fáctico [para el alma], resultará en miserias interminables. (10) Durante el día su Los sentidos están ocupados en un trabajo estresante y por la noche sufren insomnio porque de todas sus reflexiones que constantemente perturban su inteligencia y se rompen su sueño. La orden divina frustra sus planes. Ellos e incluso esos sabios, oh Señor, que se volvió contra tus súbditos, tendrá que seguir vagando por aquí en este mundo. (11) Unidos en la devoción dirigida a Ti por cien por ciento y con Tú residiendo en el loto de sus corazones, el devotos que están en el camino de escuchar, oh Señor mío, mirad cómo Tú, aquí y ahora, en tu misericordia sin causa, manifiestan exactamente esa forma trascendental tenía en mente Ti glorificado por tantos. (12) Nunca eres tanto complacido con arreglos pomposos con un montón de parafernalia de alta clase siervos que adoran con el corazón lleno de todo tipo de deseos. Para ti, el único y único bienhechor, percibido de diversas maneras, el Superalma dentro de la los seres vivos, están ahí para mostrar a todos los seres vivos tu misericordia sin causa; No puedes ser logrado por quienes se conforman con lo que es hecho por el hombre y temporal [asat]. (13) El El Dharma [el curso de acción correcto e infalible] consiste por tanto en aquellos diferentes actividades con resultados concretos, formas de caridad, penitencias difíciles y formas trascendentales de servicio, que el pueblo realiza solo para el adoración hacia Ti, simplemente por complacerte, el Afortunado. El deber es lo que que se interprete nunca será en vano.

(14) Let ofrezco mis respetos a Ti, el Supremo que siempre, por las glorias de Su forma trascendental te distingue en disfrutar de los pasatiempos de Tu creación, mantenimiento y destrucción cósmica. A ti, la Trascendencia a quién se reconoce al tratar inteligentemente con la diversidad ilusoria, ofrezco mis respetos. (15) Me refugio en el No Nacido cuyo nombres, que representan sus encarnaciones, cualidades trascendentales y actividades, abrir el camino para alcanzar su dicha eterna. Cuando están invocados en el momento en que uno abandona esta vida, elimina automáticamente inmediatamente los pecados acumulados de muchas, muchas vidas. (16) Él, el Personalidad Todopoderosa, que por razones de mantenimiento, creación y disolución penetra [este mundo] con tres baúles: el mío, el de S'iva y Él mismo - creció, arraigando en el alma, como el único y verdadero [coherencia] para el muchas ramas [de la religión]. Él, la Personalidad de Dios, este árbol de la sistemas planetarios, ofrezco mis respetos. (17) Mientras el pueblo del mundo están involucrados en actividades no deseadas y en las actividades de sus interés propio desprecia el por Ti como beneficioso pronunciado devocional la lucha por la existencia de estas personas será muy dura y con [la rebeldía de] Tu Vigilante Regla [del Tiempo] lleva directamente a un un desastre. Que mis reverencias sean hacia Ti. (18) Existiendo en un Lugar que dura dos parârdhas [2 x 50 años, con un día y la noche dos veces 4.320 millones de años terrestres: 311,04 billones de años], incluso yo, respetado en todos los mundos y durante muchos años habiendo sufrido penitencias severas por mi autorrealización, deseo de obtener Ti a quien ofrezco a mi respetuosas reverencias, mi Señor, oh Suprema Personalidad y disfrutador de todos sacrificios. (19) Deseando cumplir Tus obligaciones Manifiestas Tus pasatiempos trascendentales, por la gracia de Tu voluntad proyectándote en las diferentes formas de vida de los animales, los seres humanos y los dioses. En a pesar de aparecer en Tu forma divina, por lo tanto nunca estás bajo el influencia de la energía material. Ofrezco mis respetos a ese Señor de la Opulencias, la Personalidad Suprema. (20) Y también el ignorancia [avidya] que se conoce de cinco maneras [véase más adelante 3.12:2] no te afecta. Al contrario, tú, en medio de la violenta serie de olas en las aguas tumbadas en el lecho de la serpiente en contacto [con Ananta S'esha], mantén la paz y el sueño, llevando en tu abdomen todo el seres vivos y mundos para su mantenimiento. Así es como Le muestras tu felicidad al ser humano [inteligente]. (21) Ofrezco Tú, mis respetos por el poder de los que he manifestado desde la casa del loto brotando de tu ombligo, para ayudar por Tu gracia Tú, el adorable, en la creación de los tres mundos. Te adoro a Ti que has tenido el universo en tu abdomen y cuyos ojos después del final de tu sueño yóguico están floreciendo como lotos.

(22) May Él, el Señor de todos los universos, el único amigo y filósofo, el Superalma que como Señor Supremo de las seis opulencias [belleza, inteligencia, penitencia, poder, fama y riqueza] trae felicidad por el modo de la bondad, concédeme el poder de introspección para poder crear, como antes, esto como un alma entregada querida para Él. (23) A esto benefactor del alma entregada, que, junto con la Diosa de la Fortuna [Lakshmî], de Su potencia interna disfruta de todo lo que pueda actuar al aceptar a Su encarnaciones de bondad, rezo para que, siendo dotado de Su omnipotencia, pueda ser de servicio y crear, y que yo también, a pesar del afecto material de mi Corazón, podrá parar con ello. (24) Yo, que por el La manifestación de la variegación de Su poder ilimitado nació del lago del ombligo de la Persona Suprema como energía del universo total, ruega para que yo no pueden sufrir la desgracia de perder de vista las vibraciones sonoras de la Verdad védica. (25) Que el Señor Supremo quiera, en Su amor supremo y sonríe, es de misericordia infinita, abre sus ojos de loto. Que la creación cósmica así florece y encuentra Su gloria como Él con sus dulces palabras, como el mayor y La Persona Original nos quita la desilusión.'

(26) Maitreya dijo: 'Después de haber observado la fuente de Su aparición y con penitencia, lleno de conocimiento y mente enfocada, en la medida de sus capacidades Al pensar en las palabras de su oración, se quedó en silencio como si fuera cansado. (27-28) Cuando Madhusûdana [Krishna como el asesino de Madhu] vio la sinceridad de Brahmâ y lo deprimido que estaba por las devastadoras aguas de la época y perdido respecto a las diferentes posiciones de los mundos, Él en palabras profundas y reflexivas dirigidas a él para disipar su ansiedad.

(29) The El Señor Supremo dijo: 'Dotado como eres de toda sabiduría védica, haz no desesperación por el esfuerzo de la creación. Que lo que me pides a mí, ha sido ya lo he resuelto yo. (30) Para asegurarte de mi apoyo debes, Como antes, sed de penitencia y oración [meditad los mantras]. Por estas cualidades Verás todos los mundos abiertos dentro de tu corazón, oh Brahmán. (31) Cuando te conectas en la devoción, estás completamente absorto en el universo, verás que estoy extendido por todo el mundo, oh Brahmâ, y que tú, incluyendo todos los mundos y formas de vida, eres parte de Mí. (32) Tú me verá situado dentro del universo y en todos los seres vivos como el fuego presente en la madera y en ese mismo instante sin duda podrás salir de la debilidad detrás. (33) En cuanto te hayas acercado a mí y, Con tus sentidos ya no bajo el control de los modos de la naturaleza, eres libre Desde el Yo Grosero y Sutil, verás tu esencia pura [svarûpa] y disfrutad del reino de los cielos. (34) Con tu deseo de ampliar el Variedad de servicios y aumento innumerable de la población, tu alma nunca te entristezas por ello porque Mi misericordia es ilimitada. (35) Ya que Eres el vidente original, el modo cruel de la pasión nunca invadirá Tú y tu mente, a pesar de tu generación de descendencia, siempre estarán fijos sobre mí. (36) Aunque yo, por el alma condicionada, soy difícil de sabes, hoy soy conocido por ti porque entiendes que no soy un producto de la materia, los sentidos, los modos o el desconcierto de la yo. (37) Me manifesté a ti desde dentro cuando tú, en tu contemplando la fuente del loto, por su tallo en el agua intentó descúbreme. (38) Las oraciones que hiciste por Mí, oh Brahmâ, las historias sobre mí enumerando mis glorias y tu penitencia en fe firme, son todos [para ser considerados] Mi misericordia sin causa. (39) Que todos la bendición descanse sobre ti, que en tu deseo oraste por la victoria de todos los mundos describiendo tan bien mis cualidades y posición trascendental. Lo estoy Muy contento contigo. (40) Cualquiera que reze regularmente estos versículos Como se ha dicho, pronto veré cumplidos todos sus deseos, porque yo soy el Señor de toda bendición. (41) Satisfándome con buenas obras, Penitencias, sacrificios, caridad y absorción en el yoga, el ser humano lo hará encontrar su éxito final, así como la opinión de quienes conocen al Absoluto Verdad. (42) Porque soy el Superalma, el director de todos los demás almas y lo más querido de todo, uno debe dedicar todas las almas apego a mí. El amor, al fin y al cabo, uno tiene por el propio cuerpo y otros asuntos está ahí por mi culpa. (43) Y ahora genera con el control de tu conocimiento del Veda y de tu cuerpo, que ambos deben directamente su existencia para el alma [Super], como es costumbre, las vidas de todos los que son muy cercanas asociado conmigo.'

(44) Maitreya dijo: 'Después de haber instruido así al creador del universo, el primigenio, el Señor original en su forma personal Nârâyana desapareció de la vista.'

Capítulo 10: Divisiones de la Creación

(1) Vidura dijo: 'Cuántos seres vivos existían por el todopoderoso abuelo de todas las criaturas en este planeta creado a partir de su cuerpo y mente, tras la desaparición de la ¿Personalidad suprema? (2) Querido hombre de poder, sé tan amable de erradicarlo todas mis dudas y describo de principio a fin todo lo que pregunté tú, oh el mejor entre las almas de vasto conocimiento.' "

(3) Sûta dijo [véase Canto 1]: "Oh hijo de Bhrigu [S'aunaka], el gran sabio, el hijo de Kushâra [Maitreya], estimulado por Vidura, se sintió complacido y respondió a las preguntas que hablaban desde su corazón.

(4) Maitreya dijo: 'Brahm', así, por el bien del alma, se entregó en penitencia por cien años celestiales como el No Nacido, el Supremo El Señor se lo dijo. (5) Quien nació en el loto, entonces vio cómo El loto sobre el que estaba situado y el agua que lo rodeaba temblaban por el viento impulsado por el poder eterno Tiempo. (6) Con su conocimiento y autoconciencia trascendentales incrementado por su penitencia, había madurado en el conocimiento práctico, y con ese poder lo tomaba con el viento junto con el agua. (7) Cuando vio Pensó para sí mismo lo extendido que estaba el loto sobre el que se encontraba: 'Con esto [loto en estas aguas agitadas por el tiempo] traeré de vuelta a la vida a todos los mundos que en el pasado se han fusionado en mí.' (8) Por el Al ser animado al Señor Supremo a entrar en acción, entonces entró en el torbellino de el loto y dividió su total en tres divisiones principales que él Dividida además en catorce subsecciones [véase también 2.5: 42]. (9) Estas diferentes circunstancias de la vida juntos constituyen La consecuencia de las acciones [más o menos] desinteresadas y obedientes [del dharma] de las almas individuales en relación con la Personalidad Suprema.'

(10) Vidura dijo: 'Hablando de la variedad de diferentes formas del Señor, los maravillosos Actor, habló del tiempo eterno como uno de sus nombres. Oh brahmán, ¿puedes Por favor, descríbenos cómo el tiempo hace su aparición factual, oh maestro, ¿qué ¿son sus características?'

(11) Maitreya dijo: 'Él [Tiempo Eterno] es la fuente de lo diferente [orgánico y anorgánico] interacciones de los modos de la naturaleza, es indiviso e ilimitado y es el instrumento de la Persona Original para crear, mediante Sus pasatiempos, el material Vida del alma. (12) Es a través del tiempo [kâla], el rasgo oculto e impersonal, que el Señor separó del Supremo Absoluto [Dios o brahma] el fenómeno material que se estableció como el desconcierto la potencia material de Vishnu. (13) La forma en que [Tiempo Eterno] está ahí en el presente, estuvo allí al principio y también seguirá ahí en adelante.

(14) The El condicionamiento [o creación] se divide en nueve tipos. Junto a la formación según las cualidades básicas [es decir, las gunas o los modos de bondad, pasión e ignorancia], existe la formación según a las cualidades materiales del tiempo [movimiento, conocimiento e inercia] y las tres formas de creación que encuentran su fin [de plantas, animales y humanos seres]. (15) La primera creación es la de [la bondad de la] Inteligencia cósmica [los Mahat-tattva] del Supremo Señor, donde la interacción de las cualidades naturales requiere lugar. La segunda creación consiste en la [pasión de] el yo identificado, el falso ego, sobre cuya base existe conocimiento del material elementos que así encuentran su atractivo. (16) El tercer tipo de La formación material es uno de los elementos que dan lugar para percibir la percepción. La cuarta creación consiste en [el movimiento material de] Eso es lo que básicamente conduce a la adquisición y operación del conocimiento [funciones] de los sentidos]. (17) El quinto tipo de creación consiste en la interacción con el modo de bondad que, junto con la mente, derivaba de ahí, resulta en las deidades [que gobiernan los sentidos]. En sexto lugar, está el creación de oscuridad [a partir de la lentitud de la materia] que convierte a los amos en Tontos. (18) Estas son las seis creaciones materiales [principales]. Ahora escucha de mi parte sobre las tres creaciones secundarias [de planta, animal y hombre producidas] con el pasatiempo de la todopoderosa encarnación de la pasión [Brahmâ] que tiene el inteligencia del Señor.

(19) The La séptima división principal de la creación se refiere a los seis tipos de seres que no lo hacen Muévete: árboles que dan frutos sin flores, plantas y arbustos que existen hasta que el fruto madura, las enredaderas, las plantas de pipa, las enredaderas sin Árboles de soporte y frutales que florezcan. (20) Estos seres que buscan su sustento hacia arriba, prácticamente inconsciente con solo un interior y son de muchas variedades. (21) La octava creación se refiere las especies de animales inferiores. Hay veintiocho tipos diferentes de ellos y se les considera que no tienen conocimiento de su destino, que son de un ignorancia extrema, discriminar por el olfato y tener un mal funcionamiento conciencia. (22) Oh la más pura, la vaca, la cabra, el búfalo, el antílope, cerdo, gavaya [un tipo de bueyes], el ciervo, el Las ovejas y el camello tienen los cascos partidos. (23) El asno, el caballo, La mula, el gaura, el bisonte S'arabha y el Las vacas salvajes solo tienen un dedo. Oh Vidura, déjame contarte ahora sobre el Animales con cinco clavos. (24) Son el perro, el chacal, el zorro, El tigre, el gato, el conejo, el puercoespín sajâru, el león, el mono, el elefante, la tortuga, la iguana ['serpiente de cuatro patas'], el caimán y otros. (25) La garza, el buitre, la grulla, el el halcón, el bhâsa [otro tipo de buitre], el bhallûka, El pavo real, el cisne, el sârasa [grulla india], el cakravâka, El cuervo, el búho y demás son los pájaros. (26) Pero aún hay un noveno tipo que [también] llena su vientre, oh Vidura. Consiste en una forma de Apariencia: Los seres humanos. En ellos el modo de pasión es muy prominente. Están muy ocupados disminuyendo su miseria, pero siempre consideran ellos mismos felices.

(27) These tres creaciones secundarias, incluyendo la creación de los semidioses [como extra categoría], querida mía, son, contrariamente a las otras que describí, [como por sus modos y cualidades] sometidos a modificaciones [a mutaciones o evolución], aunque los Kumâras [los hijos de Brahmâ, los brahmanes, los los sabios] son de ambas naturalezas [se adaptan físicamente, pero no cambian en calidad]. (28-29) La creación de los semidioses es de ocho Tipos: (1) las almas autorrealizadas, (2) los antepasados, (3) los ateos, (4) los seres celestiales, ángeles y santos, (5) los protectores y los gigantes, (6) los cantores celestiales, (7) los espíritus de guía en lo que es bueno y malo y los habitantes del cielo, y (8) los seres sobrehumanos y similares. Los diez los tipos de creación que te describí, oh Vidura, son creados por Brahmâ, el creador del universo. (30) A continuación explicaré la diferencia descendientes de los Manus y cómo el Creador, movidos por el modo de La pasión, en las diferentes épocas, crea y lo hace con una infalible determinación respecto al Señor Supremo que, por medio de Su propia energía, como Él mismo apareció de Sí mismo.'

Capítulo 11: División del Tiempo Expansión desde el átomo

(1) MAitreya dijo: 'Uno debe saber que la presencia última de lo que se manifiesta en el variedad como indivisible, consiste en una partícula infinitesimal [paramânu] la combinación de esto [en formas materiales] crea ilusión en el hombre. (2) El la unidad suprema de esa partícula presente dentro de los cuerpos materiales mantiene Su forma original hasta el fin de los tiempos, es de un continuo e inigualable uniformidad. (3) El tiempo, mi mejor, además de ser conocido como el Señor supremo y no manifiesto todopoderoso que controla toda acción física, puede por lo tanto, también se mida por el movimiento de las formas más minúsculas y grandes de combinaciones de partículas. (4) El tiempo de ese infinitesimal La partícula es el tiempo que tarda en ocupar [o vibrar en] un determinado espacio atómico. El mayor de los tiempos es el tiempo que toma la existencia del completo de todo átomos.

(5) Two Las partículas infinitesimales constituyen un átomo [un anu] y tres átomos Haz un trasarenu del que uno se recuerde con un rayo de la luz del sol entrando por una ventana de celosía en la que se ve algo [un partícula de polvo] subiendo al cielo. (6) El tiempo que tomó La combinación de tres trasarenus se llama truthi [calculado como 1/16,875 de segundo] de los cuales cien se llaman vedha. Tres de ellas se llaman lava única. (7) La duración de tres lavas equivalen a una nimesha [± 0,53 segundo] y el tiempo de tres de ellos se llama kshana [± 1,6 segundos], cinco de esos hacen un kâshthhâ [± 8 segundos] y Un laghu consta de quince de ellos [± 2 actas]. (8) Un número de quince de esos laghus es llamado un nâdikâ [o danda, ± 30 minutos] y dos de ellos forman un muhûrta [aproximadamente una hora], mientras que seis o siete de Ellos forman un yâma [un cuarto de luz de día o noche] dependiendo del cálculo humano [la estación, la latitud]. (9) El La olla medidora (reloj de agua) pesa seis palas [14 onzas] y tiene una sonda dorada de cuatro mâsha [17 quilates] dedos largos cubriendo un agujero por el que se llena de agua hasta 'prastha' [sólido, hasta que se hunde]. (10) Cuatro yâmas forman el duración tanto del día como de la noche del ser humano y quince días [de Ocho yâmas cada uno] hacen un pakshah [quincena] que se midió se conoce como negra o blanca [dependiendo de si hay luna llena o luna nueva]. (11) El agregado de tal 'Día' y 'Noche' se denominan mes ancestrales [tradicional o solar] con dos de ellos formando una estación. Son seis [respectivamente 'fríos' o hemanta, 'rocío' o s'is'ira, 'manantial' o vasanta, 'cálido' o grîshma, 'lluvioso' o varshâs y 'otoño' o s'arad, contando desde el 22 de diciembre] correspondiente al movimiento del sol que va a través del cielo sur y norte. (12) Este movimiento del sol Se dice que forma un día de los semidioses y se llama vatsara [a año tropical] de doce meses. La duración de la vida del ser humano es se estima que es de un gran número [cien] de esos años [véase también el 'calendario completo de orden'].

(13) The partículas infinitesimales y sus combinaciones, los planetas, los celestiales cuerpos [como la luna] y las estrellas, todos giran en el universo, para completar su órbita en un año del Todopoderoso [orden cíclico, el mando] de Tiempo eterno. (14) Hablamos de una órbita del sol, de una órbita de los otros planetas, la órbita de las estrellas [en nuestra galaxia alrededor Sagitario A en el cielo], la órbita de la luna, oh Vidura, y la órbita de la Tierra como un solo año [pero con un nombre diferente] [respectivamente un Año Celestial, Año Planetario, Año Galáctico, Una Lunación y Tropical año]. (15) Con atención a todos sus cinco tipos diferentes de años, uno debe respetar al Único [Señor de Tiempo] que, a diferencia de todo lo que se creó, se mueve bajo el nombre de Tiempo Eterno y quien, con Su energía de diferentes maneras, revitaliza las semillas de creación mientras durante el día disipa la oscuridad de los vivos entidades. Al realizar así sacrificios, uno desarrolla calidad en su material existencia.'

(16) Vidura dijo: 'Señalaste la medida última del tiempo de los periodos de vida de los antepasados, dioses y seres humanos. ¿Puedes ahora, oh gran sabio, dar un Descripción de los periodos de tiempo de las vidas de las almas elevadas que cubren ¿Más de un milenio? (17) Oh poderoso maestro, ya sabes cómo se mueven del Señor Supremo en forma de tiempo eterno, para ti, bajo el control de Tu mandato yóguico, ten los ojos de un alma autorrealizada para supervisar todo universo.'

(18) Maitreya dijo: 'Los cuatro yugas [edades o milenios] llamados Satya, Tretâ, Dvâpara y Kali juntos duran aproximadamente 12.000 años [o un mahâyuga] de los semidioses [que comprenden 360 vatsaras cada uno]. (19) El los yugas posteriores que comienzan con Satya-yuga son cada uno respectivamente, cuatro, tres, dos y uno por 1.200 años de semidioses. largo. (20) Los expertos dicen que los periodos de transición al principio y el final de cada yuga abarcan varios cientos de años de semidioses. Son milenios [como el milenio en el que vivimos ahora] en los que todo tipo de Se realizan actividades religiosas. (21) El deber de la humanidad Sobre los cuatro principios de la religión [de Satya, Dayâ, Tapas, s'auca; verdad, compasión, penitencia y pureza] fue durante el Satya-yuga correctamente se mantuvieron, pero en los otros yugas los principios fueron gradualmente Declinaron uno a uno [primero penitencia, luego compasión, después pureza]. (22) Junto a los mil [mahâ-]yugas que, Oh querido, juntos constituyen un día de Brahmâ [de 4.320 millones años] de los tres mundos [el celestial, svarga; terrenal, martya y inferior, los de la pâtâla], también hay una noche igual de larga en la que el Creador del universo va dormido. (23) Tras el fin de la noche cuando otro día del Señor Brahmâ comienza, la creación de los tres mundos, que en su totalidad abarca las vidas de catorce Manus, empieza de nuevo. (24) Cada Manu por lo tanto disfruta de una época de vida de poco más de setenta y un [mahâ-]yugas.

(25) Undespués el final de cada Manu, el siguiente aparece junto con sus descendientes, el siete sabios, las almas conscientes de Dios y el rey de los semidioses [Indra] como también todos los que siguenAy. (26) Este es el Señor La creación cotidiana de Brahmâ, en la que los animales inferiores, los seres humanos, Los antepasados y los dioses deambulan, apareciendo en los tres mundos por su karma. (27) Con el cambio de cada uno Manu, el Señor Supremo, manifiesta su bondad en sus diferentes encarnaciones, como el propio Manu y como otros, y así desplegando Sus potencias divinas Él mantiene este universo. (28) Al final del día [de Brahmā] el Tiempo Todopoderoso detiene su manifestación, con el todo completo Caídos en la oscuridad, todos los seres vivos permanecen fusionados en Silencio. (29) Tal como ocurre en una noche normal, los tres mundos que desaparecieron de la vista, por lo tanto están desprovistas de la luz de la Sol y Luna. (30) Cuando los tres mundos son incendiados por el potencia del fuego que emana de la boca del Señor Sankarshana [véase 3.8: 3], el sabio Bhrigu y los demás habitantes, que se alteran por el calor, se mueven del mundo de los santos [Maharloka, el cuarto mundo] al mundo de los gente piadosa [Janaloka, el siguiente mundo de santos célibes]. (31) Inmediatamente Tras el inicio de la devastación de los tres mundos, todos los mares desborda de vientos violentos y huracanes que soplan las olas Alto. (32) El Señor, que en su místico sueño con los ojos cerrados se tumba en el lecho de Ananta dentro del agua, es glorificado por el habitantes de los mundos de las almas conscientes de Dios.

(33) By los síntomas de los días y las noches del avance del tiempo, su La vida de [Brahmâ] y también nuestras vidas están limitadas a una duración de cien años, aunque en su caso le lleva cien años [con su Vida compuesta por dos parârdhas o 2 por 155,5 billones años humanos, véase también 3.9: 18]. (34) La primera mitad de Su vida, llamada un parârdha, ha pasado y ahora en esta Hemos empezado con la segunda mitad. (35) El superior la primera mitad comenzó con un gran kalpa llamado Brâhma-kalpa en la que el Señor Brahmâ manifestó a quien se conoce como la [fuente del] Védico sonidos. (36) A partir de entonces, al final de ese enorme periodo de tiempo, el periodo llamado Pâdma-kalpa surgió en el que el loto de la el universo brotó del depósito de agua del Señor ombligo. (37) El kalpa presente [al principio] de la segunda mitad, oh descendiente de Bharata, se celebra como la de Vârâha en la que el Señor apareció en forma de jabalí [véase también 1.3: 7]. (38) El tiempo medido por las dos mitades de la vida de Brahmâ es solo un segundo para el Alma sin principio, inmutable e ilimitada del universo. (39) Este tiempo eterno, comenzando desde el átomo hasta el duración final de dos parârdhas, nunca es capaz de controlar el Señor Supremo, es el controlador de aquellas almas identificadas con su cuerpo. (40) Como combinación de los elementos básicos y su transformaciones: este universo manifiesto se ha expandido hasta un diámetro de media Mil millones [yojanas - una medida cósmica dinámica]. (41) [El Espacio ocupado por las partículas infinitesimales del éter primordial, pradhâna] ampliado a diez veces las dimensiones del básico condensante de ahí elementos y sus transformaciones] que, apareciendo como átomos, entraban en se agrupan en muchas otras moradas en forma de huevo [o galaxias]. (42) Que causa de todas las causas [containing todos los universos] se dice que es el Verdad Absoluta imperecedera, la morada suprema de lo directo y personal manifestación del Alma Suprema: Señor Vishnu.'

Véase también la página: "S'rîmad Bhâgavatam & Bhagavad Gîtâ Time Citas".

Capítulo 12: Creación de los Kumâras y otros

(1) MAitreya dijo: 'Hasta ahora te he descrito, oh Vidura, las glorias del Superalma Bajo el nombre de Kâla, el tiempo, ahora intenta entender de mí cómo el depósito de los Vedas [Brahmâ] creó las cosas tal como son.

(2) He Primero creó las [cinco] formas de compromiso ignorante: la idea de que uno se podría Die [andha-tâmisra], seguido de indignación [tâmisra], el ansia de enamoramiento [mahâ-moha], la ilusión de errores [como identificarse con el cuerpo, etc., moha] y la oscuridad de carente de autoconciencia [tamas]. (3) Ver qué un era una creación problemática que él [Brahmâ] no podía realmente apreciar lo que tenía hecho, tras purificarse meditando sobre el Señor Supremo, encontró la mente para otra creación. (4) Los grandes nacidos por sí mismos el alma creó entonces Sanaka, Sananda, Sanâtana y Sanat-kumâra [los cuatro Kumâras] que son célibes de por vida ['aquellos cuya semilla sube'] libres de todo acción orientada al beneficio. (5) Desde dentro les dijo a sus hijos: 'Madre mía hijos, procrean', pero no querían, porque ellos, en su devoción por la Personalidad de Dios, se juraron a los principios de Liberación. (6) Faltado al respeto por parte de sus hijos que se negaban a seguir el ordenó, hizo todo lo posible por controlar la ira difícil de contener que se levantaba en él. (7) A pesar del control meditativo del padre original, fuera de su ira, directamente entre sus cejas, nació un niño que tenía un color compuesto por rojo [para la pasión] y azul [para la ignorancia]. (8) El el niño gritó en voz alta al padre de todos los dioses: 'Oh poderoso, oh gobernante de Destino, asigna mis nombres y dime cuáles son mis lugares, oh maestro de la universo.'

(9) Salud, como el todopoderoso nacido del loto, al ser así solicitado, accedió la petición y calmó suavemente al niño con las palabras: 'No llores, yo Haz lo que quieras. (10) Porque tú, oh jefe de la Los semidioses, cuando un niño lloraba tan ansiosamente que la gente se dirigía a ti con el nombre de Rudra. (11) El corazón, los sentidos, el aire vital, el éter, el aire, el fuego y el agua, la tierra y el sol, la luna y también la austeridad son los lugares reservados para ti. (12) Tus [otros] nombres son: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahân, S'iva, Ritadhvaja, Ugraretâ, Bhava, Kâla, Vâmadeva y Dhritavrata. (13) Dhî, Dhriti, Rasalâ, Umâ, Niyut, Sarpi, Ilâ, Ambikâ, Irâvatî, Svadhâ y Dîkshâ, oh Rudra, sois vuestros [once] esposas [las Rudrânî]. (14) Por favor, acepta estos diferentes nombres, lugares y esposas y generar descendencia con ellos a gran escala, para Eres el amo de los seres vivos.' (15) Así instruido por su maestro espiritual, el poderoso señor de la mezcla de azul y rojo traído cuartas generaciones de la misma fuerza, rasgos y naturaleza que suya. (16) Pero cuando vio las actividades de los hijos generadas por Rudra y cómo su número interminable juntos devoraba todo el universo, el El padre de los seres vivos se asustó. (17) 'Oh, lo mejor de los Semidioses, [dijo,] basta de que creéis este tipo de seres vivos. Ellos Scorch, con las llamas ardientes de sus ojos, en todas direcciones y yo como bueno. (18) Sé de [penitencia voluntaria], eso te hará bien y trae felicidad a todos los seres vivos. Solo haciendo penitencia serás como antes capaz de lograr el universo. (19) Solo por penitencia una persona conoce la luz suprema y puede respetar plenamente al Señor Supremo más allá de los sentidos que residen en el corazón de todos.'

(20) Maitreya dijo: 'Así, instruido por el nacido por sí mismo, él [Rudra] circunvaló el maestro de los Vedas diciendo 'Así sea'. Luego entró en el bosque para hacer Penitencia. (21) Decidido a crear a aquel [Brahmâ] que por el Supremo El Señor fue empoderado, luego engendró diez hijos para poblar la mundo: (22) Marîci, Atri, Angirâ, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrigu, Vasishthha, Daksha y Nârada como número diez. (23) Nârada brotó desde su regazo, Daksha desde el pulgar, desde su vida-aire Vasishthha vio el ligera, mientras Bhrigu salía de su toque y el sabio Kratu de su mano. (24) Pulaha generado desde el ombligo, Pulastya desde sus oídos, el gran sabio Angirâ de la boca, de los ojos el sabio Atri salió y el sabio Marîci apareció de la mente. (25) Desde el lado derecho de la pecho donde reside Nârâyana, religión manifestada mientras no religioso, porque de los que el mundo teme los horrores de la muerte, apareció de su atrás. (26) De la lujuria del corazón se manifestó, de las cejas la ira, entre sus labios la codicia, de la boca el impulso de hablar surgió mientras de su pene surgieron los océanos y del ano, fuente de todo vicio, las actividades más bajas. (27) Desde su sombra Kardama Muni, el marido de Devahûti, manifestado. Así es como se completa este universo vivo de El creador evolucionó tanto del cuerpo como de la mente del Maestro.

(28) Ohh Vidura, hemos oído que la hija Vâk nació de su cuerpo distraía la mente de Brahmâ y le hacía desear su presencia a pesar de que ella estaba No tengo inclinación sexual. (29) Cuando los hijos, los sabios encabezaban Marîci, al ver que su mente estaba presa por la inmoralidad, con el debido respeto Presentó lo siguiente: (30) 'Eso es lo que estás haciendo ahora con tu hija, sin controlar tu deseo sexual, tú ni nadie más lo has hecho antes, ni nadie hará algo así en el futuro, oh Maestro. (31) Oh amo del universo, sin duda tal actitud no te corresponde a ti, el alma más poderosa, cuyo buen comportamiento y carácter constituye un ejemplo seguido por todo el mundo que busca prosperidad. (32) Ofrezcamos nuestras reverencias al Señor Supremo que, desde el interior del alma, por el poder de Su propio resplandor, provocó esto manifestación. Que Su sentido del deber nos proteja a todos.' (33) Ver todo sus hijos que así se dirigieron a él se plantaron ante él, el padre de todos los padres de la humanidad que más avergonzaba abandonó su cuerpo. Ese cuerpo fue incautado por el direcciones como una niebla terrible conocida por su oscuridad. (34) Cuando el Un Creador se preguntó un día cómo debería crear los tres mundos como antes, el La literatura védica se manifestó a partir de sus cuatro bocas. (35) Así Las cuatro funciones de la acción [sacrificial] [la oferta, el intérprete, el fuego y la ofrenda] y los suplementos del Veda con su lógica Las conclusiones se manifestaron también como los cuatro principios de la religión [verdad, pureza, austeridad y compasión] y los departamentos espirituales [s'ramas] y divisiones vocacionales [varnas].'

(36) Vidura dijo: 'Por favor, oh riqueza de renuncia, ¿puedes decir por qué boca qué Veda fue producido por el dios que es el controlador de la ¿creadores del universo?'

(37) Maitreya dijo: 'Los cuatro Vedas llamados Rig, Yajur, Sâma y Atharva aparecieron, comenzando con el frente [este, sur, oeste y norte], cada uno desde una de las bocas y en el mismo orden siguieron las discusiones bíblicas [el S'âstra para los Hotâ sacerdote], los rituales [el Ijyâ para el sacerdote Adhvaryu], la recitación material [el Stutistoma para el sacerdote Udgâtâ] y el servicio trascendental de expiación [el Prâyas'citta por el Brahmâ ritvik]. (38) El de la misma manera, comenzando desde la boca delantera en dirección oriental del Védico ciencias de la medicina [Âyurveda], tiro con arco [Dhanurveda], música [Ghandarvaveda] y arquitectura [Sthâpatyaveda] se crearon [que juntos son llamados los Upavedas]. (39) Los Itihâsas - los separados historias - y las colecciones de relatos clásicos, los Purânas, que juntos se conocen como el quinto Veda, manifestado de todas sus bocas mirando en todas direcciones. (40) Desde su boca oriental como también de cada uno de los otros envió un par de sacrificios: refrescos'î, Uktha [desde el este], Purîshi, Agnishthoma [de la sur], Âptoryâma, Atirâtra [desde el oeste] y Vâjapeya y Gosava [desde el norte]. (41) Educación [vidy", también llamada pureza - s'auca - a través de la adquisición del conocimiento], caridad [dâna], penitencia [tapas] y La verdad [satya] son las cuatro patas de la religión que llegaron en el mismo orden Sobre junto con los órdenes de la vida [estudiantes, casados, retirados, retirados el pueblo y los renunciantes] y las vocaciones [los obreros, los comerciantes, los gobernantes e intelectuales]. (42) Luego aparecieron los votos [para regulando al brahmacârî, el estudiante célibe] de Sâvitra [tres días de celibato después de la ceremonia del hilo sagrado], Prâjâpatya [celibato durante un año], Brâhma [celibato durante el estudio del Veda] y Brihat [de por vida celibato] así como los votos [para regular la vida doméstica] de Vârtâ [vocaciones sancionado por las escrituras], Sañcaya [oficiando en ceremonias], S'âlîna [a subsistir de todo lo que se adquiere sin pedir] y S'îluñcha [a subsisten con los restos que quedan en los campos y el mercado lugar]. (43) [También las instrucciones para] los [vânaprasthas o los] retirados [así manifestados:] los vaikhânasas [subsistentes Sobre productos salvajes], los vâlakhilyas [los que se rinden su ganado al recibir nuevos granos], los Audumbaras [que subsisten con la comida que encuentran en su camino] y los phenapas [esos subsistiendo con frutos que caían de los árboles, así como las indicaciones para] Renunció a la orden [de los Sannyâsîs] compuesta por los Kuthîcakas [reclusos] viviendo en un lugar fijo], bahûdakas [o bahvodhas, ellos que prefieren el conocimiento antes que las actividades], hamsas [aquellos plenamente en el Camino del conocimiento trascendental] y los nishkriyas o paramahamsas [aquellos que alcanzaron la sabiduría espiritual y se abstienen de acción]. (44) En el mismo orden [las cuatro ramas del conocimiento] Apareció: Ânvîkshikî [Conocimiento espiritual de la liberación], trayî [Conocimiento de rituales], vârtâ [conocimiento técnico] y dandanîti [política ciencia]. También los cuatro vyâhritis [de la primera línea y tres palabras del mantra Gâyatrî] aparecieron así junto con el Pranava [el mantra Aum] fluyendo desde su corazón. (45) Del cabello suyo El cuerpo ushnik [un metro de poesía] se generó, a partir de la piel Del poderoso se originó Gâyatrî [el de tres pies], Trishthup [otro Metro] salió de su carne, Anushthup apareció de la venas y de los huesos del padre de los seres vivos se generó jagatî [otros dos medidores]. (46) De la médula de sus huesos se manifestó pankti Ella misma mientras que Brihatî generó a partir del aliento vital [dos tipos de versos]. (47) Su alma individual se manifestó en las letras de los spars'a [las consonantes duras] del alfabeto sánscrito [ka a ma] mientras que su cuerpo se expresaba en las vocales sánscritas [a, â, i, î, u, û, ri, rî, l, e, ai, o, au]. Sus sentidos se llaman sibilantes [s'a, sha sa y ha], Su fuerza se convirtió en las semivocales [ya, la, ra y va] y de la alegría interior del Señor de los Seres Vivos, las siete notas musicales manifestado [*]. (48) Existiendo como el sonido trascendental de la El Yo Original, el Superalma, él [Brahmâ] es manifestado [como védico enunciados] y no manifiestos [como el sonido interior de omkâra]. Apareciendo como el Absoluto [del todo completo, de brahman] él se expandió estando investido con energías multifacéticas.

(49) Undespués Habiendo aceptado otro cuerpo, [de nuevo] se centró en el asunto de creación. (50) Oh hijo de los Kuru, sabiendo que, a pesar de la Gran poder de los sabios, la población no aumentaba, volvió a dedicarse su corazón en el asunto. Pensó: (51) 'Ay, ¿cómo es posible ¡Que estando tan ocupado todo el tiempo, la población no está aumentando! Debe de haber algún tipo de ordenanza divina que actúe en mi contra esto.' (52) Mientras así observaba y contemplaba su situación, un Se manifestó división de una forma doble de la cual se dice que es su Cuerpo [El cuerpo humano creado a partir de su imagen - Kâya - 'Eso lo que pertenece a Ka o Brahmâ']. (53) Con su forma así, dividido con ellos, mantuvo relaciones sexuales relación. (54) El hombre se convirtió en el gobernante independiente, el padre de la humanidad [el Manu] llamado Svâyambhuva y la mujer pasó a ser conocida como S'atarûpâ. Ella era la reina para el gran alma que él era. (55) Debido a la vida sexual según el regulador principios [véase versículo 41] A partir de entonces las generaciones aumentaron. (56) Oh lo mejor de todo es que, con el tiempo, engendró en S'atarûpâ cinco hijos: Priyavrata, Uttânapâda y tres hijas, oh hijo de Bharata, Âkûti, Devahûti y Prasûti. (57) Al que se llamaba Âkûti lo entregó al sabio Ruci, el del medio [Devahûti] lo entregó al sabio Kardama y Prasûti fue entregado a Daksha. Por su culpa el mundo entero se puso poblado.'

*: Los siete Las notas védicas son: sa, ri, gâ, ma, pa, dha y ni [resp. c, d, e, f, g, a, bes] también llamado shadja, rishabha, gândhâra, madhyama, pañcama, dhaivata, y Nishâda.

Capítulo 13: La aparición del Señor Varâha

(1) S'rî S'uka dijo: 'Después de escuchar las palabras más sagradas de Maitreya Muni, oh Rey, lo mejor de los Kurus preguntó más sobre las conversaciones acerca de Vâsudeva que tanto amaba mucho. (2) Vidura dijo: 'Oh gran sabio, ¿qué dijo Svâyambhuva Manu, el rey de todos los reyes y querido hijo de Brahmâ, haz después de que él haya obtenido su amor ¿esposa? (3) Sé tan amable de contarme sobre las actividades de este santo, El Rey original, lo mejor de todo. Me gustaría mucho escuchar sobre ese rey quien se refugió en Vishvaksena [el Señor omnipotente] Vishnu]. (4) Personas de fortaleza y gran esfuerzo en escuchar a que lo que los devotos puros explican detalladamente, será por la fuerza de la declaraciones de quienes instalaron los pies de loto del Señor de la Liberación en sus corazones, encuentran la cualidad trascendental de un fiel mente.' (5) S'rî S'uka dijo: 'Después de Vidura, tan modesta, así tuvo habló, él, que recibió los pies de loto del Único con las mil cabezas su regazo, fue elogiado y dirigido por el sabio, cuyos pelos se erizaron en éxtasis mientras intentaba formular sus historias sobre el Señor Supremo.

(6) Maitreya dijo: 'Después de que Svâyambhuva Manu apareciera junto con su esposa, él, El Padre de la Humanidad, con las manos juntas y las reverencias, se dirigió al embalse de la sabiduría védica [Brahmâ]: (7) 'Tú eres el único progenitor de todos seres vivos, el padre y fuente de su subsistencia, pero nosotros, que todos nacimos de ti, me pregunto cómo podemos ayudarte. (8) Dar Nosotros, con todo respeto, oh venerable, instrucciones para ese propósito. ¿Qué son ¿Las tareas a nuestro alcance que deben cumplirse para ti? ¿Qué se debe hacer por Su Su fama en todo el mundo y qué hacer para ¿progreso al siguiente mundo?'

(9) Brahmâ dijo: 'Estoy muy satisfecho contigo, hijo mío, que todas mis bendiciones sean para A los dos, oh Señor del mundo, por ti sin ninguna reserva en tu Corazón te has entregado a mí, pidiéndome la guía. (10) Esto es la forma exacta en que la descendencia, oh Señor del mundo, honra lo espiritual Maestro. Quienes tienen la mente cuerda y están más allá de la envidia, deberían, hasta el fondo de su capacidad y, con todo respeto, aceptar esta instrucción. (11) Tú Por lo tanto, en ese papel, por favor procura tener hijos en ella con las mismas cualidades que tienes, para que, una vez nacidas, puedan gobernar sobre la El mundo sobre la base de los principios religiosos [el vidhi], haciendo sacrificios y adorando al Original Personalidad. (12) Considera proteger mejor a los seres vivos Bien servido, oh gobernante de los hombres. Hrishîkes'a, el Señor Supremo de los Sentidos, te alegrará cuando seas el guardián de sus vidas. (13) El obra de aquellos que nunca lograron satisfacer al Señor Supremo Janârdana ['el Señor de todos los seres vivos'], el objeto de todo sacrificio, es ciertamente en vano, pues no se respetaban a sí mismos como el Alma Suprema.'

(14) Manu dijo: 'Obedeceré lo que tu poderoso yo haya ordenado, oh asesino de todos pecado, por favor dime cuál es mi lugar en este mundo y el lugar de los nacidos De mí. (15) Oh dios de este planeta, la tierra, la El lugar de morada de todos los seres está inmerso en las grandes aguas [de la Océano de Garbhodhaka de la CreatEd universe]. ¿Puedes levantarla, por favor?'

(16) Maitreya dijo: 'La personalidad de la trascendencia [Brahmâ] que también vio que la tierra se sumergió en las aguas pensando: '¿Cómo la levanto?' y pasó un largo rato tiempo meditando así: (17) 'Mientras estaba ocupado con ella La Tierra fue inundada por un diluvio y se sumergió profundamente. ¿Qué sería la acción correcta para nosotros ahora que estamos ocupados en este asunto de ¿Creación? Que el Señor del cuyo corazón nací me guíe ¡Esto!' (18) Mientras pensaba así, de repente desde su nariz, oh sin pecado, un pequeño jabalí [Varâha] no apareció más grande que el Arriba de un pulgar. (19) Cuando vio que eso ocurría, de inmediato la forma expandido en el cielo, transformándose milagrosamente en el tamaño de un gigantesco elefante, oh hijo de Bharata. (20) Ver la forma de ese jabalí Él con Manu, los brahmanes encabezados por Marîci y los Kumâras comenzaron para expresar el asunto de diferentes maneras: (21) '¿Quién es este extraordinario' ¿Que finge ser un jabalí? Y qué maravilloso que Él aparezca de mi ¡Nariz! (22) En un momento Tiene solo el tamaño de la punta de un pulgar y ¡En un abrir y cerrar de ojos es tan grande como un megalito! ¿Sería este el Señor Supremo del sacrificio? ¿Vishnu? ¡Estoy desconcertado!' (23) Mientras Brahmâ deliberaba con sus hijos, el Señor Supremo del Sacrificio, la Persona Original, produjeron un salvaje ruge como si quisiera atacar. (24) Con la voz sin precedentes que resonó en todas direcciones el Señor creó gran alegría en Brahmâ y lo mejor de Los brahmanes. (25) Los habitantes de Tapoloka, Satyaloka y Janaloka [véase 2.5: 39] oyendo el fuerte rugido de la Señor misericordioso que en forma de jabalí acabó con toda angustia personal, entonces todos comenzaron a ensalzarle con los sagrados mantras de los tres Vedas.

(26) Kahora. Él mismo muy bien como la forma resultante de la difusión del sonido védico que se originó en el conocimiento de las autoridades de la Verdad, rugió una vez más, en respuesta a las glorificaciones trascendentales de los sabios y almas inteligentes y juguetonas como un elefante que entra en el agua en su en nombre. (27) Cortando su cola en el cielo y temblando con el los vellos afilados y duros de su piel, dispersó las nubes con sus cascos y irradiaba con sus brillantes colmillos blancos como la gloria del Señor Supremo y Mantenedor del mundo. (28) Olfateando la tierra, Él que había asumido el cuerpo trascendental de un jabalí, buscado por todas partes mostrando el Su colmillos aterradores, pero a pesar de todo los brahmanes libres de miedo se enfrentaron en oración en el momento en que lo vieron mirarles de reojo al entrar en la agua. (29) La enorme montaña de su cuerpo impulsada por la fuerza de Lo que se divide en el océano en dos olas altas debido a las cuales el océano, como dotado de dos brazos, oró en voz alta: 'Oh Maestro de todos los Sacrificios, ¡Por favor, protégeme!' (30) Él, como el Maestro de todos los Sacrificios penetrando con sus cascos afilados como flechas el agua, alcanzando los límites de Océano Ilimitado, y luego la encontró. La vio, la riqueza de los seres vivos, tumbada allí como antes y la levantó personalmente. (31) Elevándose a la superficie, con sus colmillos levantando el tierra sumergida, apareció en todo su esplendor. Pero entonces Él, brillando con un Furia feroz, tuvo que sostener su cakra [Su disco-arma o rueda] contra el demonio [Hiranyâksha - 'el de ojos dorados'] que se precipitó hacia Él con un garrote. (32) Siendo irresistible, lo hizo con destreza mataba al enemigo enemigo, como un elefante se deshace de un león. En el proceso Sus mejillas y lengua se mancharon de sangre como si fuera un elefante grande habiendo excavado en la tierra [rojiza]. (33) Incluso cuando Él azulado como un El árbol de tamâla, como un elefante jugando, sostenía la tierra con sus colmillos curvados, oh Vidura, quienes fueron guiados por Brahmâ, pudieron reconocerle como el Señor Supremo. Entonces ellos, con las manos juntas, le ofrecieron oraciones de los himnos védicos.

(34) The los sabios dijeron: 'Toda la gloria y la victoria a Ti, oh Invencible, Tú que eres entendida por la realización de sacrificios. Todas nuestras reverencias son para Ti, que sacude tu cuerpo formado por los tres Vedas y en cuyos poros de los pelos en tu piel está oculta esta [verdad védica]. Nuestro respeto para Ti, que tuviste el ¡llamando a tomar la forma de un jabalí! (35) Oh Señor, los delincuentes les cuesta percibir esta forma de Tuyo que puede ser adorada por realizando sacrificios: con el Gâyatrî y otros mantras se honra Tu piel, con la hierba kus'a [sobre la que uno se sienta cuando se medita] se honra a la pelos en tu cuerpo; con la mantequilla clarificada [que se usa en sacrificios] uno honra Tus ojos, y con las cuatro funciones del sacrificio se respeta Tu cuatro patas [véase 3.12: 35]. (36) Tu lengua es la plato de ofrendas y tus fosas nasales son otro plato, oh Señor. En tu vientre reconoce el plato del que comer y los agujeros de tus orejas también constituyen tales Un plato. Tu boca es la placa [Brahmâ] para el aspecto espiritual de realizando sacrificios y Tu garganta es el plato para Soma [a bebida ritual], pero lo que mastica con tus dientes, oh Señor Supremo, es lo que Consumes por el fuego sacrificial [agni-hotra]. (37) Tu Las encarnaciones repetidas son las ofrendas introductorias de las ofrendas en el fuego [llamado dîkshanîya ishthi]. Los tres [upasada ishthis o] las consagraciones constituyen Tu cuello y tus colmillos son juntos el [prâyanîya ishthi] Curso y el final [Udayanîya ishthi] de la consagración. Tu la lengua constituye las invocaciones [pravargya] [a la tres upasadas]. Tu cabeza es respetada con ambos incendios sin sacrificios [satya] y los fuegos con sacrificios [âvasatya] y Tu aliento vital está constituido por la combinación de todos sacrificios. (38) Tu semen es el sacrificio de los soma, Tu estabilidad se respeta con los rituales por la mañana, al mediodía y en el buenas noches, oh Señor, las diferentes capas de tu cuerpo son los siete tipos de sacrificio [véase 3.12:40] y las articulaciones de tu cuerpo son lo diferente sacrificios [llamados satrânis] que se realiza en doce días. Tú, oh Señor, que solo estás atado por sacrificios, eres el objeto de todos Los sacrificios de los Soma y los Asoma. (39) Nosotros Te ofrezco nuestras reverencias que, como Señor Supremo, por todos los ingredientes y Tipos de sacrificio, pueden ser adorados mediante oraciones universales. Cuando uno con La renuncia y la devoción conquistan la mente, se puede llegar a la realización de Ti como la esencia de todos los sacrificios. Tú, como maestro espiritual de tales Conocimiento, una y otra vez ofrecemos nuestras reverencias. (40) Oh Supremo Señor, sosteniendo la tierra y sus montañas, así seaSituada de forma aútica en el puntas de tus dientes sobresalientes, oh levantador de la tierra, saliste de la agua como un elefante señorial que con su colmillo capturó un loto florece junto con sus hojas. (41) Esta forma de Tuyo del Veda personificado como un jabalí sostiene el planeta Tierra con sus colmillos, brilla con el esplendor de grandes cumbres montañosas que parecen aún más bellas por las nubes que les rodeaban. (42) Tú, como padre, levanta a esta madre tierra como tu esposa, donde residen los seres vivos móviles y los inmóviles. Ofrezcamos nuestras reverencias a Ti y a ella en quien Tú inviste tu Potencia, igual que un sacrificador experto prende fuego a la madera de arani. (43) ¿Quién de lo contrario, pero Tú, oh amo, podrías liberar la tierra de su posición en el ¿Agua? Porque tales hazañas no son tan maravillosas, por la maravilla de la el universo milagroso que creaste con Tus potencias, supera a todos otros. (44) Cuando Tú, como personificaban los Vedas, sacudías tu cuerpo, nosotros, como habitantes de Janaloka, Tapoloka y Satyaloka, fuimos dispersos por las gotas de agua que quedaban en los pelos de tus hombros y eran así completamente purificado, oh Señor Supremo. (45) Quien quiere saber el límite de tus incontables actividades está fuera de su mente. Todo el universo controlado por las cualidades materiales está desconcertado por la unidad de Tu interior Potencia [del yogamâyâ]. Por favor, oh Señor de las Opulencias, concédenos ¡Tu misericordia!'

(46) MAitreya dijo: 'Así, alabado por los grandes sabios y trascendentalistas, el Señor Jabalí, el Mantenedor, puso la tierra sobre el agua que tocó con su cascos. (47) Después de la Todopoderosa Personalidad de Dios, Vishvaksena, el Amo de Todos los Seres Vivos, así de manera deportiva, había elevado la tierra sobre sí agua, el Señor regresó a su morada. (48) Con el que en un la actitud devocional escucha o relata a otros este auspicioso y historia valiosa sobre Aquel que pone fin al motivo material, el Señor que está presente en el corazón [de todos] será inmediatamente Contento. (49) Lo que sería difícil de lograr para quien ¿disfruta de la misericordia ilimitada de su satisfacción? Cualquier cosa alejada de esa misericordia parece insignificante. Esos devotos que no desean nada más que su misericordia, Él, residiendo personalmente en el corazón, eleva a la suprema trascendencia de Su morada. (50) En efecto, ¿se puede llamar ser humano cuando, familiarizado con la esencia de las historias antiguas, resiste la oportunidad de beba por los oídos el néctar de las charlas sobre el Señor que pone un ¿fin del dolor de una existencia material?'

Capítulo 14: La impregnación de Diti por la noche

(1) S'rî S'uka dijo: 'Después de escuchar del sabio Maitreya la descripción de la historia sobre el Personalidad Suprema que, con el fin de elevar el mundo, apareció como una jabalí, Vidura, como devoto jurado, le pidió con las manos juntas más, ya que no se sentía completamente satisfecho. (2) Vidura dijo: 'Oh, mejor de los sabios, te oí decir que el primero entre los demonios, Hiranyâksha, fue asesinados por el Señor, objeto de todos los sacrificios. (3) Por qué motivo ¿Acaso en su pasatiempo de levantar el planeta tierra sobre sus colmillos, oh brahmán, ¿Pelear con el Rey de los Demonios? (4) Por favor, dime esto persona fiel, este devoto, en detalle sobre su apariencia, oh gran sabio, porque con mi mente tan curiosa aún no estoy satisfecho.'

(5) Maitreya dijo: 'Querido devoto, oh gran héroe, eso es lo que me preguntas sobre los temas respecto a la Personalidad Suprema, constituye para aquellos que están destinados morir la fuente de la liberación del nacimiento y la muerte. (6) El hijo del rey Uttânapâda [Dhruva] fue como un niño iluminado por Nârada sobre estos temas, y colocado cuando [al morir] se fue a ascender hacia la morada del Señor, con el pie la cabeza de Mrityu [el dios de la muerte, como un pie para entrar en el vimâna de Nanda y Sunanda, véase 4.12: 30]. (7) Respecto a este asunto [de la aparición del Señor Varâha] Escuché de Brahmâ, el dios de los dioses, un Hace mucho tiempo la siguiente historia la contó por las preguntas que le hicieron por los semidioses.

(8) Oh Vidura, uno por la tarde Diti, la hija de Daksha, angustiada por el deseo sexual suplicó a su marido Kas'yapa, hijo de Marîci, que engendrara un hijo. (9) Después adorando a la Personalidad Original de todos los sacrificios con ofrendas a Su lengua, que es el fuego sacrificial, se sentó completamente absorto en la sala del templo mientras el sol se ponía.

(10) Diti dijo: 'Oh alma sabia, Cupido tiene ojos para ti, apuntando todas sus flechas a ti yo y así, como un elefante loco atacando un plátano Árbol, me angustia a mi pobre yo. (11) Sé bueno conmigo, Me duele ver a los hijos y el bienestar de tus compañeras esposas. Por favor, concédeme Eso favorece y hazte feliz en todos los aspectos. (12) El La fama de esos maridos que aman mucho a su esposa se extenderá por el mundo, porque la sociedad prosperará gracias a los hijos de un buen marido como tú mismo. (13) Hace mucho tiempo nuestro padre, el más opulento Daksha, preguntó cariñosamente a cada una de sus hijas: '¿A quién quieres para tu ¿marido, mi hijo?' (14) Aquel que deseaba lo mejor a sus hijos, te entregó, en respeto de sus deseos, a los trece de todos; y ellos ahora todos te son fieles. (15) Por tanto, sed tan amables de cumplir mi Deseo, oh Ojos de Loto, las súplicas de quienes están en apuros se acercan a una persona de estatura, oh gran alma, seguro que no sería en vano, ¿verdad?'

(16) Oh héroe, el hijo de Marīci respondió entonces con palabras pacificadoras, pues ella, pobre y habladora, estaba muy agitada por el deseo que se apoderaba de ella. (17) 'Responderé a tu súplica y haré lo que quieras, mi atormentado ¡Cariño! Que no concedería los deseos de quien lo merece la realización de sus tres perfecciones [los tres objetivos de la vida del dharma, ArteHa y Kâma: de regular la religión, la economía ¿y sentir gratificación]? (18) Vivir con un compañero, una persona completar todas las etapas de la vida, es capaz de cruzar, junto con todos vocaciones, el peligroso océano de la existencia material, la forma en que uno cruza sobre un océano con embarcaciones navegables. (19) Con alguien que es el La otra mitad del cuerpo de uno puede dirigirse en la dirección correcta, oh respetable, y confiando responsabilidades a esa otra persona puede llevar una vida [relativamente] despreocupada. (20) Los sentidos son, para órdenes de vida distintos a los de los cabezas de familia, enemigos difíciles de vencer. Nosotros Refugiarse en ese orden puede conquistarlos fácilmente, como un fuerte El comandante sí puede con saqueadores invasores. (21) Nunca podremos Haz por ti lo que hiciste por nosotros, oh reina de la casa. Ni en toda nuestra vida, ni en la siguiente. Tampoco nadie más que te aprecie cualidades. (22) Dicho esto, déjame encargarme de ello de inmediato Este interés sexual tuyo para tener un hijo. Pero primero espera unos segundos que yo esté fuera intachable. (23) Esta vez es la menos favorable momento para eso, es el incómodo momento en que los fantasmas y su amo son compañeros constantes. (24) A esta hora del día, oh casto mujer, al anochecer, [S'iva] el Señor y bienhechora de los fantasmas que le rodean, se mueve como su rey sobre el toro [Nandî]. (25) Con la belleza del cuerpo radiante y impecable del semidiós manchado con el polvo y el humo que salía de la cremación de los muertos, y con su cabello enmarañado Cubierto de cenizas, tu [hermana, es decir, el marido de Satî] mira [a todos] con su triple visión [de sol, luna y fuego]. (26) No considera a nadie en este mundo como su pariente ni nadie como desconectado. No considera a nadie Mayor ni desprecia a nadie. Fielmente honramos debidamente sus pies y Asegúranos de los restos de la comida sacrificada que envió de vuelta. (27) Incluso aunque considerando su carácter intachable, como siguen los sabios en su deseo de acabar con la neciencia de las masas, no hay nadie que Es igual de grande, sin embargo, por el alcance de los devotos, personalmente actúa como un antagonista [caminando desnudo y manchado con cenizas]. (28) Los desafortunados que, con lo que hacen, se ríen de ellos sin ser consciente de su propósito que uno debería preocuparse el propio alma, atesorada con lujos como ropa, guirnaldas y ungüentos su cuerpo como si fuera su verdadero yo, el cuerpo que, en última instancia, sirve como alimento para los perros. (29) Brahmâ como Además, los demás dioses mantienen el código ritual de conducta de Él, que se mantiene para el principio de la energía material de mâyâ. Oh, las acciones indisciplinadas de este gran personaje no son más que una distracción [en la que toma el ¡Karma sobre él]!'

(30) Maitreya dijo: 'A pesar de que esto fue informado por su marido, ella, con su los sentidos presionados por Cupido, agarraron al gran sabio brahmán por la ropa como Era una mujer pública sin vergüenza. (31) Comprender la de su esposa Terco ante el acto prohibido, se inclinó ante su destino y durmió con ella. (32) Después se bañó y, con oración [con el Gâyatrî] controlando su respiración y voz, meditaba en la luz de la eternidad con la ayuda del espíritu puro de la Absolutamente. (33) Oh hijo de Bharata, Diti, avergonzado por el acto defectuoso Se acercó al sabio con el rostro caídoRDS y habló con él. (34) Diti dijo: 'Que este embarazo mío, oh brahmán, oh, lo más noble de todo, que no termine con Rudra [S'iva], el amo de los vivos seres contra los que he cometido una ofensa. (35) Mi reverencias a Rudra, el feroz y gran semidiós que cumple todos los deseos, el Aquel auspicioso y perdonador que inmediatamente se enfada reprende. (36) Que él, esa gran y misericordiosa suprema personalidad, mi cuñado casado con Satî ['la casta', la hermana de Diti], be Complacida con nosotros, aquel que es un dios para todas las mujeres por quienes incluso las más bajas han simpatía.'

(37) Maitreya dijo: 'Este padre de la humanidad se dirigió entonces a su esposa, que temblaba [por miedo] por haber evitado las normas y regulaciones de la Noche y que deseaba el bienestar de sus hijos en el mundo. (38) Kas'yapa dijo: 'Por tu mente contaminada, por culpa de profanando la santidad del momento y también porque tú también lo estabas negligente con mis indicaciones, no fuiste lo suficientemente atento a la Dioses también. (39) Oh, desafortunado, de tu vientre condenado dos nacerán hijos traviesos y ellos, oh apasionados, causarán Lamento constante entre los gobernantes de los tres mundos. (40) Ellos matarán a seres vivos pobres e inocentes, atormentarán a mujeres y enfurecen a los grandes almas. (41) Cuando eso ocurre, la Suprema Personalidad y Señor de la El universo que desea el bienestar del pueblo llano descenderá en persona y matarlos a ambos con gran ira, como si Él fuera el aplastador de montañas con el rayo en persona [Indra].'

(42) Diti dijo: 'Es un gran honor ser asesinado en el acto por el disco en manos del Afortunado. Yo [solo] rezo para que mis hijos nunca puedan encuentran su fin como consecuencia de la ira de los brahmanes, oh Dios Marido. (43) Una persona por un brahmán siendo reprendida con una maldición y Alguien que crea miedo entre otros seres vivos, no lleva la aprobación de los que viven en el infierno, ni de ninguna de las otras formas de vida que podría ser un delincuente nacer entre ellos.'

(44-45) Kas'yapa dijo: 'Porque inmediatamente demostraste que lo sentías con una confesión adecuada, tener una gran adoración por la Personalidad Suprema, por el Señor S'iva y respeto yo también, uno de los [cuatro] hijos [Prahlâda] nacidos de tu hijo [Hiranyakas'ipu] contará con la aprobación de los devotos. Su trascendental la gloria será reconocida como igual a la gloria del Supremo Señor. (46) La forma en que se rectifica el oro de calidad inferior, santo personas que buscan purificación luchando por liberarse de la animosidad y demás, seguirán los pasos de esta disposición y carácter. (47) Él, la Personalidad Suprema por cuya gracia el universo encuentra su felicidad, querrá, como el yo testigo [siendo de especial cuidado por ese carácter en Su devotos], estad muy satisfechos con alguien con una fe tan firme. (48) Él sin duda será el mayor devoto, el alma más grande con la más grande influencia, bien madurada por su servicio devocional [*]. Con un corazón lleno de amor extático, sin duda alcanzará Vaikunthha [la realidad última, Paraíso, cielo] cuando deje este mundo material. (49) Lo será un reservorio virtuoso y cualificado de todas las buenas cualidades, en el que se alegrará la felicidad de los demás y angustiarse cuando otros están infelices. Lo tendrá sin enemigos y pon fin a toda lamentación en el mundo, como se tiene una Luna agradable tras un sol de verano ardiente. (50) Tu nieto lo hará, dentro de él mismo y fuera de sí mismo, contempla la forma impecable [del Señor] con el ojos de loto que asume cualquier forma que su devoto desee y que, con rostro decorada con brillantes pendientes, está la eminencia de la hermosa Diosa de Fortuna.'

(51) Maitreya dijo: 'Al enterarse de que su nieto sería un gran devoto, Diti se alegró y encontró paz mental sabiendo que Krishna mataría a sus dos hijos.'

*: Bueno madurado significa madurado en tres etapas: sthâyi-bhâva, tener un cierta relación emocional con Dios; Anubhâva, experimentar ciertas emociones en esa relación, y mahâbhâva o el etapa en la que se experimentan sentimientos extáticos de amor por Dios.

Capítulo 15: Descripción del Reino de Dios

(1) MAitreya dijo: 'Diti temía que por el poder de [la semilla de] el gran Prajâpati el tiempo de un siglo destruiría el poder de otros y angustiaría a la Gente temerosa de Dios. (2) El mundo fue privado de luz debido a esta [amenaza] y, por tanto, las autoridades locales que vieron su poder disminuido consultado con el creador del universo [Señor Brahmâ] sobre la oscuridad que se expandía en todas direcciones. (3) Los semidioses dijo: 'Tú, oh poderoso, debes saber de esta oscuridad que somos Tengo mucho miedo de. Tu divinidad suprema no se ve afectada por el tiempo y, por tanto, Nada está oculto para ti. (4) Oh dios de los dioses, sostenedor de la Universo, tú como la joya de la corona de todos los guardianes de lo espiritual y Los mundos materiales conocen las intenciones de todos los seres vivos seres. (5) Os ofrecemos a vosotros, cuya fuerza se encuentra en la sabiduría, nuestro Reverencias. Habiendo obtenido este cuerpo compuesto de energía externa y en Aceptando tu distinguida actitud [de pasión], te rendimos respeto, oh Fuente invisible. (6) Quienes son firmes en su devoción meditan sobre ti, el origen de todos los seres, el absoluto que consiste en lo verdadero y falsa y el yo en el que todos los mundos están conectados. (7) Para las almas que son maduros en la práctica del yoga y han alcanzado vuestra misericordia en Controlando sus sentidos y mente mediante su respiración, no hay derrota De ninguna manera. (8) Aquel cuyas directrices son la guía para todos los seres vivos entidades como una cuerda es el plomo para un toro, bajo cuya autoridad Se presentan ofrendas, esa personalidad más importante, tú, ofrecemos nuestra Reverencias. (9) Por esta oscuridad no podemos cumplir con nuestros deberes establecidos. Os pedimos que actúéis para nuestra buena fortuna, oh gran Señor, por favor concédanos, almas entregadas, la magnánima misericordia de tu mirada. (10) Dios mío, este semen de Kas'yapa depositado en el vientre de Diti, causa oscuridad total en todas direcciones como un fuego cargado con demasiada leña.'

(11) Maitreya dijo: 'Oh poderoso brazo, él, el nacido por sí mismo que en las oraciones era dirigido como el Señor Supremo, con una sonrisa satisfizo a los semidioses y respondió con palabras dulces. (12) Brahmâ dijo: 'Los que antes naciste de mi mente y estás encabezado por Sanaka [Sanâtana, Sanandana en Sanat-kumâra], viajó libre de las expectativas por las distancias entre el pueblo de los mundos espiritual y material. (13) Libre de todo contaminación material un día en Vaikunthha, el morada eterna de Vishnu, el Señor Supremo, el reino para el cual Se reza en todos los mundos. (14) Todas las personas que viven allí tienen la misma forma que el Señor de Vaikunthha y vivir libre de cualquier deseo debido a su servicio devocional de adorar continuamente a la Personalidad suprema. (15) El Señor de toda la Fortuna, el original La persona que es entendida a través de las escrituras, habita allí como la personificación de los principios religiosos para aceptar en Su bondad nuestra pureza para la mayor felicidad de nosotros que le pertenecemos. (16) En Ese reino donde todo es espiritual y personal, hay bosques que, por la felicidad, ceden a todos los deseos con [deseo] árboles llenos de flores y frutos espléndidos durante todas las estaciones. (17) Viviendo en palacios con sus esposas, los devotos libres de todo mal auspicio Siempre hay cualidades cantando allí sobre el Señor Supremo, mientras Being crítico sobre la fragancia alucinante del mâdhavî que se desprende junto al viento flores llenas de néctar están floreciendo en el agua. (18) Cuando el rey de los abejorros canta en voz alta las glorias del Señor, el tumulto de las palomas, cucos, grullas, cakravâkas y galinúculas, cisnes, loros, perdices y pavos reales paran para un mientras tanto. (19) El fragante mandâra, kunda, kurabaka, utpala, Campaka, Arna, Punnâga, Nâgakes'ara, Bakula, Lily y Pârijâta, todos coinciden en que la planta tulsî [la planta de albahaca con la que el Señor se adorna y] que en forma de guirnalda es apreciada [por Él] por su olor, mejor de todos ellos honran el buen espíritu de la renuncia allí. (20) Por simplemente obedeciendo a los pies del Señor, los devotos se ganaron los palacios de pie por todas partes, hecha de lapislázuli con esmeraldas y oro, que [mujer] Los habitantes tienen caderas grandes y rostros sonrientes hermosos. Pero con sus risas y bromas amistosas, ellos, espiritualmente absortos en Krishna, nunca despierte ningún deseo. (21) En esa casa del Señor [a veces], reflejada en las paredes cristalinas incrustadas de oro, la Diosa de la Fortuna se ve quien está libre de todos los defectos. Entonces asume una hermosa forma con [pulseras tintineando a sus pies] y jugando con una flor de loto. Eso La gracia de ella es algo con lo que las demás damas se manifiestan el mayor celo como verdaderas mujeres de la maza. (22) Rodeado por las sirvientas en sus jardines en orillas de coral hasta estanques con cristales, agua nectárea, ofrece hojas de tulsî al Señor Supremo. Al ver la belleza de los mechones de la diosa reflejados en el agua, ellos así imagina al Señor besándole la cara. (23) Qué desafortunados son aquellos que nunca alcanzan esta creación Vaikunthha del Vencedor de Todo Pecado, sino escuchar sobre otros temas expresados con malas palabras La inteligencia. Por desgracia, personas tan alejadas de los valores de la vida están desprovisto de todo refugio y arrojado a la oscuridad más profunda. (24) Ellos que comprendió el modo de vida humano, que adquirió conocimiento sobre la Absolutos y son del código de conducta adecuado [dharma] de la manera en que nosotros [Señor Brahmâ y los semidioses lo desean, pero no logran propiciar al Supremo Señor, lamentablemente estás desconcertado por Su omnipresente ilusorio Energía. (25) [Pero] siguiendo los pasos de [mío,] el jefe de los semidioses, irán a Vaikunthha, el reino situado encima del mío, ellos que, atraídos mutuamente en las discusiones sobre el deseable y supremo del Señor cualidades y glorias, sienten éxtasis, tienen lágrimas en los ojos y tiemblan sus cuerpos, y así mantienen a Yamarâja [el Señor de la muerte] a distancia.'

(26) [Brahmâ continuó:] 'Cuando los sabios [encabezados por Sanaka] por su poder espiritual llegaron a Vaikunthha, experimentaron un éxtasis trascendental que nunca ya había experimentado antes. Era el lugar, irradiando con los palacios de los devotos más merecedores y cultos, donde el maestro del universo gobierna que es objeto de adoración en todos los mundos. (27) Tras aprobar Allí, pasaron por seis puertas sin mostrar mucho interés, y llegaron a la séptima puerta me encontré con dos semidioses de la misma edad que portaban valiosas mazas, pulseras, pendientes, cascos y prendas hermosas. (28) Colocados alrededor de su cuellos había, entre sus cuatro brazos azules, una guirnalda de flores del bosque con abejas embriagadas a su alrededor. Pero mirando alrededor con las cejas arqueadas, respiración inquieta y ojos rojizos, parecían algo agitado. (29) Al verlos a ambos de pie en la puerta, los hijos de Brahmâ pasó, como antes, el oro y el diamante Puertas sin prestar atención. Ellos, al fin y al cabo, eran los grandes sabios que por su propia voluntad se movían a todas partes sin ser controlados o dudaba. (30) Cuando los vieron, cuatro chicos desnudos de edad que habían se dio cuenta de la verdad de sí mismo, pero que parecía no tener más edad que cinco años, los dos guardianes despreciando la gloria y el etiqueta, en una actitud ofensiva hacia el El Señor bloqueó injustamente su paso con su Bastón. (31) El momento en que se enfrentaron a la ofensa obstáculo de los dos porteros que, para todos los habitantes de Vaikunthha para ver, los rechazó a pesar de ser con diferencia el más apto del Señor, sus ojos, en su ansia por ver lo más El querido, de repente se puso rojo de rabia ['el hermano menor de lujuria'].

(32) The los sabios dijeron: '¿Quiénes sois vosotros dos, para haber alcanzado aquí el servicio de la ¿Señor Supremo por tus acciones pasadas? ¿Qué devoto en Él quién en Él? ¿Sin ansiedad ni enemistad se puede involucrar tan falso como tú? ¿Quién en el mundo tiene una mentalidad tan engañosa como la tuya que traiciona a la ¿Confianza? (33) Nadie aquí es ajeno a la Personalidad Suprema que contiene todo en su abdomen. El ser vivo tiene su lugar en el Supersoul como la pequeña porción de aire en los pulmones forma parte del aire fuera. Como persona sobria, viéndoos a los dos vestidos como habitantes de Vaikunthha, como personas despiertas que discriminan entre cuerpo y alma, uno se pregunta cómo puede un miedo tan grande hacia Él ¿existir? (34) Por lo tanto, para asegurar la gracia del Señor de Vaikunthha, según nuestra opinión, la medida adecuada para ti mentes antipáticas que consideran asuntos en oposición, es que ambos partir de aquí hacia el mundo material, donde se encuentra este triple pecado que es el enemigo del ser vivo [lujuria, ira y codicia, véase B.G. 16: 21].'

(35) The dos [porteros] que entendieron que una terrible maldición brahmán había sido pronunciado por ellos, una maldición que no puede ser contrarrestada por ningún arma, a la vez Asustado por el miedo por los devotos del Señor, cayó para sujetarles los pies con gran ansiedad. (36) 'Así sea que nos hayas castigado Por nuestros pecados. La falta de respeto por grandes sabios como tú no puede quedar impune. Pero rezamos para que, con un poco de tu infinita compasión por nuestro arrepentimiento, no en estado de ilusión perderá la memoria del Señor Supremo cuando Tenemos que desearenfadarse con el mundo material.'

(37) That en ese mismo momento el Señor Supremo, de cuyo ombligo brotó el loto, aprendió sobre la ofensa contra los sabios justos. Para su deleite Él vino a la lugar acompañado por Su Diosa de la Fortuna, caminando por el mismo lugar Pies de loto que buscan los ermitaños y los sabios. (38) Ver Él que se presenta con todos sus asociados y parafernalia, el los sabios, al ver ahora al Único que siempre habían estado buscando, cayeron en éxtasis ante la vista de las câmaras [fans de [Que, como bellos cisnes, agitaban una brisa fresca que se movía las perlas de Su paraguas blanco, haciéndolas parecer gotas de agua para un Luna reflejada. (39) Bendecir a todos con su rostro auspicioso como el refugio deseable, los miró con cariño y los tocó expandiéndose en sus corazones. Con su piel negruzca y su ancho pecho decorado por la Diosa de la Fortuna, Él difundió la buena fortuna como la culminación de la mundos espirituales y la morada del alma. (40) Cubierto de amarillo Tenía un cinturón brillante alrededor de sus caderas y abejas tarareando por ahí Su guirnalda de flores del bosque. En sus muñecas llevaba preciosas pulseras y mientras una de sus manos descansaba sobre el hombro del hijo de Vinatâ [Garuda], él agitó una flor de loto con otra. (41) Brillando más brillante que un relámpago, la decoración de sus pendientes en forma de caimán completó el rostro de sus mejillas y nariz recta. Llevaba un corona incrustada de gemas, llevaba un encantador y precioso collar entre sus robustos brazos y la joya Kaustubha adornaban su cuello. (42) Con su hermosa decoración meditada por sus devotos plenamente atentos, Él eclipsaban las sonrisas de la Diosa de la Belleza. Los sabios no se cansaban de la vista de la figura tan hermosa tan adorable para mí y para S'iva como también para todos vosotros, y eso les hizo inclinarse alegremente ante su Cara. (43) Cuando la brisa, que trae el aroma de tulsî se hace desde las puntas de los pies de loto del Señor de ojos de loto, entró en sus fosas nasales, experimentaron una transformación interior, aunque en el cuerpo y la mente estaban dedicados a [la realización impersonal de] Brahman. (44) A partir de entonces al mirar hacia arriba vieron su rostro que se parecía al interior de un loto azul y también vio sus labios de jazmín aún más hermosos sonriendo. Así habiendo logrado su objetivo de vida, volvieron a mirar hacia abajo las uñas rojo rubí de sus pies de loto y luego meditó sobre su refugio. (45) Para aquellas personas que buscan Liberación en este mundo por los caminos del yoga, Él es el objeto de la meditación aprobado por muchos. Con la exhibición de su forma humana complaciendo a los ojos Él, eternamente presente, es alabado por estar dotado de la perfección de los ocho logros, una perfección que no pueden alcanzar otros [los llamados Ocho perfecciones o siddhis son: animâ: Pequeñez, Mahimâ: Grandeza, Garimâ: Peso, Laghimâ: Ligereza, Prâpti: Acceso libre, Prâkâmyam: Hacer en Deseo, Vas'itva: Control sobre los elementos e Îs'itvam: señorío sobre todos].

(46) The Kumâras dijo: 'Aunque estés sentado en el corazón, no eres manifiesto a aquellos que están muy alejados del alma. Hoy, oh Unlimited One, nosotros Te veo cara a cara, tú que atraviesasteuf, nuestros oídos llegaron a nuestro ser interior cuando escuchó a nuestro padre [Brahmâ] describir los misterios de tu apariencia. (47) Tú, oh Señor Supremo, que con tu personalidad Que consiste en pura bondad trae alegría a todos [que son como nosotros], ahora Conocerla como la realidad última del alma. Esta realidad se puede, según la comprensión de los sabios que no están interesados en una vida material, comprenden por Tu gracia en un servicio devocional firme con un corazón libre de Apegos. (48) Ellos [que siguen esta práctica] ni siquiera lo hacen Cuidar de Tu Imperecedera Bienaventuranza [kaivalya, iluminación] o sobre cualquier otra forma menor de felicidad con la que puedan temer el ceño fruncido de tus cejas. Ellos, oh Supremo, refugia tus pies de loto y el narraciones sobre tus glorias puras tan dignas de ser cantadas por los muy expertos conocedores de tus rasas [los suavizaciones emocionales que uno puede tener con Tú]. (49) De la falsedad de las vidas que deseamos podemos ser de baja calidad partos y tener la mente ocupada como abejas, pero si estamos ocupados en la devoción servicio a tus pies de loto y llena nuestros oídos con tu trascendental cualidades, nuestras palabras se vuelven tan hermosas como las hojas de tulsî de Tu misericordia. (50) Obtuvimos tanta satisfacción con al ver esta forma eterna Manifestaste, oh Señor de gran renombre. Vamos por lo tanto, ofrecemos nuestras reverencias a Ti, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor que es reconocido por personas espirituales como nosotros y no por quienes lo son no espiritual.'

Capítulo 16: Los dos porteros de Vaikunthha, Maldito por los Sabios

(1) Brahmâ dijo: 'Después de haber felicitado a los cuatro sabios de la conciencia yóguica por sus palabras de alabanza, el Todopoderoso desde la morada de Vaikunthha habló. (2) El Señor Supremo dijo: 'Estos dos asistentes míos nombrados Jaya y Vijaya, por su desprecio hacia mí, han cometido una gran ofensa contra ti. (3) El castigo que vosotros, devotos, los concedieron, los apruebo, oh grandes sabios, porque se volvieron contra vosotros en enemistad. (4) Busco vuestro perdón ahora por esa ofensa contra vosotros, oh brahmanes, que sois los más altos de Dios, sois todos míos. Considero Yo soy el que te ofendió, ya que los que te faltaron al respeto son Mis Asistentes. (5) Cuando un sirviente hace algo mal, generalmente se hace culpa a quien en cuyo nombre se cometió el delito. Perjudica la reputación de esa persona tanto como la lepra daña la piel. (6) El néctar de las glorias incontaminadas [de mi nombre y fama] que llegan a los oídos, purifica todo el universo al instante, incluyendo lo más bajo de lo bajo. Lo estoy esa persona de la libertad de la laxitud y la necedad, de Vaikunthha, y para habiendo alcanzado la gloria de ese lugar superior de peregrinación, yo quisiera incluso me corté el brazo si ese sitio jugaba en tu contra. (7) de los que sirven en el polvo de mis pies sagrados de loto, todos los pecados son borrados instantáneamente y a partir de ahí adquirí tal disposición que, a pesar de no estar apegado a ella, la Diosa de la Fortuna nunca me abandona, mientras que otros Deben observar votos sagrados para obtener el más mínimo favor de ella. (8) Por otro lado, no disfruto tanto de las ofrendas en el fuego por parte del sacrificante que ofrece la ghee, que se mezcla abundantemente con la comida, en esa boca mía, mientras disfruto de los trozos de comida que satisfacen a bocas de los brahmanes del compromiso que dedicaron los resultados de sus acciones a mí. (9) Si yo, con el poder de Mi infinito y potencia interna sin obstáculos y con el agua del Ganges que se lavó de mis pies, con lo que el Señor S'iva santifica instantáneamente los tres mundos, logrando continuar Mi corona es el polvo sagrado de los pies del brahmán, ¿quién no sería capaz de ¿lo mismo]? (10) Aquellos que porque su facultad de juicio es Afectados por el pecado, considera lo mejor de las almas nacidas dos veces, las vacas y los criaturas indefensas que son todas parte de mi cuerpo, como diferentes de mí, serán desgarrados por los furiosos mensajeros tipo buitres del maestro de castigo como si fueran serpientes enfadadas [Yamarâja]. (11) Pero yo Estoy controlado por los brahmanes que [pueden] expresarse con críticas. Por tanto, están en Mí que, como sus hijos, están inteligentemente con Corazones alegres y con el néctar de sus rostros sonrientes como de loto, lo logran Reconocerlos con palabras de aprecio y amor. (12) Que lo haga por tanto, que el exilio no tarde demasiado. Ajeno a la Intención de su amo. Estos dos sirvientes estaban ofendidos contigo. Como A consecuencia, deben afrontar las consecuencias inmediatas de ello para que lo hagan pronto recuperar el favor de residir en Mi presencia.'

(13) Lord Brahmâ dijo: 'Aunque ahora habían escuchado Su amor y divino discurso que era Como una serie de mantras, sus almas, mordidas por la serpiente de la ira, eran no satisfecho. (14) Con los oídos bien abiertos escuchando lo excelente y palabras cuidadosamente elegidas de mimportación memorable, tuvieron dificultades comprenderlos y, reflexionando profundamente sobre su profundidad, no pudieron Comprende la intención del Señor. (15) La gran conclusión del Supremo El Señor reveló de su potencia interna, hizo que los cuatro brahmanes se doblaran Las manos hablan con extremo deleite, con los pelos de punta fin. (16) Los sabios dijeron: 'Oh afortunado, no entendemos ¿qué dices, oh Señor, porque Tú, a pesar de ser el gobernante, hablaste de [nosotros] siendo misericordiosos contigo! (17) Eres el director supremo de el mundo espiritual y la máxima autoridad de los brahmanes. Tú, oh maestro de las almas eruditas, son el Dios de los dioses, el Afortunado que es el Soul, la deidad adorable. (18) Tú, en todas tus diferentes apariencias, constituye la protección del llamado eterno [sanâtana dharma], Tú son el objetivo supremo de los principios religiosos; en nuestra opinión, sí La única realidad inmutable. (19) Porque los trascendentalistas, que rompe con todos los deseos materiales, a través de Tu misericordia sin esfuerzo Vence al nacimiento y a la muerte, nunca podrá ser así que dependas de la misericordia de otros. (20) La Gracia de la Fortuna [la diosa Lakshmî], de la cual otros, en su deseo de beneficio material, a veces aceptan su cabeza el polvo de sus pies, te espera, ansioso por asegurar un lugar igual a ese del rey de los abejorros que buscan el aroma de la corona de hojas frescas de tulsî que se ofrecen por el devotos. (21) ¿Cómo puedes ser tú, que como reservorio de todas las opulencias? no tan ansiosa por sus impecables servicios devocionales, tú, ¿quién por el Los devotos puros son objeto de la mayor devoción, sé santificado por el polvo en el camino de los brahmanes o encontrar fortuna por la marca de S'rîvatsa [los pocos ¿vellos blancos en tu pecho]? (22) Tú, oh Afortunado, eres Triple [tapas, s'auca, díaâ] presente en todos los tres yugas [anteriores] [véase 3.11] para la protección de Los seres animados e inanimados de este universo. Que Tu forma trascendental Consistente en pura bondad, por el bien de los dioses y los brahmanes, prohíbe todo ignorancia y pasión y así nos traen lo mejor. (23) Si Tú, como protector de los brahmanes —la clase más alta— no los consideras dignos de tu protección, si no los consideras los mejores que merecen todo respeto y deben ser tratados en términos amistosos, entonces, oh Dios, Tu auspicioso El camino se perderá, el camino por el cual la gente común aceptaría el autoridad de su excelencia. (24) Y eso no es lo que Tú deseo. Tú, que como reservorio de toda bondad deseas hacer el bien al pueblo en general, destruyeron a la oposición por tus potencias. Oh Señor, eres el uno de los tres elementos de la naturaleza y el mantenedor del universo, y por tanto Tu potencia permanece intacta [por el papel que estás desempeñando ahora]. Eso La actitud sumisa no es más que un juego para] Tu placer. (25) Lo que sea castigo, oh Señor, ¿crees que estos dos o los que tienen una vida mejor? [nosotros] merecemos, lo aceptaremos de todo corazón. Toma la medida que consideres adecuada; Entendemos que hemos maldecido a los sin pecado.'

(26) The El Señor Supremo dijo: 'Estos dos pronto nacerán en otro lugar de un sin Dios útero. Con la concentración mental intensificada por la ira, permanecerán firmes unidos a mí y pronto regresan a mi presencia. Sabe que tu hijose was ordenados solo por mí, oh sabios.'

(27) Brahmâ dijo: 'Los sabios habían visto ahora, para su deleite, lo bello de contemplar, reino autoiluminado de Vaikunthha, la morada de lo irresistible Señor. (28) Circunvalaron al Señor Supremo, ofrecieron su respeta y vuelve eufórico, lleno de elogios por haber aprendido sobre la gloria de los vaishnavas [los asistentes del Señor Vishnu]. (29) El Supremo El Señor entonces dijo a sus dos siervos: 'Dejad este lugar, no haya temor, pero vive en solidaridad. Aunque soy capaz de anular a un brahmán Maldición, no quiero hacerlo, al contrario, incluso ha Mi aprobación. (30) Esta partida ha sido prevista por Lakshmî, que fue enfadada contigo cuando una vez le impediste entrar por la puerta mientras yo descansaba. (31) Como Mi enemigo unificado en la conciencia, encontrarás la liberación de la consecuencia de no respetar a los brahmanes y después de poco tiempo vuelve a mí.

' (32) Thus habiendo hablado con los dos porteros, el Señor Supremo regresó a su morada decorado con filas de palacios y lleno de la riqueza [de la servidumbre] de los diosa Lakshmî. (33) Pero eso no se aplicaba a los dos excelentes semidioses que, debido a la maldición de los brahmanes, inevitablemente tenían que pasar por alto el la belleza y el brillo de Vaikunthha y cayeron en la oscuridad. (34) Sobre el caída de ambos de la morada del Señor de Vaikunthha, un gran grito de La decepción surgió por los excelentes palacios de la devotos. (35) Estos dos destacados asociados del Señor ahora han adquirió acceso al vientre de Diti mediante la muy poderosa semilla de Kaśyapa. (36) Porque el Señor Supremo quería que esto sucediera, Ahora todos os enfrentáis a la destreza de estos dos no iluminados hermanos y inestables como consecuencia. (37) Con Él como causa del mantenimiento, creación y destrucción del universo, el desconcertante yogamâyâ potencia del Más Antiguo es difícil de entender, incluso para los maestros del yoga. Pero Él es nuestro Señor de Fortuna y Maestro de los modos y arreglarán las cosas. ¿Qué más sería? ¿El propósito de nuestra deliberación sobre este tema?'

Capítulo 17: Victoria de Hiranyâksha sobre Todas las Direcciones del Universo

(1) MAitreya dijo: 'Cuando los habitantes del cielo escucharon la explicación de Brahm' sobre la causa [de la oscuridad], fueron liberados de su miedo y entonces todos regresaron a sus lugares celestiales. (2) Diti virtuosa, aprensiva sobre los problemas de toda la vida que su marido mencionó en relación con sus hijos, Tuvo gemelos. (3) Cuando nacieron, muchos de los más Se podían observar señales aterradoras y de mal augurio en el cielo, en la tierra y en El cielo. (4) Las montañas y la tierra temblaron con Terremotos y parecía que había fuego veniendo de todas direcciones con meteoritos caídas, rayos, cometas y constelaciones poco auspiciosas. (5) Sharp vientos que aullaban constantemente y ejércitos de ciclones con nubes de polvo porque sus alférezas arrancaron los árboles más grandes. (6) Acumulación las nubes ocultaban a las luminarias con relámpagos que acendejaban el cielo; todo lo era envuelta en oscuridad y no se veía nada. (7) Afectado por tristeza, el océano lleno de criaturas agitadas aullaba con olas altas, el los locales de beber y los ríos fueron alterados y los lotos marchitado. (8) Todo el tiempo aparecieron halos brumosos alrededor del sol y luna, que sufría eclipses, se oían truenos y sonidos traqueteantes de Los carros resonaban desde las cuevas de la montaña. (9) Dentro de la Las aldeas asustadas vomitaban fuego por la boca y había Llantos de búhos y un aullido ominoso de chacales. (10) Los perros criados sus cabezas emitiendo varios gritos, a veces como si cantaran y luego otra vez como si estuvieran llorando. (11) Los burros, oh Vidura, a gritos El rebuzno corría frenéticamente de un lado a otro en grupos, golpeando la tierra con fuerza con sus cascos. (12) Asustados por los burros que volaron, los pájaros chillando desde sus nidos y el ganado expulsó estiércol y orina en el Establos de vacas y el bosque. (13) Las vacas, en su miedo, dieron sangre [en en lugar de leche] y nubes llovieron pus, los ídolos derramaron lágrimas y los árboles cayeron Sin una ráfaga de viento. (14) Los planetas más auspiciosos y el Otras luminarias se pusieron en conjunto, realizaron cursos retrógrados o cursaron posturas contradictorias. (15) Ver más de estos geniales presagios y no conocer su verdad subyacente, todas las personas, excepto pues los hijos de Brahmâ temían y pensaban que el mundo lo haría fin. (16) Los dos malditos y primeros Daityas de la historia crecieron rápidamente, manifestando cuerpos poco comunes tan duros como acero y del tamaño de montañas. (17) Con sus brillantes pulseras alrededor de su Brazos y la belleza de los cinturones decorados alrededor de sus cinturas que eclipsaban el sol, la tierra temblaba a cada paso de sus pies, a lo que se le ocurrían las crestas de sus coronas tocaban el cielo bloqueando la vista en todas direcciones.

(18) Prajâpati Kas'yapa les dio sus nombres: el del gemelo que fue el primero engendrado de su sangre [aunque nació más tarde] llamó a Hiranyakas'ipu ['el uno alimentándose de oro'] y el que apareció primero de Diti en el mundo [pero fue engendrado más tarde] llamó a Hiranyâksha ['la que tiene ojo para oro']. (19) Hiranyakas'ipu, que por una bendición del Señor Brahmâ se infló sin miedo a ser asesinado por cualquiera logró tomar el control de los tres mundos y sus protectores. (20) Hiranyâksha, su querido hermano menor siempre dispuesto a hacerle un favor, con un garrote sus manos listas para luchar, recorrían las esferas superiores en busca de oposición violenta. (21) Tenía un temperamento difícil de controlar, tintineo de tobilleras doradas y el adorno de una guirnalda muy grande sobre la suya hombros sobre los que descansaba su enorme maza. (22) Orgulloso como estaba de La fuerza física y mental que le confería el favor, no temía a nadie porque nadie podía controlarlo, y por eso las almas divinas que le temían se escondían ellos mismos como serpientes asustadas de Garuda. (23) Sobre descubriendo que Indra y los semidioses que se enfrentaban a su poder habían desaparecido y podían no ser encontrado, el jefe de los Daityas se emocionó y rugió En voz alta. (24) Abandonando su búsqueda, el ser poderoso, irado como un elefante, deseando lanzarse en las profundidades del océano mientras producía un terrible sonido.

(25) As él entró en el océano, los acuáticos, los defensores de Varuna, fueron asediados por temía que los atrapara y huyera, intimidado por su esplendor, hasta el fondo tan lejos como pudieran. (26) Durante muchos años vagó por el océano, Con gran fuerza, golpeando una y otra vez las poderosas olas azotadas por el viento con su gas pimienta. Así llegó a Vibhâvarî, oh Vidura, la capital de Varuna. (27) Allí había llegado a la región de las criaturas de la fuerza [los demonios], él, para burlarse, con una sonrisa como alguien de baja cuna se inclinó antes Varuna, el Señor y guardián de los acuáticos, y dijo: 'Oh gran Señor, da ¡Yo batalla! (28) Eres el guardián de este lugar, un gobernante reconocido. Por vuestro poder, que redujo el orgullo de los héroes engreídos y con los que conquistaste todos los Daityas y Dânavas del mundo [es decir, el hijos de Diti y la hija de Daksha, Danu, considerados demonios], tú una vez logró realizar un gran sacrificio real [Râjasûya], oh maestro.'

(29) Thus Siendo profundamente ridiculizada por un enemigo cuya vanidad no tenía límites, la El respetable Señor de las Aguas se enfadó, pero se controló con razón Él respondió: 'Oh, mi mejor esfuerzo, hemos dejado el camino de la guerra. (30) Yo no se le ocurre nadie más que la Persona Más Antigua [Señor Vishnu], que en Batallar contigo sería lo suficientemente hábil en tácticas de guerra para que tu Satisfacción, oh rey del mundo. Acércate a Aquel que incluso es alabado por los héroes Como tú. (31) Al alcanzarle, oh gran héroe, pronto serás liberado de tu orgullo y tumbado en el campo de batalla entre los perros. Es para exterminando el mal que eres y mostrando a las almas virtuosas su gracia, que desea asumir sus formas.'

Capítulo 18: El Batalla entre el Señor Jabalí y el demonio Hiranyâksha

1) Maitreya continuó: 'Habiendo escuchado las orgullosas palabras del Señor de los mares, el El demonio vanidoso apenas les prestó atención. De Nârada habiendo aprendido sobre el paradero del Señor, oh querida Vidura, se dirigió apresuradamente hacia el las profundidades del océano. (2) Allí vio cómo el Victorioso llevaba la tierra, en lo alto de las puntas de Sus colmillos, le ponía a su sombra con Su ojos radiantes y rojizos. Se rió y dijo: 'Oh, una bestia de la ¡Wilderness!' (3) Le dijo al Señor: 'Ven y lucha, oh tonto, Deja la Tierra en manos de nosotros, los habitantes de los Mundos Inferiores. El creador de la El universo nos confió esta tierra. Yo viéndote aquí habiendo asumido la forma de un jabalí, oh el más bajo de los dioses, no será propicio para tu ¡Bienestar! (4) Que nuestros enemigos te hayan llamado para matarnos, Tú que, al permanecer invisible, matas engañosamente a quienes están ligados a la ¿Mundo? El poder de Tu desconcertante potencia interna no tiene importancia. I borrará el dolor de mis familiares matándote, oh ¡Canalla! (5) Cuando te he matado destrozando Tu calavera con la maza en la mano, todos los sabios y gente consciente de Dios que donde presentan sus ofrendas a Ti, serán publicadas y automáticamente dejar de existir sin Ti como su base.'

(6) The Él, herido por el abuso brutal de palabras del enemigo, vio que la tierra que llevaba en las puntas de sus colmillos estaba asustada, soportaba el dolor y salió del agua como un elefante macho que, en compañía de Su esposa es atacada por un cocodrilo. (7) Con Él apareciendo desde el agua él, con su cabello dorado y dientes aterradores, le persiguió como Un cocodrilo perseguiría a un elefante. Rugió como un trueno: '¿Hay algo un condenado pobre [como tú huyendo de mí] se avergonzaría ¿de?' (8) Con el enemigo mirando, Él [Lord Jabalí] colocó el tierra en Su vista sobre el agua y la investió con el poder de Su propia fuerza [para mantenerse a flote]. [Por eso] Fue elogiado por el creador de el universo y honrado con flores por los semidioses. (9) Hiranyâksha, siguiéndole de cerca con su riqueza de adornos dorados, su enorme maza y su hermosa armadura dorada, que atravesaba constantemente el núcleo de su corazón con Abusos terriblemente enfadados. Pero se rió y se dirigió a él. (10) El El Señor Supremo dijo: 'Nosotros [los jabalíes] somos en verdad criaturas de la jungla, comprometidas en Matando perros como tú, travieso. Héroes [como nosotros] que están libres de la Bondage of Death no prestes atención a las charlas sueltas de alguien [como tú] que es atado. (11) Robamos a los habitantes de los mundos inferiores y no se avergüenza de ello. A pesar de que te persigue tu maza, estamos por aquí o otro tiene que quedarse aquí. ¿A dónde puede ir alguien tras desafiar a un tal ¿Poderoso adversario? (12) Como líder de los comandantes del ejército tienes tomar medidas para derrotarnos de inmediato, sin más consideración. Matándonos Secas las lágrimas de tus parientes. ¿No es así que quien no lo hace ¿Cumplir las palabras de su promesa no merece lugar en una asamblea?'

(13) MAitreya dijo: 'El atacante, siendo así insultado y ridiculizado por el Supremo de Devotion, se alteró seriamente y se volvió tan furioso como un desafiante Cobra. (14) Siseando con ira y se removió en todos sus sentidos por su furioso, el demonio atacó con gran velocidad y lanzó su maza contra el Señor. (15) Sin embargo, el Señor se apartó para evitar el golpe de la Maza lanzada por el enemigo, como un yogui consumado que elude Muerte. (16) Tras coger de nuevo su maza, la blandió por ahí repetidamente y se mordió el labio en la rabia de su ira para lanzarse hacia el Señor por segunda vez. (17) El Señor entonces golpeó al enemigo a su derecha frente con su maza. Pero el demonio, como experto con la maza, se defendió el golpe con el suyo propio. (18) Y así Hiranyâksha y el Señor, Ambos ansiosos por la victoria, se golpeaban furiosamente con sus enormes mazas. (19) Los dos combatientes con sus cuerpos heridos por el mazas puntiagudas, olfateaban la sangre que rezumaba, lo que aún más les impulsaba a actuar maniobras diversas en su intento de ganar. Parecía un encuentro entre Dos toros peleando por una vaca.

(20) Ohh descendiente de Kuru, Brahmā, el nacido por sí mismo, deseaba presenciar la Una lucha que se libraba por el bien del mundo, y que llegaba, acompañada de los sabios, por el Daitya Hiranyâksha y el Superalma de todos los sacrificios que había aprovechado su potencia para aparecer en forma de jabalí. (21) Sobre viendo el poder que el Daitya Hiranyâksha había adquirido y cómo él, sin miedo, lo había hecho llegó a una oposición inevitable, el respetable Brahmâ, el líder de miles de sabios, se dirigieron al Señor original Nârâyana en Su jabalí forma. (22-23) Brahmâ dijo: 'Este, oh Dios del cielo, es para el Dioses, los brahmanes, las vacas, los seres vivos normales y los inocentes almas que obtuvieron tus pies, un malhechor, una fuente de miedo que hacen mal por el poder de un don obtenido de mí. Vagar por ahí como un dolor Para todos, él, como demonio, ha buscado por todo el universo sin un verdadero adversario. (24) No juegues a juegos inocentes con él, oh dios del cielo. Una vez excitado, es una serpiente llena de trucos, arrogante, autojustificado y muy bien Genial. (25) Por favor, mi Señor, oh Infalible, acércate Tu potencia interna y mata inmediatamente al pecador para que él no tendrá la oportunidad de aumentar aún más el formidable poder que él adquirido. (26) Esta oscuridad que avanza destruye el mundo, oh Alma de las Almas, por favor trae la victoria a los conscientes de Dios almas. (27) Este momento auspicioso llamado abhijit [el Ocho muhûrta, alrededor del mediodía] casi han pasado ya. Por el bienestar de nosotros, tus amigos, deshazte rápidamente de este formidable enemigo. (28) El La muerte de este, que afortunadamente llegó aquí por voluntad propia, fue ordenada por ti. Muéstrale tu poder en el duelo, mátalo y restaura la paz de la mundos.'

Capítulo 19: El Asesinato del demonio Hiranyâksha

(1) MAitreya dijo: 'Al escuchar las sinceras palabras nectarinas de Brahmâ, el Señor se rió a carcajadas mientras Él Los aceptó con una mirada cargada de amor. (2) Luego, saltando, el Señor, nacido de la fosa nasale de Brahmâ con su maza, golpeó al demoníaco enemigo, moviéndose sin miedo ante Él, de lado en el barbilla. (3) Pero ese golpe fue detenido por la maza de Hiranyâksha en de tal manera que la maza del Señor se resbaló milagrosamente de sus manos, cayendo hacia abajo girando con un resplandor asombroso. (4) Aunque Hiranyâksha así se le ofreció una excelente oportunidad, no atacó por respeto a El código de combate establece que no se ataca a alguien que no tiene arma. Esto emocionaba al Señor. (5) Cuando cayó su maza, se alzó un grito de miedo [entre los espectadores] sino el enfrentamiento con la rectitud de Hiranyâksha hizo que el Señor Todopoderoso pensara en Sus Sudars'ana cakra. (6) Interpretación con el vil hijo de Diti, este mayor de sus asociados, Él giró su disco y recibió varias expresiones de incredulidad desde aquellos que desconocían [todos sus poderes] se agolparon en el cielo y dijeron: 'Deseamos Te deseo lo mejor, por favor mátalo.'

(7) The Daitya, al ver a Aquel cuyos ojos eran como pétalos de flores de loto, de pie, armado con Su disco frente a él, preparado y mirándole, estaba en sus sentidos dominados por la indignación y siseando como una serpiente, mordió el suyo labios llenos de gran resentimiento. (8) Con sus enormes dientes temerosos y mirando fijamente ojos ardiendo como fuego y entonces le atacó con su garrote diciendo: 'Y así Tú ¡están muertos!', y lo arrojó contra el Señor. (9) Aunque esa maza tenía la fuerza de una tempestad, oh buscador de la verdad, fue por el Señor Supremo de sacrificios que habían tomado la forma de un jabalí, ante los ojos de su enemigo juguetonamente derribado con la pierna izquierda.

(10) He entonces dijo: 'Cógelo e inténtalo de nuevo, si tienes tantas ganas'. El así desafiado, Hiranyâksha rugió y se acarició con fuerza otra vez. (11) El Señor, viendo la maza volando hacia Él, se puso de pie firme y la atraparon tan fácilmente como Garuda agarraría a una serpiente. (12) Como Su valentía quedó así frustrada, el gran demonio, con su orgullo destrozado, humillado, se negó a recuperar la maza que el Señor ofreció Él. (13) En cambio, tomó un tridente y ardiente como fuego vorazmente se opuso a la apariencia Varâha del Señor del Sacrificio, como alguien que con malas intenciones se enfrenta a un brahmán. (14) El brillante el que fue lanzado por el más poderoso entre los Daityas con todos sus fuerza, en su vuelo brillaba aún más pero era como el ala de Garuda recortado por Indra [cuando Garuda una vez robó una olla de néctar], cortado en pedazos Por el borde afilado del cakra. (15) Cuando vio su tridente cortado en pedazos por el disco del Señor, enfurecido llegó rugiendo adelante y acariciando el amplio pecho marcado con S'rîvatsa del Señor, la morada de la diosa, duro con el puño. A partir de entonces, el demonio desapareció de vista. (16) Así fue golpeado por él, oh Vidura, el Señor Supremo, en su su primera encarnación como jabalí, no se vio en absoluto afectada. No era más afectado cuando un elefante golpeó con un ramo de flores. (17) El sin embargo, la gente ahora veía al Señor de la potencia interna siendo sitiado con un Un montón de trucos y pensaron con miedo que el fin del mundo estaba cerca mano. (18) Soplaban vientos feroces y en todas direcciones la oscuridad Propagación debido a la polvo, mientras las piedras caían como si todo un ejército estuviera contratado. (19) Las luminarias en el cielo desaparecieron tras masas de nubes de las que tronaba y se aligeraba con un constante aguacero de pus, pelo, sangre, heces, orina y huesos. (20) Oh sin pecado, desde el Montañas dispararon todo tipo de armas y demonesas desnudas con sus Se veía con el pelo suelto armado con tridentes. (21) Muchos demonios y demonios salvajes a pie, a caballo, en carros y elefantes apareció, que gritó crueles palabras de asesinato. (22) Siguiendo esto Exhibición de poder mágico por parte del demonio, el amado disfrutador de los tres sacrificios [de oído, bienes y aliento, véase B.G. 4: 26-27] deseando un fin a todo esto lanza el arma de Su presencia más excelente [el Sudars'ana cakra].

(23) That justo en el instante, de repente, un escalofrío recorrió el corazón de Diti [la madre] del demonio] a lo que, recordando las palabras de su marido [Kas'yapa], la sangre fluía de sus pechos. (24) Con sus fuerzas mágicas Al ser disipado [por el Crak lanzado], el demonio reapareció antes el Señor Supremo, lleno de rabia, le abrazó para aplastarlo, pero él encontró al Señor fuera de su alcance. (25) Hiranyâksha golpeó al Señor Adhokshaja ['Él más allá del control de los sentidos'] con el puño tan duro como un rayo, pero fue alcanzado por Él justo debajo de su oreja, igual que el Señor de la Maruts [Indra] lo hizo con el demonio Vritra. (26) Aunque el El Señor Invencible le abofeteó de forma casual, el cuerpo del demonio giró con los ojos saliendo de sus órbitas, y entonces él, con brazos y piernas sin vida y con el pelo esparcido, cayó como un árbol gigantesco arrancado por el viento.

(27) The el nacido por sí mismo [Brahmâ] y otros que lo vieron tumbado en el suelo con su resplandor aún sin desvanecerse y con los dientes por el labio, dijo, acercándose con admiración: '¿Oh, quién podría llegar a su destino final así? (28) Él sobre quienes los yoguis, absortos en la unión de su conciencia, en reclusión medita en busca de liberación del cuerpo material irreal, golpeado por uno de sus piernas él, el hijo, la joya del escudo de los Daityas que dejaron tras de sí el cuerpo mirando su rostro. (29) Ambos asistentes personales de el Señor ha sido maldecido a renacer en familias sin Dios durante un par de vidas. A partir de entonces volverán a sus puestos.'

(30) The los semidioses dijeron: 'Todas las reverencias a Ti, oh Disfrutador de todos los Sacrificios, ¿quién por el por el bien de mantener [este mundo] suponía una forma de pura bondad. Por nuestro bien Fortuna Has matado a este que estaba causando estragos en todos los mundos. Con devoción a tus pies, ahora estamos en paz.'

(31) S'rî Maitreya dijo: 'Después de haber matado así al tan poderoso Hiranyâksha, el El Señor, la fuente de la encarnación del jabalí, fue alabado por quien se sentó en la Loto y los otros dioses, tras lo cual volvió a su morada donde está Su gloria celebrado continuamente. (32) A ti, querido amigo, te expliqué como me contó cómo el Señor Supremo, descendiendo en forma material, puso un fin de las actividades del tan poderoso Hiranyâksha que en una gran lucha fue asesinado como un juguete.' "

(33) Sûta dijo: "Después Vidura, la gran devota, así del hijo de Kushâru [Maitreya] había oído hablar de la historia del Afortunado, logró el la máxima dicha, oh brahmán [S'aunaka]. (34) Considerando la alegría proviene de escuchar historias sobre almas virtuosas de nombre y fama, qué alegría ¿no se derivaría uno de escuchar una historia sobre Él con la S'rivatsa ¿marca en su pecho? (35) Cuando el rey de los elefantes [Gajendra] era Atacado por un caimán, meditó sobre los pies de loto mientras sus esposas estaban llorando y así fue rápidamente liberado del peligro [véase 8.2-4]. (36) Que no quisiera refugiarse de Aquel que es así fácil de adorar para hombres honestos y sinceros; que el alma agradecida haría no prestar servicio a Aquel que es imposible de adorar para quienes sí lo son ¿No virtuosa y recta? (37) Quien escucha, canta y toma placer en este maravilloso pasatiempo del Supremo, que como un jabalí levantó el tierra fuera del océano y matado a Hiranyâksha, será liberado inmediatamente de [de las consecuencias de sus pecados], aunque matara a un brahmán, oh nacido dos veces alma. (38) Esta narrativa es muy edificante, es muy sagrada, aporta riqueza, fama, longevidad y proporcionará todo lo que uno necesita. Quien sea lo escucha de ahí en el campo de batalla encontrará su fuerza vital y sentidos fortalecido y al final de su vida obtener el refugio del Señor Nârâyana, querido S'aunaka."

Capítulo 20: El Seres creados por Brahmâ

(1) S'aunaka dijo: "Después de que la posición de la tierra fue restaurada [por el Señor Varâha], oh hijo de Romaharshana [Sûta], ¿qué hizo Svâyambhuva Manu? [véase 2.7: 2, 3.12: ¿54, 3.13: 2] ¿mostrar a los que nacieron el camino? (2) Vidura, el gran devoto incondicional y amigo íntimo del Señor Krishna, abandonó a su hermano mayor [Dhritarâshthra] porque él y sus cien hijos se opusieron Krishna. (3) Nacido del cuerpo de Vyâsa y en ningún caso inferior a en grandeza, con todo su corazón se refugió en el Señor Krishna y seguían a los devotos a Él. (4) ¿Qué era ese héroe de pureza, cuando visitó los lugares santos, preguntó a Maitreya, el mayor conocedor de la vida espiritual a la que conoció en Kus'âvarta [Guerra Dura], donde residía? (5) Cuando los dos entablaron su conversación, oh Sûta, que resultó en el narraciones impecables que, como las aguas del Ganges, vencen todos los pecados cuando uno se refugia en los pies de loto del Señor. (6) Toda la buena fortuna a ¡Tú! Cuéntanos las historias sobre sus acciones desinteresadas que son tan dignas de ser Sung. ¿Qué devoto que aprecia el devocional se suaviza [rasas] con Él tendría suficiente de beber el néctar del Señor ¿pasatiempos?"

(7) Thus siendo interrogado por los sabios reunidos en el bosque de Naimishâranya, Sûta que había dedicado su mente al Señor les dijo: "Justo Escucha esto."

(8) Sûta dijo: "Vidura, al oír cómo el Señor había asumido el cuerpo de un jabalí, Él, por su propia potencia, había levantado la tierra del fondo del océano y como un buen deportista había matado indiferente a Hiranyâksha, estaba eufórico y se dirigió al sabio. (9) Vidura dijo: 'Oh santo sabio, conocedor de aquello que está fuera de nuestro alcance, por favor dime qué ha empezado Brahmâ dando lugar a los Prajâpatis que crearon a la humanidad. (10) ¿Cómo se hizo el los eruditos encabezados por Marîci observan el orden brahmánico de Svâyambhuva Manu ¿Y cómo han desarrollado este mundo? (11) ¿Han operado siendo casados, ¿se mantuvieron independientes o todos han trabajado juntos trayendo ¿sobre todo esto?'

(12) Maitreya dijo: 'Por Mahâ-Vishnu, por el poder eternamente activo de lo difícil de alcanzar ordenanza divina, el equilibrio de los tres modos de la naturaleza se alteró, de modo que la completa de los Afortunados Sus elementos materiales fueran producido. (13) De la grandeza de la inteligencia cósmica [el Mahat-tattva], tal como lo ordena el divino, comenzando desde el [campo de fuerza espacial de la] O el nacimiento de la realidad básica de los elementos materiales [los Ego, como se conoce] en grupos de cinco se desarrollaban [los cinco elementos, cinco sentidos, cinco objetos sensoriales y cinco órganos sensoriales] con el triple de la naturaleza en la que el elemento de pasión [o calidad de movimiento] predomina. (14) Aquellos elementos que por sí solos no podían lograr la coherencia del universo material, producido, habiendo combinado Con la unión de lo divino, un globo que brillaba como oro. (15) Es yacía en las aguas del océano causal como un huevo en estado inconsciente de hecho, bastante más de mil años [celestiales] antes de la El Señor [como Garbhodakas'âyî Vishnu] entró eso. (16) Desde el ombligo del Señor el loto de mil y más soles brotó con un deslumbramientoing splendor [la galaxia, véase 2.2: 24-25]. Es la morada de todas las almas condicionadas eran el nacido propio [Señor Brahmâ, el Creador] encontró su existencia como la primera entidad viva. (17) Cuando el Señor que duerme en las aguas causales que entraron en el corazón de Brahmâ, creó el universo como lo hizo antes.

(18) Primero De todo él, desde su sombra creó los cinco tipos de ignorancia llamados tâmisra [olvido], andha-tâmisra [La ilusión de la muerte], Tama [no conocerse a uno mismo], Moha [el ilusión de ser materia] y mahâ-moha [loco después de la materia, ansias; comparar 3.12: 2]. (19) Brahmâ insatisfecho deshizo este cuerpo de ignorancia que en forma de la oscuridad de la noche - que es el fuente de hambre y sed - fue tomada por los Yakshas [espíritus malignos] y Râkshasas [hombres salvajes, demonios]. (20) Controlada por ese hambre y sed corrieron tras él para comérselo y gritaron en su aflicción: 'No ¡Perdónale!' (21) Eso perturbó a la divinidad y les dijo: 'Do no me comáis, sino preservarme, porque vosotros, Râkshasas y Yakshas, sois mis hijos!'

(22) Lossemidioses que brillan con la gloria del temor de Dios y fueron creados primero, se apoderó de la forma efusiva del día que, como vehículo de Dios, era dejado atrás. (23) El dios, desde su trasero, dio a luz a la sin dios, que amante del sexo se acercó al Creador con lujuria por Cópula. (24) Al principio, el venerable Señor tenía que reírse seguido por los descarados de la oscuridad, pero luego se aterrorizó y molesto, se apresuró a alejarse. (25) Se volvió hacia Aquel que lo otorga todo bendiciones y cuyos pies se buscan, el Señor que disipa la angustia y quien, en para mostrar Su misericordia a sus devotos, se manifiesta en una forma adecuada: (26) 'Protege yo, oh Superalma, siguiendo tu orden creé a esos seres vivos pecadores que acércate a mí para tener sexo, oh Maestro. (27) Solo Tú eres capaz de aliviando a las personas afligidas por miserias materiales, solo tú puedes parar los que no se refugian en tus pies.'

(28) He que conoce infaliblemente la mente de cada alma, viendo la angustia del Señor Brahmâ le dijo: 'Arroja tu cuerpo impuro' y así lo ordenó, lo arrojó extraña. (29) Ese cuerpo [descartado asumió la forma de una mujer y] fue embriagador con cascabeles tintineantes a sus adorables pies, ojos abrumadores y un cinturón brillante adornado en oro alrededor de las caderas, cubierto por finos Tela. (30) Los pechos estaban fuertemente apretados y elevados alta, la nariz bien formada, los dientes hermosos, la sonrisa encantadora y el Poned cara de desafío. (31) Se escondió por timidez. Oh Vidura, todos los sin dioses, que se imaginan con las trenzas de su cabello oscuro quedaron cautivados por la mujer: (32) 'Oh, qué belleza, qué gracia; ¡Vaya joven en ciernes! Que camine con nosotros, que tanto la deseamos, como ¡si está libre de pasión!' (33) Entregarse a todo tipo de especulación sobre el crepúsculo vespertino que había tomado la forma de un joven Mujeres, preguntaban los malvados de carácter que la apreciaban, llenos de respeto ella: (34) '¿Quién eres? ¿A quién perteneces, oh guapa? Por qué ¿Has venido aquí, oh señora apasionada? Nos estás tentando, desafortunada ¡Con el invaluable bien de tu belleza! (35) Quienquiera que tú quizá, oh hermosa chica, por la fortuna de verte jugar con una pelota, nosotros Los espectadores han perdido la cabeza. (36) Mueve tus pies de loto, oh Mujer hermosa, haces rebotar esa pelota con la palma de la mano. El peso de Tus pechos crecidos deben de ser cansados para esa cintura tuya. Pareces Si estás cansado, ¡por favor afloja la liga de tu pelo!'

(37) The Sin Dios, así, con sus mentes nubladas, tomaron el crepúsculo de la Noche para la forma desenfrenada de una mujer atractiva y capturado ella. (38) Con una sonrisa de profundo significado el venerable Señor entonces por la autoconciencia de Su propia dulzura creó las huestes de celestiales músicos y bailarinas [los Gandharvas y Apsaras]. (39) El atractiva que en realidad era la luz brillante de la luna. Él renunció y el Los Gandharvas, encabezados por Vis'vâvasu, tomaron posesión de ella con gusto. (40) Cuando El Señor Brahmâ, después de haber creado por pereza a los fantasmas y espíritus malignos, vio desnudos y con el pelo desordenado, cerró los ojos. (41) Ellos tomó posesión del cuerpo y fue arrojado de allí por el capitán de y que se conoce como bostezo. Con él se ve a los vivos seres babeando en su sueño, lo cual es un estado impuro que [con el fantasmas y espíritus malignos que le pertenecen] constituye el desconcierto de lo cual Uno habla como locura. (42) Reconocerse a sí mismo como lleno de energía el venerable Brahmâ, el maestro de todos los seres, desde su forma invisible creó las huestas de Sâdhyas y Pitâs [los semidioses invisibles] y se marcharon almas]. (43) Ellos, los Pitâs, aceptaron ese cuerpo, la fuente de su existencia, y es a través de ese cuerpo que quienes conocen bien los rituales ofrecen sus oblaciones [llamadas s'râddha] a estos Sâdhyas y Pitâs. (44) Los Siddhas [los de poderes especiales] y también los Los vidyâdharas [los espíritus sabios] fueron creados por su facultad de permaneciendo oculto a la vista. Les dio esa maravillosa forma de sí mismo conocida como Antardhâna [de estar presente pero permanecer invisible]. (45) De admirándose a sí mismo, viendo su reflejo en el agua, al amo en el suyo. la autoconciencia creó a los Kinnaras [los de poder] y a los Kimpurushas [los Con forma de mono]. (46) Tomaron posesión de la forma de la sombra Dejó atrás, por la razón que cada día amanecen [durante el brâhma-muhûrta, una hora y media antes del amanecer] se reúnen con sus cónyuges para glorificar el suyo exploits en canciones. (47) Una vez que se estiraba completamente al tumbarse, se volvió Gran preocupación vio que la creación carecía de avance. Entonces se retiró de su Anger también renunció a ese cuerpo. (48) Oh Vidura, de los pelos que caen de eso Cuerpo, los seres sin extremidades fueron creados. De sus cuerpos reptantes los serpientes que evolucionaron de las que una con las cobras feroces ve la capucha puesta en su cuello.

(49) Conla hen [Alguna vez] sintió que había cumplido el propósito de su vida, desde su mente finalmente surgieron los Manus [los padres originales de la humanidad] para promover la el bienestar del mundo. (50) Les dio la forma de su propia pasión impasionada, cuerpo personal, al ver que aquellos que fueron creados anteriormente dieron la bienvenida a la Prajâpati [el padre fundador] con el siguiente elogio fúnebre: (51) 'Oh Creador de el Universo, creaste todo tan bien: todas las costumbres rituales ¡Has decidido tan firmemente que compartamos las ofrendas sacrificiales! (52) Por ser penitencia, por la adoración y por la conexión en la disciplina yóguica Inmerso en la mejor absorción, tú eres el primer vidente, el controlador de Los sentidos han evolucionado, los sabios, tus queridos hijos. (53) Cada uno de ellos tú, El no nacido, ha dado una parte de tu propio cuerpo que lleva profundo meditación, unión yóguica, habilidad sobrenatural, penitencia, conocimiento y renuncia.'

Capítulo 21: El Conversación entre Manu y Kardama

(1) Vidura dijo: 'Oh, supremo, sería tan bueno describir la dinastía más estimada de Svâyambhuva Manu, cuyo coito llevó a todo La descendencia. (2) Priyavrata y Uttânapâda, los dos hijos de Svâyambhuva Manu, gobernado según los principios religiosos de la Un mundo compuesto por los siete continentes. (3) La hija de ese Manu, llamada Devahûti, oh brahmán, fue la esposa del padre de la humanidad, tú hablaba de [véase 3.12:27] como Kardama Muni, oh sin pecado. (4) Can me cuentas, por muy ansioso que esté, la historia de cómo los muchos descendientes de Kardama Muni, que en realidad era un gran yogui místico dotado de las ocho perfecciones [véase 3.15:45], ¿brotó de ella? (5) Y cómo fue el el venerable Ruci, oh brahmán, y Daksha, hijo de Brahmâ, generan su descendencia tras asegurar a las otras dos hijas de Svâyambhuva ¿Manu como sus esposas?'

(6) Maitreya dijo: 'El Señor Brahm' ordenó al supremo muni Kardama que engendrara hijos después de que él por Diez mil años habían practicado la penitencia en la orilla del río Sarasvatî. (7) Absorbido en esa conexión, Kardama en su yoga era un servicio devocional a Él, el Señor que concede toda misericordia sobre las almas entregadas. (8) El Señor Supremo de Ojos de Loto complacido entonces le mostró en Satya-yuga a través del proceso de escuchar oh Vidura, la verdad absoluta de Su forma trascendental. (9) Él vio que ese cuerpo suyo era tan resplandeciente y puro como el sol, con una guirnalda de Nenúfares y lotos blancos, y una abundancia de cabellos negro-azulados y resbaladizos de pelo, rostro de loto y vestido impecable ropa. (10) Adornado con una corona y con pendientes Él, cautivando el corazón con sus miradas sonrientes, sostenía una caracola, un disco y un Mace, y jugó con un lirio blanco. (11) Lo vio en el aire de pie con sus pies de loto sobre los hombros de Garuda junto al famoso La joya Kaustubha en su pecho colgando de su cuello. (12) Habiendo cumplido su deseo, aquel cuyo corazón tenía siempre lleno de amor, cayó jubilosamente con la cabeza hacia el tierra y con las manos cruzadas le complacieron con oraciones.

(13) Elsabio dijo: 'Oh venerable Señor, ahora hemos alcanzado el éxito completo de tener Tú, el Reservorio de toda bondad, ante nuestros ojos; un espectáculo que es aspirado [incluso] por yoguis que alcanzaron la perfección del yoga después Elevándose gradualmente a través de muchos partos. (14) Oh Señor, tú incluso satisfacen los deseos de aquellos que, por tu engaño, energía, han perdido su inteligencia y adoran Tus pies de loto - eso son el barco para cruzar el océano de la existencia mundana - para el propósito de obtener los placeres triviales de la vida que también se encuentran en Infierno. (15) Deseando casarse con una chica de carácter similar que en El matrimonio de uno es como una vaca de abundancia, yo también con intenciones dudosas te acercaste a Ti, la raíz y fuente de todo y árbol del deseo que cumple Todos los deseos. (16) Oh, el padre original de todos, el Las almas condicionadas en el dominio del deseo están todas atadas por el cuerda de las palabras de Ti como Señor de los seres vivos. Yo, siguiendo su ejemplo también ofrece mis ofrendas a Ti, oh luz de lo eterno tiempo. (17) Pero aquellos que se rindieron para perseguir su vida animal y terrenal intereses que incluyen a las personas que les pertenecen, y quiénes, discutiendo Vuestras cualidades entre vosotros, se refugiaron bajo el paraguas de Vuestro Pies de loto, puestos con la ayuda de ese néctar embriagador un fin a su ser un sirviente [un esclavo] de sus cuerpos físicos. (18) El rueda del universo que con una velocidad tremenda gira alrededor del eje de Tu imperecedera [naturaleza, Brahman] con las tres naves [del sol, la luna] y las estrellas], los doce a trece radios [de los meses lunares], los Trescientos sesenta articulaciones [de los días en un año semidios], los seis bordes [de las estaciones], y las innumerables hojas [que son los momentos], pueden ser acortando la vida del universo pero no la vida de los devotos. (19) Tú, oh Señor Supremo, como el Yo Único sin un segundo, desean provocar en Ti y controlar por Tu Yogamâyâ engañante potencia, los universos que tú por tu fuerza Tu propia potencia crea, mantiene y vuelve a acabar como una araña sí. (20) Este mundo material con sus elementos groseros y sutiles que Tú manifiestas para nosotros, no fue solo tu intención de proporcionar sensualidad placeres. Que ese mundo también esté ahí para nuestro bien supremo [la bienaventuranza] cada vez que por tu misericordia sin causa podamos percibir al Afortunado espléndido con los tulsî [de la devoción por Tú]. (21) Para realizar el desapego de disfrutar del frutos, tú, por tus energías, trajiste los mundos materiales. I Ofrezco continuamente Mis respetos a los adorables pies de loto que llueven bendiciones para los insignificantes.'

(22) The El sabio [Maitreya] dijo: 'Así, habiendo sido sinceramente alabado, el Señor Vishnu respondió Kardama Muni con palabras dulces como el néctar, mientras que Él, irradiando el afecto de Garuda, mirando sonriendo desde abajo, sus cejas expresivas. (23) El Señor Supremo dijo: 'Sabiendo tu estado mental, ya he arreglado aquello para lo que tú te ejercitaste conmigo como el único y verdadero para ser adorado. (24) La adoración exclusiva de Mí tal como existe de gente como tú, que ha puesto toda su atención en mí, nunca carece Significado y propósito, oh líder del pueblo. (25) El hijo del padre del hombre, el emperador Svâyambhuva Manu, cuyo acciones justas son bien conocidos, vive en Brahmâvarta [el mundo como parte del loto de Brahmâ] donde gobierna los siete océanos y la tierra. (26) Él, el Rey santo, oh erudito, junto con su reina llegarán a esto lugar pasado mañana, deseando conocerte como experto en asuntos religiosos. (27) Tiene una hija adulta con ojos morados y un personaje lleno de buenas cualidades que busca marido. Lo hará Te doy su mano en matrimonio, oh maestro, porque eres un apto candidato. (28) Ella es a quien tu corazón anheló todos estos años, Ella es tu princesa, oh brahmán, y pronto te servirá a tu deseo. (29) Ella, de la semilla sembrada en ella por ti, dará a luz a nueve hijas, y de esas hijas los sabios engendrarán a todos sus niños. (30) Cuando hayas cumplido mi mandato correctamente y estés completamente purificado a mí al renunciar a los frutos de la acción, finalmente lo harás alcanza a mí. (31) Y cuando hayas mostrado compasión y dado seguridad Para todas las almas, serás autorrealizado y te percibirás a ti mismo y al universo como estar en Mí, así como Yo estando en ti. (32) Por tu semen lo haré [aparecer] Como mi propia porción plenaria, oh gran sabio e instruye a tu esposa Devahûti en la doctrina de la realidad última.'

(33) Maitreya dijo: 'Así, habiendo hablado con él, el Señor Supremo que podía ser directamente percibidos por los sentidos se desvían del lago Bindu-Sarovar, por donde fluye el río Sarasvatî. (34) Mientras él antes que su ojos dejados por el camino de la perfección [hacia el mundo espiritual], es decir, alabado por todas las almas liberadas, el sabio escuchó los himnos que forman el Sâma Veda vibrando por las alas del portador del Señor [Garuda]. (35) Luego, tras su partida, Kardama, el gran poderoso sabio, se quedó en la orilla del lago Bindu, esperando a que las cosas venirse.

(36) Svâyambhuva Manu, junto a su esposa, montó un carro bañado en oro y colocó a su hija y viajó por todo el mundo. (37) Oh, gran arquero, como el El Señor había predicho, llegó a la ermita del sabio el mismo día en que cumplió sus votos de austeridad. (38-39) Esa agua santa y auspiciosa del río Sarasvatî que inundaba el lago era el néctar que había sido frecuentado por huestes de grandes sabios. Era verdaderamente un lago de lágrimas, por la forma en que fue llamado por las lágrimas que caían de los ojos del Señor cuando Él estaba abrumado por Su extrema compasión por este rendido alma. (40) El lugar era sagrado, con racimos de árboles y enredaderas con los agradables gritos de animales y aves de buen corazón. Adornados por el Belleza de los bosques de árboles Era rica en frutos y flores en todas partes las estaciones. (41) Estaba lleno de vida de bandadas de pájaros, abejas embriagadas zumbando frenéticamente, pavos reales bailando orgullosos y alegres Cucos llamándose entre ellos. (42-43) El lago estaba adornado por Kadamba, Campaka, As'oka, Karañja y Bakula Flowers y Âsana, Kunda, Mandâra, árboles kuthaja y mangos jóvenes, y los sonidos agradables podrían ser Oído hablar de patos kârandava, plavas, cisnes, águilas pescadoras, aves acuáticas, grullas, cakravâka y aves de cakora. (44) También había masas de ciervos, jabalíes, Puercoespines, gavayas [vacas salvajes], elefantes, babuinos, leones, monos, mangostas y ciervos almizcleros.

(45-47) Con El primer monarca junto con su hija entró en esa eminente Autoridad Popular de Libertad Popular de Libertad PopularCE, vio al sabio sentado en su ermita, ofreciendo ofrendas en el fuego sagrado. Su cuerpo brillaba brillantemente por su prolongada y terrible penitencia de yoga y no era muy demacrada, porque el Señor había lanzado Su mirada afectuosa y de reojo sobre él y le hizo escuchar sus palabras nectáreas y lunares. Era alto con ojos como pétalos de loto, con mechones de pelo enmarañados y ropa raída. Al acercarse, parecía estar sucio como un sin pulir Gem. (48) El monarca, habiendo llegado a la cabaña, se inclinó ante él, tras lo cual el sabio le recibió con honor y le dio la bienvenida Digno de un rey. (49) Tras aceptar el respeto ofrecido, él luego permaneció sentado en silencio y se alegró de escuchar lo que pensaba el sabio de lo que el Señor le había dicho, luego con un tono agradable dijo:

(50) 'Yo soy Claro, oh personalidad divina, que recorres para proteger a la virtuosos y poner fin a la vida de los malvados, ya que sois los persona que representa la potencia protectora del Señor. (51) Según La necesidad de asumir las diferentes formas del sol, la luna, el fuego [Agni], el Señor del cielo [Indra], el viento [Vâyu], el que reprende [Yama], la religión [Dharma] y de las aguas [Varuna]. Ofrezco al Señor Vishnu ¿quién eres tú, mis respetos? (52-54) Si no hubieras montado el Carro de la Victoria adornado con su masa de joyas y has tocado tu arco tan aterradoramente, amenazando a todos los culpables con tu presencia, si tu Liderar un enorme ejército de soldados rasos que pisoteaban no habría vacilado la tierra vagando por el mundo como el sol brillante, entonces seguramente todos los códigos morales y obligaciones de las vocaciones [varna] y grupos de edad [s'rama] según lo dispuesto por el Señor, oh rey, ay, habría sido roto por pícaros. (55) Cuando descansarías, la injusticia florecía con Falta de control sobre los hombres que simplemente buscan el dinero. Este mundo lo haría luego ser capturado por los delincuentes y no servir de nada[véase también B.G. 3: 23]. (56) Sin embargo, te pregunto, oh heroico, ¿qué La razón es su visita, porque eso es lo que llevaremos sin reservas fuera con corazón y alma.'

Capítulo 22: El Matrimonio de Kardama Muni y Devahûti

(1) MAitreya dijo: 'Después de que el sabio de esta manera describiera la grandeza de todas las virtudes y las actividades del emperador Manu, guardó silencio. El emperador se sentía algo avergonzado y luego se dirigió a él. (2) Manu dijo: 'Vosotros [los brahmanes] erais en tu conexión en la penitencia, el conocimiento, el yoga y la aversión al sentido común gratificación, creada por el Creador de Su boca con el propósito de defendiéndole en forma de alabanzas [himnos védicos]. (3) Y el El Padre de los Mil Pies [el Señor de la Forma Universal] nos creó de Sus mil brazos para protegerlos. Por lo tanto, con nosotros, los kshatriyas, los los gobernantes son sus brazos, los brahmanes son llamados su corazón. (4) Porque la divinidad, Él, el Imperecedero, que es causa y efecto, defiende Ambos, los brahmanes y los kshatriyas se protegen mutuamente otros como también el [interés del] alma. (5) Solo viendo Cómo tú, oh Supremo, personalmente tan lleno de amor, explicaste cuál es el deber de un rey es para sus súbditos, todas mis dudas se han resuelto. (6) A mi buena fortuna, oh poderoso, pude encontrarte a quien no puedes ser vista fácilmente por aquellos que no actúan de acuerdo con el alma. Estoy tan feliz de que mi cabeza pudiera Toca el polvo de tus pies que traen toda la bendición. (7) Yo soy afortunado de haber recibido el gran favor de ser instruido por ti. Cómo suerte que tengo de haber escuchado con oídos bien agudos tu pureza ¡palabras! (8) Oh sabio, señoría, oh divina misericordia, ahora complázcate tú mismo para escuchar la oración de esta humilde persona cuya mente está llena de se preocupa por amor a su hija. (9) Esta hija mía, la hermana de Priyavrata y Uttânapâda, busca un marido adecuado para su edad, carácter y buenas cualidades. (10) El momento en que supo de Nârada Muni sobre tu noble carácter, erudición, apariencia, juventud y virtudes, ella Fijó su mente en ti. (11) Por lo tanto, por favor acéptala, oh mejor de las almas nacidas dos veces, te la ofrecí convencido de que ella en cada Way es adecuado para hacerse cargo de las tareas del hogar. (12) Negar un Lo que uno desea, que de hecho surgió por sí solo, no es digno de elogio, ni siquiera Para alguien que está libre de apego a placeres sensuales, y mucho menos a alguien Adicta. (13) Quien rechaza lo que se ofrece [generosamente] pero suplica a un tacaño, pierde su honor y verá su reputación y renombre arruinado. (14) Oh sabio, he oído que tenías intención de casarte y por lo tanto, no han hecho el voto de celibato perpetuo. Entonces, por favor, acepta mi oferta [*].'

(15) El rishi respondió: 'Sí, me gustaría casarme y tu hija no se ha prometido a sí misma cualquiera. En base a esto, un matrimonio entre nosotros según las reglas será De verdad. (16) Que ese deseo de tu hija, que es reconocido por autoridad escritural, cumplida, oh Rey. ¿Quién no adoraría a tu hija? ¡Su brillo corporal por sí solo supera la belleza de sus adornos! (17) Fue no es Vis'vâvasu [un Gandharva, un ser celestial] quien, cuando está en el tejado de El palacio la veía con cascabeles tintineando y ojos inquietos jugando con un Ball, enamorado, cayó de su posición elevada ['su vehículo celestial'] ¿con la mente hecha un lío? (18) A qué hombre sabio no recibiría ella, esa joya de la feminidad que vino por su propia voluntad [a buscar mi mano] como la amada hija de Manu y hermana de Uttânapâda, una mujer que no puede ser vista cuando uno no está comprometido a los pies de la diosa de ¿Fortuna? (19) Por tanto, esta es mi condición: aceptaré el chica casta el tiempo que le lleve estar embarazada del semen de mi cuerpo. A partir de entonces, considero asumir las funciones de servicio respetadas Por los mejores de la perfección [los Paramahamsas], que son no violentos, de quienes el Señor me habló [en 3.21: 31]. (20) La máxima autoridad para mí es la Suprema Ilimitada, el Señor de los padres de la humanidad [los Prajâpatis], de quien esta maravillosa emanó la creación, Aquel en quien se disolverá y aquel por quien la disolverá ahora existe.'

(21) Maitreya dijo: 'Esto, oh gran guerrero, fue todo lo que dijo, y entonces se quedó en silencio con sus pensamientos se centraron en el ombligo de loto de Vishnu. Con una hermosa sonrisa en la suya y luego capturó la mente de Devahûti. (22) Después de Manu habían confirmado la decisión tomada por la reina madre [S'atarûpâ] y también había sondeado la mente de su hija sobre él, y se alegró mucho de darle Lejos que estaba dotado de tantas cualidades buenas y por tanto era un buen para él [Kardama]. (23) S'atarûpâ, la emperatriz, con cariño En dote entregaban valiosos regalos a la novia y al novio, como adornos y ropas y artículos para el hogar. (24) El emperador, relevado de la la responsabilidad de entregar a su hija a un hombre adecuado, y luego la abrazó con una mente agitada llena de ansiedad. (25) Incapaz de separarse de ella, él derramó lágrimas, empapando el pelo de su hija una y otra vez con el agua de su y lloró: '¡Oh querida madre, mi querida hija!'

(26-27) Después depreguntar y recibiendo permiso para dejarle, al mejor de los sabios, al emperador con su Su esposa montó su carro y se dirigió, junto con su séquito, hacia su capital, en la carretera disfrutando del paisaje tranquilo de las ermitas de los sabios ambas encantadoras orillas del río Sarasvatî. (28) Encantado de sabiendo quién llegaba, los súbditos de Brahmâvarta fueron a recibirle con canciones, elogios y música instrumental. (29-30) La ciudad, rica en todo tipo de riqueza, fue llamada Barhishmatî por los cabellos del cuerpo tembloroso del Señor Jabalí que había caído y se había convertido en la hierba perenne kus'a y kâs'a [hierbas usadas para sentarse y esteras] con las que los sabios adoran El Señor Vishnu derrotó a los perturbadores de sus sacrificios. (31) Tener Esparciendo esa hierba kus'a y kâs'a, el muy afortunado Manu había creado un asiento en adoración al Señor del Sacrificio [Vishnu], por quien había alcanzado su posición en la Tierra. (32) Tras llegar a la ciudad de Barhishmatî Donde había vivido hasta entonces, el poderoso entraba en su palacio que había sido erradicado las tres miserias [del propio cuerpo y mente, causadas por otros y por la naturaleza]. (33) Junto con su esposa y súbditos él, no perturbado por otros, disfrutaba de los placeres de la vida y era alabado por sus reputación de piedad, pues en su corazón se sentía muy atraído por escuchar con su esposas cada mañana con los músicos celestiales y habla sobre el Señor. (34) A pesar de estar absorto en el desconcertante poder de su riqueza, Svâyambhuva Manu era como un santo. Como devoto supremo del Señor, él no podía ser desviado por sus disfrutes materiales. (35) No lo hizo Perder su tiempo. Hasta el final de su vida pasó sus días escuchando, contemplando, registrando y debatiendo los temas del Señor Vishnu. (36) Al estar conectado por los temas de Vâsudeva, así trascendiendo los tres destinos [según los modos, véase B.G. capítulo 18], hizo que su era durara hasta los setenta y un mahâyugas. (37) Cómo ¿Pueden las miserias que afectan al cuerpo y la mente, a las facultades de la naturaleza y a otros hombres y seres vivos, oh Vidura, siempre molestas a alguien que ha tomado ¿refugio del Señor? (38) A petición de los sabios él [Manu], que siempre se preocupó por el bienestar de todos los seres vivos, habló de lo diferente Deberes de las orientaciones de estatus en la sociedad [los Varnas y los S'ramas, las vocaciones y los grupos de edad]. (39) Esto es lo que podría decirte sobre el maravilloso carácter de Manu, el primer emperador, que merece todo Elogios. Ahora, por favor, escuchad el éxito de su hija [Devahûti].'

*: Voto de Naishthhika-brahmacârîs de por vida El celibato, los upakurvâna-brahmacârîs lo hacen hasta cierta edad.

Capítulo 23: Devahûtis Lamentación

(1) MAitreya dijo: 'Tras la partida de los padres, la mujer casta, que entendió el los deseos de su marido, siempre le servían con un amor tan grande como la de Pârvatî para S'iva, su Señor. (2) Íntimamente, con un puro con gran respeto y sentido del control, sirvió con amor y palabras dulces, oh Vidura. (3) Renunciando a la lujuria, el orgullo, la envidia, la codicia, acciones pecaminosas y vanidad, siempre complacía diligentemente a su poderoso marido Con buen juicio. (4-5) Ella, hija de Manu, completamente entregada a él que sin duda fue el sabio más destacado entre los rishis divinos, esperaba mayores bendiciones de él que de la Providencia. Pero vio que ella se había debilitado y demacrado debido a la prolongada observancia religiosa. Abrumado por la compasión, con una voz tartamudeante y amorosa habló ella. (6) Kardama dijo: 'Por ahora estoy satisfecho contigo, oh respetuosa hija de Manu, por tu excelente y supremo servicio y devoción. Pero no cuidas bien ese cuerpo, así que muy querida para esta encarnación; lo agotas en mi servicio. (7) Las bendiciones del Señor he alcanzado en mi vida religiosa de estar plenamente comprometido en la austeridad, la meditación y una mente fija en el conocimiento, también puede ser adquirido por ti en tu servicio devocional a Yo. Ahora te concedo la visión trascendental de poder ver esta gracia, Eso es decir, libre de miedo y lamentación. (8) Qué material ¿logros comparados con esta gracia del Señor de la Fortuna? Esos placeres encuentran su final en un solo movimiento de ceja del Señor de los Grandes Zancadas. Gracias a tu servicio de atención ahora puedes disfrutar del éxito de los dones sobrenaturales que son tan difíciles de obtener para quienes se sienten orgullosos su linaje.' (9) Después de que él hablara así, la mujer, que Le escuché destacar en el conocimiento especial del yoga, encontré satisfacción y entonces, con una voz ahogada por la humildad y el amor, le habló con un resplandor, cara sonriente y una mirada algo tímida.

(10) Devahûti dijo: 'Oh, el mejor de los brahmanes, oh poderoso esposo, sé que eres un maestro en Los poderes místicos infalibles del yoga. Que entonces ahora se cumpla tu promesa Que, una vez unidos en el cuerpo, podamos disfrutar de la mayor gloria de tener descendencia, que para una mujer casta tiene un valor tan grande. (11) Do Por ello, que lo que según las escrituras debe hacerse y por Que esto, debido a una pasión insatisfecha y a emociones que le afectaron, Un cuerpo demacrado y pobre puede quedar en forma para ti. Y por favor, oh Señor, también piensa en una mansión adecuada.'

(12) Maitreya dijo: 'Buscando el placer de su querido, Kardama ejerció su y produjo instantáneamente un palacio de gran altura que la llenó ojalá, oh Vidura. (13) Respondió a todos los deseos y fue maravillosamente Adornados con todo tipo de joyas, constituían una colección de todo tipo de lujo y con pilares tallados en piedra preciosa. (14-15) Lo fue equipado con un paraíso de parafernalia y traía felicidad a todos Estaciones, se decoraba con festones, banderas y coronas de varios colores y telas, encantadoras flores dulces que zumbaban con abejas, finas telas de lino y seda y estaba adornada con diversos tapices. (16) En las historias uno Sobre la otra había camas, sofás cómodos y abanicaba los asientos. (17) Aquí y elrespecto a varios grabados artísticos se incluyeron exhibida con la extraordinaria belleza de un suelo con esmeraldas amuebladas con margaritas de coral. (18) Las puertas tenían umbrales de coral y puertas bellamente adornado con diamantes. Sus cúpulas de zafiro estaban coronadas con Pináculos dorados. (19) En las paredes de diamante estaban los mejores rubíes que parecían darles ojos y estaba decorado con varios doseles y puertas de oro de gran valor. (20) Los muchos artesanamente elaborados cisnes y grupos de palomas aquí y allá hacían de verdad que pensaban en ver a los de su propia especie volar repetidamente y vibrar sonidos. (21) Los terrenos de recreo, las cámaras de descanso, los dormitorios, el interior y los patios exteriores diseñados para la comodidad asombraron al propio sabio.

(22) Kardama, que podía entender el corazón de todos, veía que Devahûti no era muy feliz de ver una mansión así y luego se dirigió a ella personalmente. (23) 'Oh temeroso, antes de subir por este cielo palacio, por favor, báñate en el lago sagrado creado por el Señor Vishnu [Bindu-sarovara] que satisface todos los deseos del hombre.' (24) Ella, la de ojos de loto con su pelo enmarañado y la ropa sucia, y luego cumplió con sus palabras Marido. (25) Con su cuerpo y sus pechos sucios y cubiertos por tierra entró en el lago que contenía las aguas sagradas del Sarasvatî River. (26) En el lago vio una casa con mil chicas como fragante como lotos en la flor de la juventud. (27) Verla, todo un De repente, las doncellas se levantaron y dijeron con las manos juntas: 'Somos vuestras sirvientas, Por favor, cuéntanos qué podemos hacer por ti.' (28) Después de bañarla con Los aceites más caros, las respetuosas chicas le daban a la virtuosa esposa una multa impecable ropa nueva. (29) También le dieron los adornos más valiosos, todos ellos Comida excelente de la mejor calidad y bebidas embriagadoras dulces. (30) Ella Luego miró la imagen reflejada de su cuerpo que, libre de toda suciedad y cubierto con túnicas limpias, por las criadas extremadamente respetuosas, estaba adornada con un guirnaldas y decoradas con marcas auspiciosas. (31) Lavados de la cabeza a Estaba decorada con un collar dorado con relicario y pulseras, y con cascabeles de tobillo tintineando de oro. (32) En las caderas llevaba un faja de oro decorada con numerosas joyas. También estaba adornada con un collar de perlas preciosas y sustancias auspiciosas [como azafrán, kunkuma - que es polvo rojo perfumado para el pecho, aceite de semillas de mostaza y sandelwood pulp]. (33) Con sus hermosos dientes, cejas encantadoras, una humedad encantadora ojos que derrotaban la belleza de los capullos de loto y su cabello rizado azulado, ella brillaba por todas partes. (34) Mientras pensaba en su querido marido, La más destacada entre los sabios, ella [de repente] se encontró a sí misma, junto a ella sirvientas, en el lugar donde él, el padre fundador, el Prajâpati, estaba situado. (35) Con ese repentino regreso a su marido, siendo Rodeada de sus mil doncellas, estaba maravillada por su poder yóguico.

(36-37) Seeing Su ropa limpia, resplandeciendo con su belleza original sin comparación, ceñida y con pechos encantadores, atendidos por mil chicas celestiales y Perfectamente vestido, el sabio, sorprendido por la escena, la ayudó a ascender Lugar elevado, oh destructor del enemigo. (38) Aunque [parecía estar] apegado a su querida, que era atendida por las chicas de el cielo, no perdió su gloria. AGether con ella en el palacio, su persona brillaba tan encantadoramente como la luna en el cielo rodeada de estrellas que causaban filas de lirios para abrir por la noche. (39) En ese palacio, en ese celestial Vehículo [vimâna], llegó a los terrenos de placer de los dioses del cielo y los valles de Indra, el rey de las montañas, que son tan hermosos con las aguas cayendo del Ganges y las brisas frescas que despiertan la pasión. Él que, al igual que el tesorero Kuvera, estuvo rodeado por sus damiselas, así durante mucho tiempo el tiempo disfrutaba de su vida mientras las almas de la perfección, los Siddhas, vibraban el sonidos auspiciosos de sus alabanzas. (40) Amado por su esposa disfrutaba los jardines de Vais'rambhaka, Surasana, Nandana, Pushpabhadraka, Caitrarathya y el lago Mânasa-sarovara. (41) Con ese espléndido y Gran palacio respondiendo a todos los deseos, se movía por los mundos, igual que el aire que llega a todas partes, y que lo supera junto con los palacios, el Vehículos celestiales, de los dioses más grandes. (42) Qué sería difícil para lograr para aquellos hombres que están decididos, para aquellos que se han refugiado en ¿los pies de loto de la Personalidad Suprema que derrotan todo peligro?

(43) Undespués habiendo mostrado a su esposa toda la esfera de la tierra con todos sus arreglos Y sus muchas maravillas, el gran yogui aún no había regresado a su Ermitaño. (44) Para complacer a su esposa, la hija de Manu, que estaba ansioso por tener relaciones, se dividió en nueve formas y disfruté de los muchos años con ella como en un momento. (45) En el palacio tumbado en una excelente cama propicia para su amor, ella en compañía de su marido más guapo perdió la noción del tiempo. (46) Para La pareja disfrutable sumergida en sus juegos amorosos, así, gracias al poder del yoga, una Cien otoños pasaron en un abrir y cerrar de ojos. (47) Kardama poderoso como conocedor del alma conocía el deseo de todos. Él, como su otra mitad, hizo el amor con ella y depositó su semen en ella junto con el cuerpo en el que se había dividido Nueve. (48) Poco después, Devahûti dio a luz a [nueve] niñas que en cada extremidad eran tan encantadores como un rojo fragante Loto. (49) Al ver que su marido estaba a punto de irse de casa, se dio una sonrisa preciosa, pero por dentro estaba alterada con un corazón en angustia. (50) Reprimiendo sus lágrimas, arañando el suelo con el uñas radiantes, como gemas, de su pie, con la cabeza inclinada, lentamente se expresó con palabras encantadoras.

(51) Devahûti dijo: 'Todo lo que has prometido, mi Señor, se ha cumplido, pero deberías concede al alma entregada que yo también soy libre del miedo. (52) Mi Querido brahmán, depende de tus hijas encontrar un marido adecuado. Pero ¿quién ¿Hay algo que me consuele cuando te hayas ido al bosque? (53) Ignorando el conocimiento del Alma Suprema, tanto tiempo ocioso ha pasado con nosotros complaciendo nuestros sentidos, mi amo. (54) Adjunto a la gratificación de nuestros sentidos, mi amor por ti se fue sin reconocer tu existencia trascendental. Que ese amor me proteja, sin embargo, de todo miedo. (55) La asociación con quienes practican la gratificación sensorial es la causa del ciclo de nacimiento y muerte, mientras que ese tipo de actuación ignorante la asociación con una persona santa conduce a la liberación. (56) Cuando El trabajo aquí no se realiza por una vida superior y más recta, cuando la vida justa no te llevao desapego y cuando el propio desapego no conduce a un servicio devocional en el lugar donde están los Pies de Loto adorado, uno es un zombi, alguien muerto que está vivo. (57) Es no tiene duda de que fui [el que] fue completamente engañado por lo exterior potencia material del Señor, porque a pesar de haberte alcanzado, el que concede la liberación, no busqué la liberación de la esclavitud material.'

Capítulo 24: El Renuncia a Kardama Muni

(1) MAitreya dijo: 'El sabio misericordioso que así, desde su renuncia, habló a los más dignos de alabanza hija de Manu, respondió lo que recordaba de lo que dijo el Señor Vishnu. (2) El El sabio dijo: '¡No te culpes como esta, princesa! Oh, señora irreprochable, el infalible Señor Supremo aparecerá muy pronto en tu vientre. (3) Ser Bendecido por comprometerte con los votos sagrados de control de los sentidos, religioso observancia, austeridades y dar dinero en caridad mediante la cual se adora a la Controlador Supremo con gran fe. (4) Él, el Señor de los Puros Dios mío, al ser adorado, difundirá mi fama. Como tu hijo, cortará el nudo en tu corazón enseñando el conocimiento de Brahman [el Absoluto] Verdad].'

(5) Maitreya dijo: 'Devahûti, en su gran respeto por el liderazgo de este padre de la humanidad, tenía plena fe en él y por ello adoraba a los más venerables una, la Personalidad Original de Dios que está situada en la de todos corazón. (6) Después de muchos, muchos años, el Señor Supremo, el asesino de Madhu entró en el semen de Kardama y apareció como el fuego en leña. (7) En ese momento resonaban instrumentos musicales desde la nubes de lluvia en el cielo, los Gandharvas cantaban para Él y los Apsaras bailaban en un éxtasis alegre. (8) Los dioses moviéndose por el cielo llovieron flores hermosas y en todas direcciones, todas las aguas y la mente de todos se volvieron feliz. (9) El autonacido [Brahmâ] entonces junto con Marîci y los demás sabios llegaron a ese lugar de Kardama donde los Sarasvatî fluye el río. (10) Oh asesino del enemigo [Vidura], el independiente el no nacido [Brahmâ] sabía que el Señor Supremo, la máxima autoridad de Brahman, por pura bondad, apareció como una porción plenaria para enseñar a la filosofía del yoga analítico [Sânkhya yoga]. (11) Después con un puro el corazón adoró [la personalidad de] Vishnu, el no nacido, feliz en todos sus sentidos sobre su intención de actuar decían lo siguiente a Kardama y Devahûti.

(12) Brahmâ dijo: 'Kardama, aceptando plenamente mis instrucciones, oh hijo, tú me han honrado y han conseguido adorarme sin duplicidad. (13) Esta es exactamente la forma en que los hijos prestan servicio a su padre. Con el debido respeto, decir 'Sí, señor', el hijo debe obedecer el mandatos de su maestro espiritual [o padre]. (14) Estos de cintura fina hijas castas tuyas, querido hijo, con sus descendencias diferentes formas contribuyen a esta creación. (15) Por favor, dame Por lo tanto, hoy vuestras hijas se alejan a los primeros sabios según el el temperamento y el gusto de las chicas, y así difundir tu fama por el mundo. (16) I Saber que el disfrutador original, el dador de todo lo que desea el seres vivos, descendientes por su potencia interna y que han asumido el cuerpo de Kapila Muni, oh sabio. (17) Por conocimiento espiritual y la ciencia de la unión yóguica de la conciencia, Aquel conocido por su oro cabello, Sus ojos de loto y pies marcados por loto, arrancarán los cimientos de Trabajo orientado al beneficio [karma]. (18) Sabe, oh Devahûti, que el asesino del demonio Kaithabha ha entrado en tu vientre. Viajará por el Mundo, cortando el nudo de la ignorancia y la duda. (19) Esta personalidad será el líder de las almas de la perfección, llevará su análisis védico la aprobación de los profesores de exAbundante [el âcâryas] y Él lo hará, para tu mayor fama, sé celebrado en el mundo como Kapila.'

(20) Maitreya dijo: 'Habiendo asegurado a la pareja de esta manera, Hamsa [otro nombre para Brahm" como volando el cisne trascendental], el creador del universo, junto con el Kumâras [sus hijos] y Nârada [su portavoz] regresaron a su posición suprema sobre los tres mundos. (21) Tras la partida de Brahmâ, oh Vidura, Kardama, según la instrucción, entregó a sus hijas a los sabios que A partir de ahí asumió la responsabilidad de generar el mundo población. (22-23) Kalâ se lo entregó a Marîci, Anasûyâ se lo entregó Atri, S'raddhâ se los dio a Angirâ y Havirbhû fue entregado a Pulastya. Gati he le dieron a Pulaha y el virtuoso Kriyâ que él consideró adecuado para Kratu. Él dio Khyâti a Bhrigu y Arundhatî fue entregado al sabio Vasishthha. (24) Atharvâ lo dio a S'ânti por quien el se realizan sacrificios. Así es como los brahmanes más destacados se casaron con su esposas. Todos ellos eran mantenidos por Kardama. (25) Después de haber tenido así casados, oh Vidura, los sabios se despidieron de Kardama para regresar a su Ermita, llenos de alegría por lo que habían conseguido.

(26) Kardama sabiendo que había descendido Él quien aparece en los tres yugas [Vishnu, solo Visto como un 'channa' cubierto - Avatâra en el final, cuarta yuga] como la inteligencia suprema de los sabios, se acercó entonces a Él en Aislamiento. Ofreció sus reverencias y le habló como sigue: (27) 'Oh, finalmente después de tanto tiempo los dioses son de misericordia para quienes tienen que sufrir al verse enredados en sus propios actos en este mundo. (28) Después de que muchos nacimientos hayan madurado, los yoguis son perfectos por su absorción en el yoga, en sus lugares apartados, se esfuerzan por ver a Tu pies. (29) Él, como apoyo de sus devotos, ese mismo Supremo Señoría, ha aparecido hoy en nuestra casa, sin considerar el hecho de que nosotros, como un cabeza de familia común, le había descuidado. (30) Ser fiel a Tus palabras: Tú, el Afortunado, para mayor honor y gloria de la Devotos han descendido a mi casa con el deseo de difundir lo espiritual conocimiento sobre ti. (31) Mientras Tú Mismo estás sin material forma, Tú complaces a quienes siguen tu camino, oh Señor, con cada uno de los verdaderos formas adecuadas que tú asumis. (32) El asiento de tus pies siempre vale la pena el respeto venerable de todos los hombres de sabiduría que deseen comprender el Pura verdad. Me entrego a Ti, que estás lleno de riquezas, renuncia, fama, conocimiento, fuerza y belleza [las llamadas seis opulencias de la Señor]. (33) Me entrego a Ti, Señor Kapila, que eres el personalidad suprema, trascendental, el origen del mundo, la plenitud. conciencia del tiempo y las tres cualidades básicas de la naturaleza, el Mantenedor de Todos los Mundos y el poder soberano que, por Su propia potencia, absorbe el manifestaciones tras su disolución. (34) Hoy te pido el Siguiendo, oh padre de todos los seres creados. Desde que me liberaste de mis deudas y cumplido mis deseos, te pido que me aceptes como alguien en el camino de un mendigo itinerante, para que pueda vagar libre de lamentación contigo en mi corazón.'

(35) The El Señor Supremo dijo: 'Eso es lo que tengo que decir de las escrituras o de las mías propias mente, de hecho, constituye la autoridad [espiritual] para tSu gente. Yo, como prometiste, te llevaste mi nacimiento contigo por esa autoridad, oh Sage. (36) Este nacimiento de Mío en el mundo está ahí para explicar, para aquellos que buscan liberarse de los problemas de una existencia material, las verdades [del sistema Sânkhya-yoga] tan celebrado en la autorrealización. (37) Por favor Sepa eso, porque es tan difícil de comprender y se ha perdido en el con el tiempo, este cuerpo fue asumido por mí para reintroducir esto Camino. (38) Ahora vaya, como desee, a operar, con mi aprobación, en de acuerdo con la orden renunciada. Para vencer una muerte insuperable, Por favor, participa en Mi servicio devocional por el bien de lo eterno la vida. (39) Con tu mente siempre fija en Mí, el supremo, alma autoefervescente presente en el corazón de todo ser vivo, serás capaz de verme dentro de ti y alcanzar la libertad del miedo y lamentación. (40) Para que mi madre también venciera el miedo, yo también le dará este conocimiento que conduce a una vida espiritual y pone un fin a todas las reacciones a las propias actividades.'

(41) Maitreya dijo: 'El progenitor de la sociedad humana, tras ser así dirigido por Kapila, Le rodearon con mucha satisfacción y luego se dirigieron al bosque. (42) Toma Refugio solo del alma, el sabio aceptó el voto de silencio y viajó, sin compañía, sobre la tierra sin tener un lugar de vivienda ni hacer fuego. (43) Fijó su mente en el Parabrahman [el espíritu de la Absoluto, la esencia del Señor Supremo] más allá de causa y efecto, libre de los modos de la naturaleza, manifestándose como los modos y solo percibidos por devoción. (44) No identificándose con el cuerpo y tomando no interés en el asunto material y la dualidad, veía, con una visión igual habiendo girado hacia dentro, él mismo perfectamente compuesto con una sobria e imperturbable mente como un océano con sus olas pacificadas. (45) Sobre la base de su trascendental servicio devocional a Vâsudeva, la Personalidad de Dios, la omnisciente Superalma dentro de cada uno, él, al estar establecido en su interior, fue liberado de Esclavitud material. (46) Él veía a la Suprema Personalidad de Dios como el alma situada en todos los seres vivos y también que todos los seres vivos tienen su existencia en el alma suprema. (47) Libre de todo tipo y no le agrada, con una mente igual a la de todos, liberada en la conexión de su servicio devocional al Señor Supremo, alcanzó el objetivo último de el devoto.'

Capítulo 25: El Glorias del Servicio Devocional

(1) S'rî S'aunaka dijo: "Aunque no haya nacido, el Señor Supremo personalmente, de su propio potencia, nació como Lord Kapila, el analista de la verdad última, para ordenar difundir el conocimiento trascendental para el ser humano Raza. (2) A pesar de oír hablar repetidamente de Él, el más destacado entre los yoguis y la divinidad de los Vedas, cuyos mayores no se pueden encontrar entre los hombres, en esencia no estoy satisfecha. (3) Por favor, describe a mí fielmente todas las acciones alabables del Señor Supremo independiente, que está tan llena del deleite del alma."

(4) Sûta dijo: "Porque él, como amigo de Vyâsaveva, se alegró de que le pidieran sobre el conocimiento trascendental, el venerable sabio Maitreya habló entonces como sigue hasta Vidura. (5) Maitreya dijo: 'Después de que el padre se marchara el bosque, el Señor Kapila se quedó en el lago Bindu-sarovara para ordenar para complacer a su madre. (6) Cuando él, su hijo, que podría mostrarle el camino hacia la realidad última, [algún día] se sentaba cómodamente ante ella, Devahûti recordó las palabras de Brahmâ y se dirigió a Él.

(7) Devahûti dijo: 'Oh Dios mío, estoy muy disgustado por la prevalencia de la falsedad en mi sentidos agitados por los que caí en la oscuridad de la ignorancia. (8) Después tantas nacidas yo, por tu misericordia, he alcanzado ahora a Ti, que eres mi Ojo trascendental para superar esto, tan difícil de derrotar, oscuridad de no sabiendo. (9) Aquel que es el origen, el Señor Supremo de todos seres y el Amo del Universo ha, contigo, igual que el sol, se ha levantado a el ojo cegado por la oscuridad de la ignorancia. (10) Tú me involucró en esta idea errónea de 'yo' y 'mío' [de falso ego], así que ahora sé complacido, mi señor, de disipar la ilusión. (11) Con el deseo de conoce tu aspecto material y personal [prakriti y purusha], yo Te ofrezco mis respetos, quién es el mayor de todos los sabios de la Naturaleza verdadera. He tomado el refugio de Tus pies porque Tú eres el persona que lo merece. Eres para quienes dependen de Ti el hacha que corta el árbol de una existencia gobernada por la materia.'

(12) Maitreya dijo: 'Así al enterarse del inocente y común deseo humano de su madre de ser exitoso en el camino de la liberación, con una mente de aprobación, ligeramente sonriendo con su hermoso rostro, explicando el camino de la Trascendentalistas. (13) El Señor Supremo dijo: 'Estoy de acuerdo que el beneficio último para la humanidad consiste en la disciplina de yoga de relacionarse con el alma mediante el cual el desapego completo de lo que sea se pueden alcanzar placer y angustia. (14) Oh madre piadosa, lo haré ahora te explico lo que antes expliqué a los sabios ansiosos por escuchar La perfección del sistema de yoga en todos los aspectos. (15) El [estado de] conciencia del ser vivo es responsable de La esclavitud y la liberación del alma. En atracción por los tres básicos cualidades o modos de la naturaleza uno está condicionado materialmente, pero cuando uno se adhiere al alma del universo [la Persona Original], se es de Liberación. (16) De las impurezas de la lujuria y la codicia y demás, que resultan del malentendido de 'yo' y 'mío', uno se libera cuando el la mente es pura en estar equilibrada, sin angustia y Un placer. (17) Es en ese estado donde la persona, que es pura y trascendental a la naturaleza material, no se considera diferente pero, autoefervescente, se ve a sí mismo como [simultáneamente] completo y pequeño. (18) Con la mente llena de conocimiento espiritual, Renuncia y conexión En la devoción, uno es indiferente a los propios existencia material, que entonces tiene menos influencia. (19) No hay El camino yóguico tan auspicioso para la perfección del espíritu como la realización de servicio devocional para el Señor Supremo, el completo de los Alma. (20) Cualquier hombre de conocimiento conoce ese fuerte apego constituye el enredo del alma, pero para los devotos eso mismo El apego abre la puerta a la liberación. (21) Ser tolerante, compasivo, amigable con todos los seres vivos y no hostil de nadie, ser Pacífico y respetuoso de las Escrituras, el Sâdhu [El Hombre de la virtud, de santidad, un vidente] está adornada con cualidades sublimes. (22) Ellos que persistís en realizar un servicio devocional hacia mí, absteneos firmes por mi bien, de actuar con deseo y renunciar a los lazos familiares y amistades. (23) Encantados de escuchar las historias sobre mí fijan sus mentes en Mí y cantan [Mis nombres], sin causar angustia con sus diversas penitencias. (24) Oh madre virtuosa, intenta desarrolla un vínculo con estos devotos que están libres de todo apego, porque ellos son quienes compensan los efectos perjudiciales de ser materialmente enredados. (25) A través de la asociación con almas santas, las historias cultivado en la discusión, mi heroísmo se convierte en una alegría para el oído y el corazón. Cuando uno es de esa elección, entonces, firmemente convencida en el camino de la liberación Al experimentar la atracción, pronto vendrá la devoción. (26) Alguien quienes, en el servicio devocional, se desvincularon de los placeres sensuales, se desprenderán, en la El camino del yoga unía su conciencia, pensando constantemente en todo que organicé, en este mundo [que es 'visto'] y en el siguiente [mundo que es 'oído sobre'] se involucre en el esfuerzo de controlar su mente adecuadamente Sí. (27) Al no ser servidor de las cualidades básicas de naturaleza, desarrollando el conocimiento espiritual sobre la base de la renuncia, mediante fijándose en Mí en el yoga y sirviéndome con devoción, una persona en esto la vida misma me alcanza a mí, el Verdadero Yo dentro de todas las almas.'

(28) Devahûti dijo: '¿Cuál es el concepto adecuado de devoción hacia Ti que sea adecuado para mí y de donde inmediatamente pueda encontrar la liberación a tus pies? (29) Oh encarnación de la verdad, explicaste que el yoga es la forma de centrarse en el Supremo Personalidad. Pero, ¿a qué forma de yoga te refieres exactamente, en qué consiste y lo que todo debe hacerse para comprender lo definitivo ¿La realidad? (30) Por favor, explícame esto, para que yo, con mis limitaciones entendiendo, oh Señor mío, por Su gracia, como una mujer puede entender fácilmente lo que es tan difícil de entender.'

(31) Maitreya dijo: 'Kapila entendió lo que su madre quería, naciendo de su cuerpo simpatizó con ella y así describió las verdades transmitidas en discíplico sucesión de lo que se llama yoga analítico, una forma de yoga que en realidad se refiere a una ampliación, a un desarrollo adicional en el servicio devocional. (32) El El Afortunado dijo: 'Es mejor servir al Señor que [egocéntrico] Aspirar a la fama y la perfección. Es la inclinación natural de la mente indivisa para servir según las escrituras Eso es puramente buenos y verdaderos, y de los sentidos en su detección de objetos sensoriales para ser de Servicio como dioses. (33) Este servicio [devocional] disuelve rápidamente el sutiles tratos internos de la motivación material [el 'cuerpo sutil'], el Así la comida es rápidamente consumida por el fuego de la digestión. (34) Puro devotos que, dedicados al servicio a mis pies de loto, se esfuerzan por alcanzarme, nunca, jamás deseas ser uno conmigo. Se reúnen para glorificar a mi personal actividades en asociación. (35) Oh madre, ven mi cara sonriente y ojos tan hermosos como el sol de la mañana y juntos hablan términos favorables sobre la benevolencia de mis formas trascendentales. (36) Con sus mentes y sentidos cautivados por esas formas, que son tan encantadoras en todo sus extremidades, pasatiempos exaltados, miradas sonrientes y palabras, su devoción les asegura un lugar en Mi sutil cielo, aunque no lo anhelen [liberación]. (37) Porque no desean Mi opulencia ni el Maestría octuple sobre la ilusión material [los siddhis, véase 3.15:45], ni seguir el deseo del esplendor de Mi Suprema Divinidad, esos devotos en esta vida disfrutan del estado dichoso de Mi trascendencia. (38) Oh madre, mis devotos jamás, ni por el tiempo ni por un arma de destrucción, perderme a mí [y a mi opulencia], que fueron elegidos por ellos como su yo más querido, hijo, amigo, preceptor, benefactor y deidad. (39-40) Así vagando a través de este mundo y del mundo de las experiencias más sutiles, ellos, que en relación con Mi encarnación en este mundo he renunciado [al deseo de] riqueza, ganado, casas y todo lo demás, sin titubear en su devoción adórame, Señor omnipresente de la liberación, porque los llevo al otro Lado del nacimiento y la muerte. (41) Ninguna otra persona ni nada más que Yo, el Señor Supremo y gobernante original de la materia y la persona, el Alma de todas las almas, pueden poner fin al terrible miedo [al nacimiento y muerte]. (42) Por miedo a mí sopla el viento y brilla el sol, por miedo a Mí, Indra llueve y fuego arde y por miedo a Mí La muerte está por todas partes. (43) Absorbido en el conocimiento espiritual y Renuncia, yoguis libres de miedo, para el beneficio máximo en el Bhakti-Yoga Refugiaos de mis pies. (44) La única forma para que la gente encuentre En este mundo, la perfección máxima de la vida es enfocar la mente de forma constante en una práctica intensiva de servicio devocional hacia mí.'

Capítulo 26: Fundamental Principios de la naturaleza material

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'Ahora os describiré las diferentes categorías de la realidad, saber que cualquiera puede ser liberado del yugo de los modos materiales naturaleza. (2) Te explicaré de cuál se habla como el Conocimiento espiritual [la jñâna] que corta los nudos [del egoísmo] en el corazón y constituye el propósito último de los propios autorrealización. (3) El Alma Suprema, la Persona Original elevada por encima de la materia, es sin comienzo y libre de las cualidades básicas de naturaleza. Constituye el refugio interior autoeferultante de toda la creación Él sostiene. (4) Esa misma persona, la más grande de las grandes, aceptado por Su propia voluntad para Su pasatiempo, el material divino y sutil Energía caracterizada por los tres modos. (5) Por la naturaleza de estos modos crearon las formas variegadas de los seres vivos. Los seres vivos viendo ellos, desde el primer día en este mundo, fueron iluidos por ellos porque estas formas constituyen el recubrimiento de su espiritualidad conocimiento. (6) Porque el ser vivo se identifica a sí mismo Con la operación de la naturaleza material, atribuie las actividades realizadas por esas cualidades básicas para sí mismo. (7) Estando así atado a un vida condicionada, el testigo naturalmente alegre e independiente que no hace cualquier cosa, se volvía dependiente. (8) Los conocedores de la verdad afirman que el cuerpo y los sentidos con los que se interactúa están sujetos a la operación del básico cualidades de la naturaleza material y que el alma espiritual, por encima de toda materia, es responsable de la experiencia de felicidad y angustia que ello implica [véase también B.G. 13: 21].

(9) Devahûti dijo: 'Por favor, explíqueme las características de las energías y el Persona Original [prakriti y purusha] que juntos constituye la causa de la realidad manifiesta y no manifiesta esta creación consiste en.'

(10) The El Señor Supremo dijo: 'La realidad indistinguida y eterna que diferenciaba en forma de naturaleza material [prakriti] como combinación de las tres modos, esta causa que pertenece al efecto [de esta manifestación material], es llamada la naturaleza primaria [el éter primordial o pradhâna]. (11) Que La naturaleza primaria se conoce como la base a partir de la cual el cinco bruto y el cinco elementos sutiles, los diez sentidos de percepción y acción y los cuatro Los departamentos internos de los sentidos [de mente, ego, conciencia e inteligencia] evolucionaron quién En conjunto, suman un número de veinticuatro [véase también elementos]. (12) Los cinco elementos gruesos son para ser exactos: tierra, agua, fuego, aire y éter. De los elementos sutiles se encuentran, a mi idea, como muchos. Son el olor y demás [sabor, color, tacto y sonido]. (13) Los diez sentidos son los órganos de [percepción de] oír, tocar, ver, saborear y olfatear, con los [órganos de acción conocida como la] boca, las manos, las piernas, los genitales y los órganos de excreción como décima. (14) Mente, inteligencia, ego y La conciencia son los cuatro aspectos del sentido interno sutil uno distingue cuando se prestan atención a las diferentes características de la [cerebro] funciones. (15) Así, con la clasificación que proporcioné, el se resumen las cualidades materiales de la Verdad Absoluta de Brahman [llamadas saguna Brahman]. Se habla del tiempo como el vigésimo quinto elemento.

(16) Some digamos que el factor tiempo constituye el poder de la Persona Original, es decir, temido por el hacedor, el alma individual, que está engañada por el falso ego de estar en contacto con la naturaleza material. (17) El [ampliando, acelerando] el movimiento de la naturaleza material sin la interacción de sus modos y sus cualidades específicas, oh hija de Manu, es el [espacio]tiempo [el cuarta dimensión] de la que en nuestro mundo conocemos a Él, el Supremo Señor. (18) Él, el Señor de Todas las Entidades, permanece, como un consecuencia de Sus potencias, en la forma de la persona original [purusha] y sin el tiempo en forma de tiempo [el vigésimo quinto elemento]. (19) Ella [naturaleza material] cuyo equilibrio de modos fue agitado por la gracia, el ordenanza divina, de la Persona Suprema que impregnó su vientre con la suya El semen, su potencia interna, entrega la suma total de la inteligencia cósmica [el mahat-tattva] de la radiante realidad dorada de Brahmâ [conocida como hiranmaya]. (20) El que dentro de sí contiene esta causa raíz inmutable de lo cósmico manifestación, engullido por su propio resplandor de la densa oscuridad del Ser en su letargo primordial. (21) El modo de bondad, que es el posición clara y sobria de comprensión del Señor Supremo, es conocida por el nombre de Vâsudeva; es la conciencia la que constituye la naturaleza de la intelecto [véase también S.B. 1.2: 23]. (22) La característica los rasgos de la conciencia de uno [en este estado de Krishna o tiempo natural] son así Similar a las del estado natural del agua pura: claridad, invariabilidad y serenidad.

(23-24) From La inteligencia cósmica [del Mahat-Tattva] que soporta el cambios causados por las energías del Señor Supremo, los en cinco elementos separados, el ego material [o conciencia del yo] y la mente generada por ella en se originó la combinación con los diferentes sentidos de acción y percepción. Movido por esa potencia activa del Señor, el ego se manifestó en los tres formas de bondad, pasión e ignorancia. (25) Compuesto por la mente, los elementos y los sentidos, juntos se llaman la persona de la Suprema Personalidad de Ananta con sus miles de cabezas [Vishnu's lecho de serpiente] conocido como Sankarshana [y también como el Supremo Primera ampliación plenaria del Señor]. (26) El falso ego, lo materialmente yo identificado, puede así [según las tres gunas] ser caracterizado como el que actúa, el instrumento que se maneja [el cuerpo] así como el efecto de las acciones [o lo que se realizó]. Se puede en Ese contexto también habla del ego como sereno, activo o aburrido. (27) Con la transformación [del ego en tres formas] de sus emociones [en bondad] el principio de la mente evolucionó junto con sus pensamientos y la reflexión da lugar a deseos. (28) El nombre de ese El principio es Aniruddha, Aquel que [como la expansión personal de la mente de Vâsudeva] es conocida como la suprema gobernante de los sentidos. Es azulado como un Loto en otoño y solo se realiza gradualmente por los yoguis. (29) De El brillo de la luz de la transformación El principio de la inteligencia surgió [la expansión primordial del Señor llamada Pradyumna], oh dama virtuosa, en para ayudar a determinar sensualmente los objetos que pueden percibirse [véase también S.B. 1.5: 37]. (30) Duda, malentendido, correCT Aprehensión, memoria y sueño son los términos usados para los diferentes características de las funciones de la inteligencia.

(31) From La acción forzada [la pasión] del ego tenemos los sentidos para la que tenemos Llega a las acciones y a los sentidos para adquirir conocimiento. Los sentidos de la acción pertenecen a la energía vital [prâna] y dependen los sentidos de la percepción Sobre la inteligencia. (32) Impulsados por la potencia del Supremo Señor, desde la ignorancia del ego en transformación el elemento sutil de el sonido se manifestó. Del éter surgió el sentido del oído para recibir los sonidos. (33) Las personas de aprendizaje definen el sonido como que es indicativo de un objeto, ya que aquello que delata la presencia de un Hablante [que ya no recordaba podría estar presente] y como el elemento sutil del cielo [el éter]. (34) En cuanto a su acción y características el éter se describe como el elemento que da espacio interna y externamente a los seres vivos y como campo de actividades del aire vital [prâna], los sentidos y la mente. (35) Del éter evolucionado, desde el sutileza del sonido, el elemento sutil del tacto bajo el impulso transformador de tiempo. Así, el aire se encuentra como órgano sensorial para él y el activo Percepción con ese sentido del tacto. (36) Suavidad y dureza como también el frío y el calor son los principales en la experiencia sensual del aire características del elemento tacto. (37) El principal Las características del aire operativo son moverse, mezclar, reunir y transportando partículas [de polvo] y ondas de sonido y la estimulación de todos Los sentidos. (38) Del elemento aire y el elemento sutil de el tacto, la forma que [uno ha] evolucionado según el destino. Con fuego el sentido de en ella surgió la vista por la cual se pueden percibir el color y la forma.

(39) Oh Madre Virtuosa, las características del elemento de forma son la dimensión, la Calidad e individualidad de un objeto. Para el fuego, esta es la resplandor. (40) Las funciones del fuego consisten en iluminar, digerir, calentar, evaporar, para provocar hambre y sed y para servir con comida y bebida. (41) Del elemento de forma que por divino La ordenanza se transforma bajo la influencia del fuego, el elemento del gusto manifestado de la cual, con el agua, apareció la lengua que percibe el Sabor. (42) Aunque el gusto es uno, está en contacto con todos los diferentes sustancias divididas en las sensaciones de lo astringente, dulce, amargo, penetrante [sal] y ácido. (43) La típica del agua es a ser humedecedor, coagulante, atenuante, vital para mantener, refrescante, suavizante, y que esté disponible en abundancia. (44) De la las transformaciones del elemento gustativo por el agua se manifestaron, Como está ordenado, el sentido del olfato para percibir los aromas de la tierra. (45) La unidad del olor es, dependiendo de las proporciones de la sustancias, divididas en las realizaciones separadas de olores mezclados, ofensivo, fragante, suave, fuerte, ácido y demás. (46) El la función característica de la tierra es modelarse en formas del Supremo Brahman, como casas, vasijas de almacenamiento, etc., que constituyen el lugar para los existencia de todo lo separado en el espacio. (47) El sentido función que tiene el carácter distintivo del cielo [sonido] como su objeto llamado sentido auditivo y sentido que tiene la diferenciaCualidades ent de la El aire [tacto] como objeto de percepción se conoce como el tactil sentido. (48) El sentido respecto al objeto tal como se distingue en el La cualidad específica del fuego [es decir, la forma] se llama sentido de la vista, la función en relación con la calidad específica del agua se conoce como el sentido del gusto y La función para la cualidad específica de la tierra se llama sentido de Olor.

(49) From La naturaleza del efecto de algo, las características de la causa pueden ser derivado. Por tanto, solo en base al elemento tierra [el elemento creado por último] las características específicas de todos los elementos [anteriores] pueden ser distinguido. (50) Cuando [al principio de la creación] los siete Elementos primarios [los cinco elementos materiales, ego e inteligencia cósmica - los mahat-tattva] aún no estaban mezclados, [el Señor,] el origen de la creación dotado de kâla, karma y guna [tiempo, carga de trabajo y los modos] entraron en el universo. (51) Estos siete elementos fueron entonces despertados por Él [en forma de tiempo] en acción y unidos en una forma de huevo de un estado inconsciente. De ese huevo el celebrado Ser Cósmico [o la persona 'gigante' original, el virâth Purusha] manifestado. (52) Este huevo se llama vis'esha ['el realidad diferenciada']. Es la forma exterior del Señor Hari, el Supremo Personalidad que se extiende como los sistemas planetarios [véase S.B. 2.1: 24-37] que consisten en capas sucesivas de agua y los demás elementos, cada uno de diez veces más grueso que el anterior. Por fuera están envueltos por pradhâna, el estado no evolucionado de la materia [el éter primordial]. (53) De la dorado [sol del] huevo universal surgió, de dentro de las aguas que Él impregnada y yacía en la grandeza de Dios [Mahâdeva] dividida en muchos Células [kham], aperturas etéreas en control de la luz]. (54) La primera que salió de Él fue una boca con la siguiente órgano del habla. A partir de entonces, la divinidad del fuego [Vahni, la divinidad que gobierna el fuego de digestión] que fue seguido por las fosas nasales y el olfativo Sentido para la vida [prâna] en ellos. (55) De la sentido olfativo apareció el dios del viento [Vâyu], luego desde el sentido de la vista de los dos ojos, la divinidad del sol [Sûrya] manifestada y desde el auditivo Sentido de los dos oídos [a continuación] aparecieron las deidades que gobernaban las direcciones. (56) Entonces la piel apareció de forma universal con su crecimiento de vello y demás, Tras lo cual aparecieron las hierbas curativas seguidas de las sexuales órganos. (57) De ellos surgió semen y la manifestación de la Divinidad de las Aguas. También apareció un ano y de ese ano salió el capacidad para evacuar. Entonces apareció [el dios de] la muerte que causa miedo En todo el mundo. (58) También dos manos manifestadas juntas con el poder que tienen y a partir de entonces apareció el Señor Indra [la soberanía]. Con A continuación, la manifestación de los dos pies, se manifestó el movimiento hacia adelante con también la aparición de su Señor [Señor Vishnu]. (59-60) El Las venas de la forma universal se manifestaron junto con la sangre producido con ellos. Con ello aparecieron los ríos como un estómago por el cual Se siente hambre y sed. Después de que aparecieron, el océano y el corazón de la forma universal se manifestó. Luego, desde el corazón la mente apareció. (61) Desde la mente la luna [Candra] se manifestó. Entonces apareció la inteligencia y de ahí apareció el Señor del habla [Brahmâ]. Luego estaba el falso ego de identificarse con la materia junto con la aparición de Rudra [S'iva]. De la razón así encontrada estaba la divinidad que gobierna la conciencia [Vâsudeva].

(62) All estas deidades manifestándose así no pudieron en absoluto despertar al Original Persona. Por tanto, uno tras otro, regresaron a la fuente de la cual se originaron para despertarle. (63) El dios del fuego de la digestión volvió a la boca, pero no logró despertarle. El dios del viento volvió al sentido olfativo de las fosas nasales pero no pudo despertarle arriba. (64) El dios sol entró en sus dos ojos con el poder de la vista pero no pudieron hacer que el Gran Ser se levantara, ni los dioses de las direcciones despertaran Su Gran Forma. (65) Las deidades de la piel con su el crecimiento y la bendición de hierbas no pudieron hacer que se levantara, ni la deidad de las aguas despiertan al Gran Ser con la procreación realizada por los órganos de la reproducción. (66) El dios de la muerte podría, por el órgano de evacuación, el ano, no despertarle a la acción ni siquiera las dos manos del Señor Indra, con su capacidad de manipulación, no pudo despertar al Gran Forma. (67) Vishnu, con el poder del progreso entrando en sus dos pies, no era capaz de despertar la Grandeza de los Completos y el flujo divino del río, regresando a Sus vasos con la sangre y el poder de circulación, ninguno podía mover la Forma Gigantesca. (68) El océano entrar en Su abdomen con hambre y sed no pudo hacer que la Gran Persona levantarse y el dios de la luna entrando en su corazón con la mente tampoco logró despertar la Gran Forma. (69) También Brahmâ entró en su corazón con el inteligencia, pero no podía hacer que el Gran Ser se levantara. Y Lord S'iva por enviar el ego a su corazón no podía despertar ni la totalidad del Purusha. (70) Pero, el mismo momento en que la divinidad que gobierna la conciencia [Vâsudeva] con razón entró el corazón, como conocedor del campo, el Ser Cósmico surgió de lo causal Aguas. (71) Es como con un hombre dormido, cuyo aire vital trabaja y los sentidos, la mente y la comprensión conscientes no pueden despertarle por sí solos sin que Él estuviera presente. (72) Alguien que practica yoga por tanto debe ser consciente, con la ayuda del conocimiento espiritual, desapego y devoción, considera la noción de Él, el Superalma, como presente en el interior.'

Capítulo 27: Liberación de Falsedad

(1) ElSupremo El Señor [como Kapila] dijo: 'Aunque el ser vivo resida en un material no se ve afectado por las cualidades básicas de la materia cuando no lo hace reclama propiedad y, por tanto, no está sujeta a cambios, igual que el sol que no se ve afectado por ser reflejado en el agua. (2) Pero cuando esto mismo El ser vivo es absorbido en el falso ego y por tanto es poseído por los modos de naturaleza material, el alma individual queda desconcertada y piensa: 'Yo soy el Ejecutor'. (3) Por las acciones erróneas resultantes de tratar con naturaleza material, de tal manera, en el descontento, sufre impotente la Ocurrencia repetida de nacimientos y muertes en nacimientos de diferentes úteros [o especie] dependiendo de la buena o mala vida que llevaba o una combinación de estos. (4) Como Habiendo caído en una pesadilla en la que lo que ocurre realmente no existe, hay para el ser vivo, que [solo] contempla lo que le ocurre a su sentidos, sin fin a su existencia materialmente condicionada [de ilusión]. (5) Por lo tanto La mente de apego al placer material debe, por tanto, libre de apego, ser gradualmente controlado en el camino de Bhakti-yoga. (6) Comenzando con yama [refiriéndose a la Gran voto de yoga de no violencia, verdad, no robar, celibato y no posesividad en la disciplina del desapego], se debe practicar el diferentes formas de yoga se desarrollan, dotadas de fe, sin una mezcla devoción hacia mí escuchando mis historias. (7) En ella hay que no tener enemistad y considerar a todos los seres vivos como iguales, no entretener relaciones íntimas y sé célibe*, sé libre de charlas y ofrece los resultados del trabajo de uno. (8) Uno debe conformarse con lo que surja Los suyos, comer poco y vivir pensativamente en un lugar apartado y estar en paz, amable, compasivo y autorealizado. (9) En relación con otros y Al cuerpo uno no debe seguir el concepto físico de la vida, sino más bien, Desde la perspectiva espiritual, atender la verdad fáctica de [ambos] material y el aspecto personal. (10) Hay que trascender las etapas de la conciencia [de vigilia, sueño y sueño profundo] y mantenerse alejado de otras concepciones de la vida. Así, con un intelecto purificado, el verdadero yo, el alma de la realización interior debe verse tan clara como el sol antes los ojos [fuera]. (11) Se debe llegar a la realización de el apoyo trascendental de la causa material [el Alma Suprema] que se manifiesta como un reflejo dentro de lo falso, es decir, como un ojo para el naturaleza ilusoria de la materia que penetra todo como uno sin un Segundo. (12) Es como el sol, que puede verse como un reflejo en el agua o en una pared, pero en realidad se sitúa en el cielo. (13) El la verdad del vidente se revela así como un reflejo del Absoluto en el Naturaleza triple del ego materialmente identificado que consiste en el cuerpo, los sentidos y mente. (14) Alguien que en este mundo material falsamente se une con los elementos materiales, los objetos de disfrute, lo material los sentidos, la mente, la inteligencia y demás, están situados en el sueño, pero una vez Él despierta [en la devoción al yoga], se libera del falso ego. (15) Incluso aunque no se perdió, sigue siendo alguien [que despertó espiritualmente, al principio] injustamente se considera perdido porque él, igual que alguien molesto por perdiendo su fortuna, mientras el testigo silencioso se da cuenta de su muerte de su falso ego. (16) Llegar a entender esto, tal persona, conocer el situación que aceptó bajo el reinado del falso ego, se da cuenta [el misericordia de] la posición original de su verdadero yo, su individualidad original [svarûpa].'

(17) Devahûti dijo: 'Querido brahmán, ¿no es así que la naturaleza material nunca libera el alma porque los dos se sienten eternamente atraídos, oh Best ¿Uno? (18) Así como el aroma y la tierra no tienen separación La existencia y el gusto no existen aparte de El agua, la inteligencia no puede existir de forma independiente de la conciencia. (19) Entonces, ¿cómo puede un alma estar libre de lo material? ¿naturaleza? ¿Es el alma, siendo un observador pasivo, no obligada a actuar por culpa de ¿Cualidades básicas de la materia? (20) El gran miedo, se puede evitar mediante contemplar los principios fundamentales no cesará porque cada vez la causa vuelve a aparecer.'

(21) The El Señor Supremo dijo: '[Se realizará la libertad,] cuando uno tenga una mente pura serio conmigo y fielmente escuchando mis historias en el servicio devocional, logra cumplir con sus deberes sin desear los frutos de ellos. (22) Por medios de conocimiento espiritual, con la visión de la Verdad Absoluta, en el yoga fuertemente unidos en penitencia, desapegados y firmemente fijos, alguien se convierte en absorbido en el alma. (23) Atado a su naturaleza material, un modo de vida La entidad es consumida día tras día, como leña tras fuego, desapareciendo poco a poco. (24) [Pero] con los daños sufridos en su la dependencia entendiendo el mal del deseo de disfrutar siempre, él, con su [así] renunciando a los placeres sensuales, [firmemente] se mantiene firme en su propio Gloria. (25) Las muchas cosas inauspiciosas con las que una persona puede soñar en su sueño no le intimidará en absoluto cuando despierte. (26) Alguien, que siempre ha fijado su mente en Mí, el conocedor de la Verdad Absoluta contenta en su interior, por lo que no tiene nada que temer de lo material naturaleza. (27) Cuando alguien sabio así durante muchos años y muchos nacimientos es Comprometido en la autorrealización, desarrollará un rechazo por [disfrutar] lo que sea, Hasta el cielo del creador [Brahmaloka]. (28-29) Alguien devoto a mí que bajo mi protección para despertar su inteligencia, por mi misericordia ilimitada va por el objetivo último de su existencia Eso se llama kaivalya [Iluminación, emancipación, bienaventuranza], pronto alcanzará en esta vida una autoconciencia constante y será libre de la duda. El yogui que partió hacia esa morada celestial lo hará, después de partir Detrás de lo sutil y del cuerpo asqueroso, nunca regresa. (30) Cuando La atención del yogui perfeccionado no se dirige hacia los poderes yóguicos controla la ilusión material, querida madre, entonces, sin otro propósito en su vida, su progreso hacia Mí será ilimitado, porque el poder de la muerte se pierde en ella.'

*: Swami A.C. Bhaktivedanta Prabhupâda en su comentario dice aquí que La intimidad se refiere a la intimidad con no devotos y que el celibato no excluye una vida sexual modesta: 'Aprasangatah significa "no estar en contacto íntimo con todos." ' ... 'Un devoto debe observar el voto de Celibato. El celibato no exige que uno esté absolutamente libre de sexo la vida; la satisfacción con la esposa también está permitida bajo el voto de celibato.'

Capítulo 28: Los Kapila Instrucciones sobre la ejecución del servicio devocional

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'Oh hija real, ahora describiré las características de la sistema de yoga, cuyo objetivo es [restringir] la mente siguiendo el Principios reguladores para que quien esté lleno de alegría pueda recorrer el camino de la Pura verdad. (2) Se deben cumplir sus deberes al máximo la habilidad de uno y evitar todo lo contrario a esto. Hay que estar satisfecho con todo lo que se logra por la gracia del Señor y adorar los pies de un alma autorrealizada [un maestro espiritual]. (3) Se debe desistir de Prácticas civiles [materialistas] y disfrutan de los deberes que conducen a Liberación. También hay que comer poca y pura comida vegetariana, siempre vivir en Aislamiento y sé un servidor de la paz. (4) No violento, sincero, libre de adquisiciones injustas y sin poseer más de lo que uno necesita, uno deberían, en el celibato, la austeridad y la limpieza estudiando los Vedas, ejercer respeto por la apariencia de la Personalidad Original. (5) Observación Silencio y adquirir estabilidad en el control de las posturas de yoga y la respiración, uno debe retirarse gradualmente de los objetos de los sentidos y dirigir los propios Mente al corazón. (6) Uno se encuentra absorto [o en samâdhi] cuando uno o bien fija la mente y prâna en uno de los [seis] cakras [o nodos de energía*] o cuando uno enfoca los propios piensa en los pasatiempos del Señor de Vaikunthha. (7) Con estos y Otros métodos de yoga que activan atentamente la inteligencia y el control La respiración, la mente, que está contaminada por el disfrute material, debe ser poco a poco contenido. (8) En el control del yoga âsanas uno Deberías hacerlo preparando un asiento en un lugar santificado y sentándote allí recto en una postura cómoda. (9) Que la mente se establezca y Libre de distracciones, se debe despejar el paso del aliento vital o prâna inhalando, conteniendo la respiración y exhalando de nuevo - O al revés. (10) La mente del yogui que es de Ese autocontrol pronto se libra de perturbaciones, igual que el oro que se pone fuego y avivado con aire, se libera rápidamente de contaminaciones. (11) Por medio del control de la respiración [prânâyâma] uno erradica las contaminaciones, girando hacia dentro [pratyâhâra] material La asociación retrocede, al enfocar la mente [dhâranâ] el pecado se supera y mediante la meditación [dhyâna] uno se eleva por encima del poder de los modos de la naturaleza.

(12) Yhen El pensamiento de uno se purifica y está controlado por la práctica del yoga, uno debería, mientras miras la punta de la nariz, medita sobre el objetivo del Supremo Señor [kâshthh", Su forma y medida del tiempo, por ejemplo, representado por un reloj mecánico o de agua fijado en la cima del sol con el división del tiempo según el Bhâgavatam]. (13) Con su garrote, Caracola y disco en sus manos, con ojos rojizos que recuerdan al interior de un loto y tez oscura como los pétalos de un loto azul, tiene un aspecto alegre Semblante de loto. (14) Vestido con prendas de seda tan amarillas como el filamentos de loto, tiene la marca de S'rîvatsa [unos pocos cabellos blancos] en su pecho y lleva la brillante joya Kaustubha alrededor de Su cuello. (15-16) Hay una guirnalda de flores del bosque que zumba con abejas embriagadas, un collar invaluable y también pulseras, una corona, brazaletes, Tobilleras y un cinturón de la mejor calidad alrededor de su waiSt. Aquel que tiene Su asiento En el loto del corazón es encantador de contemplar, un festín para la vista con una serenidad que alegra la mente y el corazón. (17) Siempre es muy hermoso de ver, adorable para todos los pueblos de todos los lugares, como joven como un niño y ansioso por otorgar Sus bendiciones a quienes sirven Él. (18) Su fama, sumándose a la reputación de los devotos, vale la pena cantando. Uno debe meditar sobre la divinidad y todos sus miembros hasta la mente deja de deambular. (19) Se deben visualizar los actos beneficiosos de la hermosos pasatiempos de Él de pie, moviéndose, sentándose y tumbándose o pensando en el corazón. (20) Quien lo contempla debe hacerlo, cuando él con su Mente fija en la única forma que distingue todos sus miembros, en su concentración atender a cada parte del Señor por separado [véase también S.B. 2.2: 13]. (21) Se debe meditar sobre los pies de loto del Señor que están adornados con las marcas del rayo, el agujero, el estandarte y el loto, así como en la prominencia de las brillantes uñas rojas con el Esplendor de la luna creciente que disipa la densa oscuridad de la corazón. (22) Se debe meditar durante mucho tiempo sobre los pies de loto del Señor tiempo, para el agua bendita del Ganges, que bajó de Sus pies, bendecido Lord S'iva, que lo llevaba sobre su cabeza. Se convirtieron en un rayo que fue lanzado en la montaña del pecado presente en la mente del meditador.

(23) One debe meditar en el corazón sobre la Diosa de la Fortuna, Lakshmî, la madre de ojos de loto de todo el universo creada por Brahmâ. Ella, que con ella dedos cariñosos masajeando las piernas del Señor Todopoderoso trascendentales a la existencia material, es adorada por toda la conciencia de Dios almas. (24) Entonces sigue sus dos hermosas piernas sobre los hombros de Garuda que, extendiéndose hacia abajo con el brillo de la linaza [azul blanquecino] flor, son el almacén de toda energía, con alrededor de sus caderas la faja sobre la exquisita tela amarilla. (25) El siguiente medita sobre el extensión de Su ombligo, que es la base de todos los mundos situados en Su Lugar abdomen. De ese ombligo nace el loto, la residencia del nacido por sí mismo [Señor Brahmâ], surgió que contenía todos los sistemas planetarios. Se debería meditar sobre ello los dos pezones más delicados del Señor que son como esmeraldas en el blanco luz de las perlas de su collar. (26) El cofre del Señor de La sabiduría, que es la morada de Mahâ-Lakshmî, otorga a las mentes y a los ojos de personas con todo el placer trascendental. A continuación, se debe dirigir la mente a meditar en el cuello del Único adorado en todo el universo que realza la belleza de la joya Kaustubha. (27) También se debe meditar en sus brazos, de donde se originaron los controladores del universo y de los cuales los ornamentos también fueron pulidos por el giro del monte Mandara como en el deslumbrante brillo del disco Sudarshana [con sus mil radios] y la caracola de cisne en la mano de loto del Señor. (28) Se debería recuerda la maza del Señor Supremo que se llama Kaumodakî y es muy querida Él, manchado como está con las manchas de sangre de los soldados enemigos. Y También hay que prestar atención a la guirnalda que zumba con el sonido de las abejas alrededor de él y el collar de perlas alrededor de su cuello que representa el principio del ser vivo puro [véase B.G. 7:7]. (29) Uno debería meditar sobre el semblante de loto del Señor Supremo que asumió Su diferencia se forma en este mundo por compasión hacia los devotos y hacia Suyo pendientes brillantes en forma de caimán que oscilan y lucen cristalinamente Su nariz prominente y sus mejillas. (30) Entonces se debe estar atento medita en el ojo de la mente la elegancia de su rostro adornada con abundancia de cabello rizado y sus ojos de loto y cejas danzantes que avergonzaban a un loto rodeado de abejas y un par de peces nadando. (31) Él que tiene el corazón lleno de devoción durante mucho tiempo debe meditar en lo frecuente, miradas compasivas de sus ojos, por estas miradas, que van acompañadas de la abundancia de Sus sonrisas gráciles y amorosas calma las tres agonías temerosas [causado por uno mismo, por otros y por la naturaleza material]. (32) El la sonrisa más benevolente del Señor, que seca el océano de lágrimas de todos personas que en su dolor se inclinaron ante Él, deben ser meditadas como también Suyas cejas arqueadas, pues eran para todos los sabios por su potencia creativa interna manifestado para desconcertar al dios de la sexualidad. (33) Fácil de meditar es la risa generosa de sus labios revelando el esplendor de sus pequeños dientes que son como una fila de capullos de jazmín. Con devoción impregnada de amor hacia Él Arreglar la mente —y no querer ver a nadie más— uno debe meditar en ello Él, el Señor Vishnu, que reside en el corazón de uno.

(34) Causa B del amor puro se ha desarrollado así, a través de la devoción, hacia Hari, el Señor Supremo, el corazón se derrite y de ahí se experimenta constantemente que Se te ponen los pelos de punta de alegría extrema y porque hay un flujo de lágrimas por un amor intenso. En ese estado, la mente va como [un pez] en un anzuelo poco a poco se rinde. (35) El momento en que la mente se sitúa en lo liberado se vuelve inmediatamente indiferente y muere con el desapego de los objetos sensoriales. La persona de esa mente en ese momento, igual que una llama, ya no está separada [del 'gran fuego' del Superalma] y experimenta unidad en la libertad de la interacción de los modos operativos de naturaleza. (36) Cuando está situado en su gloria última debido a la La cesación de la mente que responde a los impulsos materiales, él además, en su posición de trascendencia por encima de la felicidad y la angustia, lo demuestra en efecto La causa del placer y el dolor se encuentra en la ignorancia de identificar erróneamente uno mismo en ego. En ese ego se atribuía a sí mismo [es decir, el control, que] lo que ahora se realiza por la forma y medida del tiempo [el kâshthhâ] del Superalma [el aspecto localizado del Señor]. (37) En cuanto a la el cuerpo que tiene el alma perfeccionada, porque alcanzó su identidad real predestinada [svarûpa], sin intención de no continuar físicamente, ni de que lo haría Quedarse o volver a nacer. Igual que con alguien que se cega por Intoxicación no se da cuenta de si lleva ropa puesta o no. (38) Así, uno se enfrenta a las actividades que se ha realizado El cuerpo de uno que, por ordenanza divina, continuará mientras sea necesario. Uno es entonces, debido al yoga situado en el egocentrismo, el estado de conciencia en la que él, que despertó a su posición constitucional, no más da prioridad [o adora] el cuerpo con su sensualidad y 'subproductos' que nacieron como en un sueño. (39) Como un mortal El hombre se entiende como diferente de su hijo y de su riqueza, independientemente de su la inclinación natural para ellos, así una persona en su naturaleza original también difiere de su cuerpo, sentidos, mente y demás [independientemente de su identificación con ellos]. (40) Es como con un fuego que difiere de sus llamas, chispas y humo, aunque por naturaleza, al ser producidos por sí mismos, son íntimamente asociado a él. (41) Los elementos, los sentidos, el la mente y la naturaleza primaria [véase 3.26:10] del alma individual, la de la misma manera difiere del vidente, que es el Señor Supremo conocido como el [Brahman] espiritual completo. (42) El modo en que uno con la mente igual ve todas las criaturas como parte del mismo orden natural, también se debe ver el alma como presente en todas las manifestaciones y en todas las manifestaciones en la alma. (43) Igual que el fuego se manifiesta en diferentes tipos de madera, así como el alma espiritual única, en su posición en la naturaleza material, conoce diferentes nacimientos bajo distintas condiciones naturales. (44) Cuando Así, uno ha conquistado el propio divino, difícil de comprender [desconcertante], divino La energía material, es decir, causa y efecto, se sitúa en la posición de autorrealización [en el svarûpa de uno].'

*: Los nodos de energía en el cuerpo o las seis cakras para meditación está en el diccionario Monier Williams uno por encima de la Otros resumidos como: 1 El Mûlâdhâra Cakra en la región del pubis, 2 el svâdhishthhâna cakra en el umbilical región, 3 el manipûra cakra en la parte baja del estómago, 4 el anâhata cakra en la raíz de la nariz, 5 el vis'uddha cakra en la depresión entre los senos frontales y 6 en el âjñâkhya cakra la parte superior del cráneo. Se supone que las distintas facultades y divinidades son presentes en estos huecos o círculos. Otros textos hablan de siete u incluso ocho cakras divididos ligeramente diferente en la parte baja, plexo, corazón y garganta.

Capítulo 29: Explicación del Servicio Devocional del Señor Kapila

(1-2) Devahûti dijo: 'Estimado maestro, Usted describió las características específicas del material y la naturaleza personal de la realidad completa, la forma en que ellos están en la analítica la filosofía del [Sânkhya-]yoga se discute como la principal. Por favor Elabora ahora en detalle el camino del Bhakti-yoga que se llama el definitivo propósito. (3) Querido Señor, por favor descríbeme a mí y a la gente en general, las diferentes etapas de la vida y formas de existencia material, para Alguien puede llegar a ser completamente por conocimiento de ellos desapegado. (4) ¿Y qué hay de la naturaleza del Tiempo Eterno, [el impulso de la naturaleza,] la forma del Señor Supremo, de Ti como gobernante de todos los otros gobernantes, bajo cuya influencia actúa el pueblo común ¿piadosamente? (5) Has aparecido como el sol del sistema de yoga para el por el bien de los seres vivos vinculados a acciones materiales cuya inteligencia es cegada por un falso ego y que, cansada de no tener a nadie a quien acudir, durante mucho tiempo el tiempo duerme en la oscuridad.'

(6) Maitreya dijo: 'Apreciando las palabras de su madre, oh mejor de los Kuru, la gran y el sabio amable, satisfecho y movido por la compasión, dijo el Siguiendo. (7) El Señor Supremo dijo: 'Devoción en la disciplina de El yoga tan diverso en su apariencia, conoce muchos caminos, oh noble dama, caminos demostrando cómo las personas siguen su propio camino en línea con su naturalidad cualidades. (8) Lo que uno hace por amor a Mí en un espíritu de Se considera violencia, orgullo y envidia o por ira con una visión fraccionada como actuar en el modo de ignorancia. (9) Aquel que me adora con ídolos de forma sectaria y con objetivos materiales, fama y opulencia, está en modo de pasión. (10) Alguien que considera una alternativa La visión es bondad cuando me adora ofreciendo los resultados de su o cuando, por el bien de la trascendencia, desea liberarse del karma [mano de obra orientada al lucro]. (11-12) En caso de una ininterrupción flujo de pensamientos en dirección a Mí, que está presente en el corazón de todos - igual que el agua del Ganges que fluye continuamente hacia el océano - y cuando uno desea oír sobre mis cualidades solo sin perderse en motivos ocultos, se puede hablar de una exhibición de puro servicio devocional, de Bhakti a la Persona Suprema. (13) Sin ser de Mi Servicio, los devotos puros no lo aceptarán, ni siquiera cuando se están ofrecieron estos - vivir en el mismo planeta, tener la misma opulencia, ser un Pareja personal, para tener las mismas características corporales o unirse en la unidad [Las llamadas cinco formas de liberación de Sâlokya, Sârshthi, Sâmîpya, sârûpya y ekatva o sâyujya]. (14) Cuando uno mediante este bhakti-yoga - que se llama el plataforma más alta - tiene éxito en los tres modos de la naturaleza tal como la expliqué, uno alcanza Mi naturaleza trascendental. (15) Cuando uno cumple con sus deberes sin apego a los resultados, uno es más fuerte [en uno es yoga] y cuando uno no tiene violencia innecesaria [sin comer carne por ejemplo, es regular en la realización de los ejercicios de yoga que uno encontrará felicidad. (16) Ser En contacto [con el ritual de] ver, ofrecer respeto, hacer mantras y ser de un enfoque positivo con mi benevolencia y morada, y pensando en Mí como Al estar presente en todos los seres vivos, uno se desconecta por el modo de Madre mía. (17-19) Por medio de seControl NSE y regulación adecuada [Yama y Niyama, los que se deben y no se deben hacer en el yoga *], siendo de gran respeto por la grandes almas, siendo compasivas con los pobres y siendo amables en la asociación con almas afines; escuchando sobre asuntos espirituales, cantando Mis santos nombres, siendo directos, por asociación con personas civilizadas y no entretener falso ego, la conciencia de una persona que con estos cualidades que son obedientes hacia mí están completamente purificadas. Sin duda simplemente lo ha hecho escuchar sobre Mi excelencia me llegará directamente. (20) De la manera en que El sentido del olfato capta el aroma que se transmite desde su origen mediante el aire, de forma similar la conciencia mediante el yoga, atrapa al Alma Suprema que está libre de cambios.

(21) Un humano mortal de adoración a la deidad pero sin respeto hacia Mí que, en la forma de la Superalma, siempre presente en cada ser vivo, no es más que un Seguidores. (22) Alguien a quien en la adoración de la deidad no tiene ningún respeto Yo, como el Supremo Gobernante y Superalma presente en todos los seres, estoy en su la ignorancia solo ofrece ofrendas en las cenizas. (23) Quien ofrece Me respeto pero siente envidia cuando hay otros presentes, vive en su haciendo campaña contra otros con su visión opuesta en enemistad y nunca encontrará tranquilidad. (24) Oh, sin pecado, ciertamente no me agrada cuando aquellos que logran adorarme en mi forma de deidad con todo el material, no lo son de respeto por otros seres vivos. (25) Hay que adorar al ídolo de mí, el Señor y demás, mientras uno sea de trabajo orientado al lucro [es acumulando karma] y no de la realización de que resido en el propio corazón y en el corazón de los demás. (26) En la forma de la muerte crearé temor en quienes discriminan respecto al cuerpo de sí mismos y eso de otros [que discriminan por raza y sexo]. (27) Uno por tanto, con caridad, respeto y amistad respecto a todos como iguales, propiciadme, el Único Verdadero Yo que habita en todos.

(28) Living Las entidades están mejor desarrolladas que los objetos inanimados, mejor que las entidades con Los síntomas de vida, oh bendecido, son entidades con una conciencia desarrollada y Mejores que aquellos que desarrollaron la percepción sensorial. (29) Entre Ellos, quienes desarrollaron el gusto, son mejores que aquellos que [solo] desarrollaron un Sentido del tacto y mejor que ellos, quienes desarrollaron el sentido del olfato. Aún mejor son aquellas criaturas que desarrollaron la facultad de oír. (30) Mejor entonces son esas las que distinguen las diferencias de forma y las que tienen Los dientes de ambas mandíbulas son mejores que estos. Quienes tienen muchas piernas son superior a ellos. De ellos, las criaturas de cuatro patas son las mejores desarrollados mientras que los de dos piernas [los humanos] son parejas mejor. (31) Entre los seres humanos, una sociedad con cuatro clases es la Mejor y de esas clases, los brahmanes son los que mejor se desarrollan. Entre los brahmanes, el mejor es aquel que conoce los Vedas y de aquellos es el que sabe que su propósito es aún mejor [es decir, conocer la absoluta de la verdad en tres fases: Brahman, Paramâtmâ y Bhagavân]. (32) El Quien pone fin a todas las dudas es mejor que quien sabe cuál es su propósito de los Vedas es y el brahmán entre ellos que cumple su deber es mejor que él. El que es fRee de apego mundano sigue siendo mejor y la que Cumple su deber justo no solo por sí mismo, es el mejor desarrollado de ellos todos. (33) Por eso no conozco a ningún ser mayor que una persona que con una mente dedicada ha ofrecido todas sus acciones, riqueza y vida sin ninguna la reserva para mí y con persistencia sirve sin ningún otro intereses. (34) Aquel que considera al Señor Supremo, el Controlador del alma individual, como que ha entrado en todos los seres vivos por Su expansión en forma del Superalma [el Paramâtmâ], por lo tanto, es consciente del respeto hacia sus semejantes. (35) Oh hija de Manu, alguien puede alcanzar la Persona Original siguiendo cualquiera de estas dos caminos de Bhakti y Mystic Yoga por separado que tengo descrito. (36) Esta forma [original] del Señor Supremo de Brahman [el Espíritu Supremo] y Paramâtmâ [el aspecto local personalizado] es el Personalidad trascendental, etérea de la realidad primordial [pradhâna], La persona más importante, cuyas actividades son todas espirituales.

(37) [Natural] El tiempo, conocido como la causa divina de las diferentes manifestaciones de los vivos entidades, constituye la razón por la que todos los seres vivos que se consideran a sí mismos como existiendo en la separación, desde lo más grande hacia adelante, vivir en miedo. (38) Aquel que desde dentro entra en todos los seres vivos, constituye el apoyo de todos y los aniquila de nuevo mediante medios de otros seres vivos, se llama Vishnu, el que disfruta de todos los sacrificios ¿Quién es ese factor tiempo, el amo de todos los maestros? (39) Ahí nadie es especialmente favorecido por Él, nadie es su amigo o enemigo. Él se preocupa por los que están atentos y los que no lo son, Él es el destructor. (40-45) Para quien sopla el viento por miedo y este sol brilla, para quien, por miedo, Indra envía sus lluvias y el los cuerpos celestes brillan; Él, por cuyo, por miedo a los árboles, enreda y las hierbas, cada una en su tiempo, dan flores y dan sus frutos; Él temeroso de quién fluyen los ríos y los océanos no se desborden, por culpa de quién El fuego arde y la tierra con sus montañas no se sumerge; Él por a quienes el cielo proporciona aire a quienes respiran y bajo el control de quién El universo expande su cuerpo de la realidad completa [Mahat-Tattva] con sus siete capas [**], Aquel para quien, por temor, los dioses de la creación y Además, responsable de las cualidades básicas de la naturaleza, en este mundo realiza sus funciones según los yugas [véase 3.11], He de que temen que todos los seres animados e inanimados encuentren su control; Eso operador infinito y final del Tiempo sin comienzo es el Creador inmutable que crea personas a partir de personas y, mediante la muerte, pone fin al gobierno de muerte.'

*: Junto a Yama, El voto de yoga sobre lo que uno no debe hacer, como se menciona en 3.27:6, La disciplina reguladora de lo que uno debe hacer en Niyama consiste en de: pureza interior y exterior o limpieza, contento, penitencia, estudio de la textos sagrados y participar en actividades para la persona de Dios. Véase también Yoga-sûtra de Patañjali II: 32.

**: El Siete kos'as - cinco de uno extendidos con a veces dos extra - o también siete dvîpas con sus niveles de conciencia en el campo de lo físico, vital, psicológico, intelectual, dichoso, autoconsciente y el verdadero yo.





Capítulo 30: Señor Kapila describe las consecuencias adversas de las actividades fructíferas

(1) Kapila dijo: 'Así como una masa de nubes no tiene conocimiento del viento poderoso, una persona sí No tiene conocimiento de este factor tiempo, aunque está siendo condicionado por él. (2) Lo que sea Los bienes que uno con dificultades adquiere para su felicidad, se destruyen por el Señor Supremo [en forma de Tiempo], y por esta razón la persona lamenta. (3) En su ignorancia, piensa tontamente que el la temporalidad de tener un hogar, tierras y riquezas por el bien de su cuerpo, sería Sé algo permanente. (4) El ser vivo encontrando su satisfacción En esta existencia mundana, estará en independencia del nacimiento adquirido, consonancia con él. (5) Incluso físicamente situado en el infierno es una persona que, en realidad, está engañada por lo ilusorio divino potencia de la materia, no desea renunciar a su infierno placeres. (6) Con su cuerpo, esposa, hijos, hogar, animales, riqueza y amistades profundamente arraigadas en su corazón, se considera a sí mismo un gran éxito. (7) Ardiendo de ansiedad por mantener a todos los miembros de su querida familia, siempre está incómodo y con la mente enferma actuando como Un tonto. (8) Con su corazón y sentidos encantados por la mujer que él en privado ve y, por la muestra de las dulces palabras de sus hijos, está en El agarre de la falsedad de la ilusión exterior [de considerar no permanente asuntos eternos]. (9) Desempeñaba las supuestas obligaciones de su familia La vida —que le causa todo tipo de problemas—, está ocupado contrarrestando estas miserias atentas mientras piensa que eso le hará feliz como Cabeza de familia. (10) Disfrutando poco de ello, mantiene a su familia a través de la riqueza que aquí y allá había con violencia [y víctimas] asegurado, pero siguiendo ese curso [finalmente] está arruinado él mismo. (11) Cuando, a pesar de sus repetidos esfuerzos, fracasa en su compromiso ocupacional, lo hará, gobernado por la codicia, [envidioso] desea la riqueza de la que disfrutan los demás y así accede problemas. (12) Ya no era capaz de mantener a su familia el desdichado desdichado, desprovisto de riqueza y belleza, entonces con un Una inteligencia desconcertada llena de dolor suspira por todo Lo intentó en vano.

(13) Thus Al verse incapaz de mantener a su esposa, no se le respeta como antes, como un viejo buey no es respetado por su Granjero. (14) A pesar de haber sido alimentado por aquellos que una vez mantuvo él mismo, no le surge ninguna aversión [a la vida familiar] mientras que, deformado por la vejez, en casa espera su muerte. (15) Permaneciendo allí Él, como un perro de compañía, come lo que le ponen indiferente delante, cae enfermo con indigestión y come y hace muy poco. (16) Debido a la presión interna, sus ojos sobresalen y con la tráquea congestionada por el moco, él Tose y tiene dificultad para respirar, solo dice 'ugha ugha'. (17) Mentir Rodeado de sus amigos y familiares llorosos, él, con la soga de tiempo alrededor de su cuello, no puede responder a las cosas que le dicen él. (18) Él, que estaba absorto en mantener a su familia y no tenía el control de sus sentidos, así muere con gran dolor, con sus familiares en lágrimas. (19) Presenciar la llegada de los siervos de la muerte con Sus terribles ojos llenos de ira, él, por el miedo en su corazón, fallece Heces y orina. (20) Como los soldados del rey, inmovilizan a los suyos atándole con cuerdas como castigo, tras lo cual lo arrastran como un criminal a la fuerza por el cuello durante un largo distancia. (21) Interiormente roto por su amenazante presencia él, Adelantado, tiembla en la carretera y es mordido por perros en la angustia de Recordando sus pecados. (22) Afligidos por el hambre, la sed y el Radiación de incendios forestales abrasadores y vientos en caminos calientes y arenosos, siente cómo es golpeado dolorosamente en la espalda con un látigo, mientras él, incapaz de moverse, no encuentro refugio ni agua. (23) De vez en cuando se cae, se cansa y pierde el conocimiento, y luego vuelve a despertar en el camino de su miseria donde rápidamente es llevado ante el gobernante eterno de la muerte [Yamarâja]. (24) Ve toda su vida pasar en unos instantes [pasa 'noventa y nueve mil yojanas'] y luego recibe el el castigo que se merece. (25) Con las extremidades cubiertas de leña, es cremado o a veces se ve comiéndose su propia carne o esa otra cosa Las criaturas hacen eso. (26) Luego presencia vívidamente cómo los perros Sacar sus entrañas en su último lugar de descanso donde serpientes, escorpiones, los mosquitos y demás le molestan hasta que le detesta. (27) Uno a uno su Extremidades separadas de su cuerpo por animales grandes y pequeños que lo despedazan, Lo lanzan desde alturas o lo arrastran bajo el agua o dentro cuevas. (28) Debido a la asociación sexual [no regulada] uno hay, uno debe, sea hombre o mujer, sufrir la reacción en estados infernales de ira, autodestrucción y desconcierto [tâmisra, Andha-Tâmisra y Raurava y similares, véase 5.26].

(29) Becausa También se observan reacciones infernales en este mundo, oh madre, se habla aquí tanto del cielo como del infierno. (30) Aquel que así [en la codicia, el apego y la infidelidad] mantenían a su familia o vivían para su solo estómago, al dejar este mundo en su más allá tendrá que enfrentarse a la consecuencias para él y su familia. (31) Después de dejarlo su vehículo del tiempo lo hará entrar solo en la oscuridad y pagará el precio el daño que él hizo por interés propio a otros en su envidia hacia su Fortuna. (32) Por disposición divina, un hombre que sostuvo su La familia tiene que soportar la reacción infernal de su juego sucio y sufrir como alguien que perdió toda su fortuna. (33) Cuando una persona en su entusiasmo Cuidar de su familia es simplemente una falta de Dios en sus acciones, se dirige hacia el la región más oscura de autodestrucción [andha-tâmisra]. (34) Después él, comenzando desde la posición más baja [de la existencia de un animal] antes de un El nacimiento humano, en el debido orden, ha experimentado todas las reacciones y así sucesivamente, él, por lo tanto siendo purgado, puede volver a esta vida.'

Capítulo 31: Señor Instrucciones de Kapila sobre las deambulaciones de los seres vivos

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'Por su karma, entra el ser viviente, guiado por el Señor, a través de la partícula de semen de un hombre, el vientre de una mujer, para habitar Ahí para conseguir un cuerpo. (2) La primera noche el esperma y el óvulo Mezcla, en la quinta noche hay una burbuja y en unos diez días lo es a partir de entonces, como una ciruela, un trozo de carne o un huevo. (3) En un mes, un aparece la cabeza y en dos meses se forman extremidades como brazos y pies. Los clavos, [los comienzos de] cabello, huesos, piel, órganos reproductores y las aberturas aparecer en un plazo de tres meses. (4) En unos cuatro meses los siete los ingredientes se separan [fluidos corporales y otros elementos], en cinco meses como el hambre y la sed aparecen y en seis meses el feto empieza a moverse hacia A la derecha en el amnión [machos a la derecha, hembras a la izquierda, así que uno dice]. (5) De la nutrición y el líquido obtenidos de la madre El cuerpo del feto crece mientras permanece en ese hueco imposible donde[por ah] Las heces y la orina forman un criadero de gérmenes. (6) Todo el tiempo anhelando alimento, por ser tan sensible, afectada por infestaciones ['gusanos'] y Por lo tanto, tiene que sufrir mucho por todo su cuerpo mientras vive allí, momento tras un momento cayendo en la inconsciencia. (7) Por culpa de el amargor excesivo, el picante, la pungente, la sal, la sequedad, la acidez etc. de la comida ingerida por la madre, se ve afectada en cada extremidad y por eso siente dolor. (8) Encerrado por el amnio en ese lugar rodeado junto a los intestinos se encuentra con el cuello y la espalda curvados con la cabeza en su barriga. (9) Como un pájaro en una jaula que no tiene libertad de movimiento, Todavía recuerda —cuando tiene suerte— lo que ha ocurrido en todos sus últimos cientos de nacimientos. Recordando una historia tan larga, suspirará, ¿por qué paz de ¿Te preocupas por lo que puede conseguir entonces? (10) Desde el séptimo mes en adelante es dotado de conciencia, pero al mismo tiempo que es empujado hacia abajo por el presión del útero donde no puede permanecer, igual que el gusano que proviene de la Mismo barriga.

(11) The Ser vivo temeroso atado a sus siete componentes [uñas, piel, grasa, carne, sangre, hueso, médula], luego, con las manos juntas y palabras vacilantes, ora, apelando al Señor que lo puso en ese vientre. (12) El El alma humana dice: 'Que Él proteja a mí que protege todo el universo y quien, al asumir sus diferentes formas, camina por la tierra con su loto pies. Déjame refugiarme en este refugio que alejará mis temores, de Él que decidió que merecía esta condición falsa. (13) Yo, el alma pura cubierta por la grosería de la materia que consiste en el elementos, los sentidos y la mente, han caído en Este estado delirante [mâyâ] por estar atado a actividades. Permítanme ofrecer mis respetos para poder aferrarme completamente a puro Inmutable Uno de conocimiento ilimitado que reside en el corazón de la arrepentido. (14) Separado como estoy por la cubierta de esto Cuerpo material que se formó a partir de los cinco elementos y depende de los sentidos, preferencias materiales [gunas], intereses e identificación, ofrezco mi reverencias a Ti, la Persona Suprema, trascendental para la naturaleza material y su seres vivos, para Ti, cuyas glorias no quedan oscurecidas por tal material cuerpo. (15) Por la cualidad ilusoria de Tu apariencia exterior este cuerpo, que por los modos de la naturaleza y su karma, está destinado a vagar sobre el Camino de nacimientos y muertes repetidas, tiene que sufrir considerablemente con una repetida recuerdo estropeado. Que este alma llegue a la realización de su verdadera naturaleza, cómo ¿De lo contrario se encontraría Tu divina misericordia? (16) ¿Qué otra cosa sino tu divinidad, que como aspecto parcial [el Paramâtmâ] habita tanto en lo animado y lo inanimado, nos daría el conocimiento del triple del Tiempo, de ¿pasado, presente y futuro? Para liberarse de la triple miseria [como causados por uno mismo, la naturaleza y los demás] nosotros, como almas individuales Comprometido en el camino de actividades fructíferas, hay que rendirse a eso divinidad. (17) Dotado de un cuerpo dentro del abdomen de otro cuerpo, que había caído en un charco de sangre, heces y orina y con fuerza Quemada por el fuego gástrico, esta [alma individual con su] cuerpo, deseando dejar ese lugar, está contando sus meses para cuando, miserable como sea, sé liberado, oh Señor. (18) Me concediste, [ni siquiera] diez meses de antigüedad, oh Señor, [la luz de] Tu incomparable y suprema misericordia. ¿Qué más ¿puedo no hacer más que rezar en respuesta con las manos juntas, en señal de gratitud por ello? gracia incomparable y única de Ti, que eres el refugio de los caídos ¿almas? (19) Este ser vivo puede, desde su esclavitud a los siete capas de materia [3.29: 40-45], solo entienden lo que es aceptable y desagradable. Pero por Tú dotado de otro cuerpo de autocontrol interior yo mismo, realmente soy capaz de reconocer dentro de mí. Tú, la persona original constituyendo la guía interior, que reside tanto en mi corazón como fuera de mí. (20) Oh Todopoderoso, aunque yo, que tengo que vivir con todos las miserias fuera de este abdomen, mejor no salir de aquí para caer en ese escollo, yo, [como todos los demás] que entramos en este mundo, seré de inmediato capturado por tu mâyâ y enredado en lo falso identificación [del ego] que es fundamental para el ciclo eterno del nacimiento y muerte. (21) Por lo tanto, bien dispuesto a la Alma, ya no agitada, de nuevo me entrego rápidamente desde esa oscuridad, colocando los pies del Señor Vishnu en mi corazón y así me salvarán de este destino de tener que entrar en tantos vientres.'

(22) Kapila dijo: 'Así, deseando desde dentro del vientre al [casi] niño vivo entidad exalta al Señor en el momento de ser empujada hacia abajo por la presión de Trabajo de parto para dar a luz. (23) Debido a esa presión, el niño, con su cabeza giró hacia abajo, de repente, con gran dificultad y desprovista de todo Memoria, sale sin aliento. (24) Como un gusano cayendo a la tierra Ella, manchada de sangre, mueve sus extremidades y grita fuerte ahora que ha perdido el sabiduría al alcanzar la posición [material] opuesta. (25) Ser Mantenida por sus personas que no entienden lo que quiere, ha caído en la que ha caído circunstancias que no deseaba y no puede rechazar. (26) Tumbado en lino sucio [pañales sucios, etc.] El niño es molestado por gérmenes [sufrimiento erupciones en su cuerpo] no puede rascar las extremidades, porque no es capaz para sentarse, ponerse de pie o moverse. (27) Moscas, mosquitos, insectos y otros las criaturas muerden la piel sensible del bebé. Al igual que alimañas, es molestado por Otros alimañas. Privado de sabiduría, entonces llora. (28) Por aquí En la infancia, en angustia e incluso en su infancia, por ignorancia, no Al lograr lo que quiere, se enfada y se entristece. (29) Con una conciencia física en desarrollo, la persona motivada por la lujuria en su ira Luego desarrollala enemistad hacia otras personas lujuriosas y así pierde de vista el interés de su alma. (30) El alma encarnada, que de La ignorancia se aferra a asuntos no permanentes, así razona constantemente desde la realidad de su existencia física compuesta por los cinco elementos y por tanto Piensa tontamente en términos de 'yo' y 'mío'. (31) Participó en acciones al servicio de su cuerpo, por su esclavitud a los oscuros motivos de trabajo fructífero, está atormentado por problemas [que consiste en el los llamados kles'as] y una y otra vez llega a otro nacimiento en el mundo material. (32) Cuando él, regresando en la Materialistic Path, de nuevo [solo], se interesa en la asociación humana para el por el placer de sus genitales y su estómago, el ser vivo acaba siendo en la oscuridad como antes. (33) Por estar así asociado, pierde su sentido de la verdad, pureza, compasión y gravedad, su inteligencia espiritual, prosperidad, modestia y su buen nombre, así como su misericordia, el control sobre su mente, sentidos y su fortuna. (34) No se debe buscar asociación con necios groseros e inmorales carentes de autorrealización que, como lamentables, Perros, baila al ritmo de las damas. (35) Nada en el mundo hace que un hombre esté tan enamorado y dependiente como para asociarse con un hombre apegado a Mujeres o con una compañía de hombres aficionados a las mujeres. (36) El padre del hombre [Brahmâ], desconcertado al ver a su propia hija, como un ciervo sin vergüenza Corrió tras ella cuando la vio en forma de ciervo [comparar 3.12: 28]. (37) Excepto el sabio Nârâyana, entre todos los seres vivos nacido de Brahmâ no hay un solo hombre cuya inteligencia no esté distraída por Mâyâ en forma de mujer.

(38) Behold la fuerza de mi mâyâ en forma de mujer, que incluso hace que los conquistadores del mundo la sigan de cerca con el simple movimiento de un ceja. (39) Quien aspira a alcanzar la culminación del yoga, debe Nunca te encariñes con mujeres jóvenes y atractivas. Uno dice eso, a alguien que llegó a la autorrealización en Mi servicio, esa es la puerta de entrada Infierno. (40) La mujer, una creación del Señor, es como una Encima de la maleza bien [uno cae cuando uno está desatento], ella representa el avanzando lentamente el mâyâ, el poder ilusorio del mundo material, que uno debe considerar la muerte de uno mismo. (41) Cuando él, como dador de riqueza, descendencia y una casa, por apego a su esposa, él mismo ha obtenido el estado femenino, ella considerará My mâyâ, que adoptó la forma de un hombre, como su marido. (42) Ella [para encontrar la liberación] debería considerar que mâyâ en forma de su marido, hijos y casa, como la canción de muerte de un cazador, provocó por mandato del Señor [*]. (43) Porque la persona disfruta constantemente dedicándose a un trabajo orientado al beneficio, el alma individual, por el El cuerpo así adquirido, vaga de un mundo a otro. (44) Es decir, cómo un alma adquiere un cuerpo, compuesto por los elementos materiales, los sentidos y la mente, que encaja con su naturaleza. Cuando ese cuerpo encuentra su final, se llama La muerte, pero cuando se manifiesta, se habla de nacimiento. (45-46) Cuando no se puede percibir la posición fija de un objeto, lo que implica que la La percepción sensorial ha muerto, y cuando uno considera el propio cuerpo como uno mismo implica que uno ha nacido [en un sentido material]. Aquel que percibe no puede considerar al mismo tiempo tanto al objeto como al testigo que lo percibe él mismo, igual que los ojos no pueden ver todas las diferentes partes de un solo objeto en una sola vista. (47) No se debe horrorizar por la muerte, ni estar temor a la pobreza, ni preocuparse por ningún beneficio material; cuando uno Entiende la verdadera naturaleza del ser vivo, uno debe ser firme y libre De apego se mueve por este planeta. (48) Cuando uno desciende El cuerpo de uno para este mundo compuesto de mâyâ, uno debería, dotados de la visión adecuada, basándose en la razón, muévete por allí en desapego, estando conectados en la ciencia de las [tres formas de] yoga.'

*: Compare este pasaje con el versículo de la Bhakti-rasâmrita-sindhu 1.2: 255 de Rûpa Gosvâmî, que permite la asociación de los sexos en un entorno devocional: 'El hombre y la mujer deben vivir juntos como cabezas de familia relacionado con Krishna, solo para el cumplimiento de funciones en el servicio de Krishna. Involucra a los niños, involucra a la esposa y involucra al marido, todo en Los deberes conscientes de Krishna, y luego todos estos apegos corporales o materiales desaparecerá. Dado que el medio mediador es Krishna, la conciencia es pura, y no hay posibilidad de degradación en ningún momento.'

Capítulo 32: El Enredo en las actividades fructíferas

(1) Kapila dijo: 'Bueno, entonces, la persona que vive en casa haciendo las tareas de cabeza de familia disfruta una y otra vez [el beneficio] de la gratificación sensorial, la ganancia económica y actividades religiosas. (2) Además, él, en sus fieles adoración a los dioses y a los antepasados con ceremonias sacrificiales [llamado Pravritti-Dharma], enamorado de la lujuria, ha cambiado su rostro lejos de emanciparse en el servicio devocional al Señor Supremo [por el bien de lo que se llama nivritti-dharma]. (3) Superar por una mente de fe que se jura a esos antepasados y semidioses, la persona, quien, al beber soma [una bebida bebida por los brahmanes sacrificadores], era así de el respeto por el orden lunar [de sus sacrificios] volverá [a este mundo] después de haber fallecido [véase también B.G. 8: 25]. (4) Cuando El Señor Hari se tumba en la cama de serpientes de Ananta S'esha, estos mundos de los propietarios adjuntos encuentran su disolución. (5) Esos almas inteligentes [aunque] que, en el cumplimiento de sus deberes personales, no aprovechó para obtener gratificación sensorial y material beneficios, pero más bien libres de apego material, renunciaron a su fructificación actividades, encontrarán la perfección de la paz porque su la conciencia se purificaba. (6) Cuando todo el tiempo [en nivritti-dharma] justicieramente se comprometen por el desapego de renunciar al egoísmo y reclamaciones de propiedad, ellos, junto con el desempeño de sus deberes personales, son completamente purificado por la bondad de tal mentalidad. (7) Siguiendo el camino de la iluminación se acercan a la Persona Original, la causa de la manifestación y disolución del mundo, que se refleja en cada uno de sus rostros como el Controlador de lo espiritual y material mundos. (8) Hasta el final de un periodo tan largo como dos parârdhas, en la que la vida del propio Brahmâ encuentra su conclusión [véase 3.11], habitan en el mundo trascendental inmersos en pensamientos sobre el Supremo. (9) Después de haber experimentado para el Tiempo de dos parârdhas: el yo natural [de la creación] que consiste en los tres modos, el Señor del Más Allá [Brahmâ], que desea disolver la cubierta material compuesta por tierra, agua, fuego, éter, mente, sentidos, objetos, ego, etc., entran en el estado primordial no manifestado. (10) Esos yoguis que llegaron hasta el punto de desapegarse controlando su respiración y y así entró el Señor Brahmâ, que no puede ser alcanzado con el falso yo las concepciones, a continuación con él van a la Persona Original, la encarnación de la dicha que es la realidad más antigua y primaria del espíritu. (11) Querido madre, por tanto, mediante el servicio devocional, acéptate a Él, el Señor del que ahora oíste, que reside en el corazón de loto de cada una. (12-15) [Pero recuerda que] incluso Brahmâ, el Creador de la manifestaciones móviles e inmóviles que es la fuente de la sabiduría védica, como también los sabios y maestros de yoga, los Kumâras y otros almas perfeccionadas y pensadores originales del yoga que alcanzaron la Persona original de la Verdad Absoluta, la primera entre todas las almas, por su acciones desapegadas y sin ego, a pesar de su visión independiente y todas sus las cualidades espirituales, de nuevo, nacen para asumir sus posiciones cuando esto la manifestación del Señor se recrea mediante la operación del tiempo y el Tres modos. Y eso también es cierto para todos los demás que disfrutaron de la tÉl divino la opulencia que resultó de sus piadosas hazañas, también regresan cuando el la interacción de los modos vuelve a ocurrir.

(16) Oye cuyas mentes en este mundo son adictas a actividades fructíferas, interactúan con convicción en sus deberes prescritos en relación con el resultado de su Trabajo de parto y hacer eso una y otra vez. (17) Totalmente implicados en su hogares que adoran a sus antepasados mientras ellos, impulsados por la pasión, tienen mentes que —aspirando a la gratificación— están llenas de ansiedades con su sentidos fuera de control. (18) personas [Trai-vargika] dedicado a las tres virtudes civiles [de la economía, la gratificación sensorial y servicio religioso] no se interesan en los pasatiempos del Señor Hari, el asesino del demonio Madhu, cuya destreza excepcional es tan digna de ser descrito. (19) Habiendo renunciado al néctar de las historias sobre el Infalible, ellos, golpeados por el destino, prefieren escuchar a lo materialista y en ese sentido son como cerdos que comen heces.

(20) Ycuando El sol pasa por el sur, ellos, tras su cremación, van a su antepasados, para volver a nacer en sus familias para la realización de actividades fructíferas hasta el [amargo] final [comparar B.G. 8: 25]. (21) Por disposición divina, caen directamente de su posición elevada para regresar a este planeta, cuando hayan agotado el mérito de sus actos piadosos, oh virtuoso [véase B.G. 9:21].

(22) Competencia por lo tanto, con todo tu corazón, el Señor Supremo, tu refugio, por los adorables A los que tu servicio devocional está asociado con el bien cualidades. (23) Dedicándose al servicio devocional a Vâsudeva el Personalidad Suprema de Dios, muy pronto resultará en el desapego y Conocimiento espiritual que conduce a la autorrealización. (24) Cuando la mente del devoto en cada circunstancia está equilibrado respecto a la actividad de los sentidos, no hace distinción entre gusto y disgusto como consecuencia. (25) Él es entonces, debido a la atención plena desapegada de su alma, libre de simpatía y antipatía, de una visión igual y ve él mismo elevado a la posición trascendental. (26) Aunque el La Personalidad Suprema constituye la completitud única de lo trascendental conocimiento, él en la investigación filosófica y otros procesos de comprensión es percibidos de forma diferente como el Espíritu del Absoluto [Brahman], el Superalma [Paramâtmâ] y el Señor presente personalmente [Bhagavân, véase también S.B. 1.2: 11]. (27) El único propósito que un yogui debe realizar en este mundo es lograr, mediante la práctica del yoga, un desapego total de todo. (28) Para alguien reacio al conocimiento de la espiritualidad, el espíritu puro de la absoluto, Brahman, que está libre de los modos [interactuantes], aparece como un relatividad de formas que pueden percibirse a través de los sentidos y es se concibe erróneamente como si estuviera dotado de sonidos y demás. (29) [Pero] Al igual que en el Mahat-Tattva con los tres modos y el cinco elementos, el cuerpo material del ser vivo se formó con su conciencia individual, once sentidos [los cinco sentidos de la acción y percepción, incluida la mente] y falso ego, también el universo se formó del huevo cósmico de todos los universos [y por tanto puede concluirse que no hay essenTial existe diferencia entre el recubrimiento local del alma individual y el una enorme cubierta universal del Supersoul; o expresó brevemente, que el el universo debe verse como una persona]. (30) Siempre con fe y devoción Siendo firme en el yoga, entiende esto cuya mente está fija en el desapego de disociarse de la implicación material.

(31) Thus, Mi respetuosa madre, he descrito este conocimiento espiritual que revela la perspectiva del Espíritu Puro mediante la cual tanto lo material como lo personal La realidad [Prakriti y Purusha] es Entendido. (32) En lugar de por cada uno de ellos solo, mediante tanto el jñâna-yoga [el yoga del conocimiento espiritual] como el libertad de los modos de ser dirigidos hacia mí que se llaman bhakti, el propósito se cumple y se denota con la palabra Bhagavân. (33) Uno y el mismo objeto que posee muchas cualidades es percibido de forma diferente por el sentidos, de forma similar, el único e inigualable Señor de Toda la Fortuna se ve de forma diferente dependiendo de los diferentes caminos descritos en las escrituras. (34-36) Por acciones materiales, ceremonias sacrificiales, caridad, austeridades, estudio de la escrituras, investigación filosófica, sometimiento de la mente y los sentidos, así como por renuncia y renuncia al trabajo orientado al beneficio, practicando los diferentes tipos de yoga, realizar servicios devocionales y cumplir con los deberes individuales - en caso de vida activa y contemplativa [pravritti y nivritti -, se hará, con el consiguiente desapego y conocimiento de la ciencia de autorrealización, percibir al Señor Supremo en Su verdadera naturaleza: como estar presente tanto en el mundo material como en la trascendencia [saguna y nirguna]. (37) I Te explicó las cuatro divisiones de identidad [svarûpa] en devocional servicio [tres según los modos y uno para su trascendencia*], como también la acción imperceptible del tiempo [el condicionamiento] que impulsa a los vivos entidades. (38) Para el ser vivo, mi querida madre, hay muchos maneras de relacionarse materialmente con la ignorancia [sobre la identidad original]. Ellos son todos el resultado de trabajar por un resultado material [karma], y quien lo obtiene enredado en ella, por tanto, ha perdido su rumbo.

(39) Asu Lo que he dicho no está destinado a instruir a los malintencionados ni a los malos conducta, ni ser ordenado a personas obstinadas y ofensivas o a nadie que solo De nombre cumple con su deber. (40) No se debe decir esto a personas codiciosas y ni a alguien apegado al hogar y al hogar, ni a quienes no lo están devota a mí o detestan a mis devotos. (41) Está destinada a la almas fieles, para devotos, personas respetuosas, para quienes no son rencorosos hacia Cualquiera, quienes sean amables y estén dispuestos a prestar sus servicios Conscientemente. (42) Cuenta esto a quienes tienen una mente tranquila desarrollado un desapego por lo que hay fuera de ellos, hacia aquellos que no sienten envidia, que son limpios y a quienes soy el más querido de los queridos. (43) Oh madre, el que solo una vez con fe se enteró de esto o lo repite para sí mismo al estar fijo en Mí [haciendo japa], ciertamente alcanzaré Mi el cielo.'


*: Los cuatro las identidades con los modos y su trascendencia se conocen como el juego de Orden del ser humano reproduce en su identidadiones de según el Cuatro clases [varna], cuatro estados [âs'rama], los tres modos [guna] y los ocho niveles de trascendencia [ashthânga] funcionando con un cierto grado de experiencia.

Capítulo 33: El Renuncia a Devahûti

(1) MAitreya dijo: 'Después de que la querida esposa de Kardama, la madre llamada Devahûti, así escuchó a las palabras del señor Kapila, ella, liberada del velo de la ignorancia, Le ofreció sus reverencias y recitó oraciones al autor que se ocupaba de la verdades fundamentales [Sânkhya-yoga] que constituyen la base de Liberación. (2) Devahûti dijo: 'Se dice que el No Nacido [Brahmâ] que se originó de la flor de loto [brota] de tu abdomen, meditó en tu cuerpo tumbado en el agua que es la fuente del flujo de los modos de la naturaleza y la semilla que impregna todo lo manifestado de los elementos materiales, los sentidos, los objetos sensoriales y la mente. (3) Como esa persona soltera del universo que, a través de la interacción de los modos, dividió la creación y todo eso, te mantienes firme sobre la base de tu heroísmo. Tú a por eso con distinguirte a ti mismo como el infalible no hacedor marca la diferencia como el Señor de todos los seres vivos cuyos miles de energías son inconcebible. (4) ¿Cómo puede ser que tú seas esa misma persona? naciste de mi abdomen, oh Señor mío, tú que con tus poderes inimaginables lleva el universo en tu vientre, tú que, al final del milenio, todo solo, tumbado en la hoja de un árbol de banyan, lame tu dedo del pie como un ¿Cariño? (5) Has asumido este cuerpo para contrarrestar lo pecaminoso actividades, oh Señor mío, y proporcionar instrucciones para devocionales servicio. Al igual que con las encarnaciones de Ti, como la encarnación del jabalí y otras, Tú, con este, estás ahí para revelar el camino de la autorrealización. (6) Con Tú, incluso alguien de la más baja cuna, al escuchar el canto de Tu nombre, ofreciéndote reverencias o incluso simplemente recordándote, en cualquier momento inmediatamente habilitado para realizar los rituales védicos. Y luego ni siquiera han tenido ¡Te he visto cara a cara, oh Afortunado! (7) Oh, qué bendecido y por eso es adorable aquel que tiene tu santo nombre en la lengua, incluso cuando él es solo cocinar carne de perro. Por Tu bien de las almas de la educación espiritual [los arios] que estudiaron los Vedas y aceptaron Tu santo nombre, actúan austeridades, realizar sacrificios de fuego y bañarse en lo sagrado Ríos. (8) Te ofrezco mis respetos, Tú el Espíritu Supremo, el Personalidad Suprema, Señor Vishnu portando el nombre de Kapila, Aquel que es el fuente de los Vedas, a la que me volvía hacia dentro para escuchar, a quien percibía en mis mente, meditada y por cuya potencia desapareció la influencia de los modos.'

(9) Maitreya dijo: 'El Señor Supremo portando el nombre de Kapila, siendo así alabado, pleno de amor por su madre respondió con palabras de gravedad. (10) Señor Kapila dijo: 'Siguiendo este camino fácil de ejecutar que te he indicado, My Querida madre, muy pronto alcanzarás la meta suprema. (11) Puedes ten la seguridad de que con esta instrucción mía es seguida por el trascendentalistas, llegaréis a mí libres de miedo, mientras [el ciclo del nacimiento y] la muerte es lo que alcanzan quienes no están familiarizados con esto.'

(12) Maitreya dijo: 'Tras esta instrucción, el venerable Señor Supremo del camino de autorrealización, Kapila, el maestro de la Verdad Absoluta, pidió permiso de su madre y se fue. (13) La forma en que su hijo se lo había contado Su instrucción de yoga, ella en esa morada [palacio de Kardama], que Con su abundancia de flores estaba el jeEn el río Sarasvatî, la fijó atención para estar conectados en la ciencia de la conciencia unificadora. (14) Regularmente Al bañarse, su pelo rizado enmarañado se volvió gris y su cuerpo, vestido de viejos las prendas se volvieron finas debido a las severas austeridades. (15) Kardama Muni, el progenitor de la humanidad, tuvo gracias a la austeridad de su El yoga desarrolló su hogar inigualable con todo su parafernalia, eso fue incluso envidiado por los habitantes del cielo. (16) Las capas de marfil blancas como La espuma de leche tenía cubiertas de filigrana dorada y se fabricaban las sillas y bancos de oro y con cojines suaves al tacto. (17) Las paredes eran de mármol puro incrustado con valiosas esmeraldas y lámparas brillaba con las mismas joyas las mujeres se condecoraron a sí mismas. (18) El jardín de la casa era Hermoso con sus flores y frutos, muchos árboles con parejas de pájaros cantantes y el zumbido de abejas embriagadas. (19) Cuando entró en el estanque Fragante a lotos, los Celestiales Asociados le cantaban sobre el gran cuidado de Kardama.

(20) [Porro] dejando ese jardín tan deseable que incluso envidiaban las esposas de Indra, Tenía una expresión de pena porque estaba afectada por su ser separada de su hijo. (21) Con su marido habiendo partido hacia la Forest y su hijo se separaron de ella, a pesar de la verdad que conocía, se convirtió tan triste como una vaca cariñosa que ha perdido su ternero. (22) Mientras pensaba en Él, su hijo divino, el Señor Kapiladeva, muy pronto, oh querida Vidura, se convirtió desconectada de su magnífico hogar. (23) Según su instrucción su hijo meditando en la forma del Señor Supremo como objeto de su espiritualidad absorción, tenía en mente la totalidad y las partes de Su sonrisa cara. (24-25) Impulsada por su conocimiento de la Verdad Absoluta desempeñando sus funciones de la manera adecuada, se dedicó continuamente servicio devocional y muy firme en la renuncia. Purificada espiritualmente por la Gran Alma cuyo rostro se ve por todas partes, entonces en su autorrealización vio Los síntomas de los modos de la naturaleza desaparecen. (26) Con ella mente situada en Brahman, en el Señor Supremo así como en el Superalma residiendo en todos los seres vivos, la angustia de la desafortunada condición de su alma desapareció y alcanzó la dicha trascendental. (27) Elevado al estado eterno de plena absorción, ella, liberada de los modos, no Longer recordaba a su cuerpo material, igual que uno olvida el sueño después despertar. (28) Su cuerpo fue sostenido por otros [por su celestialidad doncellas] pero, como no sufrió miedo, no perdió [más] peso; cubierta de impurezas, brillaba como un fuego cubierto por Humo. (29) Con su cuerpo sometido a la austeridad del yoga, ella la protección divina de estar absorto en pensamientos sobre Vâsudeva, ya no era consciente de que tenía el pelo suelto o de que su ropa estaba desordenada. (30) De la siguiente manera el camino tal como le indicó Kapila, pronto lo hizo, en el espíritu de la Verdad Absoluta del alma suprema, logró el cese de su existencia material y el [morada de la] Señor Supremo.

(31) That El lugar más sagrado donde alcanzó la perfección, oh alma valiente, era conocido en los tres mundos bajo el nombre de Siddhapada ['el refugio de perfección']. (32) Los elementos materiales de su cuerpo mortal que era abandonado por la práctica del yoga, se convirtió en un río que es el más destacado de Todos los ríos, oh gentil. Para conferir que se busca la realización de ese río por todos los que desean la perfección. (33) Después del Señor Kapila, el gran yogui y Señor Supremo, se despidió de su madre y abandonó la ermita suya padre, se dirigió hacia el noreste. (34) El el océano le honró ofreciéndole una residencia donde es ensalzado por la Siddhas, Cânaras, Gandharvas, munis y Apsaras.* (35) Son adorados por los maestros del ejemplo que practicar el sistema de yoga Sânkhya, permanece permanentemente en samâdhi para asegurar la liberación de [todas las almas en] los tres mundos. (36) Querido sin pecado, esto es lo que, a tu petición, dije tú sobre Kapila y Su conversación con la Devahûti, purifica [aquel que lo escucha]. (37) Quien escuche o exponga sobre estos enseñanzas confidenciales de Kapila Muni sobre la unión del alma y por tanto tiene fijó su mente en el Afortunado que lleva el estandarte de Garuda, will alcanzad los pies de loto del Señor Supremo.'

*: Conocido y todavía se venera hoy como Gangâ-sâgara-tîrtha, el lugar donde se encuentra el Ganges se une al océano.

Así el tercer Canto del S'rîmad Bhâgavatam termina llamado: El Statu Quo.

CANTO 4: La creación de la Cuarta Orden, la Protección del Señor

Capítulo 1: Genealógico Tabla de las Hijas de Manu

(1) S'rî Maitreya dijo: 'Svâyambhuva Manu engendró en su esposa a S'atarûpâ [dos hijos, como] también tres hijas llamadas Âkûti, Devahûti y Prasûti, como sabéis [véase 3.12: 56]. (2) A pesar de que Âkûti tenía hermanos*, ella era entregado al gran sabio Ruci con la condición de que el rey Consigue el resultado, hijo. Esto se resolvió con el apoyo de los religiosos ritos y el consentimiento de su esposa. (3) Ruci, el más poderoso El sabio, al que se le confió la procreación, engendró, en su suprema concentración, Un par de hijos con ella que eran de la mayor espiritualidad y brahmánica fuerza. (4) El hijo varón de los dos, Yajña ['el Uno de Sacrificio'], era una personificación directa de Vishnu mientras que la otra mujer el niño Dakshinâ fue su inseparable porción plenaria, la Diosa de la Fortuna [Lakshmî]. (5) El hijo muy poderoso que dio a luz la hija fue llevado a la casa del feliz Svâyambhuva Manu, mientras que Dakshin se mantenía por Ruci. (6) El Señor y amo de todo sacrificio la casó que siempre le anhelaba. Ella es muy feliz de tenerle como esposo que Él también estaba muy complacido con ella, y entonces dio a luz a doce hijos. (7) Los doce eran: Tosha, Pratosha, Santosha, Bhadra, Sânti, Idaspati, Idhma, Kavi, Vibhu, Svahna, Sudeva y Rocana. (8) En en el periodo de Svâyambhuva Manu eran conocidos como los semidioses Tushita. Marîci entonces encabezaba a los sabios y Yajña era el rey de los semidioses [Indra]. (9) Los dos hijos de Manu, Priyavrata y Uttânapâda, estaban en ese periodo fue el más grande de todos los reyes y sus hijos, nietos, los bisnietos y sus descendientes siguieron sus pasos durante aquella época periodo de Manu. (10) Querida Vidura, sobre que Svâyambhuva entregue su hija de Kardama, me has oído hablar extensamente [véase 3.12: 57]. (11) La gran personalidad Svâyambhuva entregó Prasûti a Daksha, el hijo de Brahmâ, cuya descendencia se extendió enormemente entre los tres mundos. (12) Ya te hablé de las nueve hijas de Kardama que se convirtieron en esposas de los nueve grandes sabios [véase 3.24: 21-25]. Ahora escucha De mí, mi descripción de las generaciones que surgieron de ellos. (13) La hija de Kardama, la esposa de Marîci también nombrada Kalâ, dio a luz a Kas'yapa y a Pûrnimâ, cuyos hijos se dispersaron por todo el mundo. (14) Pûrnimâ tuvo hijos llamados Viraja, Vis'vaga, oh conquistador, y una hija llamada Devakuly, que se convirtió en el agua que se lavó del Señor pies de loto y más tarde constituyeron el río celestial Ganges. (15) La esposa de Atri Muni, llamada Anasûyâ, dio a luz a tres hijos muy famosos: Dattâtreya, Durvâsâ y Soma [el dios de la luna], que son [parciales] encarnaciones respectivamente del Superalma [Vishnu], el Señor S'iva y Señor Brahmâ.'

(16) Vidura dijo: 'Oh maestro espiritual, dime cómo en la casa de Atri, los principales semidioses responsable del mantenimiento, creación y destrucción, podría aparecer con un deseo de hacer algo.'

(17) Maitreya dijo: 'Inspirado por el Señor Brahm' para procrear, Atri, el jefe de los los eruditos del conocimiento espiritual, junto con su esposa, acudieron a los grandes montaña llamada Riksha para quedarse allí durante las austeridades. (18) En El bosque allí había muchos árboles y flores de As'oka y Palâs'a, con Por todas partes, el sonido de las aguas fluyentes del río Nirvindhy—. (19) Controlar la mente regulando su respiración el Sage repermaneció allí durante cien años sobreviviendo con el aire mientras estaba de pie en el una pata de la no dualidad. (20) Pensó: 'Al refugiarme de Él yo me entregué a Él, que Él que es el amo del universo me dé un hijo como él.' (21) De la cabeza del sabio había una El fuego se alimenta de su control de la respiración, que, mientras practica su austeritates, fue notada por los tres principales dioses de los tres mundos. (22) [Junto con] los Apsaras, los munis, los Gandharvas, los Siddhas, los Vidyâdharas y los Nâgas [ellos] vinieron a la ermita de aquel que así alcanzó fama. (23) Cuando vio todo esto Semidioses y grandes personalidades aparecen al mismo tiempo, la mente de la Sage, que había despertado sobre su pierna, se relajó. (24) Reconociendo los símbolos de su parafernalia personal [tambor, hierba kus'a y disco] como también el toro, el cisne y el pájaro Garuda sobre los que se sentaron, él con las manos juntas cayó postrándose ante ellos para ofrecerles Reverencias. (25) Deslumbrados por el resplandor de sus sonrisas Rostros y sus miradas misericordiosas y satisfechas, el sabio cerró la suya ojos. (26-27) Absorbido por esa visión, expresó extasiadamente su Oraciones ante quienes son más apreciados en todos los mundos. Atri dijo: 'Déjame inclinarme ante Ti, oh Señor Brahm', Señor S'iva y Señor Vishnu, oh Tú que, como siempre haces en los diferentes milenios, has aceptado tus cuerpos según la división de los modos de la naturaleza, para el bien de la creación, destrucción y mantenimiento del universo. ¿A quién de vosotros he llamado realmente? ¿Para qué? (28) Sé tan misericordioso como para explicarme, tan lleno de seriedad dudo de cómo puede ser que Tú, a pesar de estar muy por encima de las mentes de Las almas encarnadas, todas han aparecido aquí, y yo habiendo fijado mi mente en el ¿Un Gran Señor de toda la Fortuna para engendrar un hijo?'

(29) Maitreya dijo: 'Oh poderoso, tras haber escuchado así las palabras del gran sabio, todos Los tres principales semidioses le sonrieron y respondieron con suavidad voces. (30) Los dioses dijeron: 'Se hará como decidisteis, y no de lo contrario. A ti que nunca perdiste tu determinación, querido brahmán, todos somos el uno Y la misma persona en la que estabas meditando. (31) Por lo tanto, nuestro pleno expansiones - Los hijos que te nacerán - serán muy famosos en el mundo, querido sabio, y reparte tu gloria a tu gran fortuna.'

(32) The los principales semidioses, que, siendo perfectamente adorados, ofrecían lo deseado Benediction, entonces, con la pareja observando, regresó a su A sus sitios. (33) Soma apareció como una expansión parcial del Señor Brahmâ, Dattâtreya como un yogui muy poderoso del Señor Vishnu, y Durvâsâ como parcial expansión de S'ankara [S'iva]. Escucha ahora sobre las generaciones que aparecieron de Angirâ. (34) S'raddhâ, la esposa de Angirâ, dio a luz a la cuatro hijas: Sinîvâlî, Kuhû, Râkâ y Anumati. (35) Junto a ellos él engendró dos hijos que fueron muy famosos en el milenio de Svârocisha Manu [el segundo Manu después de Svâyambhuva]: eran los poderosos Utathya y Brihaspati, el mayor conocedor de la Verdad Absoluta. (36) Pulastya engendró en su esposa Havirbhû, Agastya, que en su siguiente nacimiento sería Dahrâgni ['de la fuego digestivo'], y Vis'ravâ, que era grande en austeridad. (37) El el semidiós Kuvera, el rey de los Yakshas [sus asistentes sobrenaturales], apareció de Vis'ravâ. Nació en Idavidâ y los hijos Râvana y Kumbhakarna y Los Vibhîshana nacieron de otra esposa [llamada Kes'inî]. (38) Gati, la esposa de Pulaha, oh devoto, dio a luz a tres hijos castos [Karmas'reshthha, Varîyân y Sahishnu] que sabían todo sobre el karma y eran muy respetable y tolerante. (39) Kriyâ, la esposa del sabio Kratu, dio nacimiento de sesenta mil sabios que vivieron de acuerdo con los Vâlakhilya [algunos Rig Versículos del Véda sobre la vida de jubilado]. Destacaron de forma brillante en el perspectiva brahmánica. (40) De Ûrjâ [también llamado Arundhatî], Citraketu fue engendrado por el sabio Vasishthha, oh gran alma. Apareció como el primero de siete hijos, todos grandes y puros sabios de Brahman, la Verdad Absoluta. (41) Eran Citraketu, Suroci, Virajâ, Mitra, Ulbana, Vasubhridyâna y Dyumân. Nacida de otra esposa de los suyos, también estaban S'akti y otros hijos. (42) También Citti [también conocida como Sânti], la esposa de Atharvâ, se dedicó plenamente al voto de Dadhyañca [el voto de meditación] nacimiento de un hijo llamado As'vas'irâ. Ahora escucha sobre la generación engendrada por Bhrigu. (43) Bhrigu, la mayoría afortunadamente, en su esposa Khyâti engendró a los hijos Dhâtâ y Vidhâtâ y a un hija llamada S'rî, que era muy devota al Señor. (44) A estos se casaron dos hijos: Yati y Niyati, dos hijas del sabio Meru, de quien apareció Mrikanda y también Prâna. (45) Mârkandeya Muni fue nacido de la semilla de Mrikanda y de Prâna, el gran sabio Vedas'irâ apareció cuyo hijo muy poderoso llamado Kavi Bhârgava también fue conocido como Us'anâ [o S'ukrâcârya]. (46-47) Oh Vidura, te he hablado sobre cómo, desde la descendencia del sabio Kardama, todos los grandes sabios con su Los descendientes poblaron los tres mundos con los nietos que les nacieron. Con La fe Escuchar esto es la mejor manera de alejar inmediatamente todos los pecados.

Prasûti, a hija de Manu, casada con el hijo de Brahmâ llamado Daksha. (48) Con su Daksha engendró dieciséis hijas de ojos de loto. Trece se dieron en matrimonio a Dharma y uno fue entregado a Agni. (49-52) Una hija a la que dio los antepasados combinados y uno que entregó al Señor S'iva, el libertador de la pecadores. S'raddh, Maitrî, Dayâ, Sânti, Tushthi, Pushthi, Kriyâ, Unnati, Buddhi, Medhâ, Titikshâ, Hrî y Mûrti son los nombres de las hijas de Daksha que fueron entregados al Dharma. S'raddhâ dio a luz a S'ubha, Maitrî se hizo Prasâda, Dayâ tiene Abhaya, Sânti tiene Sukha, Tushthi tiene Muda, Pushthi tiene Smaya, Kriy— tiene yoga, Unnati tiene Darpa, Buddhi tiene Artha, Medh tiene Smriti, Titiksh— consiguieron a Kshema y Hrî consiguieron a Pras'raya. Mûrti, un reservorio de todas las buenas cualidades, dio a luz a los dos sabios Nara y Nârâyana. (53) La aparición de ambos alegraron al universo y llenaron la mente de todos de paz. En todas direcciones los ríos, montañas y la atmósfera se volvieron agradable. (54-55) Los semidioses, Brahmâ y los demás, todos llenos de Respeto ofrecido oraciones. Desde los cielos sonaron instrumentos musicales, flores fueron llovidos del cielo, los sabios satisfechos cantaron himnos védicos, los Gandharvas y Kinnaras comenzaron a cantar, las damisas celestiales bailaron y así todos Se vieron señales de buena suerte. (56) Los dioses dijeron: 'Nuestras reverencias a la Suprema Personalidad Original que, por Su energía externa, creó el variedad de todo lo que existe y reside en Él, igual que las masas de nubes encontrado en el cielo, en Aquel que hoy ha aparecido en la casa del Dharma en el forma de estos sabios. (57) Que Él, a quien conocemos en el bahermana de la Vedas y quiénes - para poner fin a la desgracia del mundo creado - del modo de bondad que nos ha dado vidas, los semidioses otorgan sobre nosotros Su mirada misericordiosa que supera al inmaculado loto conocido como el hogar de la Diosa de la Fortuna.'

(58) Ohh Vidura, tras haber sido así alabada por los semidioses reunidos que encontraron el por misericordia de Su mirada, el Señor Supremo se marchó hacia Gandhamâdana Hill. (59) Estos dos [Nara-Narâyana] parciales [ams'a] ahora hay encarnaciones del Señor Supremo Hari para aliviar la carga de el mundo, apareció aquí en forma de los dos de Krishna [Krishna y Arjuna] que son las almas más eminentes de los Kuru y Yadu Dinastía. (60) Svâhâ [la hija de Daksha y] la esposa del fuego el dios Agni tuvo tres hijos: Pâvaka, Pavamâna y S'uci, que se alimentan de la Ofrendas del sacrificio. (61) A su vez, produjeron cuarenta y cinco dioses del fuego, de modo que, en conjunto, hay cuarenta y nueve de ellos, incluyendo a la padres y el abuelo. (62) Constituyen los nombres de la [49] fuegos en los que los conocedores de Brahmán ofrecen sus ofrendas [ishthis] para Agni durante ceremonias védicas. (63) Los antepasados son los Agnishvâttas, Barhishadas, Saumyas y Âjyapas; se les aborda [con libaciones de agua en combinación] con o sin fuego y Svadhâ, Daksha su hija es su esposa. (64) Le dieron dos hijas, Vayunâ y Dhârinî, que ambos eran expertos en el conocimiento y en la sabiduría [trascendental] del camino impersonal de Brahman. (65) La esposa de Bhava [un nombre de S'iva] llamado Satî, sirvió fielmente al semidiós, pero no pudo dar a luz a un Niña con sus cualidades y carácter. (66) Eso fue porque su padre [Daksa], enfadado, se había comportado desfavorablemente con el impecable [S'iva], de modo que tuvo que renunciar a su cuerpo en la conexión del yoga antes de alcanzar la madurez. '

*: Normalmente, cuando una mujer tiene hermanos, no se entrega en matrimonio el estas condiciones. El nieto es adoptado para asegurar el herencia en línea masculina. Esto se llama putrikā-dharma: para tener un hijo mediante un ritual religioso. S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura ofrece en este contexto la explicación que Manu conocía que la Personalidad Suprema aparecería como el hijo de Âkûti. Así que Él conviértete en su hijo.

Capítulo 2: Daksha Maldice al Señor S'iva

(1) Vidura dijo: 'Por qué mostró enemistad Daksha hacia Lord S'iva, el mejor de todos los gentiles almas, mientras descuidaba a su hija Satî, a quien tanto quería ¿Sobre? (2) ¿Cómo podría odiar a aquel que es el maestro espiritual de la Mundo entero y quién, satisfecho dentro con una paz personalidad y libre de enemistad, es el mayor semidiós de la ¿Universo? (3) Satî renunció a la vida que es tan difícil de abandonar. Así que por favor dime la razón, oh brahmán, el suegro y el yerno ¿discutier?'

(4) Maitreya dijo: 'Una vez en el pasado, en un sacrificio realizado por el gobernante de la creación [el Prajâpati], todas las almas inmortales, los grandes sabios junto con el filósofos, los semidioses y los dioses del fuego sacrificial junto con todos sus seguidores se habían reunido. (5) Cuando él [Daksha] llegó a Esa gran asamblea, los sabios podían verlo como alguien que, libre de la la oscuridad de la ignorancia, brillaba como el sol. (6) Los miembros de La asamblea, junto con quienes cuidaban el fuego, impresionados por su brillo, todos se levantaron de sus asientos, excepto el Señor Brahmâ y el Señor S'iva. (7) Daksha, el gran señor, que fue debidamente recibido por el los líderes de la asamblea hicieron sus reverencias al único no nacido [Brahmâ], el amo del mundo, y se sentó a su orden. (8) Antes de que él sin embargo, tomó asiento, sintió insulto por Lord S'iva, que no mostró señales de respeto. Perdió los nervios y, con una mirada enfadada en los ojos, dijo el Siguiendo. (9) 'Escuchadme, oh sabios entre los brahmanes, oh piadosos almas y dioses del fuego, mientras os hablo de los modales de los de mente bondadosa, y esto no lo hago por ignorancia ni celos. (10) Él [S'iva] carente de modales, ha estropeado sin vergüenza la fama de los gobernantes de la y contaminó el camino de la conducta adecuada. (11) Interpretación Como un hombre honesto, él [como hijo mío] ha aceptado ser de una clase inferior posición tomando la mano de mi hija en presencia de fuego y Brahmanes. (12) Aceptar la mano de quien tiene ojos como los de un Un cachorro de ciervo y él mismo teniendo ojos de mono, no tiene, como debería, me honró con una palabra de bienvenida y levantándome de su Siéntate. (13) Contrariamente a lo que quiero, le di a mi hija a alguien con Sin respeto por las normas y regulaciones, para alguien impuro y orgulloso roto con el código de conducta, como si hubiera dado el mensaje de los Vedas a ¡a s'ûdra! (14-15) En compañía de fantasmas y demonios él deambula por los lugares de enterramiento donde se queman cadáveres y se ríe y Llora allí como un loco, con el pelo desordenado manchándose de cenizas de la pira funeraria. Tiene una guirnalda de calaveras y está adornado con muertos huesos de hombre; solo es de nombre S'iva o auspicioso. De hecho, lo es inauspicioso, loco y querido para los locos, es su líder y Señor ¡absorto en el modo de ignorancia! (16) A él, el Señor de la Fantasmas vacíos de toda limpieza con un corazón lleno de asuntos incómodos, yo, por desgracia, a petición del maestro supremo [Brahmâ], han entregado el Satî.'

(17) Maitreya dijo: 'Así, habiendo insultado a S'iva, que permaneció sin hostilidad, Daksha fue el siguiente enjuagó sus manos y boca con agua y empezó a maldecirle enfadados: (18) 'La parte del sacrificio a Dios que los semidioses junto con Indra, Upendra [el hermano menor de Indra] y otros son ¿no hay derecho a ser, no hay para el más bajo de los semidioses?' (19) Incluso aunque los miembros de la asamblea le instaron a que no lo hiciera, Daksha, habiendo maldecido S'iva, se fue del lugar y se fue a casa, oh Vidura, porque se había vuelto muy enfadado. (20) Entendiendo que Lord S'iva había sido maldito, uno de los suyos los asociados principales Nandîs'vara, se pusieron rojos. Cego de rabia, lo hizo con dureza condenó a Daksha y a los brahmanes que permitieron que se llevaran a cabo las maldiciones.

(21) Soyay aquel que en su presencia física, el no envidioso Señor S'iva, siente envidia y así queda atónito por una visión dual, pierde todo su agarre Realidad. (22) Aquel que se siente atraído por la vida de un cabeza de familia de religiosidad pretenciosa y en un deseo de felicidad material actúa actividades fructíferas, verá su inteligencia respecto a la palabra védica Fracaso. (23) Él que, con la inteligencia de llevarse el cuerpo por uno mismo, ha olvidado el conocimiento de Vishnu y como animal es apegado a su vida sexual, deja que ese excesivo Daksha, pronto consiga el ¡Cabeza de cabra! (24) Que aquellos que sigan a Daksha en sus insultos y embotados por la ignorancia de sus actividades fructíferas han perdido su La inteligencia y el conocimiento, una y otra vez, acaban aquí en el océano de material sufrimiento. (25) Que aquellos que sientan tanta envidia del Señor S'iva y cuyas mentes se volvieron lentas debido a las encantadoras palabras floridas de los Vedas que están tan impregnados del aroma de la miel, para siempre atónito. (26) Que aquellos brahmanes que se hayan dedicado a la educación, austeridad y votos con el propósito de conseguir dinero y satisfacer su ¡sentidos físicos, mientras mendigos deambulan de puerta en puerta, comiendo lo que sea!'

(27) Enla mitad Bhrigu escuchó las palabras de esta maldición contra la clase de los nacidos dos veces, él en la respuesta se pronunció como una maldición insuperable siguiendo el camino brahmánico de reprendendo: (28) 'Que cualquiera que haga un voto de agradar al Señor S'iva y sigue tales principios, se convierte en ateo y se aleja de las escrituras Órdenes cautelares. (29) Que quienes se iniciaron adoren a S'iva y abandonando la limpieza, tontamente tienen el pelo largo, usan huesos y son cubiertos de cenizas, encuentran su destino en la embriaguez. (30) Porque tú [Nandîs'vara], blasfemas a los Vedas y a los brahmanes que apoyan a la Con las reglas establecidas de la sociedad, has buscado refugio en el ateísmo. (31) En los Vedas, que en el pasado siempre se han seguido rígidamente por ser el camino auspicioso y eterno para todas las personas, se encuentra la evidencia de Janârdana [el Señor como el bienhechor de todos]. (32) Blasfemar a ese supremo y el espíritu puro constituyendo el camino eterno de las almas verdaderas, eres condenados a acabar en el ateísmo donde el Señor de la materia y la muerte [S'iva como ¡Bhûtapati] es tu deidad!'

(33) Maitreya dijo: 'Después de que se hablara de S'iva con la maldición de Bhrigu, el El Supremo, algo abatido, abandonó el lugar junto con su seguidores. (34) Y así lo hicieron los padres de la humanidad por mil Los años se preparan para el sacrificio, oh gran maestro, en el que el jefe de todos los dioses es Hari, la Personalidad Suprema. (35) Tras purificar su corazones al darse un baño ceremonial y final en el lugar donde el Ganges conoce a los Yamunâ, todos se marcharon de allí para regresar a sus propios lugares.'

Capítulo 3: El Conversación entre el Señor S'iva y Satî

(1) MAitreya dijo: 'Así la enemistada que existía entre el yerno y suegro, continuó durante mucho tiempo. (2) Cuando Daksha fue nombrado por Brahmâ como el jefe de todos los progenitores de La humanidad, el maestro supremo, se volvió muy arrogante. (3) Descuido S'iva y sus seguidores, tras realizar primero un sacrificio Vâjapeya ['el bebida de fuerza o batalla'], comenzó el mejor de todos los sacrificios llamados los Sacrificio Brihaspati-sava [el sacrificio iniciático en honor al jefe Ofractor de oraciones y sacrificios]. (4) Para esa ocasión todos los almas conscientes de Dios y eruditas de sabiduría, los antepasados y los semidioses Incluyendo a las esposas bien decoradas que acompañaban a sus maridos, llegaron juntos. (5-7) Satî, hija de Daksha y esposa de S'iva, escuchó a los habitantes del cielo hablar en el cielo sobre el gran festival para que sea interpretado por su padre. Cuando ella se acercaba a su residencia de todos Sides veían a las bellas esposas de las almas divinas con ojos brillantes, en Niza los vestidos con pendientes y adornos dorados alrededor del cuello se mueven sus vehículos celestiales para ir allí junto a sus maridos, ella muy ansiosa se dirigió a su marido, el Señor y amo de los Bhûtas [aquellos en favor de la materia y los muertos]. (8) Satî dijo: 'Tu suegro, Daksha ha iniciado un gran sacrificio donde están todas las almas conscientes de Dios Ir y adónde seguramente también podríamos ir, querido, si tú Como. (9) Estoy seguro de que mis hermanas junto con su Los maridos también irán allí, deseando ver a sus familiares. Me gustaría asistir a esa reunión contigo y todos los adornos que me dieron. ¿Da su consentimiento? (10) Allí me reuniré con mis hermanas con sus A mis maridos, así como a mis tías y a mi madre. He estado esperando mucho tiempo Es hora de verlos, incluyendo las banderas sacrificiales izadas por los grandes sabios, oh misericordioso. (11) Esta manifestación de Su energía externa que fue Creado como una interacción de los tres modos, te parece maravilloso, oh Una no nacida. Pero yo solo soy tu pobre mujer, que no conoce la verdad, que le gustaría ver su lugar de nacimiento, oh Bhava [S'iva como Señor de existencia]. (12) Oh, el de garganta azul que nunca nació, todos los demás Las mujeres, ornamentadas y con sus maridos y amigos, acuden en masa Números yendo allí, alzándose hermosamente contra el cielo con su blanco cisnes que los llevan alto. (13) ¿Cómo puedo ser yo como hija emocionalmente indiferente, oh lo mejor de los semidioses, según oigo que el festival toma ¿Un lugar en la casa de mi padre? Aunque no se invite, uno puede ir a la casa ¿Es de un amigo, del marido, del padre o del maestro espiritual? ¿no? (14) Por eso sé tan amable conmigo, oh inmortal, y cumple mi deseo, oh tú honorable y compasivo Señor con tu ilimitado visión. Mírame como la otra mitad completa de tu cuerpo, por favor, sé tan amable consiente mi petición.'

(15) Elsabio dijo: 'El libertador del monte Kailâsa [Señor S'iva] siendo así dirigido por su cariño, amable con sus familiares como era, respondió con una sonrisa, mientras él recordó las palabras punzantes y maliciosas pronunciadas por Daksha en su presencia de los maestros de la creación. (16) El gran Señor dijo: '¿Qué Dijiste, mi querida belleza, es perfectamente cierto; se puede, incluso sin invitación, visitarla amigos, siempre que no encuentren defectos en ti o, más importante aún, cuando Están libres de ira al sentirse orgullosos de su material logros. (17) Los arrogantes, están cegados en su orgullo por las seis cualidades de educación piadosa, austeridad, riqueza, belleza, juventud y herencia. No por respeto a las glorias de las grandes almas Ellos, al contrario, se enredan en la mentira y pierden su sentido de Realidad. (18)No se debe ir a casa de familiares y amigos que, en sus suposiciones, no ven las cosas como son y por tanto ofrecen a sus invitados una fría acogida mirándolos con cejas alzadas y Rabia en sus ojos. (19) No se sufre tanto por las flechas de un enemigo como uno se siente agraviado en lo más profundo del corazón por lo engañoso y duro palabras de familiares, porque tal dolor hace sufrir el día al que sufre y Buenas noches. (20) Está claro que tú, con tu cara bonita y buena el comportamiento es el favorito de las hijas de Prajâpati [Daksha], pero tú, Will, por estar conectado conmigo, sufrirá dolor porque tu padre lo hace no me honre. (21) Alguien enfadado con el corazón en llamas no es directamente capaz de alcanzar meramente el estándar del comportamiento piadoso ejemplar de aquellos cuyas mentes siempre están dirigidas a la Persona Original, igual que demonios envidiosos del Señor no pueden actuar con piedad. (22) Mi querido joven esposa, levantarse y recibirse mutuamente con reverencias es una virtud de la sabios que, con inteligencia para el Supremo, lo hacen por el bien de la Persona original que reside dentro del cuerpo y no para la persona identificada con El cuerpo. (23) La conciencia pura conocida como Vasudeva ['La bondad de Dios'] se revela allí [dentro del corazón] porque la persona en Esa posición está en bondad y no está cubierta [por la oscuridad]. El Señor Supremo por eso siempre respeto por el nombre de Vāsudeva [el 'Dios del Alma'] porque Él es la trascendencia. (24) Por lo tanto, no deberíamos ir y ver a tu padre Daksha y a sus seguidores Vis'vasrik presentes en el sacrificio. Aunque te haya dado tu cuerpo, oh Satî, [recuerda eso] él con palabras crueles Con envidia me ha insultado a mí, que era inocente. (25) Cuando decidas Ve allí ignorando mis palabras, las cosas no te saldrán bien. El momento que tú, siendo tan respetable, te sientas insultado por tu familiar, ese insulto será igual a morir en el acto.'

Capítulo 4: Satî Abandona su cuerpo

(1) S'rî Maitreya dijo: 'Después de decir esto sobre el posible final del examen médico de su esposa existencia, Lord S'iva guardó silencio. Desde que S'iva entendió que sí La elección entre estar ansiosa por ver a sus familiares y tener miedo de verla Sus parientes, dudaba si debía ir o no. (2) Negada en su deseo de ver a sus familiares, se sentía muy lo siento y derramó lágrimas en su aflicción. Temblando, la miró airada Bhava, la inigualable, como si quisiera quemarlo. (3) Respiración Pesadamente se alejó de él, el santo tan querido para ella a quien ella por amor había dado la mitad de su cuerpo. Estar triste por el duelo y Con la ira en el corazón, con su inteligencia nublada por su naturaleza femenina, se fue a la casa de su padre. (4) Abandonando rápidamente su vehículo por iniciativa propia, Satî fue rápidamente seguido por miles de asociados y Yakshas del de tres ojos [Señor S'iva] que estaban encabezados por Manimân y Mada. Sin miedo [de dejar a S'iva atrás], habían puesto al toro Nandî delante. (5) Habiéndola colocado sobre el toro decorado que se llevaron consigo su pájaro mascota, pelota, espejo, flor de loto, paraguas blanco, mosquitera, guirnaldas y otras cosas, acompañadas por la música de tambores, caracol y flautas. (6) Ella [así] entró en la arena sacrificial donde, con la ayuda de animales sacrificados, ollas, arcilla, madera, hierro, oro, hierba y pieles para sentarse sobre y en presencia de los grandes sabios y autoridades, la el sacrificio se realizaba por todas partes, adornado por los sonidos védicos himnos. (7) Pero cuando llegó allí estaba, por miedo a la realizador del sacrificio [Daksha], no respetado por nadie con una bienvenida, excepto, claro, sus propias hermanas y madre, que la abrazaron con reverencia, rostros alegres y gargantas ahogadas por lágrimas de afecto. (8) Pero Satî, al no ser bien recibida por su padre, no fue responder a la reverencia mostrada con los saludos de sus hermanas, madre y tías que, con todo respeto, la informaron adecuadamente y le ofrecieron regalos y un Siéntate. (9) Darse cuenta de que su padre, sin ninguna ofrenda para S'iva, se ha ido de desprecio por la divinidad, no había invitado al poderoso a la asamblea de el sacrificio, Satî se enfadó mucho con una mirada furiosa, como si quisiera arder Los Catorce Mundos con sus ojos. (10) La diosa [siguiente] para Todos los presentes comenzaron a condenar con palabras llenas de ira al mientras tanto, opositores de S'iva que estaban tan orgullosos de sus sacrificios problemáticos ordenando a sus Bhûtas que se mantuvieran atrás, que estaban preparados para atacar. (11) El la diosa dijo: 'Nadie en este mundo es rival de su [S'iva], su enemigo o [especialmente] querida para él. ¿Quién más que tú [oh padre] podría envidiar él, él, el ser más querido del universo, ¿que está libre de toda enemistad? (12) A diferencia Tú, oh nacido dos veces, no encuentra fallos en las cualidades de quienes Busca la verdad. Más bien, promueve cualquier pequeño bien que encuentre en los demás. Y ahora ¡Le estás encontrando fallos, el mejor de todos! (13) Eso No es muy sorprendente este constante desprecio a personas gloriosas por parte de quienes Toma el cuerpo transitorio como el verdadero yo. Es un mal feo sentir envidia con grandes personalidades, ejemplos por el polvo de cuyos pies uno - a los propios La fortuna - Hace que el fuego se temple. (14) Personas que solo una vez de su Corazón pronuncia las dos sílabas de su nombre, mira sus actividades pecaminosas InmediaTely derrotado. Esa S'iva, cuyo orden nunca se descuida y que es de Una fama impecable, ahora envidias de forma extraña. (15) Comprometido en su Pies de loto las personalidades superiores ejercitan sus mentes abejieras aspirando a Néctar de dicha trascendental, mientras que él, para el hombre común, es el que se busca por cumplir todos los deseos. A lo que tú, de todos, ahora tienes que estar en contra ¡Él, el amigo de todos los seres vivos en los tres mundos! (16) Do ¿De verdad crees que otros que tú, como Brahmâ y sus brahmanes, no lo son familiarizado con la llamada inauspiciosa de aquel que está asociado con los demonios y que, con su cabello despeinado y enmarañado, está adornado con guirnaldas de calaveras y es ¿Untado con las cenizas del crematorio? Sin embargo, se llevan a la cabeza flores que caían de los pies de aquel llamado S'iva o ¡Auspicioso! (17) Cuando uno se enfrenta a personas que irresponsablemente blasfema al controlador de la religión, uno debe taparse los oídos y caminar lejos, si no se puede hacer nada más. Pero si uno puede hacer algo, debe hacerlo Cortar la lengua del vilipendiador y luego entregar la lengua la vida. ¡Así es como se manejan estos asuntos! (18) Por eso haré ya no lleves este cuerpo que recibí de ti que blasfemaste a S'iva ['con el cuello oscuro']. Para purificarse de haber ingerido por error alimentos venenosos Lo mejor es vomitar, según se dice. (19) Elevado Los trascendentalistas que disfrutan de su vida no siempre siguen las reglas y las regulaciones de los Vedas, los caminos de los dioses difieren de los humanos. Por lo tanto, un hombre no debería criticar a otro hombre [como S'iva] mediante el estándar de su propio sentido único del deber [véase también B.G. 18: 47]. (20) En verdad, los Vedas distinguen entre actividades realizadas en apego y actividades realizadas en desapego [Pravritti y Nivritti Dharma]. Sobre la base de estas dos características del dharma, por lo tanto, uno tiene dos Opciones. Ser de ambos al mismo tiempo es contradictorio y, por tanto, puede ocurrir que ninguna de estas actividades satisface a un trascendentalista. (21) Oh Padre, los caminos que seguimos no son los tuyos, no los recomiendan los demás quienes, satisfechos con la comida del sacrificio, siguen el camino ritual y así Saciarse. Constituyen el camino de las almas plenamente renunciadas que Sigue la forma no manifiesta de sacrificio. (22) Con tus ofensas contra S'iva y la negación de este cuerpo que surgió de tu cuerpo, digo: ¡basta ya! Me avergüenza haber tomado esto como despreciable nacimiento. Qué pena estar emparentado por nacimiento con una mala persona, con alguien que es un infractor de grandes personalidades. (23) Debido a la vínculo familiar que tengo contigo, me entristece mucho cuando mi gran Señor S'iva me llama yo 'hija de Daksha'. Toda mi alegría y sonrisas desaparecen inmediatamente cuando él lo hace Así que. Por lo tanto, renunciaré a esta bolsa de huesos que se produjo de tu cuerpo.'

(24) Maitreya dijo: 'Oh aniquilador del enemigo, hablando así a Daksha en la arena de Sacrificio, se sentó en silencio en el suelo con el rostro hacia el norte. Tras tocar el agua, ella, vestida con ropas azafrá, cerró los ojos para Encuentra la absorción en el proceso del yoga. (25) Equilibrando lo interior y Respiración hacia fuera, la inocente, en control de su yoguiga postura con inteligencia dirigió su vida hacia arriba. La subió poco a poco desde el ombligo Cakra al corazón, del corazón al tráquea y desde la garganta hasta el lugar entre ella cejas. (26) En su deseo de renunciar a ella por su ira hacia Daksha, ella que una y otra vez, llena de respeto, se sentaba en el regazo de la Muy Venerable de Todos los Santos, así por el ejercicio de su propia voluntad se concentró en el aire y el fuego dentro de su cuerpo. (27) Cuando ella meditando justo allí, en su mente no veía nada más que los pies de loto nectáreo de su marido, el supremo maestro espiritual del universo, y fue liberada de todas las impurezas, pronto el cuerpo de Satî ardió por el fuego que se originó en su absorción.

(28) From El lado de quienes lo presenciaron en voz alta, en el cielo y en la tierra retumbante y maravilloso tumulto surgió: 'oh..., ay, Satî, el amado diosa del semidiós más respetable, ha dado la vida por la ira Daksha. (29) Oh, mira la gran falta de alma que tiene, el Prajâpati, de quien surgieron todas las generaciones. Por su falta de respeto, ella voluntariamente entregó su cuerpo, ella, su propia hija Satî digna de nuestra repetición respeto. (30) Tan duro de corazón e indigno de lo brahmánico Ganará una gran mala fama en el mundo por su delito, como enemigo del Señor S'iva, no pudo impedir que su propia hija se preparara ¡ella misma por la muerte!' (31) Mientras la gente hablaba entre ellos mismos tras haber presenciado la maravillosa muerte de Satî, los asistentes de S'iva se levantó con las armas levantadas para matar a Daksha. (32) Pero en cuanto los vio acercarse, Bhrigu ofreció rápidamente ofrendas en el fuego sur y himnos recitados desde el Yajur Veda para repeler a los destructores de un sacrificio. (33) De las ofrendas ofrecidas por Bhrigu, el semidioses llamados Ribhus, que por la luna [Soma] y por penitencia había alcanzado gran fuerza, manifestada por el miles. (34) Todos los fantasmas y Guhyakas [guardianes de S'iva] fueron atacados por ellos con trozos de leña del fuego. Así [ser perseguido] por el resplandor del puro poder brahmánico, huyeron en todas direcciones.'

Capítulo 5: Frustración del Sacrificio de Daksha

(1) MAitreya dijo: 'Cuando el Señor S'iva se enteró de Nârada sobre la muerte de Satî por culpa de la insolencia mostrada por el Prajâpati y que los soldados de sus asociados tenían Ha sido expulsado por el Ribhus producido del fuego sacrificial de Daksha, su La ira no tenía límites. (2) Con ira Apretando los labios con los dientes, arrancó un mechón de pelo de los suyos un cabello que ardía terriblemente como un fuego eléctrico. Levantándose rápidamente Rudra rió con un sonido profundo y tiró el pelo al suelo. (3) Ante ello Apareció un gran hombre negro con un cuerpo altísimo que tenía mil brazos Sosteniendo varios tipos de armas. Irradiaba tan brillante como tres soles combinados, tenía dientes temerosos, una guirnalda de calaveras alrededor del cuello y pelo su cabeza que parecía un fuego ardiente. (4) Cuando él [Vîrabhadra] le preguntó al gran Señor con las manos juntas: '¿Qué puedo hacer por ti, ¿oh Señor de los Fantasmas?', le dijo el Señor: 'Tú, como jefe de mis asociados, oh Rudra, oh experto en combate nacido de mi cuerpo, ve y pon fin a Daksha ¡y su sacrificio!'

(5) Thus siendo ordenó él, como la ira de la ira del dios de los dioses, circunvaló el poderoso S'iva. Investidos con el poder irresistible del más poderoso una que consideraba todopoderosa, mi querida Vidura, y por tanto capaz de sobrellevar cualquier fuerza. (6) Con pulseras en los tobillos que hacían un ruido fuerte y portaban un tridente aterrador que incluso podría matar a la muerte, con un rugido fuerte se alejó apresuradamente, siendo seguido por Los soldados de S'iva rugían con un ruido tumultuoso. (7) Y eso momento los sacerdotes, Daksha, el líder del yajña, y todos los las personas reunidas vieron la oscuridad de una tormenta de polvo que emergía del norte, entonces los brahmanes y sus esposas comenzaron a especular sobre dónde estaba ese polvo provenía de: (8) ''El los vientos no soplan, no pueden ser saqueadores ya que el viejo rey Barhi sigue vivo para castigarlos y tampoco se pastorean a las vacas; entonces, ¿de dónde viene ese polvo? ¿De quién? ¿Significa eso que el mundo está a punto de acabar?'

(9) The las mujeres de Daksha encabezadas por Prasûti dijeron con mucho miedo: 'Esto ahora es el peligro resultado del pecado de Daksha que, como señor y creador de Satî, tiene insultó a su hija completamente inocente en presencia de sus hermanas. (10) o ¿Sería él quien, en el momento de la disolución, baile con las armas levantadas? como banderas en las manos y con el mechón de pelo esparcido, mientras él atraviesa las reglas con su tridente puntiagudo y lanza su carcajada estruendosa a todo ¿Direcciones como un trueno? (11) Cómo ¿puede haber felicidad cuando uno, siendo de Brahmâ", lo enfurece, despierta la furia de aquel que con un resplandor insoportable lleno de ira ahora oscurece el luminarias con la terrible visión de sus dientes temerosos y el movimiento de sus ¿cejas?'

(12) Mientrasque el La gente de Daksha [reunida en el sacrificio] hablaba así ellos, mirando a su alrededor nervioso, podía observar por todas partes y repetidamente las incontables Augurios temibles en el cielo y en la tierra [como resultado de la ira] de la gran señorío. (13) Pronto, oh Vidura, la arena del sacrificio estaba rodeada por los seguidores de Rudra Que con todo tipo de armas levantadas corrían por todas partes con sus pantalones cortos, cuerpos y rostros negruzcos y amarillentos, similares a los de los tiburones.

(14) Some derribaron los pilares del pandal mientras otros invadían los aposentos del mujeres, la arena de sacrificios, la residencia de los sacerdotes y el lugar donde una era cocinar. (15) Algunos Rompieron las ollas usadas para el sacrificio, algunas apagaron los fuegos que arderon Para el sacrificio, algunos derribaron las líneas perimetral que delimitaban la arena y algunos orinaron allí. (16) Otros bloquearon el paso de los sabios y algunos amenazaron a las mujeres y arrestaron a la almas divinas que se sentaron cerca y huyeron. (17) Manimân consiguió a Bhrigu Muni, Vîrabhadra ['el grande'] atrapó a Prajâpati Daksha, Candes'a capturó a Pûshâ y Nandîs'vara se apoderó del semidiós Bhaga. (18) Sufrimiento Una lluvia de piedras, todos los sacerdotes, almas piadosas y otros miembros de la Sacrificio que vio todo esto suceder, agonizante y completamente extendido en todos indicaciones. (19) S'iva's la poderosa apariencia [Vîrabhadra], en medio de la asamblea, arrancó el bigote de Bhrigu Muni, que había sostenido el cucharón sacrificial por hacer ofrendas, pues él, con su [orgulloso] bigote, se había atrevido a reírse de S'iva. (20) Bhaga's Los ojos eran del Gran Señor de la Guerra, que con gran furia lo había derribado, arrancado en presencia de los Vis'vasriks, porque con el movimiento de sus cejas habían animado a las maldiciones de Lord S'iva. (21) Como Baladeva lo hizo con el rey de Kalinga [durante el partido de apuestas en el ceremonia de matrimonio de Aniruddha], él [Vîrabhadra] arrancó los dientes de Pûshâ que había mostrado los dientes mientras sonreía durante las maldiciones de S'iva. (22) Pero cuando él, con el pie en el pecho de Daksha, con una hoja afilada, intentó cortar con la cabeza fuera de su cuerpo, el gigante de tres ojos no pudo terminarlo. (23) Nor con armas, ni con la ayuda de mantras que siquiera puedan rascarle la piel, Vîrabhadra quedó maravillado y tuvo que reflexionar profundamente. (24) Entonces Localizó el dispositivo usado para matar a los animales sacrificados y lo logró con ello, separar la cabeza del cuerpo de Daksha, el señor que gobierna el Sacrificio, que ahora era un animal de sacrificio él mismo.

(25) Atodos los Bhûtas, Pretas y Pis'âcas de S'iva vitorearon con alegría en cuanto lo vieron haciendo eso, mientras que los seguidores de Daksha sufrieron lo contrario. (26) Fuera de su gran enfado contra Daksha, Vîrabhadra arrojó la cabeza como ofrenda en el fuego sacrificial sureño y prendió fuego a todos los preparativos para el sacrificio de las almas divinas. Luego partieron hacia la morada de su amo ['donde el Guhyakas residen' o Kailâsa].'

Capítulo 6: Brahm— Satisface al Señor S'iva

(1-2) MAirreya dijo: 'Después de que todos los semidioses fueron derrotados por los soldados de Rudra con tridentes, lanzas, espadas, garrotes y martillos, heridos por todo el cuerpo, junto con todos los sacerdotes y otros miembros de la asamblea, con gran temor ofrecieron a Lord Brahmâ sus reverencias y le informaron de los hechos en detalle. (3) Conociendo de antemano la certeza de estos eventos, el Señor nacido de la flor de loto [Brahmâ] y Nârâyana, el Superalma de la todo el universo [Vishnu] no había asistido a la de Daksha sacrificio. (4) Al enterarse de lo ocurrido, el Señor Brahmâ dijo: 'Un gran personalidad se ha sentido ofendida y, dado el deseo de vivir en paz, generalmente no es beneficioso para el bienestar. (5) A pesar de tener cometiste estos delitos al negar al Señor S'iva su parte de las ofrendas, tú todos encontrarán rápidamente su misericordia cuando tú, sin reservas mentales, satisfácelo refugiándote en sus pies de loto. (6) No Creo que puedes continuar con el sacrificio sin suplicar inmediatamente por el Perdón del dios de todos los mundos y de sus controladores que has enfadado; ser Privado de su esposa, su corazón se entristeció mucho por las palabras desagradables [pronunciadas a él]. (7) Ni yo, ni Indra, ni todos vosotros y otros que tenéis un cuerpo material, ni siquiera los sabios que conocen el verdadero alcance de su fuerza y poder, ten una idea de lo que significa atreverse a algo así con él quién depende solo del alma.'

(8) Adespués así, habiendo instruido a las almas piadosas, el Señor Brahmâ se fue tras de sí los antepasados y los líderes del pueblo a quienes tomó de su propio lugar a la morada del Señor S'iva, Kailâsa, la mejor de todas las montañas que es tan querida Al amo. (9) El lugar, disfrutado por los Kinnaras, Gandharvas y Apsaras [los habitantes y cantantes del cielo y sus esposas] está poblado por los perfeccionados [o Siddhas] que difieren de otras personas [o son dotados] por nacimiento, por austeridad, por el uso de hierbas o por la práctica de mantras en Yoga. (10) La cordillera, hogar de una diversidad de ciervos, es repleto de todo tipo de piedras preciosas y minerales y cultivado por árboles, enredaderas y una diversidad de otras plantas. (11) Las cumbres de las montañas Con sus cascadas cristalinas tienen varias cuevas agradables a las esposas de los místicos que juegan allí con sus maridos. (12) Resonando con Los gritos de los pavos reales y el zumbido de las abejas locas por el néctar, hay el canto continuo de los cucos y el canto de otras aves. (13) Por los elefantes que se mueven por la propia montaña parecen estar moviéndose, por el los sonidos de las cascadas, la montaña parece resonar y junto a los árboles que rendirse a todos los deseos, la montaña parece estar extendiendo sus brazos llamando Los pájaros. (14-15) La montaña se embellece aún más con mandâra, Árboles de Pârijâta, Sarala (pino) y Tamâla, S'âla y Tâla, Kovidâra, Asana y Árboles arjuna, cûtas (mangos), kadambas, dhûli-kadambas y nâgas, punnâgas y Campakas y también se ven árboles allí como pâthalas, as'okas, bakulas, kundas y kurabakas. (16) También está adornada con colores dorados los lotos, el árbol de canela y los mâlatî, kubja, mallikâ y Mâdhavî. (17) Con kata, yaca, julara y árboles de banyan, Plakshas, Nyagrodhas y árboles que producen asafoetida, también hay nogal de betel árboles, pûgas, râjapûgas y jambus [bayas negras y vegetación igual]. (18) Ofrecer una variedad de árboles como el kharJûras, âmrâtakas, âmras y otros como priyâlas, Madhukas e Ingudas, se enriquece además con Venu-Kîcakaih y kîcaka [diferentes tipos de bambú]. (19-20) Kumuda, utpala, kahlâra y los lotos S'atapatra cubren los lagos de los bosques que, llenos de dulces susurros de bandadas de pájaros, ciervos de puerto, monos, jabalíes, gatos, osos, s'alyakas, vacas y burros del bosque, tigres, ciervos y búfalos más pequeños y Así. (21) Es disfrutado por diferentes tipos de ciervos, como el Karnântras, Ekapadas, As'vâsyas, Vrikas y Kastûrîs y tiene grupos de plátanos árboles cerca de las orillas arenosas de los hermosos lagos en las laderas llenos de lotos. (22) Las almas devotas vieron las aguas del lago Alakanand— aún conservando el sabor de Satî que se bañó allí y fueron impactados por me pregunto por esa montaña del Señor de los Fantasmas. (23) Allí en Alakâ ['inusualmente hermosa'] vieron la región con el bosque llamado Saugandhika ['lleno de fragancia'], que llevaba ese nombre por la especie de loto Flores que se encuentran allí. (24) Los dos ríos el Nandâ y el Alakanandâ Fluyendo cerca de la morada del Maestro, fueron supremamente santificados por el polvo de los pies de loto. (25) Querido gobernante, en estos dos ríos el Damas celestiales descendieron de sus moradas para jugar allí tras hacer se aman a sus maridos y se salpican mutuamente con el agua. (26) Los dos arroyos se han vuelto amarillos debido al polvo de kunkum [que se lavó de sus pechos] hacen que los elefantes y sus hembras que tomen un baño allí bebe del agua, aunque no sea sedienta. (27) Los hogares celestiales disfrutados por las esposas de los virtuosos las almas estaban adornadas con innumerables joyas valiosas, perlas y oro, que hacían parecen nubes en el cielo iluminadas por destellos de relámpago.

(28) Passing a través del bosque de Saugandhika, tan atractivo por su variedad de árboles Cediendo a todos los deseos con sus flores, frutos y hojas, alcanzaron el morada del Señor de los Yakshas. (29) Allí vieron la belleza de Muchos pájaros con cuello rojo cuyos sonidos se mezclaban con el zumbido de las abejas, así como lagos llenos de flores de loto atractivos para grupos de cisnes. (30) El La brisa de los árboles de sándalo hacía que los elefantes salvajes se agruparan y estimulaba continuamente la mente de las esposas de las almas virtuosas. (31) El escaleras que conducen a los lugares de baño llenos de lotos que eran utilizados por la los fieles a la personalidad divina [los Kimpurushas] estaban hechos de piedra vaidûrya. Al verlos, avistaron cerca un árbol de banyán. (32) A una altura de miles de pies extendía sus ramas sobre un cuarto de pie de la montaña, proyectando una sombra fina y refrescante. No había aves anidando en él eso. (33) Bajo el árbol, las almas piadosas vieron al Señor S'iva, el refugio de muchos grandes sabios que deseaban la liberación, quienes, al haber renunciado a su ira, sentada allí tan grave como el tiempo eterno. (34) Santamente liberados almas como los Kumâras encabezados por Sanandana y Kuvera, el amo de la Guhyakas y Râkshasas se sentaban allí adorando a los solemnes y serenos Señor. (35) Allí lo veían como el maestro de los sentidos, el conocimiento de la austeridad y el camino del yoga; como amigo de todo el mundo que con su amor completo es una bendición para cada uno. (36) Se podría Reconócelo como el deseado por los ascetas: con cenizas, un bastón, enmarañado haire, sentado sobre una piel de antílope, el tono rojizo de su cuerpo y la media luna Luna en su cabeza. (37) Con un colchón de paja darbha debajo de él, ante una audiencia de todos los sabios, conversaba con Nârada sobre la eternidad y la Verdad Absoluta. (38) Había colocado su pie izquierdo sobre su muslo derecho y, con la mano derecha apoyada en la rodilla, sujetando su cuentas de oración, gesticuló en la discusión. (39) Por lo tanto, inclinándose con la rodilla fija y absorta en el trance de la dicha espiritual él, como el Primer pensador entre los sabios, recibió allí el respeto de los demás sabios y gobernantes de los diferentes mundos que habían cruzado las manos. (40) Pero cuando el Señor S'iva vio que el nacido por sí mismo, el Señor Brahmâ, había llegado acompañado por lo mejor de los ilustrados y los no iluminados, aquel cuyos pies eran adorados, se ponía de pie y inclinaba la cabeza tal como hacía Vishnu cuando Él como Vâmanadeva dio la bienvenida a Kas'yapa. (41) Y también el otro almas perfeccionadas y grandes rishis que siguieron desde todos los lados el ejemplo de su Señor y ofrecieron sus respetos. Después de ese homenaje a Señor S'iva, Señor Brahmâ, le dirigió una sonrisa.

(42) Brahmâ dijo: 'Te conozco como el controlador de toda la manifestación de lo cósmico creación, como la potencia tanto de la semilla [del padre] como del vientre [del madre] y como la única auspiciosa y suprema que es inmaterial y libre de Cambio. (43) La forma en que una araña maneja su telaraña, qué suerte Uno, creas, mantienes y destruyes este universo con la encarnación de tu Energía auspiciosa. (44) Para proteger los beneficios del dharma y artha [religión y economía] que empoderaste a Daksha para Comprender [el sistema de] sacrificios y establecer el respeto por lo que une El pueblo [el sistema Varnâs'rama] y a los que los brahmanes se les jura el más alto respeto. (45) Oh, auspicioso, las escrituras de aquel que se esfuerza por hacer el bien conduce a los mundos superiores, los cielos y el reino trascendental, mientras alguien de actos inapropiados espera a un fantasma Infierno. ¿Cómo puede ser que para algunos estos resultados resulten exactamente opuestos [con ¿los buenos sufren y los malos prosperan]? (46) Entre devotos, que en plena entrega a tus pies te reconocen perfectamente como presente en todo tipo de seres vivos y que —desde la posición suprema— no hacen nada Diferencia entre seres vivos, prácticamente nunca se encuentra la ira que Sí se encuentra entre tipos animales de personas. (47) Aquellos que dieron Arriba en el corazón, que busca resultados y marca la diferencia entre las personas, no puedo tolerar cuando otros están bien y por eso siempre están enfadados con otros y hirientes con palabras duras. No necesitan que los mates tú Porque ya han sido asesinados por Providencia. (48) Cuando materialistas en algunos lugares [asignados a Kalî, véase 1.17:36], siendo desconcertados por la energía insuperable e ilusoria del Gran Azul [el El Señor como Pushkaranâbha ve los asuntos [de bien e incorrecto] de forma diferente, santificada Las personas por compasión nunca usarán su destreza [en su contra], pero Sed misericordiosos en cambio, porque todo está organizado por el destino. (49) Oh Señorío, ya que la inteligencia de ti, el vidente y sabio de todos, nunca es afectado por esa gran potencia de la energía material de la Persona Suprema [o mâyâ], tú En este caso, hay que esforzarse por tener misericordia de quienes están desconcertados al oírt Por esa misma energía ilusoria que les atrae hacia el kármico actividades. (50) Señor S'iva, tú que participarás en el resultado de El sacrificio ahora inconcluso de Daksha hizo lo que tenías que hacer para poner fin a la ceremonia sacrificial de sus malos sacerdotes y destruir todo. Porque No te concedieron a ti, que otorgas los resultados, tu parte del sacrificio, Tienes derecho a tomar lo que es tuyo. (51) Que el el artista Daksha recupere su vida, que Bhagadeva recupere sus ojos, que Bhrigu dejarse crecer el bigote y dejar que Pûsâ tenga su fila de dientes como antes. (52) Que las almas conscientes de Dios cuyas extremidades se rompieran y Los sacerdotes que sufrieron por las armas y las piedras, en este mismo momento por tu Grace, oh enfadada, se recupera de sus heridas. (53) Oh Rudra, Que la parte de lo que quede de este sacrificio sea tuya, mi querido Señor, para que hoy se complete la ceremonia sacrificial, oh destructor de el yajña.'

Capítulo 7: El Sacrificio realizado por Daksha

(1) Maitreya dijo: 'Señor S'iva, así pacificado por el Señor Brahm', está plenamente satisfecho habló con una sonrisa, oh de brazos poderosos. (2) Mahâdeva dijo: 'No lo hago ofenderme con aquellos a quienes considero niños, de los que no quiero hablar o Piénsalo, oh Señor de los seres creados, he corregido a los que lo eran engañada por la energía externa de Dios. (3) Que esté ahí para el Prajâpati, cuya cabeza fue reducida a cenizas, sea la cabeza de una cabra y deje Bhaga, mira su parte del sacrificio a través de los ojos de Mitra. (4) Pûshâ que lideró el sacrificio tendrá que comer Masa de garbanzos o comida masticaba por él, pero las almas piadosas que sí me concedían un parte del sacrificio se recuperará por completo. (5) Los dos brazos de los As'vins [los protectores gemelos de la medicina] y las manos de Pûshâ están allí para los sacerdotes y los demás que tienen que perder sus extremidades, y dejar que Bhrigu tener la barba de la cabra.'

(6) Maitreya dijo: 'Todos los que en ese momento escucharon lo que decían los mejores benedictores, estaban plenamente satisfecho, oh querido. Dijeron: '¡Bien hablado, bien hablado! ' (7) Ante ello El Señor S'iva fue invitado por las almas divinas y los sabios encabezados por Bhrigu, y juntos ellos, con el Liberal [S'iva] y el Señor del Veda [Brahmâ], por segunda vez se dirigieron al sacrificio que querían realizar para Dios. (8) Después habiendo realizado todo lo que el Señor Bhava les había ordenado, se unieron a la cabeza del animal del sacrificio con el cuerpo de Daksha. (9) Procedimiento así, bajo la supervisión de Rudra, el rey Daksha recuperó inmediatamente conciencia como despertar del sueño y ver al compasivo Señor de pie delante de él. (10) El mismo momento en que el Prajâpati vio al Señor que cabalga el toro, su corazón contaminado por el odio, se volvió tan limpio como un lago [lleno por el lluvias] en otoño. (11) Aunque quería rezar a Bhava, Él, con los ojos llenos de lágrimas, no pudo hacerlo debido a la gran oleada de sentimientos al recordar la muerte de su hija. (12) Después con gran esfuerzo logró apaciguar su mente abrumada por el amor, el Prajâpati, habiendo recobrado la razón, rezó al Señor con alabanza y sentimientos directos. (13) Daksha dijo: 'Qué gran Me has hecho un favor castigándome. A pesar de que me derrotaste, tú, ni Vishnu, oh afortunado, negaron jamás a un brahmán incondicional [como yo], entonces, ¿por qué sufriría quien cumple sus votos [y realiza sacrificios] ¿quieres]? (14) Oh grande, los brahmanes fueron creados primero a partir de boca de Brahmâ para difundir las enseñanzas de autorrealización, votos y austeridad. Por eso, con un palo en la mano, los proteges cada vez Están en peligro, como alguien que protege a su rebaño. (15) Tú que, por mi ignorancia de vuestra realidad, fueron insultados en la asamblea con el flechas de [mis] palabras crueles, no les hagas caso a eso. Verme deslizar al infierno porque difamé al más respetable, me salvaste de compasión. Deseo que te complacas por lo que hiciste por tu propia misericordia, su señoría.'

(16) MAitreya dijo: 'Daksha siendo perdonado por el Señor S'iva, con el permiso del Señor Brahmâ se reanudó la realización del sacrificio junto con los sacerdotes, los de aprender y los demás. (17) Para ser purificado de tener Estar en contacto con Vîrabhadra y sus hombres y realizar el sacrificio significaba pues Vishnu, los mejores entre los brahmanes se conformaban con la ofrenda llamada purod's'a ofrecida en tres embarcaciones. (18) Oh Vidura, el momento en que el líder de el Yajña [Daksha] así santificado en meditación ofreció el mantequilla clarificada con los himnos del Yajur Veda, apareció el Señor Hari, el Personalidad suprema. (19) El resplandor de todas las almas presentes allí en ese momento quedó eclipsado por la luminosidad [que se extendía] en los diez órdenes de Aquel que fue llevado por las enormes alas de Garuda [o Stotra]. (20) De tez oscura, prendas amarillas como el oro, una casco deslumbrante como el sol, pelo rizado azulado como abejas negras, rostro decorado con pendientes, con una caracola, una flor de loto, un disco y flechas, un arco, un garrote, una espada y un escudo en sus manos, y con sus muchos adornos dorados, él parecía un árbol en flor. (21) Adornado con flores del bosque He tenía a su consorte [Lakshmî] en el pecho [en forma de su marca S'rîvatsa] y solo un pequeño vistazo a su magnánima sonrisa bastaba para complacer a Mundo entero. A su lado, abanicos de cola de yak, que parecían cisnes, se agitaban y sobre Él se veía un hermoso dosel real blanco y con aspecto lunar. (22) Ver Llegaron todos los semidioses y los demás liderados por Brahmâ, Indra y el S'iva, de tres ojos, se levantó inmediatamente de sus asientos y ofreció su Reverencias. (23) Eclipsado por el brillo de Su resplandor deslumbrante Todos guardaron silencio y, llenos de asombro, se tocaron la cabeza mientras se inclinaban ante reza a Adhokshaja, la Suprema Personalidad de Dios. (24) Incluso aunque Su gloria está más allá de la comprensión incluso de Brahmâ y demás, ahora ellos por Su gracia podían ver Su forma trascendental y ofrecer sus oraciones según sus diferentes capacidades. (25) Daksha buscando refugio fue aceptado con sus honorables ofrendas de sacrificio para el amo de todo sacrificios, el supremo preceptor de todos los progenitores de la humanidad que es acompañado por Nanda y Sunanda [los sirvientes más importantes de Nârâyana en Vaikunthha]. Con gran placer, con la mente contenida y las manos juntas, ofreció entonces A él, sus oraciones. (26) Daksha dijo: 'Vosotros Señores ahora están plenamente presentes aquí han regresado de la pureza de Tu morada celestial en un lugar perfecto la trascendencia por encima de toda especulación mental. Eres tú quien no tiene un segundo, el intrépido controlador de toda materia, con quien aparentemente impuras se enfrentan ella [con Mâyâ] como la supervisora y autosuficiente.'

(27) Lossacerdotes dijo: 'Todos nosotros, que no conocemos la verdad de Ti, que estamos libres de la influencia del mundo material, nosotros que tenemos una inteligencia que debido a La maldición de S'iva es demasiado apegada a las actividades fructíferas, oh Suprema Señor, ahora conoce tu nombre [Yajña] que representa la disposición de sacrificio religioso que opera con los tres departamentos [de los tres Vedas] por el amor de lo cual estamos dedicados a la adoración de semidioses [como el divinidad del sol y la luna].'

(28) Losmiembros de La asamblea dijo: 'En el camino de nacimientos y muertes repetidas tenemose no hay lugar para Refugiaos. Nos preocupa mucho estar atados a este formidable fuerte de el rey de la muerte [Yama] que está infestado por feas serpientes y en el que el espejismo de la felicidad material de tener un hogar y un cuerpo constituye un carga pesada. Cuando tenemos que vivir junto a la doble zanja de la angustia y La llamada felicidad, el miedo a los animales salvajes, el incendio forestal de la lamentación por el interés de las almas ignorantes y están afectados por todo tipo de deseamos, nosotros, Tú que das refugio, disfrutamos de la protección de Tu loto pies.'

(29) Rudra dijo: 'Oh benefactor supremo, cuando yo, deseando la realización en el mundo material, tengo fijé mi mente en tus preciosos pies de loto que son apreciados y adorados por los sabios liberados, yo, con una compasión como la tuya, no le doy valor alguno cuando la gente ignorante habla contra mí.'

(30) BHrigu dijo: 'Desde el Señor Brahm' hasta todos los demás seres encarnados, todos los que, bajo el influencia de la energía material insuperable, carecen del conocimiento de su yo original está sumergido en la oscuridad de la ilusión. Ellos, no viéndote situado en el yo, no puedo entender tu situación como el Absoluta de la realidad. Oh Señor, tú, como amigo del alma rendida, eres amable con nosotros.'

(31) Brahmâ dijo: 'Cuando uno intenta ver a tu persona, esta forma original de Tu no puede ser percibida con la ayuda de las diferentes virtudes [sensuales] del respeto a adquirir conocimiento, para Ti, que constitues la base del conocimiento y la objetividad de las cualidades materiales debe considerarse diferente de la que Lo que está hecho de energía material.'

(32) Indra dijo: 'Esta forma trascendental, oh Infalible, que está para el bienestar de el universo constituye una causa de placer para la mente y la vista. Tú [después todos], poseyendo las ocho armas sostenidas por tus brazos, reprenden a quienes están hostil hacia tus devotos.'

(33) Las esposas de Los asistentes al sacrificio dijeron: 'Este adorar en sacrificio según lo acordado por Brahmâ fue devastado por el Señor S'iva. Que hoy la belleza de Tu loto mira, oh Señor del sacrificio, santifica el sacrificio que por la ira contra Daksha quedó tan quieta como los cadáveres de los animales sacrificados.'

(34) Lossabios dijeron: 'Qué maravillosas, oh Señor Supremo, son tus actividades a las que Tú, en el el ejercicio de tus potencias, nunca se aferra. Ni Su Señoría está unida a la misericordia de tu obediente sierva, la Diosa de la Fortuna Lakshmî, por el gracia a la que uno es de adoración.'

(35) Yperfeccionó las almas decían: 'El elefante de la mente que, al ser quemado por el incendio forestal de [aflicciones sensuales], tiene sed, habiéndose sumergido en el río de los puros el néctar de tus pasatiempos ya no recuerda esa miseria y nunca desea hacerlo salir, como alguien que se fusionó con el Absoluto.'

(36) Laesposa de Daksha dijo: 'Complace, mi Señor, con mis respetos por Tu auspicioso apariencia, oh morada de la Diosa. Con Lakshmî como tu esposa, nos proteges. Nuestra arena no conoce belleza sin Tus brazos, oh Señor, igual que un sin cabeza la persona no queda muy bien solo con un baúl.'

(37) Ylocal los gobernantes dijeron: 'Dudamos de poder verte con nuestros sentidos materiales. Tú, revelando tu forma eterna, la consideramos el testigo interior por cuya gracia el Se puede ver todo el mundo ilusorio, oh poseedor de todo, porque Tú apareces con el cinco elementos como el sexto.'

(38) Tlos maestros de Yoga dijo: 'Aquellos que no consideran a nadie tan querido como Tú y se ven a sí mismos como existentes en Ti y no tan separado de Ti, el Superalma de todos los seres, oh amo, te son muy queridos. ¿Y cuánto más valoras tú, oh padre amoroso, absolutamente la fe de aquellas almas, oh Señor, que a ella se dedicaron son de ¿adoración? (39) Ofrecemos nuestras reverencias a Aquel que por Su la aparición personal mediante su potencia material determinó el destino de cada entidad viva dependiendo de sus inclinaciones específicas. A él honramos quién se manifestó de forma diferente con las muchas cualidades materiales para el bien de la creación, mantenimiento y aniquilación del mundo material y quién, en su Estado absoluto alejado de la interacción de las cualidades básicas de asunto.'

(40) The Los Vedas declararon en persona: 'Nuestro respeto a Ti es trascendental, respecto a los modos de la naturaleza que constituye el refugio de la calidad de la bondad y es la fuente de la austeridad y penitencia en todas las religiones. Ni yo ni nadie más lo sabemos realmente Tú o tu situación.'

(41) Ungni, el fuego Dios dijo: 'Por tu resplandor soy tan luminoso como el mayor fuego y puede acepta en sacrificio los cinco tipos de ofrendas mezcladas con mantequilla. Ofrezco mi homenajes a Yajña, el protector de los sacrificios, adorados mediante el cinco tipos de himnos del Veda.'

(42) The Los semidioses decían: 'Antiguamente, en la época de la devastación de la época [kalpa] cuando tú, como la Personalidad Original, descansaste en el agua y te tumbaste en el cama de serpiente. Ananta S'esha, te retiraste en tu abdomen lo que tenías creado y se alejó de Ti. Sobre quien las almas liberadas están en su los corazones meditan en especulaciones filosóficas que ahora vemos presentes aquí antes nuestros dos ojos avanzando en el camino de la protección de nosotros, tus servidores.'

(43) Los habitantes de el cielo dijo: 'Marîci y los grandes sabios bajo la dirección de Brahm' también Indra y la divinidad liderada por S'iva deben considerarse partes integrantes de Tu cuerpo, oh Dios. Que vayamos al Supremo Todopoderoso para quien todo este la creación es solo un juguete, oh Señor, sé siempre respetuoso y ofrécete nuestro reverencias.'

(44) The Vidyâdharas [basándose en el conocimiento] dijeron: 'Después con Tu potencia externa teniendo obtuve el cuerpo humano y al habitar en el cuerpo, pensando en términos de 'Yo 'y 'mío', habiéndose identificado erróneamente con ella, la persona ignorante que Se queda con el cuerpo para sí mismo y también se distrae con posesiones materiales sigue los caminos equivocados de buscar la felicidad en objetos sensoriales. Pero disfrutando el néctar de tus temas puede ser entregado, incluso cuando se alejó desde esa posición.'

(45) The Los brahmanes decían: 'Vosotros sois el sacrificio, la ofrenda de la mantequilla clarificada, el incendio en persona; Sois los mantras, el combustible, la hierba kus'a [para sentarse] y las ollas; Sois los miembros de la asamblea, los sacerdotes, los líder del Yajña y su esposa, los semidioses y los sagrados Ceremonia del fuego, la ofrenda a los antepasados, la planta Soma, lo aclarado la mantequilla en sí y el animal sacrificado [véase también B.G. 4: 24]. (46) En el pasado fuiste tú quien fue la gran encarnación del jabalí [ver Canto 3.13] Desde dentro de las aguas levantaste el mundo sobre tus colmillos como tan fácil como un elefante que recoge un loto. Tu vibración sonora fue obra de grandes sabios como Sanaka dispuesto como ofrenda de oraciones en forma de sacrificio, oh conocimiento de los Vedas en persona. (47) Tú como ese mismo persona a la que pedimos que se complaciera con nosotros que, al no realizar los sacrificios, esperan a tu audiencia. Cuando uno canta Tus santos nombres, oh Señor de Sacrificio, uno logra superar obstáculos. A vosotros, nuestros respetuosos reverencias.'

(48) Maitreya dijo: 'Oh bendito, con Hrishîkes'a [Vishnu como Señor de los sentidos], el protector de sacrificios, siendo así glorificado, Daksha, habiendo aprendido, organizó reanudar el sacrificio que fue devastado por Vîrabhadra. (49) Oh el sin pecado, Señor Vishnu, el Superalma de todos los seres y gozador de todos los sacrificios habiendo recibido Su parte, fue satisfecha y luego abordada Daksha. (50) El Señor Supremo [Vishnu] dijo: 'Yo, Brahmâ y también Señor S'iva, no difieres [esencialmente] en ser la causa suprema y Superalma, el testigo y el autosuficiente del material manifestación. (51) Yo, habiendo entrado en mi propia energía externa, es decir, Compuesto por los modos de la naturaleza, oh alma nacida dos veces, [así] crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica y tener un nombre apropiado para Mi actividades. (52) Alguien que no esté familiarizado con esto piensa que Brahmâ, S'iva y los seres vivos existen separados y se marchan [impersonalmente en desprecio hacia Mí] respecto a la noción del único Yo Supremo, el Brahmán Supremo Eso sin ni un segundo. (53) De la manera en que una persona nunca supone que su cabeza, manos y otras partes de su cuerpo tendrían una existencia separada, Mi Ni el devoto supone que los seres vivos existirían por separado. (54) Él que no considera a los tres [de nosotros] - que constituyen la única naturaleza de la Superalma de todos los seres vivos - como entidades separadas, oh brahmán, logra paz.'

(55) MAitreya dijo: 'El más destacado de todos los progenitores [Daksha] siendo así dirigido por el Supremo El Señor Hari, tras adorarle con la debida ceremonia, adoró a los semidioses [Brahmâ y S'iva] individualmente. (56) Después con una mente concentrada habiendo concedido a Lord S'iva su parte del sacrificio y después de que también juntos con los sacerdotes, para rematar, habían rendido respeto a la Almas conscientes de Dios y los demás allí reunidos, tomó el [avabhritha] final baño. (57) Cuando él, en base a su propia creencia, había alcanzaron la perfección del deber religioso, esos tres siervos de Dios, que así se habían inspirado en inteligencia, partieron hacia su cielo moradas. (58) Satî, hija de Daksha, fue, después de haber tenido anteriormente entregó su cuerpo, (re)nació de la esposa de Menâ [o Menakâ] que vive en el Himalayas, eso he oído. (59) Porque no sentía atracción por un otro hombre, Ambikâ [Durgâ o Satî] como el amado de S'iva, se aseguró de aceptarlo de nuevo como su marido. Para ella, él era el único objetivo, el original masculinidad de la persona que yace latente en la energía externa femenina [de materia]. (60) Esta historia sobre S'ambhu [Señor S'iva como Señor de todos los seres vivos] que destruyeron el sacrificio de Daksha, lo oí de un gran devoto y discípulo de Brihaspati: Uddhava. (61) La persona que, tras haber escuchado repetidamente sobre estas actividades puras del Señor, con La fe y la devoción también las cuentan, encontrarán fama y longevidad y voluntad, Liberarse de la contaminación material, encontrar la destrucción de sus pecados, oh descendiente de Kuru.'

Capítulo 8: Dhruva Abandona el hogar por el bosque

(1) MAitreya dijo: 'Ninguno de los encabezados por Sanaka [los Kumâras] ni los otros hijos de Brahm': Nârada, Ribhu, Hamsa, Aruni y Yati, vivían como cabezas de familia [ser] casados]; Eran célibes [ûrdhva-retasah, que envían su semilla hacia arriba]. (2) Oh asesino de enemigos, Mrishâ, la esposa [y hermana] de [otro hijo de Brahmâ llamado Irreligión o] Adharma produjo el dos [niños] Dambha [Engaño] y Mâyâ [Trampa], pero fueron capturados por [un demonio que gobernaba el suroeste llamado Nirriti que no tenía hijos. (3) De nacieron esas dos Lobha [Avaricia] y Nikrita [Astucia], oh Gran alma. Y de ambos estaban Krodha [Ira] y Él— [Malicia]. De estos dos [irreligiosamente ligados en incesto] Kali y nacieron la hermana llamada Durukti [Habla Dura]. (4) Oh lo mejor de la verdad, ligada a Durukti Kali produjo Bhaya [Miedo] y Mrityu [Muerte] y de esos dos combinados Yâtanâ [Dolor Excesivo] y Niraya [Hell] nació. (5) Así os expliqué brevemente la causa de la devastación [de aterrizar en el infierno por falta de religión]. Cualquiera que escuche Esta descripción tres veces, oh puro, llevarás una vida piadosa y verás el la contaminación de su mente siendo lavada.

(6) Yo Ahora describe la dinastía famosa por sus actividades virtuosas, oh lo mejor de los Kurus, que evolucionó a partir de los Manu llamados Svâyambhuva, que formaban parte de un Porción plenaria de la Personalidad de Dios [es decir, Brahmâ]. (7) Uttânapâda y Priyavrata, los dos hijos de la reina Satârûpa y su marido estaban allí, como parte del plenario de Brahmâ ampliación] del Señor Supremo Vâsudeva, para la protección y mantenimiento de el mundo. (8) De las dos esposas de Uttânapâda, Sunîti ['la de buena conducta'] y Suruci ['el que deleita'], Suruci era más querido para el marido que el otro, que tuvo un hijo llamado Dhruva ['el inmóvil] uno']. (9) Cuando un día el rey estaba acariciando al hijo de Suruci nombrado Uttama ['el de excel'], a quien había colocado en su regazo, se dio la vuelta Dhruva, que también intentó subirse a su regazo. (10) Reina Suruci que estaba muy orgulloso [de la atención del rey] y habló con envidia a Dhruva, el niño de la coesposa que intentó subirse a su regazo, de tal manera que el rey pudo Escúchalo. (11) 'Mi querida niña, no mereces sentarte tú misma donde se sienta el rey porque, aunque naciste hijo del rey, No naciste de mi vientre. (12) Oh niña, no Entiende eso, porque no eres mío, sino que naciste del vientre de Otra mujer, lo que deseas está fuera de tu alcance. (13) Tú puedes sentarte en el trono del rey si quieres, pero solo si, por medios de penitencia, han satisfecho a la Persona Original de Dios y por tanto por Su La misericordia te ha asegurado un lugar en mi vientre [para que nazcas de nuevo].'

(14) MAitreya dijo: 'Atravesado por las duras palabras de su madrastra, empezó a respirar de rabia tan fuerte como una serpiente golpeada por un palo y con su padre mirando en silencio Entonces, empezó a llorar y huyó hacia su madre. (15) Habiendo oído de los demás ¿qué había pasado? Sunîti levantó a su hijo jadeante, cuyos labios estaban temblando en su regazo, sintiéndose muy apenada por lo que dijo el co-esposa. (16) Perdiendo el control, lloró con fuego de dolor que ardían como hojas secas y al recordar las cosas que dijo la otra esposa habló entre la neblina de lágrimas que caían de su loto cara. (17) Sin saber cómo frenar el peligro que la dama respiraba y le dijo a su hijo: 'No pienses mal de los demás, querido hijo, porque alguien tendrá que sufrir él mismo el dolor que desea a los demás. (18) El la verdad de lo que la madre Suruci te ha contado sobre haber nacido del vientre de mí como la desafortunada, y de que creciste con la leche de mi pecho, es que el rey se siente avergonzado. Se arrepiente de haberme aceptado como su esposa. (19) ¿Qué Tu madrastra te lo dijo no es falso. Si quieres sentarte en el trono, simplemente como Uttama, entonces simplemente indícate, sin envidia, hijo mío, en adorando los pies de loto de Adhokshaja, el Señor de Trascendencia. (20) El no nacido [tu bisabuelo Brahmâ] no La duda adquirió su posición suprema en el universo y sus cualificaciones para crear, adorando a aquel que conocemos por sus pies de loto y que puede ser abordado por quienes en autorregulación han sometido la mente. (21) Igual Manu, tu venerable abuelo, alcanzó la liberación y lo celestial y la felicidad terrenal que es tan difícil de alcanzar por otros medios, porque él, en la adoración realizando sacrificios, era de una devoción inquebrantable y de gran Caridad. (22) Refugiaos de Él, el Cuidador de Buen Corazón, querido chico, para quienes desean liberación siguen el camino de sus pies de loto. Adora a la Personalidad Suprema fijando tu mente en Su imagen, pensando de nada más y siendo fiel a tu sentido original del deber con Él. (23) Buscando a otra persona, no hay nadie más que el Señor con Los ojos de loto que pueden mitigar tu tristeza. Incluso la Diosa de la Fortuna que es adorado por otros, mi querido muchacho, siempre le busca con una flor de loto en su mano.

' (24) MAitreya dijo: 'Así, habiendo escuchado las palabras intencionadas de la madre, guardó con atención él mismo bajo control, abandonó la casa de su padre. (25) Nârada que vino a enterarse y entendió sus intenciones, se sorprendió y, con la mano que podía expulsar todo pecado tocando su cabeza, él exclamó: (26) '¡Oh, qué fuerza de los gobernantes! Incapaz de tolerar ninguna Vulneración a su prestigio, siendo aquí solo un niño, tomó muy en serio a la palabras desagradables de su madrastra.' (27) Nârada entonces dijo: '¿Por qué tú, un niño que normalmente es aficionado a los deportes y los juegos, ¿Ahora te sientes insultado por no ser respetado? (28) Incluso aunque no lo veas de otra manera [salvo por su señoría], ¿qué otra cosa sino ser Ilusión, ¿sería que la razón sería que la gente está insatisfecha en este mundo? en la que, debido a su karma, uno se separa de cada uno ¿Otro? (29) Por tanto, satisfechos [en alejarse de la ilusión], Querida mía. Lo que sea que el destino tenga para una persona, es obra de alguien inteligente reconocido como un camino que conduce al Supremo. (30) Pero el yoga que tu madre te dijo para elevarte a Su misericordia, está en el que Mi opinión es difícil de interpretar para alguien como tú. (31) Incluso para Sabios para muchos nacimientos en el camino del desapego, puede que nunca ocurra Llega a entender qué buscan en la absorción de su estrictura Práctica de yoga. (32) Por tanto, abandona tu insistencia, te lleva a ti En ningún sitio. Guárdalo para el futuro, encontrarás muchas oportunidades entonces. (33) Cualquier alma encarnada que tenga paz con cualquier felicidad o la angustia proporcionada por el destino, puede ir más allá de oscuridad. (34) Con algo [o alguien] mejor debería serlo complacido, con algo [o alguien] de menor calidad, uno debería estar compasivo y con algo [o alguien] igual uno debe ser amable. Así, al no fomentar deseos, uno nunca se ve afectado por tribulaciones.'

(35) DHruva dijo: 'Este equilibrio mental del que hablas, oh Señoría, es [una cualidad] de las personas misericordioso con quienes, con su felicidad y angustia, han perdido de vista El alma, pero para personas como nosotros es muy difícil verla como tú Lo dije. (36) Como nací gobernante, no soy tan tolerante. Atravesado por las duras palabras de la madre Suruci, no puedo ser tan misericordioso [como tú]. (37) Por favor, dime una forma honesta de perseguir mi deseo de un posición superior en los tres mundos, oh brahmán. ¿Cómo puedo llegar a un puesto? ni siquiera alcanzado por otros como mi padre, mi abuelo y ¿Antepasados? (38) Tú, como digno descendiente del Señor Brahmâ, tocando Los vînâ, igual que el sol, viajan por el mundo por el bien de su bienestar.'

(39) MAitreya dijo: 'Nârada se alegró mucho de oír lo que dijo Dhruva, a lo que respondió con compasión respondió para darle buenos consejos al chico. (40) Nârada le dijo: 'El camino mencionado por tu madre de absorberte completamente en prestar servicio a el Señor Supremo Vâsudeva, constituye la perfección más alta en la vida. (41) Para aquel que busca el beneficio supremo del yo mediante Lo que se conoce como dharma, artha, kâma y moksha [los Virtudes civiles de rectitud religiosa, actividad económica, regulación de gratificación sensorial y búsqueda de liberación], la adoración del loto del Señor Los pies constituyen el único motivo. (42) Para eso, querido muchacho, ve con mi bendición a la orilla del Yamunâ y dejúrate por la sacralidad del bosque de Madhuvana, donde el Señor está siempre presente. (43) Cuando te has bañado en ese río, [también llamado] Kâlindî [según el nombre de la montaña de donde nace el Yamunâ] - que correctamente Realizarse tres veces al día es algo muy auspicioso - deberías sentarte En un sitio de sentado que tengas preparado. (44) Por medio de los tres Tipos de control de la respiración [de Prânâyâma: controlar el ingoing, el [respiración salida y equilibrada] debes ceder paso a paso las impurezas de tu mente y de controlar tu vida, respiración y sentidos, medita en el Supremo Maestro Espiritual con una mente imperturbable. (45) Siempre dispuesto a ser misericordioso, Él, con su boca agradable y su típica mirada, Su Nariz recta, cejas arqueadas y frente inteligente, es la belleza de la semidioses. (46) Joven, atractivo en todos sus miembros y con labios y ojos tan rojizos como un sol naciente, Él es el refugio de los rendidos almas, la fuerza del hombre y un océano de misericordia. (47) Marcado con el S'rîvatsa [unos pocos vellos blancos en su pecho] y de un azul profundo [gris] color, es la personalidad original adornada con flores, mostrando la caracola concha, el disco, el garrote y la flor de loto en sus cuatro manos. (48) Las prendas de seda amarilla que lleva se complementan con un casco, pendientes de perlas, un collar, Pulseras y la Kausthuba joya. (49) Complaciendo tanto a la vista como a la mente, tiene pequeños campanas de oro alrededor de su cintura y sus tobillos y es de una calma y paz superiores y serenidad. (50) De pie sobre el remolino del loto de su corazones, ocupa la mente de quienes adoran sus pies de loto a la luz de sus uñas brillantes. (51) Así debes imaginar regularmente la sonrisa del Señor que es tan afectuoso con los devotos, y así Totalmente atento, deja que tu mente medite en lo más grande de todos Benedictors. (52) Cuando así meditas en la forma tan auspiciosa del Señor Supremo, tu mente, enriquecida trascendentalmente, muy pronto lo hará Libérate de toda contaminación material y nunca te alejes.

(53) Escucha el contrato de arrendamiento De mí el mantra más confidencial, oh príncipe, sobre lo cual medita a una persona En siete días podremos ver lo que se mueve en el éter [planetas, seres celestiales, Reflexiones]. (54) 'Om namo bhagavate vâsudevâya' [mis respetos por el Señor Supremo Vâsudeva]. Con este mantra [llamado dvâdas'âkshara mantra] una persona sabia, Familiarizado con las divisiones del tiempo y el lugar [des'a-kâla-vibhâgavit], debe ejercer respeto por la apariencia física del Señor, como debe con los diferentes parafernalia. (55) Deberías ser de adorar con la ayuda del agua pura, guirnaldas de flores del bosque, raíces, diferentes frutas y verduras, hierba fresca, brotes, corteza y ofreciendo hojas de tulsî que son muy queridos por el Señor, vuestro amo. (56) Puedes [ser solo en el bosque] comienzan adquiriendo y adorando a una deidad hecha de elementos físicos como la tierra y el agua [arcilla], y por tanto, como sabio, son de autocontrol total en paz, revisando tu habla y comiendo frugalmente, lo que sea ofrece el bosque. (57) Medita con ello sobre lo inconcebible actividades que el Señor Supremo de la Sabiduría realizaban en forma de una avatâra para ejercer Su suprema voluntad y potencias. (58) Al servicio del Señor Supremo debéis respetarle en tu corazón con los mantras que le encarnan. Hazlo de la manera prescrita con el servicio devocional de los maestros del pasado. (59-60) Cuando el Señor Supremo así, por tu compromiso de servir con tu Cuerpo, mente y palabras, se adoran según los principios reguladores de Bhakti, Él fortalecerá tu devoción de manera sincera y seria. devoto comprometido. Él te otorgará con eso que tú, como alma condicionada, deseo por tu vida espiritual y por todo lo que le pertenece [por el cumplimiento del llamado purushârthas]. (61) Libre desde el apego hasta asuntos sensuales, haciendo un trabajo serio de unirse en la devoción a Él, siempre hay que estar lleno de amor, ser directamente de adoración por el amor de [la propia] liberación [y la liberación de los demás].'

(62) Thus al ser dirigido por Nârada, el hijo del rey le rodeó ofreciéndole su reverencias y fue al bosque de Madhuvana que, grabado por los pies de loto del Señor, era el lugar adecuado para estar. (63) Después de que Dhruva entrara el bosque para penitencia, el sabio consideró prudente visitar al rey en su palacio. Recibido con respeto, habló a él, sentado cómodamente allí él. (64) Nârada dijo: 'Querido rey, tu rostro parece marchito, ¿qué estás ¿Estás pensando tan profundamente en eso? ¿Te has perdido con la gratificación de ¿tus sentidos, la religión o la economía?'

(65) Elrey Respondió: 'Oh brahmán, hijo mío, mi dulce niño que solo tiene cinco años y en realidad es una gran personalidad y devota, lo he hecho, estando demasiado apegada a mi esposa y demasiado duro, desterrada de aquí junto con su Madre. (66) Me preocupa si el chico indefenso cuyo rostro es como un Lotus, sin estar protegido por nadie en el bosque, oh brahmán, está hambriento o estar cansado tras tumbarse, ha sido devorado por lobos. (67) Ay, lo cruel que era que una mujer me conquistara. Imagina lo absolutamente De corazón duro le negaba todo cariño cuando por amor intentó escalar en mi regazo.'

(68) Nâradadijo: 'No te molestes, te digo, no te preocupes por tu hijo. Está bien protegido por el Señor, oh señor de los hombres. Aún no tienes idea de su gloria que se extenderá Por todo el mundo. (69) El chico es un maestro. Después de realizar qué es imposible incluso para las mejores personalidades de su alrededor, él, a favor de tu la reputación volverá directamente a ti, querido Rey.'

(70) Maitreya Muni dijo: 'El rey, tras oír lo que Nârada le dijo, empezó a pensar en su y descuidó su opulento reino. (71) [Dhruva] mientras tanto, después tomando un baño y ayunando esa noche, adoró a la Personalidad Original con atención perfecta, tal y como Nârada la había aconsejado. (72) El primer mes adorando al Señor él después de cada tres noches, al desnudo por la necesidad de preservar su cuerpo, solo comió frutas y bayas en el Buenos días. (73) Al mes siguiente, el chico continuó con su respeto al Señor Todopoderoso comiendo cada seis días su comida compuesta por hierbas y hojas secas. (74) Él, completamente absorto en su respeto al Señor de la Sabiduría, Uttamas'loka, pasó el tercer mes con Beber agua solo cada noveno día. (75) Igualmente continuando con el cuarto mes, él, controlando su respiración mientras meditaba en adoración a la Señor, solo comía aire cada duodécimo día. (76) Por el quinto mes con pleno control de su respiración, el hijo del rey, meditando sobre el Creador, inmóvil de pie sobre una pierna como un columna. (77) Con su mente totalmente controlada y concentrada, él meditó con ningún otro pensamiento que la forma del Señor Supremo, de Él, el lugar de descanso para los sentidos y sus objetos en su corazón. (78) Cuando mantenía su mente centrada en los cimientos, los Inteligencia cósmica de la realidad, el Señor y Amo del éter primordial [pradhâna] y la persona, el Espíritu Supremo, los tres mundos comenzaron a tiemblar. (79) Mientras estaba de pie sobre una pierna, el hijo del rey con la mitad [de su cuerpo] presionada contra la tierra con el dedo gordo del pie doblado, Como hace el Rey de los Elefantes cuando, como un barco, equilibra a izquierda y derecha Con cada paso. (80) Porque él en pleno su meditación sobre el completo de la forma universal, había detenido su respiración y cerrado todo Las puertas de su cuerpo, así, al confinar el aire vital, asfixió todo el mundos. Por esa razón, pronto las grandes almas de todos los lugares buscaron su refugio con el Señor.

(81) Lasalmas piadosas dijo: 'No podemos entender esto, oh Señor Supremo, el flujo de lo universal ¡La respiración está obstruida! Por eso, oh reservorio de bondad tan amable con los necesitados, todos acudimos a Ti para pedir refugio y salvarnos de esta calamidad.'

(82) LoSupremo El Señor respondió: 'No temas, este asfixiamiento de tu aire vital ocurre por culpa de el hijo del rey Uttânapâda, que está completamente absorto en pensamientos sobre Mí. Lo preguntaré el chico tan firme en su determinación de penitencia para dejar esto. Por favor volved a vuestros hogares.'

Capítulo 9: Dhruva Regresos a casa desde el bosque

(1) MAitreya dijo: 'Así, liberados de todo miedo, ellos [los semidioses] ofrecieron al Señor de la pasos anchos [Urukrama, Vishnu] sus reverencias, tras lo cual regresaron a sus tres mundos. El Señor de las mil caras [Sahasras'îrshâ, el Vishnu original] luego, a lomos de Garuda, fue al bosque de Madhuvana con el deseo de ver a Su siervo [Dhruva]. (2) Dhruva, madura y fuerte por su meditación en el yoga, le vio brillante como el relámpago que se manifestaba en el el loto de su corazón. De repente se dio cuenta de que había desaparecido, pero mirando a su alrededor lo vio de pie justo delante de él, con la misma forma. (3) Con Él presente ante él, confundido, cayó ante el el suelo se postraba como una vara para ofrecerle sus respetos. Mientras le miraba, era como si el chico le estuviera bebiendo con la mirada, como si le besara con su boca y abrazándole con sus brazos. (4) Al ver que él quería glorificarle pero no sabía cómo, al Señor, que es la oración en De acuerdo con las Escrituras en el corazón de cada una, entendiendo al niño, Por suerte, tocó su frente con su caracola. (5) Siendo así Inspirado por la capacidad de decir exactamente lo que quería, ofreció lentamente su oraciones en el amor de su devoción, podía entender lo que el supremo de los El alma era todo y que sería el Dhruva de la fama y la fama cuyo no se podía negar el mundo.

(6) Dhruva dijo: 'Permíteme ofrecerte mis respetos, Señor Supremo y Persona Original, que como el Único interior, de Tu potencia interna que manda lo universal la energía, entrando en mis palabras y en mi aliento, ha despertado mis sentidos pasivos como También en los brazos, piernas, manos y piel. (7) Tú eres el Elegido, Señor Supremo que, tras su propia potencia, creó este vasto mundo exterior llamado mâyâ - esa completitud ilimitada de la realidad con su modos - a continuación, ya que la Personalidad Original ha entrado aquí para aparecer de forma diferente en las cualidades temporales, como el fuego en la leña. (8) Como un hombre que despertaba del sueño, el que se entregaba a Ti [Brahmā] podía ver todo este universo gracias al conocimiento que me diste, oh Señor mío. ¿Cómo puede cualquiera que esté familiarizado con tus acciones, olvide sus pies de loto que son los ¿refugio de todos los que desean liberación, oh amigo de los angustiados? (9) Es no hay duda de que tú, la causa de la liberación del nacimiento y la muerte, eres Como un árbol del deseo para quienes, bajo la influencia del mundo exterior, echan de menos el concepto adecuado de vida y adorarte con motivos ocultos en su deseo de la satisfacción de los sentidos de esta bolsa de huesos, una gratificación Eso incluso está disponible para personas en el infierno. (10) La dicha de tu magnificencia, que para las almas encarnadas puede ocurrir cuando meditan en Tu pies de loto o cuando escuchan las historias de tus devotos, nunca se encuentra con el supremo impersonal [Brahman], ni se compara con lo que se experimenta en ocupando posiciones [personalmente] elevadas de las que uno está condenado a caer Abajo, siendo destruida por la Espada del Tiempo. (11) Que así sea que yo, loco por beber el néctar de las historias sobre tus cualidades, pueda disfruta de la íntima relación de quienes están constantemente comprometidos en Tu servicio devocional, oh Ilimitado, de aquellos grandes devotos por cuya purificación Corazones se puede cruzar fácilmente el terrible y vasto océano de peligros que constituye Madreexistencia territorial. (12) Ellos, mi querido Señor, nunca piensan en ellos el cuerpo material tan querido en la relación con los hijos, amigos, hogar, riqueza y esposa. Ellos, oh Señor con el ombligo de loto, han logró la asociación con aquellos que en su corazón siempre llevan el fragancia de tus pies de loto. (13) Sé que los diversos animales, árboles, pájaros, reptiles, dioses, demonios y hombres, que sobre la base de Tu Cósmico la inteligencia entonces es visible y luego otra vez no se manifiesta, muévete en Tu forma material bruta, oh No Nacido, pero no tenía ni idea de esto Forma trascendental, oh Supremo. Ahora todos mis argumentos han llegado a un fin. (14) Al final de cada época, la Persona Suprema retira todo este universo en su vientre, tumbándose en autorreflexión en la compañía de Ananta S'esha para su cama. Desde el océano de su ombligo el brotes de morada dorada, con Brahmâ en el remolino del loto. Él, ese Supremo Señoría, ofrezco mis respetos. (15) Eres el eterno liberada, pura Alma Suprema llena de conocimiento, lo inmutable, auténtico Persona Original, el Señor Supremo y gobernante de los tres modos, el continuo la inteligencia a lo largo de todas las acciones del intelecto, la visión trascendental y testigo, el mantenedor, el disfrutador y aquel cuya posición difiere de todos los demás. (16) Tú, en cuya naturaleza eres el opuesto diferente siempre se encuentran energías de conocimiento e ignorancia, tú que eres eso continuando Brahman, Tú, la causa de la manifestación material, el original y el Único ilimitado siempre dichoso, ofrezco mis respetos. (17) Comparado con otras bendiciones Tus pies de loto son la verdadera bendición, oh Señor mío, y así, Tú, como tal, eres la personificación del objetivo de la vida de cada uno persona, oh querido Afortunado. Tú, ansioso por conceder Tu misericordia, mantén el Pobres de corazón como yo, como una vaca cuida a un ternero.'

(18) Maitreya dijo: 'Después de ser así verdaderamente adorados por medio de la fina inteligencia de solo sus buenas intenciones, el Señor Supremo, que siempre está presente a favor de Su los devotos le hablaron, tras haberle felicitado primero él. (19) El Señor Supremo dijo: 'Conozco la determinación En tu corazón, oh hijo del rey. Ya que juras por piedad, te concederé Toda la fortuna, aunque sea un deseo difícil cumplir. (20-21) Nunca antes, buen chico, había habido nadie que lo lograra conformarse con un lugar tan brillante conocido como el planeta Dhruva, alrededor de la cual giran todos los demás planetas y constelaciones de estrellas Como hace un grupo de toros corriendo quieto alrededor de un poste central [para triturando grano]. Es el planeta alrededor del cual, manteniéndolo a su derecha, junto con las estrellas, todos los grandes sabios del bosque se mueven circunvalando como Dharma, Agni, Kas'yapa y S'ukra, cuyas vidas van más allá de un milenio. (22) En el momento en que tu padre se va al bosque, tú será premiado por todo el mundo. Bajo la piadosa protección de vuestro goberna para treinta y seis mil años ininterrumpidos tener el control total de tu facultades. (23) Cuando tu hermano Uttama, que será asesinado durante una Hunt, es buscada en el bosque por su madre más afligida, se encontrará con un incendio forestal. (24) Después de realizar grandes sacrificios por Mí, el corazón de todo sacrificio, y habiendo distribuido grandes caridades, lo harás, al tener Disfruta de las bendiciones de este mundo, al final de tu vida podrás Recuerda a mí. (25) Después irás a mi morada, es decir. Adorada en todos los planetas y situada por encima de los de los Rishis. Habiendo alcanzado ese lugar, nunca volverás.'

(26) Maitreya dijo: 'Después de haber asegurado así al niño su protección personal [y residencia], Él, el honorable y venerado Señor Supremo que lleva a Garuda en Su bandera, ante los ojos de Dhruva, regresó a su morada celestial. (27) Incluso aunque Dhruva había alcanzado los pies del Señor Vishnu como resultado de su servicio, no estaba muy satisfecho con la satisfacción que obtenía de su determinación y luego regresó a casa.'

(28) Vidura dijo: 'Con la adoración muy enfocada de sus pies de loto, en una vida tuvo obtuvo la rara vez alcanzada posición suprema del Señor. ¿Cómo puede ser eso? Él, habiendo llegado tan lejos y siendo tan sabio, sentía sin embargo en su interior ¿insatisfecho?'

(29) Maitreya respondió: 'Estaba atravesado en el corazón por las duras palabras de su madrastra. Recordándolo todo, no deseaba ser liberado por el Señor de la salvación y así sufrió dolor. (30) Dhruva se dijo a sí mismo: 'Eso es lo que el cuatro Kumâras, esos celibatarios infalibles, nunca pudieron en su absorción logro en un solo parto, lo logré en seis meses, pero logrando el refugio de sus pies de loto caí porque me fijé en otros cosas. (31) Solo mira lo tonto y desafortunado que soy en mi cuerpo intereses. Me acerqué a los pies de loto de Aquel que puede cortar todas las ataduras, pero oré por eso es perecedero. (32) Mi inteligencia se contaminó por la incapacidad de los semidioses para soportar un regreso a una existencia terrenal. Para por eso yo, sintiéndome miserable, no acepté la verdad de Nârada instrucciones. (33) Como soñar mientras duermes, busqué a mi refugio en la energía ilusoria del Señor y lleno de autocompasión. Atrapado en dualidad yo, bajo la influencia del mundo exterior, lamentaba que mi hermano fuera mi enemigo, aunque perteneciera al mundo temporal. (34) Esto lo que recé es tan inútil como dar medicina a alguien fallecido. Después satisfacer el Alma del Universo con penitencias, lo cual es algo muy difícil de lograr - yo, siendo desafortunado, oré al Señor, con quien uno cortes con el mundo, para satisfacción material. (35) Él quién estaba dispuesto a ofrecerme su total independencia, por desgracia pedí para la prosperidad material. Es como un pobre que pide a un gran y caritativo el emperador impresionado por su virtud, por unos pocos granos rotos de arroz pelado.'

(36) Maitreya continuó: 'Mi querida Vidura, personas como tú que disfrutan de servir en el polvo de los pies de loto del Señor de la Liberación, no actúas desde interés propio. Con eso, lo que automáticamente alcanzan con ello, consideran ellos mismos muy ricos. (37) Cuando supo que su hijo había regresado, Como si hubiera resucitado de la muerte, el rey Uttânapâda no podía creer por qué un pecador como él le ocurriría una fortuna tan grande. (38) Con su fe en palabras de devarishi Nârada [confirmado], él fue abrumado por las noticias que trajo el mensajero. Más satisfecho se lo ofreció un collar de perlas muy valioso. (39-40) Muy ansioso por ver a su hijo, Con gran prisa, montó un carro adornado de oro tirado por el mejor Horses y entonces, acompañado por el sonido de caracolas, timbales y cascabeles, Flautas y el canto de himnos, salieron de la ciudad junto con los brahmanes, los ancianos y sus oficiales, ministros y amigos. (41) Ambas reinas Sunîci y Suruci, decorados con oro, junto con Uttama en una litera y se unió a la procesión. (42-43) Encontrándose con su hijo en un pequeño bosque Cerca, el rey bajó apresuradamente de su carro y, al acercarse, él, inmediatamente abrumado por el amor. Respirando con dificultad por su gran ansiedad, durante mucho tiempo le abrazó con ambos brazos cuya esclavitud de contaminación material interminable fue destruida por el Señor Pies de loto. (44) Una y otra vez oliendo su cabeza, él, que Ahora vio cumplido su mayor deseo, bañó a su hijo con el agua fresca de sus ojos. (45) Después de haber respetado los pies de su padre y por Él siendo bendecido y honrado con preguntas, él, el mejor de todos los nobles de las almas, Inclinó la cabeza ante sus dos madres. (46) Suruci, recogiendo el Chico inocente que había caído a sus pies, lo abrazó y habló, ahogado con lágrimas, para él las palabras: 'Que vivas mucho tiempo.' (47) A cualquiera que tenga cuyas cualidades y amistad agradan a la Suprema Personalidad, Lord Hari, Todos los seres vivos ofrecen su respeto, [tan naturalmente] como el agua que sale de su El propio fluye hacia la posición más baja. (48) Uttama y Dhruva, ambos Abrumados de cariño, se abrazaron una y otra vez con el pelo se erguió y dejó que sus lágrimas fluyeran libremente. (49) Sunîti, Su madre, abrazando a su hijo más querido para ella que su aire vital, se conformó con Tocar su cuerpo, olvidar todo su dolor. (50) Ahí mismo, oh heroico alma, se mojó prospiciosamente por las lágrimas incesantes de los ojos de la madre de este héroe y la leche que empezó a fluir de sus pechos. (51) El La gente a su alrededor elogiaba a la reina: 'La fortuna de tu hijo vencerá todos tus dolores, ahora que él, después de estar perdido tanto tiempo, ha regresó para proteger la faz de la tierra. (52) Tú debió haberle adorado, al Señor Supremo que puede librarte del más grande peligro y sobre quienes, meditando, los sabios vencen la muerte, que es tan muy difícil de superar.'

(53) Dhruva, así fue alabado por el pueblo que le rodeaba, junto con su hermano colocado sobre el lomo de una elefanta. Con ello, complacido y Glorificado, regresó a su capital. (54) Aquí y allá También se instalaron brillantes puertas arqueadas en forma de dientes de tiburón y también con betel joven árboles de nuez y columnas de plátanos que llevan racimos de flores y frutas. (55) En cada puerta había una decoración de mango colgante hojas, telas, guirnaldas de flores y collares de perlas, junto con macetas llenas con agua y lámparas encendidas. (56) Las puertas de la ciudad con el Los muros circundantes, las casas y las cúpulas del palacio brillaban por todos lados, bellamente decorado con valiosos adornos dorados. (57) El Los cruces, calles y la plaza del mercado fueron completamente limpiados, esparsidos. con agua de sándalo y con presentaciones auspiciosas de arroz frito, cebada, flores y frutos. (58-59) Al ver a Dhruva en la carretera, Las mujeres de las casas le dieron bendiciones afectuosas y lo colmaron aquí y allí con semillas de mostaza blanca, cebada, yogur, agua, hierba fresca, flores y frutas. Con sus agradables canciones resonando en su eeaasí ingresó El palacio de su padre. (60) En esa magnífica mansión, adornada con mosaicos de piedra preciosa, él, que bajo el constante cuidado de su padre fue elevado al estatus más alto, vivía como un dios. (61) El palacio era Equipados con asientos y muebles adornados con oro, marfil muy valioso camas y ropa de cama blanca como espuma de leche. (62) Las paredes, hechas de mármol, Había gemas preciosas y también las lámparas que brillaban con joyas también con figuritas femeninas hechas de piedras preciosas. (63) También el Los jardines eran muy bonitos, con varios árboles celestiales y parejas de pájaros cantantes y el zumbido de abejorros locos. (64) Escaleras esmeralda conducían a estanques llenos de lirios y lotos azules, cisnes y patos, bandadas de gansos y grullas que habitaban cerca.

(65) WGallina el santo rey Uttânapâda oyó y fue testigo de lo más notable influencia de su hijo, se sintió extremadamente feliz por eso milagro. (66) El momento en que vio que Dhruva había alcanzado la mayoría de edad y también contaba con la aprobación de sus ministros y era querido por sus súbditos, él el Señor y Señor del Mundo. (67) Él, este rey de Vishnu, luego se consideró también lo suficientemente mayor y se fue, por el bien de la salvación de su alma, desprendido en el bosque.'

Capítulo 10: Dhruva La lucha de Mahârâja con los yakshas

(1) MAitreya dijo: 'Dhruva ['el inmóvil'] se casó con Bhrami [que significa 'dar la vuelta'] la hija de Prajâpati S'is'umâra ['el delfín', 'la galaxia'] y la nombró los hijos Kalpa ['época'] y Vatsara ['año tropical']. (2) Con otro esposa llamada Ilâ ['el consuelo'], hija de Vâyu [el semidiós del aire], el poderoso gobernante engendró un hijo llamado Utkala ['el que lleva la carga'] y una joya de chica. (3) Uttama ['el de excel'], sin embargo, El hermano de Dhruva, que no se casó, estaba durante una cacería en la cordillera del Himalaya asesinado por un Yaksha [un espíritu maligno] muy poderoso. Pronto le siguieron su madre [Suruci]. (4) Cuando Dhruva se enteró de la muerte de su hermano, lleno de lamentación, juró vengarse y se puso en marcha carro victorioso para partir hacia la ciudad de los yakshas.

(5) Ayuda en dirección norte, el rey vio en un valle del Himalaya que era habitada por seguidores del Señor S'iva, una ciudad llena de fantasmas gente. (6) Oh gobernante, el de brazos poderosos sopló su caracola que resonaron temerosas en todas direcciones del cielo, de modo que las esposas de Los yakshas se volvieron muy asustados. (7) Por resentimiento hacia el sonido de la caracola, entonces aparecieron los poderosos soldados de Kuvera y le atacó con todo tipo de armas. (8) Él, el héroe y poderoso Bowman, con todos ellos atacando, podía enfrentarse a muchos adversarios simultáneamente y los mató uno tras otro, disparando tres flechas a la vez. (9) Ser convencidos de que, debido a estas flechas apuntando a sus cabezas, todos sin el fracaso seguramente sería derrotado, elogiaron su acción. (10) Pero Incapaces de aceptar ser pisoteados bajo sus pies como serpientes, lo intentaron para responder disparando el doble de flechas a la vez tiempo. (11-12) Ansioso por contrarrestar tanto sus acciones como a su auriga, Ellos, con 130.000 hombres, lanzaron todo tipo de iras flechas emplumadas, porras, espadas, tridentes, lanzas puntiagudas, lanzas y fuego armas. (13) El Capitán de la Guerra desapareció completamente de la vista detrás esa lluvia constante de armas, como una montaña cubierta por un aguacero torrencial.

(14) In El cielo, un tumulto de decepción resonó desde el Siddhas que, al presenciar la pelea, asumió que este nieto de Manu había sido asesinado porque, como el sol, se había puesto el océano de Yakshas. (15) Los yakshas exclamaron que el La victoria era suya, pero entonces su carro reapareció del lote de combate como El sol emerge de la niebla. (16) Su arco divino de twanging creado lamento entre sus enemigos mientras dispersaba las diferentes armas con sus flechas, igual que el viento, dispersa una serie de nubes. (17) El Flechas afiladas disparadas desde su arco atravesaron los escudos y penetraron en los cuerpos de los demonios, como rayos que golpean las montañas. (18-19) El Campo de batalla que desconcierta la mente de los héroes, comenzó a brillar en el horizonte las flechas, cabezas cortadas, con guirnaldas y turbantes hermosos pendientes y cascos, y los muslos y brazos cortados que son hermosos pulseras y brazaletes brillaban como palmeras doradas. (20) El soldados restantes, la mayoría de los cuales tenían miembros heridos por las flechas de El más grande de todos los guerreros, huyó en todas direcciones como elefantes derrotados por Un león.

(21) W Vio que ninguno de los soldados enemigos quedaba en pie, el mejor de todos los hombres quería ver su ciudad, pero no entró en ella porque no se puede estar seguro del Planes de un enemigo místico. (22) Mientras que quien tenía el mejor carro, Temerosos de un contraataque de sus enemigos, hablaba con su Auriga, se oyó un sonido fuerte como el del océano que podría ser reconocido como el viento de una tormenta de polvo que se eleva de todos indicaciones. (23) En un instante el cielo quedó cubierto por una masa de densa nubes que por todas partes brillaban con relámpagos acompañados de truenos que amenazada por todas partes. (24) Oh, impecable, había un inundación de sangre, moco, pus, heces, orina, médula y troncos de los cuerpos cayendo del cielo frente a él. (25) Entonces, desde el cielo, un Se podía observar lluvia desde todas partes de una montaña de garrotes, porras, espadas y mazas, junto con una lluvia de grandes piedras. (26) Serpientes Respirando como trueno, vomitando fuego con ojos enfadados y grupos de locos elefantes, leones y tigres se acercaban. (27) Como si fuera el último de Habían llegado los días y el mar inundaba la tierra en todas direcciones con ferocidad olas ondulantes, produciendo un sonido tremendo.

(28) T Un tipo de fenómenos son creados por demonios atroces que, con ilusiones demoníacas, intentan asustar al alma menos inteligente. (29) Los grandes sabios conscientes del poder místico altamente peligroso contra el que los demonios dirigían Dhruva, entonces se reunió para apoyarle y ayudarle. (30) Ellos dijo: 'Oh hijo de Uttânapâda, que el Señor Supremo que lleva el arco llame S'ârnga, sé la divinidad que mata a todos los enemigos de las almas rendidas en para eliminar su angustia. Porque es el canto y la escucha de Su santo Nombra de inmediato que ayude a los hombres a superar plenamente una muerte insuperable, oh Dhruva.'

Capítulo 11: Svâyambhuva Manu aconseja a Dhruva Mahârâja que deje de luchar

(1) MAitreya dijo: 'Tras escuchar las palabras de los sabios, Dhruva tocó el agua y se fijó en su arco es una flecha fabricada por Nârâyana. (2) Unir esta arma de Nârâyana a su reverencia, rápidamente las ilusiones creadas por los yakshas fueron vencida, oh Vidura, igual que la ira y el dolor se disipan con el ascenso de conocimiento espiritual. (3) Con el arma que le habían dado fijada En su arco brotaron flechas doradas con plumas como las alas de los cisnes adelante que atravesó a los soldados enemigos con el tumultuoso sonido de Pavos reales entrando en un bosque. (4) Por esas flechas puntiagudas desde todas partes del campo de batalla, los yakshas se emocionaron terriblemente tanto que Ellos, llenos de ira y armas alzadas, se lanzaron hacia él, como serpientes con capuchas levantadas lo hacen cuando luchan contra Garuda. (5) Con su flechas cortó los brazos, piernas, cuellos y vientres de todos los Yakshas que se adelantó en combate. Los envió a todos a la morada sobre el sol donde todos Quienes envían su semilla hacia arriba [los célibes] se van. (6) Cuando vio a esos yakshas siendo asesinados en gran número por el hombre con el maravilloso carro, aunque en realidad no habían cometido ninguna ofensa, el el abuelo, el Manu, en su misericordia, se acercó juntos al hijo de Uttânapâda con los grandes sabios para instruirle. (7) Manu dijo: 'Basta Hijo mío, deja de matar a estos buenos que nunca te hicieron daño. Con esto escalada de la ira, estás siguiendo el camino de la ignorancia y pecado. (8) Querida, este compromiso de matar a los Yakshas que no han pecado, no es propio de un miembro de nuestra familia y está prohibido por el Sabios. (9) Sin duda, mis mejores saludos, estás agraviado por la muerte de la hermano, te importa, pero ahora la ofensa de un tal Yaksha ha llevado a la el asesinato de sus numerosos asociados. (10) Este asesinato de seres vivos es ciertamente nunca el camino de aquellos que honestamente siguen el camino del Señor de los Sentidos. Tomar el cuerpo por uno mismo es como el animales. (11) Con tu meditación sobre el Superalma dentro de todos los seres vivos seres, habéis llegado a la morada del Señor Hari, que es tan difícil de propicia. Tú, siendo así, de adoración, alcanzaste la posición suprema de Vishnu. (12) ¿Cómo puede alguien como tú que, disfrutando de la estima de la los devotos del Señor, siempre son recordados por ellos, ¿cómo puedes tú quién, como un ejemplo a otros, se juran a la causa santa, se dedican a tal ¿Abominación?

(13) Cuandouno es de tolerancia, amistad, misericordia y ecuanimidad hacia todos los seres vivos, el Alma de todos, el Señor Supremo estará muy complacido. (14) Complacer a la Señor Supremo una persona, liberada de los modos de la naturaleza material y liberado de las preocupaciones de su existencia individual, alcanzará un alcance ilimitado Dicha espiritual [Brahma Nirvâna]. (15) Hombre y mujer evolucionado [por la fuerza impulsora del Tiempo] a partir de los cinco elementos de la materia y Por su comportamiento sexual surgieron aún más hombres y mujeres en este mundo. (16) Con la energía ilusoria del Ser Supremo así, oh Rey, la creación, El mantenimiento y la aniquilación tienen lugar como consecuencia de la interacción de las cualidades básicas de la naturaleza. (17) La forma en que es el hierro movido [por un imán] este mundo de causa y efecto debe considerarse como movido por la causa remota [de] la Persona original y más exaltada que es libre de las cualidades básicas de la naturaleza. (18) Bajo la influencia de la, sin duda difícil de comprender, la potencia del Todopoderoso en forma de la fuerza de Tiempo, la interacción [o perturbación del equilibrio] de los modos de La naturaleza dio lugar a esta diversidad de energías. La Personalidad Suprema ejerce Su influencia sobre esta diversidad, aunque Él no sea quien actúe, y en esta diversidad la conduce a la muerte, aunque no sea quien mata. (19) Él a quien no hay fin pone en forma del Tiempo todo hasta un fin, Aquel que sabe que ningún comienzo constituye el principio de todo, Aquel que es inagotable da vida a un ser vivo por medio de otro y Él como La muerte pone fin a todo lo que mata. (20) Como muerte Entrar en la vida de todos nadie es Su aliado ni su enemigo. Todas las combinaciones de los elementos [orgánicos e inorgánicos] siguen Su movimiento impotentes como polvo partículas movidas por el viento. (21) Libre de una vida corta o larga como con los seres que nacen, el Todopoderoso está siempre situado en Su posición trascendental y premios a los codiciosos los resultados de sus acciones. (22) Algunos, oh rey, explica este karma [la carga de trabajo de actividades fructíferas] como surgidas de la naturaleza particular de uno o como se trae por otros, oh protector de los hombres. Algunos dicen que es por el tiempo, otros se refieren al destino, mientras que otros más lo atribuyen al deseo del ser vivo. (23) Quién, Querido hombre, siempre podré entender las intenciones de Aquel que es nuestro origen, Él de Trascendencia que de la realidad no manifiesta [pradhâna] da lugar a ¿Las diferentes energías y fuerzas naturales?

(24) The De la misma manera, hijo mío, todos estos seguidores de Kuvera [el tesorero divino] no lo son Los asesinos de tu hermano. Solo Dios es la causa del nacimiento y la muerte de Un ser vivo, querida. (25) Él crea el universo y también la mantiene y la aniquila. Además, no se enreda con el actividades de los modos de la naturaleza, porque Él [al estar libre del falso ego] no lo hace Identifícate con un cuerpo material. (26) Esta Superalma, la controlador y mantenedor de todos los seres, trae, fomenta y devora, aprovechando la fuerza de Su energía externa. (27) Por él, mi querido, Él, el Supremo de la muerte y la inmortalidad, que en todos los aspectos es el objetivo último de la rendición para todo el mundo, todos los devotos y Personalidades importantes de la creación aportan sus ofrendas, siendo contrOlled por Él como los toros son controlados con una cuerda en la nariz. (28) Solo Con cinco años dejaste a tu madre, agraviada en el fondo por las palabras de tu y fue al bosque para adorar al Señor con austeridades. Así Alcanzaste la posición más alta en los tres mundos. (29) Conservación En mente él, mi mejor de todos, libérate de la ira hacia el único infalible yo espiritual [el Brahmán] situado en el más allá y lo intenta, mirando el alma, descubrir el estado no contaminado del que todo lo que está dividido es entendida como falsedad [una simple cubierta]. (30) Cuando entonces lo hagas prestar un servicio trascendental al Alma Interior del Señor Supremo que, dotado de todas las potencias, es el depósito ilimitado de todo placer, tú muy pronto desatará el nudo de ilusión de 'yo' y 'mío' y así será firmemente arreglado.

(31) Just Controla tu ira —el principal enemigo de la bondad— y toda buena suerte lo hará Sé tuya. Al mantener constantemente esta lección, mi querido rey, esta [directiva] funcionará como un tratamiento medicinal para una enfermedad. (32) Un La persona inteligente que desea que su alma esté libre del miedo, nunca debe ser guiada por la ira, porque todos temen a la persona que la gobierna. (33) Por matando enfadada a los yakshas que creías que eran los que asesinos de tu hermano, tú han menospreciado al hermano de S'iva, Kuvera. (34) Ve y apaciguáralo Inmediatamente, hijo mío. Ofrécele respetuosamente y palabras suaves tus reverencias, antes de que la ira de las grandes almas derrote a nuestra familia.'

(35) Manu Svâyambhuva, tras así instruir a su nieto, recibió de él sus reverencias y partió junto con los sabios hacia su morada.'

Capítulo 12: Dhruva Mahârâja vuelve a la divinidad

(1) MAitreya dijo: 'Al enterarse de que la ira de Dhruva había persistido y que él se había abstenido matando a Kuvera, el maestro del tesoro que es adorado por los Câranas, Kinnaras [cantantes y habitantes del cielo] y Yakshas, aparecieron allí y habló con Dhruva, que estaba de pie con las manos juntas frente a él. (2) El El maestro de la tesorería dijo: 'Oh hijo del gobernante, me alegro mucho de ti, oh Sin pecado, porque tú, bajo la instrucción de tu abuelo, renunciaste a la enemistad tan difícil de evitar. (3) En realidad, no mataste los yakshas, ni los yakshas mataron a tu hermano; es el Tiempo el que es el Maestro de la aniquilación y generación de todos los seres vivos. (4) De uno la inteligencia es ignorancia ante los conceptos erróneos de 'yo' y 'tú'. A una La persona que sigue el concepto corporal de la vida parece ser igual que en una Sueño; esto [el enfoque físico] constituye la causa de la esclavitud y desgracia. (5) Os deseo buena suerte a todos, oh Dhruva, teniendo eso en cuenta, vive para la adoración del Señor Supremo Más allá de la Sentidos de todos los seres vivos y piensa en Él en la forma de la única Superalma residiendo dentro de todo lo que vive. (6) Sé devoto a Él cuyos pies de loto merecen ser adorados, porque te libran de un existencia material y cortar el nudo de estar materialmente entrelazados. Incluso aunque Él, en su potencia de gobernar los modos, está conectado a ellos, Él por su la naturaleza inconcebible es distante a ellos. (7) Oh King, por favor pregunta sin dudar de mi parte, lo que consideres deseable, oh hijo de Uttânapâda. Oímos, querido hombre, sobre tu resistencia a los pies de loto de Aquel de cuyo origen ombligo brotó el loto, y así mereces la bendición.'

(8) Maitreya dijo: 'Él, que por el rey del tesoro de todos los reyes [el gobernante de los Yakshas] era ofreció una bendición, preguntó, como una persona inteligente y reflexiva de primera clase devoto del Señor, por el recuerdo continuo por el cual uno sin la dificultad cruza el océano insuperable de inciencia. (9) Kuvera, hijo de Idavidâ, que estaba muy satisfecho con La mentalidad de Dhruva le concedió ese recuerdo y luego desapareció de vista. Dhruva también regresó entonces a su capital. (10) A partir de entonces adorado, mediante ceremonias sacrificiales y grandes caridades, con todos que lo tenía, podía lograrlo y el apoyo divino que pudo encontrar, el Gobernante de todos los Sacrificios, el objetivo [de la vida] que otorga todo resultados. (11) Prestando servicio ininterrumpido a quien Alma infalible sobre todo, veía a todos los seres vivos como presentes solo en Él y Él Todopoderoso como el único y verdadero presente en todos los seres vivos seres. (12) Así dotado de cualidades piadosas él, que como especie protector de los principios del dharma tenía respeto por los brahmanes y el pobre, era considerado el padre del pueblo. (13) Durante el treinta y seis mil años de su dominio sobre el planeta Tierra por disfrute agotó sus méritos y disminuyó su desgracia mediante la austeridad. (14) Así libre de agitar sus sentidos la gran alma [vida después de la vida] para muchos, durante muchos años ejerció favorablemente los tres tipos de funciones civiles [el regulación de la religión, la economía y la gratificación sensorial], tras lo cual entregó el trono real pasó a su hijo. (15) Se dio cuenta de que esto el universo, que consistía en Su energía externa, era una fantasmagoría para el alma, algo que, como un sueño, es resultado de la ignorancia. (16) Él consideraba todo lo creado que comprendía su cuerpo, sus esposas, hijos, amigos, su influencia, riquezas, los terrenos de ocio, las instalaciones para sus mujeres y la completa belleza de la tierra con sus océanos, como algo atado a y por esa razón partió hacia Badarik'rama [el Himalaya) bosque]. (17) Allí purificó su cuerpo bañándose en pura Agua y, fijada en posturas yóguicas, controlaba el proceso respiratorio mediante retirando la mente de sus sentidos físicos. Concentrándose en la forma exacta del Señor lo recordaba constantemente, por lo que meditaba se absorbió plenamente. (18) Constantemente entregado a su devoción por el Señor Hari, la Suprema Personalidad de Dios, él era de una dicha eterna y una y otra vez era superada por un torrente de lágrimas que le derritían el corazón y erizaban todos los pelos de su cuerpo. Ya no recordaba que tenía un cuerpo y quedó liberado de [también La sutileza de] estar materialmente atado [mukta-linga].

(19) Dhruva vi descender un vehículo celestial muy hermoso [una vimâna] el cielo que le iluminaba y las diez direcciones como si fuera la propia luna llena había aparecido. (20) En ellos distinguió a dos hermosos semidioses con Cuatro brazos, piel negruza, bastante joven y con ojos tan rosados como un loto Flor. Organizaban clubes y vestían y llevaban cascos de forma atractiva, pulseras, collares y pendientes. (21) Entenderlos como dos sirvientes del Renown, se levantó, pero desconcertado no lo sabía ya no cómo recibirlos con el debido respeto y así se unió respetuosamente Sus manos ofrecían sus reverencias cantando los nombres de Tel principal de estos asociados, el enemigo de Madhu. (22) Aquel cuyo corazón siempre fue Absorto en pensamientos sobre los pies del Señor Krishna, entrelazó las manos con mucha humildad y inclinó la cabeza, mientras Nanda y Sunanda, los dos principales sirvientes del Uno, con el ombligo de loto, se acercó sonriendo y se dirigió él. (23) Nanda y Sunanda dijeron: '¡Oh, el mejor de los reyes! ¡Toda buena suerte A ti. Escucha atentamente nuestras palabras. Tú eres el que, siendo de cinco años viejo, que satisfacía mucho al Señor haciendo penitencia. (24) Nosotros, como los asociados del creador de todo este universo, de la Divinidad que lleva el arco llamado S'ârnga, se ha acercado a ti para llevarte con nosotros al morada del Señor. (25) Has alcanzado el mundo de Vishnu, así que difícil de lograr que ni siquiera las almas más grandes de la iluminación puedan Llega ahí. Ven y ve la morada suprema alrededor de la cual a la derecha está la luna, El sol, los otros planetas y las estrellas son circunvalando. (26) Esto nunca se ha logrado por tu Ni antepasados ni por otros, oh querido hombre, venid a vivir allí en ese supremo morada del Señor Vishnu, que es tan venerable para los habitantes de la universo. (27) Oh alma inmortal, te lo mereces para abordar este único vehículo celestial que te fue enviado por el Alabado en los Versos, el cabeza de todos los seres vivos.'

(28) Sedad Maitreya dijo: 'Habiendo escuchado las palabras que brotaron como miel del jefe los asociados del Señor, aquel que le era tan querido, tomaron un baño purificador y realizaba sus tareas diarias. Entonces saludó a los sabios y aceptó sus Bendiciones. (29) Después de que con oraciones hayan circunvalado que excelente vehículo celestial y también habiendo pagado a los dos socios su Él, cuya figura brillaba con un resplandor dorado, estaba listo para subir tabla. (30) El hijo de Uttânapâda vio entonces la muerte personificada acercándose. Puso el pie en la cabeza y así ascendió la maravilla que era tan grande como una casa. (31) En ese momento timbales y mridangas de adoración] y pequeños tambores y demás resonaban, mientras que el principal celestial los cantantes cantaban y las flores caían como la lluvia. (32) Cuando él estaba a punto de ascender a la morada celestial, Dhruva recordó a su madre Sunîti y pensamiento: '¿Cómo puedo ir al mundo difícil para alcanzar por encima de todos los mundos y marcharme ¿mi pobre madre detrás?' (33) Comprendiendo las preocupaciones de Dhruva, Los dos seres superiores de la iluminación le señalaron que ella en su La divinidad le precedió en el camino. (34) En camino siendo cubierto por flores que aquí y allá por los semidioses llenos de alabanzas fueron derramadas Sobre él, desde sus vehículos celestiales, pasó uno tras otro todos los esferas celestiales [o planetas]. (35) En su ascenso de vimâna por encima de los tres mundos e incluso yendo más allá de los grandes sabios, Dhruva, que tuvo alcanzó la vida eterna, y luego llegó a la morada del Señor Vishnu. (36) Irradiación por su brillo ese lugar ilumina desde dentro de los tres mundos por todas partes y también hace que irradien. Solo pueden llegar aquellos que Participar constantemente en actividades de bienestar y no por parte de quienes no son misericordiosos con otros seres vivos. (37) Pacífico, equilibrado, puro y agradan a todos los seres vivos, que se han hecho amigos de sus devotos, llegar fácilmente a la morada del Infalible. (38) Dhruva, el hijo de Uttânapâda, que, completamente devoto a Krishna, encontró su pureza, se convirtió así en Corona-La joya de los tres mundos. (39) La esfera de la luminarias [la galaxia], conectadas con gran fuerza y velocidad, rodea sin cesar ese lugar, oh Kaurava [apellido de Vidura], como siendo una manada de toros moviéndose alrededor de un poste central.

(40) H observó las glorias de Dhruva, el sabio y gran señor Nârada tocó su cuerda instrumento en la arena sacrificial de los Praces, cantando [lo siguiente] versos. (41) Nârada cantó: 'Debido a su austeridad, este hijo de Sunîti, que sirvió a su marido con tanta devoción, pudo alcanzar ese puesto. Ni siquiera esas a quienes se llama los seguidores de los Vedas son, a pesar de su conciencia de la significa seguro de tal logro, sin mencionar las probabilidades de regularidad seres humanos. (42) Aquel que, a la edad de cinco años, se agravió sobre las duras palabras de la esposa de su padre, en cumplimiento de mis instrucciones, profundamente dolido en su corazón, fue al bosque, conquistó al Supremo Maestro, ganando con las cualidades de sus devotos. (43) Tras complacer a la Señor de Vaikunthha, él tenía solo cinco o seis años, en el menor tiempo posible el tiempo alcanzó Su protección. Ninguna otra persona ni siquiera puede esperar alcanzar, Después de muchos, muchos años [de renuncia] en la tierra, la posición exaltada que Dhruva, este hijo kshatriya, alcanzó.'

(44) Maitreya dijo: 'Te he contado todo lo que me preguntaste aquí sobre los grandes y famosos personaje de Dhruva, que es muy apreciado por muchos [a devoto]. (45) [Escuchar] esto otorga riqueza y reputación, aumenta la esperanza de vida de uno es tan sagrada y auspiciosa que incluso se puede alcanzar El paraíso de Dhruva con ella, agradable para la mente y gloriosa en contrarrestar todo tipo de pecados. (46) Escuchándolo repetidamente con la fe se desarrollarán actividades devocionales queridas al Infalible y A partir de ahí, está destinada la derrota total de todos los obstáculos. (47) Para quien lo escucha allí son las cualidades de su buena conducta y demás; la La historia constituye [una fuente de] fuerza para las almas que buscan fuerza y es [una Criadero para] el honor de quienes son reflexivos. (48) Con cuidado Cantar, en compañía de almas nacidas dos veces, por la mañana y la tarde, el glorias de la sagrada fama y gran carácter de Dhruva. (49-50) En la hora de luna llena o luna nueva, el día después de Ekâdas'î [el duodécimo día de un mes lunar], cuando aparece la estrella S'ravana, al final de un tithi [a día lunar], en un día llamado Vyatîpâta, a finales de mes o en una festividad [relativo al sol] Deberías contar la historia a un público receptivo sin desear remuneración y refugiarse de los pies de loto de Aquel que es el Refugio del Buscador. Encontrarás tu mente entonces pacificada por el alma y así se convierten en perfectos. (51) Aquel que transmite este conocimiento a almas ajenas a la realidad original, caminan por el camino de la verdad y la inmortalidad y será bendecido por los dioses por ser un protector bondadoso de los buscadores. (52) Oh el mejor entre los Kuru, así fue mi descripción de las actividades, la fama y la gran pureza de Dhruva que, de niño, renunciando a sus juguetes y a su madre, se fue de casa y encontró refugio en el Señor Vishnu.' "

Capítulo 13: Descripción de los descendientes de Dhruva Mahârâja

(1) Sûta dijo [a los rishis en Naimishâranya]: "Escuchando a Maitreya descripción del ascenso de Dhruva a la morada de Vaikunthha, el amor de Vidura por el Señor Supremo en el más allá creció y de nuevo comenzó a cuestionar a Maitreya Muni.

(2) Vidura preguntó: '¿Quiénes eran, llamasteis los Prace? ¿Qué familia conocían? de quién eran los hijos, oh el mejor entre los jurados, y dónde se desempeñaban ¿Su sacrificio? (3) Creo que Nârada es la más grande de todas las devotos; vio a Dios ante sus ojos y describió el procedimiento de rendición servicio devocional al Señor [en kriyâ-yoga o el método pâñcarâtrika]. (4) Cuando estos hombres cumplían sus deberes sacrificiales en adoración al Supremo Señor, el Disfrutador de Todos los Sacrificios fue descrito con devoción por Nârada. (5) Oh Brahmán, sé tan amable de contarme, tan ansioso por escuchar, todas las historias sobre el Señor que allí fueron narrados por los devarishi.'

(6) Maitreya dijo: 'Utkala, el hijo de Dhruva, después de que su padre partiera hacia el bosque, hizo no desea el trono del emperador, su padre, con todas las tierras y opulencia que le pertenece. (7) Desde el día en que nació fue un muy un alma satisfecha y sin ataduras, que se equilibró vio la Superalma como extendida en todas partes del mundo y en todo el mundo como descansando en el Superalma. (8-9) Porque de su resolución única sobre el espíritu del Absoluto, su ser separados del cielo habían terminado en la unidad del Ser. Un yoga consecuente La práctica había aumentado su dicha que, a medida que el fuego consumía las impurezas kármicas de su mente. Así, al darse cuenta de su posición constitucional, todos sus pensamientos fueron dedicado al Alma de todas las Almas. (10) En el camino él a Los menos inteligentes parecían un tonto, ciegos, sordos, mudos y locos, pero en realidad, su inteligencia era más bien como un fuego con sus llamas templado. (11) Pensando que Utkala no tenía inteligencia y estaba loco, el los ancianos de la familia y los ministros de Estado nombraron a Vatsara, el joven hijo de Bhrami, gobernante del mundo. (12) Svarvîthi, Rey La querida esposa de Vatsara dio a luz a seis hijos: Pushpârna, Tigmaketu, Isha, Ûrja, Vasu y Jaya. (13) Pushpârna tuvo dos esposas, Doshâ y Prabhâ. De Prabhâ estaban los hijos Prâtar, Madhyandinam y Sâyam. (14) Pradosha, Nis'itha y Vyushtha fueron los tres hijos de Dosh. Vyushtha engendró en su esposa Pushkarinî un hijo llamado Sarvatejâ [el todopoderoso]. (15-16) Su esposa, llamada Âkûti, dio a luz a un un hijo llamado Câkshusha, que fue el [sexto] Manu. Su reina Nadval— le dio [doce] hijos puros: Puru, Kutsa, Trita, Dyumna, Satyavân, Rita, Vrata, Agnishthoma, Atîrâtra, Pradyumna, S'ibi y Ulmuka. (17) Ulmuka engendró seis muy buenos hijos en Pushkarinî [que tenía el mismo nombre que su predecesor]: Anga, Sumanâ, Khyâti, Kratu, Angirâ y Gaya. (18) La esposa de Anga, Sunîthâ dio a luz a Vena, que era muy corrupta. Decepcionado por su error el personaje del sabio rey Anga dejó la ciudad [para vivir en el bosque]. (19-20) Él [Vena] fue maldecido por los sabios cuyas palabras airadas le cayó como un trueno. Después de eso, murió. Estar sin rey Todos los habitantes del mundo eran acosados por ladrones y pícaros. Luego agitó su brazo derecho [su 'mano'], sobre lo cual una encarnación parcial [ams'a-avatâra] descendientes de Nârâyana llamados Prithu, quien se convirtió en el Señor original de la Tierra.

(21) Vidura dijo: 'Con el rey Anga siendo un reservorio de buenas cualidades y un santo persona, amante de la cultura brahmínica y gran alma, ¿cómo podría ser su hijo ¿Tan mal que se volvió indiferente y se fue? (22) ¿Por qué los sabios lo hicieron familiarizado con los principios religiosos que veían los defectos de Vena, deseaban pronuncia la maldición del brahmán contra él, mientras que era el rey quien llevaba ¿La vara del castigo? (23) El rey nunca debe ser insultado por el ciudadanos, por muy pecador que sea, porque por su influencia personal mantiene el poder de todos los funcionarios locales. (24) Por favor, descríbeme, Tu fiel devoto, oh brahmán, todo lo que hay que decir sobre las actividades de el hijo de Sunîth, porque tú conoces bien las cosas del cielo y tierra.'

(25) Maitreya respondió: 'El rey Anga realizó una vez un gran sacrificio as'vamedha, pero a esa gran ofrenda a la que ninguna alma piadosa asistió, a pesar de que que fueron invitados por los brahmanes oficiantes. (26) Desconcertado Al respecto le dijeron al instigador del sacrificio: 'Las almas piadosas lo hacen no aceptar las ofrendas en el fuego de los sacerdotes. (27) Oh Rey, No hay nada impuro en las ofrendas que recogiste con gran cuidado, Tampoco hay nada de malo en la correcta ejecución de los mantras por parte del Brahmanes cualificados. (28) En esto no encontramos el menor insulto ni negligencia respecto a las almas piadosas, por lo que el consciente de Dios que si presenciaran el sacrificio, no aceptarían su parte.'

(29) Maitreya dijo: 'El rey Anga, el que realizó el sacrificio, estaba muy deprimido después Escuchando lo que decían las almas nacidas dos veces. Entonces, con su permiso, dirigió a los sacerdotes para que ellos los informaran: (30) 'Siendo invitados a los los de Dios no van a [asistir a la ceremonia sacrificial y] aceptar a su Parte de las ofrendas. Queridos sacerdotes, por favor decidme qué ofensa tengo comprometido.'

(31) The Los sacerdotes principales dijeron: 'Oh Dios del hombre, en esta vida ni siquiera has cometido el más mínimo pecado, pero en tu vida anterior había una impureza por culpa de Que en esta vida eres sin un hijo. (32) Nosotros, que os deseamos a todos La buena fortuna, por eso dios a vosotros: Ejecutad el sacrificio para volveros buenos descendencia, oh Rey, cuando adoras al Señor, el que disfruta del sacrificio, con el deseo de tener un hijo, te lo concederá. (33) Todos los hombres de que Dios aceptará entonces su parte del sacrificio, porque entonces, para el propósito de [conseguir] un hijo, evidentemente la Suprema Personalidad ha sido invitado. (34) El Señor adorado otorgará a la persona lo que sea desea; La gente cosechará los frutos de sus acciones según la manera le respetaban.'

(35) Fo El rey para tener un hijo, los eruditos, así decididos, ofrecieron pastel de arroz en el fuego del Señor de las Llamas [Vishnu]. (36) Como resultado, un persona apareció con ropas blancas con una guirnalda dorada y una vasija dorada en la que llevaba arroz hervido en leche. (37) El rey, firmemente Enraizado en la mente noble, tomó con permiso de los eruditos en la leche Arroz hervido en las palmas unidas y, tras oler a Wcon gran deleite, ofrecido a su esposa. (38) La reina sin hijos comía de la comida que Le dio un hijo y, de hecho, quedó embarazada por el marido. Con el tiempo, ella luego dio a luz a un hijo. (39) Ese chico apareció parcialmente siguiendo en los pasos de su abuelo, materno e irreligioso, orientado a la muerte. Él por lo tanto, se convirtió en infractor del deber sagrado. (40) Solía tomar Empuña su arco como cazador y se adentra en el bosque para matar ciervos inocentes. Así, todo la gente exclamaba: '¡Ahí está, el cruel Vena!' (41) Mientras se toca en el patio de juegos con chicos de su edad los mató de forma muy cruel y violenta sin piedad, como si matara animales. (42) Viendo lo cruel que es su hijo, el rey, por diferentes medios de castigo, no pudo controlarlo y así se volvió muy agraviado. Pensó: (43) 'Aquellos que son sin un hijo viviendo en casa debió haber adorado al Señor [en una vida anterior]. No tienen que sufrir el dolor insoportable por una situación tan mala hijo. (44) Por su reputación pecaminosa y su injusticia allí habrá gran discordia entre la gente y ansiedad sin fin. (45) Who ¿querría un supuesto hijo? Inevitablemente ata el alma a la ilusión; ¿qué Una persona inteligente valoraría a un hijo que trae miseria a la familia ¿La vida? (46) Creo que es mejor tener un hijo malo que uno bueno uno. Debido a un hogar infernal, un mortal puede desvincularse de su hogar como fuente de miseria.'

(47) Thus Indiferente, el rey, incapaz de dormir, se levantó en mitad de la noche Renunciar a su hogar tan opulento gracias a las bendiciones de los grandes almas. Sin que nadie se diera cuenta, dejó a la madre de Vena, que era rápida dormido. (48) Tan pronto como se entendió que el rey, ya no Cuidadoso, se habían marchado, todos los ciudadanos, sacerdotes y ministros, amigos y el El resto de la gente buscaba por la tierra con gran duelo, como si eran yoguis inexpertos buscando [fuera] a la persona original oculta [dentro del corazón]. (49) No encontrar rastro del padre de la nación, oh Kaurava, los ciudadanos regresaron decepcionados a su ciudad y informaron, tras ofrecer sus respetos, con lágrimas en los ojos los reunidos sabios sobre la ausencia del rey.'

Capítulo 14: El Historia del rey Vena

(1) MAitreya dijo: 'Los sabios encabezados por Bhrigu que siempre aspiraron al bienestar de todo el pueblo, entendía que los ciudadanos con la ausencia del rey Anga estaban condenados a seguir viviendo El nivel de los animales. (2) Los hombres de sabiduría llamaron a la madre de Vena Sunîthâ y luego lo entronizó [Vena] como amo del mundo, incluso aunque los ministros no estuvieron de acuerdo. (3) Escuchar que el rey Vena había ascendió al trono Los ladrones, sabiendo que él era un castigador muy severo, se escondieron de inmediato como si fueran ratas que temían a una serpiente. (4) El rey Vena, habiendo ascendido a la sede real, estaba muy orgulloso de Los ocho tipos de opulencias [Bhaga, véase 3.24:32] y se consideraba a sí mismo Ser el mejor. De forma insolente empezó a insultar a los grandes personalidades. (5) Así cegado por el poder, tan orgulloso como un elefante incontrolado, montó un carro y se movió alrededor, creando miedo en Cielo y en la tierra. (6) No permitir que los brahmanes se representen de cualquier sacrificio, que se dieran caridades o que se ofreciera mantequilla en el fuego, golpeando así sus tímbales por todas partes, puso fin a todo Rituales religiosos. (7) Cuando los sabios, que siempre lo habían hecho realizaron los sacrificios, vieron lo que hizo el gran pícaro Vena, lo consideraron una amenaza para la gente común y por compasión de la que se habla eso. (8) 'Como un tronco ardiendo por ambos lados, el pueblo común, ay, de Tanto el bando del Rey como los ladrones y pícaros están en gran medida peligro. (9) Porque teníamos miedo de estar sin un rey, Vena ha estado coronado aunque no estaba cualificado y ahora también existe la amenaza de peligro por su parte. ¿Cómo pueden ser felices los seres vivos? ¿Ahora? (10) Vena, nacida del vientre de Sunîth, ha crecido hasta convertirse en una Carácter travieso, igual que una serpiente que se mantiene con leche incluso ataca El que lo alimenta. (11) Con él nombrado rey, no hay duda que desea dañar a los ciudadanos, pero para no sufrir el Sin embargo, debemos intentar pacificar las consecuencias de sus pecados él. (12) A pesar de conocer la injusticia de Vena, lo hemos hecho Rey. Al no responder a nuestras palabras pacificadoras, él, por su maldad, será condenado por el público y tendrá que arder, igual que él tendrá que hacer arder por nuestra propia feroz oposición.' (13) Así habiendo decidido el los sabios se acercaron a Vena, ocultando su ira. Le pacificaron con palabras amables y luego habló con él.

(14) The Los sabios dijeron: '¡Oh, lo mejor de la realeza! Por favor, intentad entender de qué vamos para decírtelo, oh Rey. Aumentará tu esperanza de vida, fuerza y buena reputación, Oh, la mejor. (15) Personas que, en sus palabras, mente, cuerpo y La inteligencia está libre de apego y actúa según lo religioso principios, se concederán mundos libres de miseria; Lo harán Encuentra liberación y felicidad duradera. (16) Ojalá no sea así perdido por ti, oh héroe del pueblo, el rey que echa de menos eso, ¿cuál es la raíz? por la prosperidad, perderá su influencia. (17) Oh Rey, el gobierno real que protege al pueblo contra funcionarios traviesos, ladrones y pícaros Por esa razón, recauda impuestos y disfruta de este mundo así como de Siguiente. (18) Es en aquellos reinos de las ciudades de las que el Supremo El Señor, el gozador de todos los sacrificios, es adorado, que el pueblo que sigue El sistema Varn's'rama [de vocaciones y grupos de edad] actuará según su naturaleza. (19) La FOrtunate One, la causa original de la manifestación cósmica, estará complacido con ese rey, oh noble, que en su posición de poder es del Alma que guarda todo el universo juntos. (20) Con Él, el Controlador de los Controladores, siendo Satisfecho, se puede lograr lo imposible y, por tanto, el pueblo es Por todas partes, con su liderazgo preferido [sus dioses, reyes e ídolos], por todos significa con el mayor placer, todos realizando sacrificios para Él. (21) Es Él quien, junto con todas las deidades que se adoran, es el receptor. Él es la suma total de los Vedas, el dueño de todos los medios de culto y el objetivo de toda austeridad. Por lo tanto, oh Rey, deberías, a tu mayor Honor e interés propio, dirige a tus compatriotas para que realicen la adoración mediante los diferentes tipos de sacrificios. (22) Cuando los brahmanes en el El reino es de servicio devocional, todas las almas iluminadas que forman parte de el Señor, es debidamente respetado y, muy satisfecho, concederá lo deseado resultado. Oh héroe, no deberías dejar de respetarlos.'

(23) Vena respondió: 'Oh, qué infantiles sois todos al tomar principios irreligiosos por religiosos. De hecho, abandonas al padre que te alimenta siendo infiel con otro amor. (24) Aquellos que, por ignorancia, fracasan en respeto no se da cuenta de que el Señor está ahí en forma de rey, no puede ¡encontrar la felicidad en este mundo ni después de que murieran! (25) Lo que ahora es ¿El nombre de aquel que disfruta del sacrificio a quien dirige su gran devoción? Como una mala mujer con su amante, fracasas en tu afecto por [tu Rey,] ¡el marido! (26-27) El creador, el mantenedor, el destructor, el rey del cielo, el dios del viento y el dios de la muerte; la Dios del sol, dios de las lluvias, dios del tesoro y dios de la luna; el dios de la tierra, el dios del fuego y el dios de las aguas; Todos estos y otros poderes capaces de bendecir y maldecir permanecen en la Cuerpo del rey, el rey comprende a todos los dioses. (28) Por eso razón, oh almas sabias, deberíais adorarme en vuestros rituales y no ser envidiosa. Usa esos medios por mi bien, no hay nadie más a quien adorar como el disfrutador principal de lo que se ofrece.'

(29) Maitreya dijo: 'Con todos los respetos ofrecidos por no acceder a la petición de los sabios, aquel cuya inteligencia estaba pervertida y que más pecaminosamente se había desviado de la Así, el camino quedó desprovisto de toda buena fortuna. (30) Todos los brahmanes como Consequence se sentía insultado por él, que se consideraba tan erudito. Frustrados por su cortesía petición, oh Vidura, se enfadaron mucho con él: (31) 'Pon' él hasta la muerte, hasta la muerte, este rey, este pecador, este terrible carácter que muy pronto convertirá el mundo entero en un montón de cenizas si se lo permitimos. Vive. (32) Este hombre lleno de impiedad no merece a los exaltados Trono como dios del hombre. Insulta descaradamente al Señor Vishnu, el amo de todo ¡Sacrificios! (33) ¿Quién más que esa miserable Vena podría ser? ¿tal blasfemo de Él, por cuya misericordia se recibe toda opulencia?' (34) Así decidieron ejecutarlo mostraron su ira y, por el sonido de su reproche [diciendo 'Hum'] terminó con la vida de Vena, [el rey] que fue destruido al blasfemar al Infalible. (35) Después de la los sabios habían regresado a sus ermita, lamentando que Sunîthâ hubiera preservado el cuerpo de Ella hijo mediante el canto de mantras.

(36) Once, cuando los sabios se bañaban en las aguas del Sarasvatî y ofrecían Oblaciones en el fuego, se sentaron en la orilla del río y comenzaron a Discute la cuestión de la verdad. (37) Luego se dijeron que Habían notado que se estaban formando disturbios que generaban miedo entre los personas; ¿No sufrirían los ciudadanos sin gobernante la desgracia de tener ¿Un mundo lleno de ladrones y pícaros? (38) Y de hecho, mientras que el Los sabios estaban considerando esto, dondequiera que se mirara se podían ver nubes de polvo el cielo causado por el saqueo criminales. (39-40) Entonces se dieron cuenta de su fallo: la perturbación de la gente común cuyas riquezas fueron saqueadas se debió a la muerte de su protector. Con el estado lleno de ladrones y asesinos en caos siendo desierto de un rey, a pesar de su conocimiento, no pudieron someter al pícaros. (41) Un brahmán equilibrado y pacífico con un Desprecio por las almas afectadas, pierde la fuerza mental, igual que un hombre roto La olla pierde su agua. (42) La línea familiar del santo rey Anga no debía romperse, porque el semen de los reyes de esta familia era tan productivo que disfrutaban del refugio de Kes'ava ['Él con lo bello rizos']. (43) Así decidieron los sabios agitar los muslos de la Rey muerto con gran fuerza. Entonces se le dio una persona llamada Bâhuka [el enano] nacido. (44) Era negro como un cuervo, muy bajo en todos los sentidos con piernas y brazos muy cortos, mandíbulas grandes, nariz plana, ojos rojizos y cobre Pelo rojo. (45) Al aparecer, se inclinó dócilmente ante los sabios preguntando: '¿En qué puedo ayudarle?' 'Por favor, siéntate', respondió y así, Oh, el mejor, desde entonces pasó a ser conocido como Nishâda. (46) Su a partir de entonces, los descendientes fueron llamados los Naishâdas. Habitaban las colinas y bosques porque, al nacer de Vena, eran temidos por todo su pecados.'

Capítulo 15: Rey Aparición y coronación de Prithu

(1) MAitreya dijo: 'Así los brahmanes volvieron a agitar las armas del rey, que no tenía hijo y de Esa acción de una pareja infantil que nació. (2) Sobre esa pareja infantil al nacer los sabios que conocían los Vedas decían que eran muy felices, sabiendo que se trataba de una expansión [''ves'a'] del Supremo Señor. (3) Los sabios dijeron: 'Este hombre es una expansión del Supremo El Señor Vishnu que mantiene el mundo y esta mujer es Lakshmî, la Diosa de Fortune, que es una parte inseparable e integral del Original Persona. (4) Este macho será el primero entre los reyes y será difundió su reputación bajo el nombre de Prithu ['el de la tierra'], alcanzando un gran reconocimiento como el Gran Rey. (5) Esta hembra Will, como diosa de todas las buenas cualidades, realza la belleza de sus adornos con la magnificencia de sus dientes; se llamará Arci y atraerá Prithu con su gran belleza. (6) Él, como parcial, directo representante del Señor, nace con el deseo de proteger el mundo entero y ella nació como la diosa inseparable que se siente muy atraída por él.'

(7) Maitreya dijo: 'Los brahmanes le alababan, los cantores del cielo cantaban a los perfeccionados Unos lluviaban flores y las chicas del cielo eran Bailando. (8) Llenar el aire con caracolas vibrantes, cornetas, tambores y tímpanos y demás, todas las almas divinas, los sabios y los ancianos de todos los sectores de la sociedad se reunían allí. (9-10) Brahmâ, el maestro del universo, acompañado por la llegada divina junto con todos los líderes del mundo ilustrado, vistos a la derecha de ese hijo de Vena, la marca de Vishnu portando el garrote. Sus dos pies también mostraban las [marcas de la flor de loto y por tanto estaba seguro de que había tratado con una parcial aparición del Señor que con su disco invencible [como marca en su mano] como una porción plenaria representa el Interés Supremo. (11) Los brahmanes vinculados a los rituales organizados para su coronación y, por tanto, al pueblo para su el sake de todas partes recogió los diferentes medios para realizar el ceremonia. (12) Los ríos, los mares, las montañas, las serpientes, el vacas, pájaros y animales, el cielo, la tierra y todos los seres vivos Contribuyó con diferentes tipos de regalos. (13) Así fue coronado el Mahârâja. Exquisitamente vestido y completamente ornamentado, junto con sus esposa Arci, bien enjoyada, parecía un fuego más allá Comparar. (14) El guardián de la riqueza, Kuvera, donó un trono real hecho de oro, oh héroe, y Varuna le dio un paraguas tan brillante como la luna de donde constantemente caía una niebla de gotas de agua. (15) Vâyu en a su vez le dieron dos camâras [batidores] hechos de cabello, Dharma le dio una guirnalda que aumentó su nombre y fama, Indra le dio una valiosa casco mientras Yama le daba un cetro para gobernar el mundo. (16) Brahmâ le armó con conocimiento espiritual a su esposa Bhâratî, la Diosa del Saber [Sarasvatî], entregó un collar trascendental, la Personalidad Suprema [Hari, Vishnu] le dio un disco Sudars'ana y su esposa Lakshmî le dio su opulencia imperecedera. (17) El Señor S'iva vino con una espada decorado con diez lunas y Durgâ ofreció un escudo igualmente que mostraba cien lunas. El dios luna dio caballos de la mejor raza y al semidiós Vis'vakarmâ presentaba un carro muy bonito. (18) Agni entregó un arco hecho de cuerno, Sûrya dio flechas tan brillantes como la luz del sol, Bhûmi [la Diosa de la Orejath] le dio zapatillas que le otorgaron unión mística y a los dioses de la Los planetas celestiales le regalaban flores día tras día. (19) El arte de Drama, cantar las mejores canciones, tocar instrumentos musicales así como el la capacidad de hacer que las cosas aparecieran y desaparecieran, le eran otorgadas por quienes se movían A través del éter. Los grandes sabios le bendijeron con infalibilidad y con el dios del océano le produjo una caracola. (20) Los mares, el Las montañas y los ríos le proporcionaron paso para su carro y profesó Bardos y funcionarios de oración se presentaron elogiándole en versos. (21) Verlos ocupados en sus ofrendas, los grandes el poderoso hijo de Vena habló así, sonriendo con una voz tan grave como el trueno de nubes.

(22) King Prithu dijo: 'Oh queridos bardos, hombres de oración y hombres de alabanza, las palabras de vuestros Están extraviados. La forma en que estoy presente ahora en este mundo no lo soporto Fuera de estas cualidades. ¿Por qué debería ser alabado como refugio cuando estos ¿Las palabras no me sirven a mí? Tus palabras por mi bien no deberían entrar vanidosa. (23) Ofrecer esas oraciones por lo tanto, algún futuro Tiempo, cuando las cualidades que mencionaste realmente se manifiestan en mí, oh recitadores suaves. La forma correcta es hablar de las cualidades del Señor Supremo glorificado en las escrituras. Siendo civilizado, no se debe rezar a un un ser humano humilde. (24) Alguien que hace que sus seguidores le alaben por talentos que él, como señor y amo, podría tener pero que en realidad carece, se engaña a sí mismo haciéndose pasar por un necio sin saber que el pueblo es insultándole. (25) A los que están en el poder desde luego no les gusta para ser alabado. A pesar de ser muy famosos, son modestos: [muy bien sabe] que ellos, magnánimos como son en sus hazañas heroicas, son igual de Bueno, reprobable. (26) Oh vosotros, guiados por prácticas de alabanza, cuando actualmente no somos de ninguna fama en el mundo ni de ningún digno de elogio acción, entonces ¿cómo puedo engatjarte en canciones de alabanza para mí como tú lo hiciste? ¿niños?'

Capítulo 16: Rey Prithu ensalzó

(1) MAitreya dijo: 'Los recitadores profesionales, complacidos al oír al rey hablar estas nectarinas palabras, lo alabó por ello según las instrucciones de la sabios: (2) 'No podemos describir plenamente las glorias de vosotros que como la máxima divinidad ha descendido de tu propia misericordia. A pesar de que el hecho de que aparecieras del cuerpo de Vena, tus glorias desconcertan las mentes de los principales oradores. (3) No obstante Intentaremos, de acuerdo con lo que los sabios nos han dicho que hagamos, para poner el nombre del rey Prithu, [de vosotros] famosos por ser parciales encarnación del Señor Vishnu, en las palabras más dulces. Animado en nuestro Atención a la generosidad y elogio de vuestras actividades, tendremos Haz todo lo posible por cantar tus alabanzas. (4) Este rey, siendo el protector de los principios reguladores de la naturaleza humana es también el castigador de todos los que actuar en contra de ellos; Como mejor defensor de la fe, incitará a todo mundo a seguir fielmente. (5) Él es el único e inigualable que lleva dentro de sí todas las formas de todas las deidades locales. Basándome en eso justicia cada uno, alto y bajo, recibirá su debido debido Comparte y prospera de ello. (6) Todas las riquezas que este rey exija serán por él, a su debido tiempo, se distribuya equitativamente entre todos los seres vivos, igual que el El todopoderoso Dios Sol distribuye sus rayos. (7) Él, como rey, lo hará asumir el deber de la madre tierra de ser siempre amable con los agraviados y tolerante con la gente que le pisoteaba la cara. (8) Tan fácil como Indra responde con lluvia cuando hay escasez de agua y de los vivos las entidades deben sufrir, ese hombre divino de Dios, esta encarnación del Señor, protegerá a los ciudadanos. (9) El mundo entero prosperará gracias a la miradas y sonrisas brillantes de su hermosa y afectuosa luna cara. (10) Las políticas de este rey son invisibles, sus acciones son confidenciales y secretos, sus logros están ocultos y no hay límite a su tesoro. Su alma, como único reservorio de todas las buenas cualidades, será cubierto igual que con la posición de] Varuna, el rey de la mares. (11) Nacido de Vena como el fuego de la leña, es difícil de y insoportable [para sus enemigos]. Cuando uno se le acerca, se queda en una distancia. Nadie puede derrotarle. (12) Él como el neutral El Testigo supervisa las actividades dentro y fuera de todos los seres vivos, solo que [tan inseparable] como el aliento vital de todos los encarnados seres. (13) Nunca castigará a alguien que no merece castigo, Ni siquiera cuando se trataba del hijo de su enemigo, sin embargo él seguía el El camino de la rectitud castigará a su propio hijo si lo merece eso. (14) Como el dios sol brillando su luz por todas partes, el círculo de la influencia de Prithu seguirá siendo la más poderosa hasta Mânasa montaña [la región ártica]. (15) Todo el mundo estará satisfecho por sus actividades personales y por ello lo llamará 'el Rey Feliz con el Mente de los ciudadanos. (16) Firme en su determinación y siempre En realidad, él, a favor de lo brahmánico y del servicio a los ancianos, es el uno de respeto y el padre cuidadoso para los pobres con quienes todos los seres vivos Busca su refugio. (17) Es tan respetuoso con otras mujeres como Es hacia su madre, y con su propia esposa es como la otra mitad de su Cuerpo, para los ciudadanos es como un padre afectuoso y un sirviente a los que predican la palabra de Dios. (18) Todos los seres encarnados sone tan querido para él como a sí mismo, aumenta el placer de sus amigos y él Se relaciona íntimamente con quienes están libres de apego. Este rey es el Mano reprendiendo a los malvados. (19) Aquel que es inconfundiblemente el Señor Supremo inmutable sobre los tres mundos, descendido como una expansión parcial [s'aktyâves'a] de el Supersoul. Él considera [la falsa seguridad de confiar en] la variegación de la materia como sin sentido, pues tal noción nace de la ignorancia. (20) De La primera luz del día sobre las colinas, él protegerá de forma heroica única El globo como el rey del mundo, el amo de todos los dioses de los hombres. Desde su carro victorioso sosteniendo el arco, alcanzará todas partes el sur [al norte] como hace el sol que pasa [cada año] desde el sur [al norte]. (21) Con certeza todos los reyes de todos los lugares ofrecerán Presentaciones de él. Con las deidades localmente adoradas las esposas de estos reyes lo considerarán el Rey Original que empuña su arma disco en defensa de su [su] reputación. (22) Ordeñará la tierra a quien uno conoce en forma de vaca, como un rey y progenitor extraordinario [el Prajâpati] proporcionará instalaciones para la población y para un pasatiempo Simplemente, con el extremo puntiagudo de su arco, nivelará las montañas rompiéndolas los aparte en la preparación de la tierra [para la agricultura], igual que Indra, el rey del cielo [golpeando las montañas con su rayo]. (23) Cuando Vibraba su arco de cuerno, como un león que sostiene la cola Alto, viaja personalmente por la tierra, él, invencible en batalla, Haz que todos los belicistas de todas partes se retiren. (24) En el momento en que esto El rey habrá realizado cien as'vamedha [caballo] sacrificios en la fuente del río Sarasvatî, su caballo durante el último de los cien sacrificios allí serán robados por el Señor Indra. (25) Él se encontrará a solas con el venerable Sanat-kumâra en el jardín de su palacio y con su devoción de adoración, logrará lo incontaminado, conocimiento trascendental por el cual se encuentra el Espíritu de la Verdad Absoluta disfruté. (26) Escuchará sobre la amplia reputación de su caballerosidad como Prithu, el rey del poder supremo, expresado en tantas palabras en la forma de canciones y narraciones. (27) Conquistar [a sus oponentes] En todas partes, sin que nadie le revise, por su propia destreza, arrancará el miserias de los ciudadanos. Será glorificado como el alma más grande por el líderes de los piadosos y de los sin Dios y se conviertan en el Señor del mundo.'

Capítulo 17: Prithu Mahârâja se consigue Enfadado con la Tierra

(1) MAitreya dijo: 'Después de que el hijo del rey Vena hubiera sido glorificado por sus cualidades y acciones como manifestación del Señor Supremo, complacía a quienes hablaban con regalos y los honró con elogios. (2) Los líderes de los brahmanes y las demás castas, los sirvientes, los ministros, los sacerdotes, los ciudadanos, todos sus súbditos, las diferentes comunidades y sus admiradores él todo respetado debidamente.'

(3) Vidura dijo: '¿Por qué la Madre Tierra, que tiene tantas formas, asumió la forma de una vaca? Y con el rey Prithu ordeñándola, quién estaba allí como ternero y qué era el ¿Olla de ordeña? (4) ¿Cómo ha arrasado a ella [la diosa] que por la naturaleza es inclinada y por qué motivo robó la divinidad (Indra) el sacrificio ¿caballo? (5) Oh brahmán, ¿qué estado alcanzó el santo" rey después de él, del poderoso Sanat-kumâra*, que está tan bien versado en la tradición védica, había recibido la práctica ¿Conocimiento? (6-7) Por favor, madre mía, narra esto tan bien devoto atento todo lo demás sobre la Suprema Personalidad de Krishna que conocemos como Adhokshaja [el Único más allá de los sentidos] y a quién como hijo de Vena ordeñó la tierra en forma de esa vaca. Sin duda es un placer Escucha las historias sobre él, que se basan en la piedad de su encarnación anterior llegaron a actividades tan poderosas y gloriosas.'

(8) Sûta dijo: "Maitreya, muy satisfecho de que Vidura esté tan inspirado por las narraciones sobre Vâsudeva lo elogiaron entonces y respondió. (9) Maitreya dijo: 'Cuando el rey Prithu fue entronizado por el Brahmanes, mis mejores amigos, y declarados protectores del pueblo, de los ciudadanos sufría escasez de alimentos. Luego, con sus cuerpos demacrados por El hambre, se le acercaba, el protector de la superficie de la tierra, en orden para informarle.

(10-11) 'Oh Rey, sufriendo un hambre que arde como un fuego en el hueco de un árbol, nosotros Hoy he venido a ti para refugiarte contigo. Porque tú eres el designado persona y maestro que deben dar las órdenes. Por favor, tu Majestad, intente por ello darnos comida, a quienes sufrimos hambre, oh Amo sobre todos los gobernantes de los hombres. Si no actúas como protector del pueblo y el líder del suministro de alimentos, ¡pereceremos!'

(12) Maitreya dijo: 'Prithu, al oír a los ciudadanos lamentar su lamentable estado, durante mucho tiempo el tiempo contempló, oh lo mejor de los Kuru, y descubrió la causa. (13) Con Habiendo llegado a esa conclusión, tomó su arco y apuntó un flecha a la tierra, como si fuera el Señor enfadado de las tres Ciudades [Señor S'iva que una vez atravesó tres fortalezas con una flecha]. (14) Cuando el Earth vio que él había empuñado su arco y flechas, ella temblando se transformó en un vaca y huyeron, tan asustados como un ciervo perseguido por un cazador. (15) Con sus ojos se enrojecieron de rabia mientras perseguía a la vaca, el hijo de Vena entonces se tumbó flecha en su arco dondequiera que ella huyera. (16) Ver al rey venir después Ella, con las armas en alto, la diosa corrió aleatoriamente entre los cuatro direcciones, huyendo de un lado a otro dondequiera que el cielo se encuentre con la tierra. (17) Solo Como un hombre incapaz de escapar de la muerte, ella en ningún lugar del mundo podría escapar de la mano del hijo de Vena y finalmente se dio la vuelta, la mayoría de los scarojo y muy entristecida de corazón.

(18) She dijo: 'Ya que ahora eres el gran de la fortuna, oh conocedor del dharma, oh refugio de las almas afligidas, por favor sálvame. Su Majestad, al fin y al cabo, es allí para proteger a los seres vivos. (19) ¿Por qué quieres ¿Matar a alguien pobre y sin pecado? ¿Cómo puedes tú, a quien uno considera un ¿Conociendo los principios religiosos, quieres matar a una mujer como yo? (20) Si nadie debería golpear jamás a una mujer, ni siquiera cuando es pecadora, entonces ¿qué hacer? habla de una personalidad como tú, oh Rey, un ser humano tan misericordioso y ¿cariñoso con los pobres? (21) Si me rompes, esto mismo barco fuerte que lleva todo el mundo, ¿cómo puedes defenderte a ti y a tu gente? ¿flotando entonces?'

(22) King Prithu respondió: 'Oh querida fuente de riqueza, si no obedeces mis reglas, yo lo haré Tienen que matarte porque tú, aunque aceptas tu parte de las ofrendas, sí no nos proporcionen la fruta y verdura. (23) Comes la hierba más verde a diario, pero Nunca estamos seguros de la leche que te da la ubre. ¿No se exige que lo haga? ¿Administrar castigo a una vaca que está indudablemente en ofensa? (24) No muy inteligente desobedeciéndome, no das las semillas para las plantas, hierbas y granos para nosotros, que originalmente fueron formados por el Creador pero que ahora lo son oculto por ti dentro de ti. (25) Para poner fin a la miseria de todos los angustiados que sufren de hambre, ahora te haré pedazos mis flechas. (26) Ya sea un hombre, una mujer o un eunucos, reyes que matan a quienes no sienten compasión por otros seres vivos, como Los más bajos de todos, que solo se preocupan por sí mismos, realmente no Matar. (27) Tú, tan tonto y engreído, demuestras que eres una vaca de ilusión. Así con mis flechas os haré pedazos tan pequeños como granos, pues yo, por el poder de mi yoga, defenderé personalmente a todos estos ciudadanos.'

(28) Being que enfadado había asumido la forma de la muerte personificada. El planeta rendido Tierra que tuvo que temblar por completo, luego con las manos juntas habló. (29) La tierra dijo: 'Mis respetos por la Trascendencia, la Persona Original que, con la energía material, se expandió a diversas formas. A esa fuente de cualidades ofrezco mis respetos, a esa forma original de Aquel que, con todo su amor y acciones, como acto, nunca se ve afectado porque no está desconcertado por las olas del océano de importar. (30) Aquel que me creó como morada para todos los seres vivos, como una combinación de los diferentes modos y elementos, Él está ahora delante de mí quien, por Su propio derecho, desea matarme con sus armas preparadas, para qué otro ¿Debería acudir a Él? (31) Tú como el que en el comienzo, por Su inconcebible potencia, creó todo esto conmovedor y entidades inmóviles y les ofreció la protección de Su refugio, tú que por Ese mismo mâyâ ahora resulta ser este rey, deseando ofrecer Protección como alguien que sigue estrictamente los principios, ¿cómo puedes desear ¿Mátame? (32) Debido a su potencia invencible, el plan de la El Supremo Maestro nunca es claro para los seres humanos que siempre no lo logran. En efecto quien, por sus inconcebibles poderes y señorío, causó al Creador y a su la creación, es el Uno entre los muchos. (33) Le ofrezco mis respetos ¿quién es la causa de la creación, Dissolut?ion y mantenimiento de este mundo, a Aquel que por medio de Sus poderes es causa de los elementos físicos, el sentidos y los semidioses controladores, la inteligencia y la identificación con la materia, a Aquel que manifiesta y restringe estas energías y es el Personalidad Original trascendental y causa de todas las causas. (34) Es ¿fuiste tú quien creó de hecho este mundo compuesto por los elementos, el sentidos, la mente y el corazón, oh Poderoso, oh No Nacido. Fuiste tú quien como el jabalí original [Varâha] que me sostiene, me elevó de las regiones bajas fuera del agua. (35) Me ha puesto encima del agua con los seres vivos que están sobre mí como en un barco, Tú, que en verdad quieres Ofrece protección, como héroe te has convertido en el guardián de la tierra. Y ahora Tú ¡Quieres matarme con flechas afiladas por [faltar] mi leche! (36) El las formas y actividades de tus encarnaciones divinas seguramente nunca podrán ser plenamente entendido por seres vivos como yo o por gente común cuyas mentes son consecuencia de tu energía se desconciertan con los modos. Mis respetos para todos que eres tú, tú que traes fama a los héroes mismos.'

*: Hoy allí son cuatro principales sucesiones distribiles en la India: la Kumâra-, Brahmâ-, Lakshmî- y S'iva-sampradâyas. Esta traducción actual se originó en el Brahmâ-sampradâya.

Capítulo 18: Leches de Prithu Mahârâja la Tierra

(1) MAitreya dijo: 'Después de que la madre tierra ofreciera oraciones al rey Prithu, sus labios permanecían quietos temblando de ira. Ella, asustada, logró entonces recobrar la razón y habló de nuevo: (2) 'Por favor, calma tu ira, oh rey, entiende lo que yo dijo, he dicho como alguien que como persona inteligente, igual que un Bumblebee, recoge la esencia de todas partes. (3) Por los grandes los sabios que comprendieron la verdad, se encontraron y aplicaron métodos la gente común para tener una vida mejor tanto en este mundo como en el Siguiente. (4) Para quien siga plenamente los principios, eso tradicionalmente se enseñan a los inexpertos que viven según su fe, es Es muy fácil disfrutar de la vida. (5) Aquel que, en descuido [del tradiciones] no debidamente versado se compromete por iniciativa propia, Will, al perseguir sus objetivos, se ve a sí mismo fallando en el tiempo y otra vez. (6) Oh King, veo que todas las plantas del pasado fueron creados por el Señor Brahmâ y son apreciados por mí, ahora están en manos de Gente irresponsable sin respeto por la práctica espiritual. (7) [Con yo] no siendo cuidado ni descuidado por los gobernantes locales como vuestra bondad, yo Tengo por este mundo, que ha caído en el robo, escondido todas las hierbas y semillas que se necesitan para las ofrendas. (8) Por estar oculto Dentro de mí durante tanto tiempo, esas plantas, frutos y semillas han tenido deteriorados y por lo tanto, Su Majestad debería eliminarlos tal cual están Recetado. (9-10) Oh, héroe, consigue un ternero para mí. Y si también arreglas una ordeña y un lechero, lo haré, por mi afecto Cumple todos tus deseos en forma de leche para cada uno de vosotros. Yo también, Oh Poderoso Brazo, oh Protector de los Seres Vivos, si quieres, provee por la comida que deseabas alimentarte. (11) También tendrás que Participa en nivelarme, la tierra, oh Rey, para que el agua que cayó del Cielo, por la misericordia de la Divinidad, después de que la temporada de lluvias no se haya ido, oh poderoso.'

(12) Referenciade la Palabras agradables y buenas de la tierra, el rey se comprometió con un ternero para que el representativo de la humanidad, así el ordeño obtuvo todos los cultivos. (13) En otros lugares también adquirieron otros hombres de inteligencia la riqueza cuidando igualmente [de un ternero] y así ordeñando de Prithu Planeta Tierra, lo que quisieran. (14) Oh, buena esa, los sabios ordeñando a la diosa con sus sentidos [como la olla de ordeña], producida, por la salvia Brihaspati como la ternera, leche en la forma pura de los himnos védicos. (15) Producción de Indra, el rey del cielo, como el becerro, el divino ordeñado en una olla de oro el néctar de la leche del poder mental y la fuerza del cuerpo y el sentidos. (16) Los hijos de Diti, enemigos de Dios, engendrados con Prahlâda como ternero, con el devoto más importante entre los sin Dios, el leche de bebidas fermentadas y destiladas en una olla de hierro. (17) El cantantes y habitantes del cielo produjeron con él, quien fue llamado Vis'vâvasu como el becerro, en un recipiente en forma de loto, la leche de dulce música y Belleza. (18) Los semidioses más afortunados responsables del funeral ritos, con gran fe, producidos, con Aryamâ, del reino de los antepasados la leche de las ofrendas de comida en una olla de barro sin hornear. (19) El almas perfeccionadas y los eruditos y demás [los Vidyâdharas], nombrando a Kapila como ternero, producido con el éter [como la olla de ordeña] el conocimiento de procediendo a voluntad con poderes místicos yóguicos [siddhis]. (20) Otros dotados de poderes mágicos y místicos [los Kimpurushas] producidos con Maya [un demonio] como el ternero y con concentración [o dhârana como la olla de ordeña], la leche de la maravillosa capacidad de hacer el cuerpo invisible. (21) Los descendientes de Kuvera, los demonios, los fantasmas y brujas [respectivamente los Yakshas, Râkshasas, Bhûtas y Pis'âcas], todos ellos acostumbrados a comer carne, con la encarnación del Señor S'iva Rudra [Bhûtanâtha], como ternero, ordeñó una bebida hecha de sangre en una olla de calaveras. (22) Así también las serpientes con y sin capucha, los escorpiones y las serpientes constrictoras, con Takshaka como becerro, su jefe, la leche del veneno en la olla del pozo de serpientes. (23-24) El criaturas de cuatro patas, con el portador del toro del Señor S'iva [Nandi] como El ternero, de las hierbas verdes, pone su leche en la maceta de la naturaleza. Los otros animales de dientes afilados, los depredadores, con el león como cría ordeñaba la carne de otros seres. Y los pájaros, con Garuda como su ternero, producía en la olla de su propio cuerpo la leche de la Seres vivos en movimiento [insectos y gusanos] y inmóviles [las plantas y hierbas]. (25) Con el árbol de banyan como ternero los diferentes árboles producían leche en forma de sus jugos mientras las colinas y montañas, con el Himalaya, como becerro, produjo los diversos minerales de su Picos. (26) Con los líderes como becerros y cada uno con lo suyo una olla específica para ordeñar, del planeta Tierra gobernada por el rey Prithu, la leche era Producido con todo lo necesario.

(27) Ohh jefe de la Kurus, ordeñando la tierra con diferentes terneros, ollas y ordeñadores, así mediante Prithu y los demás, siguiendo su ejemplo, la leche se obtuvo de todas las diferentes formas de alimento que necesitan los vivos entidades. (28) El rey Prithu, muy complacido con todos los deseos producido como leche, lleno de afecto a partir de entonces trató a la El planeta Tierra como si fuera su propia hija. (29) El emperador, el poderoso hijo de Vena, con el poder de su arco había Destruyó todas las cimas de toda la tierra y así se niveló [cultivado] casi por completo. (30-31) Y así, el Señor Supremo, presente en esta tierra como hijo de Vena, fue como padre para los ciudadanos en empleándolos y preparándolos en diferentes lugares para el número adecuado de Viviendas según la necesidad: aldeas, ciudades, asentamientos y fortalezas de diferentes tipos, así como viviendas para los lecheros, corrales para el ganado, campamentos, minas, pueblos agrícolas y aldeas montañosas. (32) Antes Prithu en esta tierra ciertamente nunca había este tipo de planificación de pueblos y aldeas; uno solía vivir en todas partes, sin restricciones, como se quería.'

Capítulo 19: Rey Los cien sacrificios de caballos de Prithu

(1) Elsabio Maitreya dijo: 'A partir de entonces, él, el rey, en la tierra de Manu conocido como Brahmâvarta, donde el Sarasvatî fluye hacia el este, inició entonces la Realización de cien sacrificios de caballos. (2) Enfrentándose a esto en la mayoría poderoso sobresalió en la acción fructífera del rey Indra, quien él mismo había realizado una cien sacrificios, no se pudieron tolerar las grandes ceremonias de sacrificio de Rey Prithu. (3) Fue allí donde el disfrutador directo de todos sacrificio, el Señor Supremo Vishnu, el controlador trascendental que es el propietario, el maestro de todo el mundo y del alma de todos, mostraría Él mismo. (4) Junto con Brahmâ, S'iva y todos los gobernantes locales con sus seguidores, es alabado por los habitantes y cantores del cielo y los sabios. (5) Las almas perfeccionadas y las que están enraizadas en el aprendizaje, los descendientes de Diti, los trabajadores fructíferos y los guardianes de la riqueza Allí asistieron encabezados Nanda y Sunanda, los más respetuosos asociados del Señor. (6) Todos los grandes devotos que siempre sirven Él, con diligencia, se reunieron allí: los maestros del yoga liderados por Sanaka [el Kumâras], Kapila, Nârada y Dattâtreya. (7) Querido hijo de Bharata, gracias a ese encuentro la tierra cumplió, igual que la vaca que produce todo el leche, todos los deseos cediendo según se desea cada asunto necesario por El sacrificador. (8) Los ríos llevaban toda el agua necesaria, Había leche, yogur y la comida de otros productos lácteos y los árboles con sus grandes cuerpos daban frutos y goteaban miel. (9) El pueblo de todos los lugares, junto con sus gobernadores, presentaron presentaciones de la cuatro tipos de comida [lo que se mastica, se lame, se chupa y se bebe] y montones de Joyas de las colinas y los océanos. (10) Así el rey Prithu, cumpliendo el Señor más allá de los Sentidos, era la persona más opulenta, pero el gran Señor Indra, envidiosa, suponía un obstáculo. (11) Lleno de envidia que no vio robó el animal sacrificado cuando el hijo de Vena estaba haciendo el último caballo sacrificio destinado a agradar al Señor de Todos los Sacrificios. (12) Indra, se hace pasar por un alma liberada y, por tanto, se presenta de forma muy confusa irreligiosidad como religión, fue descubierto por el sabio Atri y luego se apresuró a alejarse hacia el Sky. (13) El hijo del rey Prithu, un gran héroe, fue hijo del sabio Atri Animados a matarlo. Gritó, muy enfadado: '¡Espera, solo espera!' (14) Pero Cuando vio que llevaba el vestido que se considera religioso, tuvo Pelo nudoso y un cuerpo cubierto de cenizas, no podía soltar un flecha hacia él. (15) Mi mejor, el hijo de Prithu, habiéndose abstenido de matar, fue advertido por el sabio Atri para hacerlo de todos modos desde el gran Indra había caído tan bajo que impedía la actuación de un yajña. (16) Así siendo ordenado al hijo de Prithu, que estaba tan enfadado como el rey de los buitres estaba con Râvana, comenzó a perseguir a Indra, que se alejó apresuradamente en un distancia. (17) Con él en su persecución, Indra desapareció, abandonando a ambos el caballo y su vestimenta falsa. El gran héroe entonces trajo el animal suyo Padre de vuelta a la arena del sacrificio.

(18) Oh maestro [Vidura], viendo la realidad de su maravillosa acción a los grandes sabios le honró en consecuencia con el nombre de Vijitâs'va ['el que ganó el caballo']. (19) Pero no ser visto bajo la cobertura de un denso la oscuridad que él mismo había creado, el poderoso rey Indra volvió a arrebatar el caballo el bloque sacrificial donde estaba encadenado en oro grilletes. (20) Cuando ATri señaló que se había alejado al descubierto, esta vez el héroe viéndole sosteniendo un bastón con una calavera en la Top, [de nuevo] no pudo matarlo. (21) Por Atri advirtida a ir tras él, él, enfadado, había clavado una flecha, pero el independiente Indra, que entregó el caballo y la ropa [por segunda vez], se mantuvo al margen de alcance. (22) El héroe entonces tomó el caballo y volvió a la la arena sacrificial de su padre. Desde aquellos con pocos conocimientos Adopta ese falso espectáculo del Señor del Cielo. (23) Aquellas formas que Indra asumió que con el deseo de robar el caballo eran todas señales y símbolos de Actividades pecaminosas. Para esto se usa la palabra deficiente [con khanda o deficiente se habla de pâkhanda o pâshanda, el falso predicador o hereje]. (24-25) Con Indra, que en su deseo de detener el sacrificio, robar el caballo al hijo de Vena y así adoptarlo y abandonó la vestimenta religiosa, el hombre común, ingenuamente, se quedó atraído por esta falsedad de fe en túnicas rojas, desnudarse, etc., porque generalmente se hace con gran astucia y un buen dominio de Habla. (26) La encarnación del Señor, el rey Prithu celebrada como el todopoderoso lo entendió y, muy enfadado con Indra, recibió una flecha y levantó su arco.

(27) The los sacerdotes que vieron que Prithu se preparaba así para matar al rey del cielo, no pudieron tolerar el salto mental de su aterradora demostración de poder y objetar: 'Oh gran alma, como se dice en las escrituras, no es apropiado matar a otros en cosas como estas. (28) Indra, tu enemigo que en realidad ya perdió Su poder como destructor de vuestros intereses, nunca lo invocaremos con mantras usado antes y de inmediato por la fuerza, sacrifícalo en el fuego, oh rey.'

(29) Adespués así, habiendo aconsejado al líder de la ceremonia, oh Vidura, los sacerdotes con el rostro serio y el cucharón sacrificial en las manos, se mantuvieron preparados para actuar el sacrificio, pero cuando estaban a punto de comenzar, el Señor Brahmâ les pidió ¡Alto: (30) 'Indra no debe ser asesinado por ti, porque aquel cuyo final tú deseo es también la ofrenda en sí mismo, es una parte integral del Señor Supremo. Y así también forman parte los de Dios que deseas complacer con el sacrificio ¡de Indra! (31) Y entonces, oh almas nacidas dos veces, cuidado con este gran violación del dharma cometida por Indra en su deseo de impedir estos Actas del Rey. (32) Sea así que desde el lado de la el reconocido rey Prithu se enumeran los noventa y nueve sacrificios que realizó. No sirve de nada [oh Rey] para sacrificios más bien realizados, porque ya sabes El camino de la liberación muy bien. (33) Seguramente no deberías actuar en la ira contra el Señor Indra, no cabe duda de que será para el bien la fortuna de ambos de estar juntos por la multiformidad del Señor celebrado en las escrituras. (34) Oh gran rey, por favor escucha lo que te digo con el mayor respeto: no - como lo hiciste - entres en el mente de ira por un giro del destino, porque del rey que es de tal manera Una consideración, uno entra en las regiones más oscuras. (35) Que esto sacrificio final, fue por lo que Indra creó que entre las almas de Dios Se violaron muchos principios religiosos y malos hábitos enraizado. (36) Solo mira cómo Indra, como quien rompió tu sacrificio al robar el caballo, introdujo este engaño que resulta tan atractivo para el Ma comúny que se deja llevar por ello. (37) Su Majestad, usted encarnado según el tiempo y las circunstancias en este mundo para entregar nosotros, porque el sistema de religión por las malas acciones del rey Vena casi había desapareció. Y ahora estás allí como parte integrante del cuerpo de Vishnu, oh hijo de Vena. (38) Por lo tanto, en consideración al bienestar de la Mundo, oh protector del pueblo, responde a la determinación de los progenitores de esta tierra [para respetarte como una expansión del Supremo] y frustrar el ilusión creada por Indra en forma de moralización exterior servidumbre [la pseudoreligión, la hipocresía] que es la madre de la peligroso camino de la herejía.'

(39) Maitreya continuó: 'Así aconsejado por el maestro de todos, Prithu, el rey y Maestro actuó según lo contado y concluyó, movido por la simpatía, a paz con Indra. (40) Tras hacerlo, se bañó con el habitual y recibió por sus gloriosas acciones las bendiciones del consciente de Dios que Estaba satisfecho con el desempeño de sus sacrificios. (41) Todos los hombres de sabiduría, cuyas bendiciones son efectivas, estaban más satisfechos con El gran respeto y recompensas que recibieron del rey original, oh Royal alma. Ofrecieron su bendición [y dijeron]: (42) 'Oh, poderosos brazos Uno, nosotros, los antepasados, dioses, sabios y también el pueblo llano, tenemos a todos reunidos porque nos invitasteis y ahora nos sentimos muy honrados por vuestros dones y expresiones de respeto.'

Capítulo 20: Señor La aparición de Vishnu en la arena sacrificial de Prithu Mahârâja

(1) Maitreya dijo: 'La Personalidad Suprema, el Señor de Vaikunthha, satisfecho por el sacrificios a Él, Señor de Todos los Sacrificios, aparecieron junto con el el poderoso Indra y habló como el disfrutante del sacrificio al Rey Prithu. (2) El Señor Supremo dijo: 'Esta persona [el Rey Indra] que Perturbado el centésimo sacrificio de caballos que realizaste, perdón, tú debería perdonarle. (3) Almas consideradas dispuestas a actuar en favor de los demás en este mundo, oh Dios del hombre, pertenecen a los mejores seres humanos. Ellos [Actuar desde el alma] nunca será malicioso con otros seres vivos. El El alma, al fin y al cabo, no es este vehículo del tiempo, el cuerpo. (4) Si la gente Como tú, que persistentemente sirves a los ancianos [la tradición, el sabio], desconcierta por la energía externa de Dios, lo único que es logrado es cansancio. (5) Por tanto, aquel que bien conoce y sabe que uno debe este cuerpo a la ignorancia, deseos y karma, nunca lo hará Convertirte en esclavo de ella. (6) En otras palabras, qué persona tiene vida la experiencia se llamaría a sí mismo propietario de la riqueza, ¿Casa y niños que resultan de un concepto corporal así? (7) El un yo puro que está iluminado y libre de características materiales, constituye el reservorio de todas las buenas cualidades que, trascendentales respecto a la cuerpo y mente y que lo impregna todo, es el testigo individo no relacionado con el Mundo material. (8) Cualquiera que así conozca el alma que existe dentro de este cuerpo está, a pesar de estar situado dentro de la naturaleza material, como persona nunca afectado por las cualidades básicas de la naturaleza. Una de estas está situada en Yo. (9) Aquel que libre de motivos ocultos, siempre cumpliendo con su deber, adora Yo, con fe y devoción, oh Rey, descubriré que su mente paso a paso encuentra la mayor satisfacción. (10) Libre de los modos, lo básico cualidades, de naturaleza y con igual visión, aquel que, por dentro libre de contaminaciones, es de paz, alcanzará el equilibrio de mi espíritu de emancipación. (11) Cualquier persona que conozca a este alma inmutable como siendo simplemente el indiferente superintendente de los elementos físicos, el Conocer y trabajar los sentidos y la mente, encontrará toda la fortuna. (12) Ellos quienes están ligados a mí en amistad e iluminación nunca se verán perturbados por la felicidad o el sufrimiento que ven asociado a los diferentes básicos cualidades y el cambio constante del cuerpo material que consiste en el elementos físicos, los sentidos activos, sus intenciones y el mente. (13) Equilibrados en felicidad y angustia, iguales a todos los que son más elevado, más bajo o situado entre y con los sentidos y la mente controlado, sé así protector de todos los ciudadanos, oh héroe, junto con los demás [los funcionarios] dispuestos por mí. (14) Gobernar al pueblo En Dios es seguro que un rey en su próxima vida será el recaudador de una sexta parte de los resultados de las actividades piadosas [de sus súbditos]. Ser de un Enfoque diferente, solo recaudar impuestos, tendrá que prescindir de esto sexto y enfrentarse a los pecados de los ciudadanos que no pudo proteger. (15) Así ser el protector de la tierra como alguien cuyo principal interés es ser sin apegos respecto a los principios aprobados y transmitidos por la las primeras almas nacidas dos veces, Pronto verás que los ciudadanos te quieren y en casa ser visitados en persona por las almas perfeccionadas. (16) Porque Me cautivó con sus excelentes cualidades*, por favor solicite cualquier bendición de Mí deseas, oh jefe de los humanos. Desde luego, no puedo serlo fácilmente obtenido mediante simples sacrificios, austeridades o practicando yoga. Estoy presente en el uno que tenga importancia.'

(17) Maitreya dijo: 'El conquistador del mundo, así guiado por el Supremo Amo de Todo, la Personalidad de Vishnu inclinó la cabeza ante las instrucciones de la Señor. (18) El rey Indra, avergonzado de sus propias acciones entonces con cariño tocó los pies de él [Prithu], quien, por supuesto, con un abrazo le entregó ira. (19) El Señor Supremo, el Superalma, recibió a continuación adoración con todo el material de Prithu, cuya devoción, habiendo adoptado el pies de loto, que aumentaron gradualmente. (20) Aunque estaba listo dejarle, al Señor de los ojos de loto, al bienhechor de los devotos, al ser retenido por su bondad, no podía marcharse. (21) Él, El primero entre los reyes podía, con los ojos llenos de lágrimas de pie ante él el Señor con las manos juntas, no le mire ni pronuncie una palabra. Su voz era Ahogado y, en su corazón, abrazándole, permaneció en esa posición. (22) Buscando con ojos insaciables, se secó las lágrimas de la cara se dirigió a la Personalidad Original de Dios que, con Su mano descansando sobre ella el hombro alto de Garuda, enemigo de las serpientes, apenas tocaba el suelo con sus pies de loto.

(23) PRithu dijo: 'Oh Todopoderoso, ¿cómo puede un hombre sabio pedirte a ti, que eres el amo de todo? bendiciones, para bendiciones que también están disponibles para todos los encarnados seres vivos que están desconcertados por los modos de la naturaleza, incluso cuando están en ¿Infierno? Tampoco pido, oh Supremo, tu iluminación [para ser uno con él] Tú]. (24) Ni siquiera deseo eso, oh Maestro, porque entonces tengo prescindir del néctar que entregan las bocas de los devotos en tu loto pies. Solo dame un millón de oídos para [saborear eso] lo que surge del núcleo de sus corazones [las historias sobre Ti]. Que eso sea mi Bendición. (25) Esa brisa relajante del nectareano [azafrán] partículas de tus pies de loto, oh Señor alabado en las escrituras tal como fue entregado por las bocas de los grandes, restauraciones de aquellos que se desviaron del camino de Servicio devocional El recuerdo de la verdad olvidada y hace otros Las bendiciones no son necesarias. (26) Cuando alguien, de alguna manera, incluso Solo una vez, en asociación con quienes están avanzados, escucha el Glorificación total de Ti, oh honorado, ¿cómo puede alguien apreciando tus características, a menos que sea un animal, entonces nunca deje de hacer eso de lo que la Diosa de la Fortuna desea oír ¿Has aceptado como tu cualidad? (27) Por eso haré participa en el servicio de Ti, la Personalidad Suprema y Original inclusiva [Pûrushottama] y reservorio de todas las cualidades trascendentales. Déjalo conmigo, que está tan ansiosa como la diosa con el loto en ella mano, compite en relación con un Maestro, no hay disputa entre ella y yo en la determinación de actuar en respeto de Tu pies. (28) La madre del universo, oh Gobernante de lo Cósmico La realidad, [estar celoso] podría arruinar mi deseo de ser de su acción. Pero ¿qué diferencia haría con Tú que, siempre inclinado favorablemente hacia los pobres, como consecuencia de tu benevolencia, considera incluso a los más insignificantes ¿Servicio muy bueno? (29) Por tanto, las personas santas te adoran que disipan los conceptos erróneos producidos por los modos de la naturaleza. Oh Señor Supremo, No puedo pensar en ningún otro propósito [en la vida] de los devotos que no sea recuerdo de tus pies de loto. (30) Considero eso lo que Tú dicho [a mí] con las palabras 'haz tu elección', como un favor desconcertante relacionado al mundo material. ¿Cómo se supone que debe funcionar eso] cuando la gente normal [como yo], que no estamos atados a lo que dices en la literatura védica, el tiempo y ¿De nuevo te sientes atraído por participar en acciones kármicas? (31) Oh Señor, el La gente está dividida sobre Tu energía ilusoria por la que, por lo tanto, se perden el verdadero conocimiento, desear todo menos los asuntos reales del alma. Por favor concede eso lo que consideres deseable, igual que haría un padre por el bienestar de su hijo.'

(32) MAitreya dijo: 'Así siendo adorado por el rey original Él, el vidente de todo el universo, le dijo: 'Mi querido rey, que sea tu devoción hacia mí. Por los buenos la fortuna de haber actuado así conmigo con inteligencia, sin duda supera Mi energía ilusoria que es tan difícil de abandonar. (33) Do por lo tanto, sin descuidar lo que te ordené hacer, oh protector de la ciudadanos, cualquiera que actúe según mis órdenes, logrará todo el bien fortuna, dondequiera que esté.'

(34) Maitreya dijo: 'De este modo, mostrando su agradecimiento por las palabras del sabio rey, el hijo de Vena, el Infalible, tras haberlo bendecido correctamente y ser adorados por él, decidieron marcharse. (35-36) Después de que [por el rey] con una inteligencia dedicada al Señor, con las manos juntas, palabras dulces y las riquezas eran debidamente respetadas en un espíritu de servicio devocional, todos los los seguidores del Señor de Vaikunthha se marcharon: las almas piadosas, los sabios, los antepasados, los artesanos, las almas perfeccionadas, los cantores celestiales, los seres serpentinos, los seres sobrehumanos, las ninfas, los humanos terrenales, el Aves y todos los demás seres vivos [Comparar 3.10: 28-29]. (37) Habiendo cautivado las mentes del rey santo y de todos sus sacerdotes, el protector de la creación viva, el infalible Señor Supremo, también regresó a Su morada. (38) El rey que había ofrecido su reverencias al Alma Suprema, [así] recibió la revelación de la El No Manifestado, el Dios de los Dioses. Luego regresó a su hogar.'

*: El Veintiséis cualidades de un devoto: (1) amable con todos, (2) no discute con cualquiera, (3) fijada en la Verdad Absoluta, (4) igual a todos, (5) impecable, (6) caritativo, (7) apacible, (8) limpio, (9) sencillo, (10) benevolente, (11) pacífico, (12) completamente unido a Krishna, (13) sin material anheloso, (14) sumiso, (15) constante, (16) autocontrolado, (17) no come más que se requiere, (18) cuerdo, (19) respetuoso, (20) humilde, (21) grave, (22) compasivo, (23) amable, (24) poético, (25) experto, (26) silencioso.

Capítulo 21: Instrucciones por Prithu Mahârâja

(1) Maitreya dijo [sobre el regreso del rey Prithu a su capital]: 'La ciudad en el dorado Las puertas y los alrededores estaban decorados con perlas, guirnaldas de flores y tela y también había incienso muy fragante. (2) Las calles, los parques y los caminos, que estaban salpicados de agua impregnada de sándalo y aguru [una hierba fragante], estaban decorados con arroz, flores y frutos sin interrupciones en su piel, piedras preciosas, granos resecos y lámparas. (3) Con todo siendo purificado y adornado con hojas de varios árboles como hojas frescas de mango y las flores y frutos que cuelgan de los pilares de plátanos y árboles de betel nuec, todo tenía muy buen aspecto. (4) Los ciudadanos y muchas vírgenes hermosas y radiantes decoradas con pendientes tintineantes, Vino a recibirle equipada con lámparas y un sinfín de artículos de culto. (5) Aunque el rey, al entrar en el palacio, fue honrado con el sonidos de tímbalos, caracolas y los cantos védicos de los sacerdotes, él No me sentía orgullo alguno. (6) Con la gran gloria de ser así venerados y complacido por todos lados por los nobles y los plebeyos, él a su vez los deseaba Te deseo lo mejor. (7) Lo había sido desde el principio: magnánimo en todo su Acciones y hacer grandes obras de forma regular. Se había convertido en el más grande de los grande y así gobernando con la reputación que se había extendido por todas partes el mundo, él [finalmente] fue elevado a los pies supremos de loto.' "

(8) Sûta dijo: "Oh mayor de los devotos, oh líder de los sabios [S'aunaka], después de que Maitreya así se hubiera expuesto apropiadamente en la alta reputación de que rey ideal tan calificado por sus innumerables cualidades, Vidura demostró su Muy respetado y se dirigió a él. (9) Vidura dijo: 'Cuando él [Prithu] estaba Entronizado por las grandes almas del saber, comprendió el pleno respeto de los comunidad iluminada y gracias a esa gracia de Vishnu pudo expandirse hacia la fuerza de un estado de derecho mediante el cual logró romper [y explotar] el tierra. (10) Que no disfrutaría oyendo hablar de sus glorias, de su inteligencia y su caballerosidad, a la que aún hoy se llevan tantos reyes y ¿Sus gobernantes locales proceden a conseguir lo que desean para su sustento? Por favor, cuéntame [más] sobre esas buenas acciones.'

(11) Maitreya procedió: 'Viviendo en la tierra entre los dos ríos Ganges y el Yamunâ, aquel que estaba destinado a disfrutar de la fortuna de sus piadosas acciones, agotado sus méritos. (12) Excepto la cultura brahmán y las almas en sucesión dedicada al Infalible [los Vaishnavas], había para todos En los siete continentes el orden irrevocable de él como único gobernante El cetro. (13) Y así, un día, hizo un voto de iniciar un gran sacrificio a la ocasión en la que se reunieron las autoridades de Dios: el Sabios brahmanes, reyes sabios y todos los grandes devotos. (14) Por esa ocasión ofreció sus respetos a todas las almas respetables que lo merecían según sus respectivas posiciones, de pie en medio de ellos como la luna Entre las estrellas. (15-16) Era un hombre alto, bien formado, con brazos fuertes y un tez clara como un loto, ojos tan brillantes como un amanecer, nariz recta y un rostro hermoso con expresión grave, hombros altos y dientes brillantes en La sonrisa. Tenía un pecho ancho, una cintura firme con un hermoso folioDs en el abdomen como la hoja de un plátano, un ombligo enrollado, muslos de un tono dorado y un arqueó el emine. (17) Con un fino cabello negro, rizado y peinado en la cabeza y un cuello Como una caracola, iba vestido con un dhotî muy valioso y sobre su torso era un envoltorio desgastado como un hilo sagrado. (18) Con toda la belleza de Su aspecto físico fue el designado para entregar sus prendas según la normativa. Está bien cubierta por una piel de ciervo negra y con un Con un anillo de hierba kus'a en el dedo, luego actuó como se requería. (19) Con los ojos estrellados tan húmedos como el rocío, miró todas las almas a su alrededor y luego, con el fin de complacer a la asamblea, comenzó a hablar en Términos del siguiente discurso elevador. (20) Lo que le vino a la mente para ellos era de gran importancia y belleza, y florecida, cristalina y libre de dudas, hablado en beneficio de todos.

(21) The El rey, dirigiéndose a los presentes, dijo: 'Escuchad con atención, oh grandes almas presente aquí, cómo yo, como hombre curioso, me siento obligado a presentaros, queridos nobles, mis conclusiones sobre los principios del dharma. (22) Yo, llevando el cetro como rey de todo ciudadanos, estoy involucrado en este mundo como protector y empleador de cada persona la forma en que nace en el contexto de su propio establecimiento [védico], separado Orden social. (23) Ejecutando a Él, el Vidente de todo destino, eso qué los expertos en conocimiento védico hablan de ello, espero cumplir todos los objetivos según lo deseen todos. (24) Cualquiera que como rey exige impuestos a los ciudadanos sin recordarles sus respectivos [varn's'rama] deberes de edad y vocación, también según la impiedad de sus ciudadanos, tener que renunciar al disfrute de su propia fortuna. (25) Por eso, querida Ciudadanos, no cabe duda de que lo que tú, sin quejarte, salga de tu Intereses reales propios [según el sistema Varn'Rama] sí con Él más allá de los sentidos en mente, constituye un gran servicio para mí. Cuando sirves a Sus intereses, eres de servicio para mí, tu protector. (26) Todos de vosotros presentes aquí como personas fieles a los antepasados, los dioses, los sabios y Los sin pecado, por favor, tomad esto en serio: en el más allá los resultados de los Las acciones son compartidas por igual entre quien ejecuta los actos, por su director y por su seguidor. (27) Oh, respetables almas, ahí debe ser alguien como Él que a veces [en las escrituras] es llamado el Señor de Sacrificio. ¿Por qué si no lo haría uno en este mundo material y en el más allá? ¿Ves encarnaciones de [gran] poder y belleza? (28-29) Manu, Uttânapâda [padre de Dhruva], Dhruva y sin duda el gran rey Priyavrata y mi abuelo Anga, estas grandes y santas personalidades, así como otras de el Alma No Nacida, como Prahlâda y Bali Mahârâja, son prueba de la existencia de Él sosteniendo el garrote. (30) Excepto descendientes como mi padre quien, actuando abominablemente como la personificación de la muerte, se había perdido en el camino de religión, una que siempre se atribuye la elevación a mundos superiores y clase a la [en acción dhármica] liberada del motivo material para por el bien del Alma Suprema Única. (31) Las personas de penitencia destruyen, por su inclinación a servir a los pies de loto, inmediatamente la tierra que acumulado en sus mentes en incontables nacimientos. Igual que el agua del [Ganges] la que emana de sus dedos de los pies lo venceYo sucio, ellos, día tras día, veo su pureza aumentaba. (32) Una y otra vez reuniendo fuerzas al buscar, de manera científica sistemática, refugio a sus pies de loto, el la persona asqueada por las interminables reflexiones se purificará y no otra vez rendirse a una vida materialmente motivada llena de obstáculos. (33) Todo tú ciudadanos, para estar satisfechos, aseguraos de ser devotos a sus pies de loto según tu sentido personal del deber. Está en tus pensamientos, en tus palabras y en un sentido físico, de las cualidades particulares de tu propio tipo de trabajo y Responde con mente abierta, en plena convicción, a todo lo que es deseado, en la medida en que tus talentos lo permitan. (34) Aquel que está presente en este mundo con Sus diversas cualidades y trascendencia son adoradas con distintos tipos de sacrificios. En estos sacrificios, realizados con medios físicos y el practicando mantras, sus formas y nombres, como una condensación de sus la naturaleza, sirviendo entonces al propósito de la ciencia de ser libre de contaminaciones. (35) Igual que el fuego se manifiesta de forma diferente según la forma y calidad de la leña, el Todopoderoso también manifiesta este cuerpo [de formas y nombres] por actividades y en una conciencia que son los resultado de una cierta combinación de la naturaleza primaria no manifiesta [véase también 3.26:10], el tiempo, la disposición mental y el deber. (36) Oh, todos tú, por ti, incesantemente con firme determinación en esta tierra, por medio de tu deberes ocupacionales de adorar al Señor Supremo, el que disfruta del sacrificio Y el maestro espiritual, compartes tu gracia conmigo. (37) Aquellos que son de gran opulencia [los gobernantes] nunca deberían ejercer poder sobre el almas bendecidas devotas al Invencible [Vishnu], ni sobre aquellos que Practican la tolerancia, son de penitencia y están [espiritualmente] educados, porque constituyen personalmente la clase dominante de las almas nacidas dos veces [los brahmanes] en la sociedad. (38) La Personalidad Original, la más antigua y eterna Señor y divinidad de la cultura brahmánica, adquirió la opulencia de Su fama eterna de ser el gran líder elevado que purifica todo Universo, mostrando respeto por sus pies de loto. (39) Sirviéndoles uno satisface al Señor ilimitado e independiente que habita en el corazón de cada uno. Por eso son aquellos que humildemente siguen sus pasos, en todos los aspectos Constantemente al servicio de la clase brahmán. (40) Una persona automáticamente y sin demora se logra la mayor paz y satisfacción de su alma cuando se relaciona regularmente con ellos mediante el servicio, porque ¿Quién sería mejor boca y mano para el ghee que se ofrece? (41) Ananta, el Señor de la Cama de Serpiente, nunca está tan complacido de comer de sacrificios en el fuego, que [en sí mismo] está desprovisto de conciencia, como Él lo está por aquellos sacrificios que, con fe y adoración de nombres en medio de los devotos, se ofrecen en boca de los conocedores del Absoluto. (42) Todo que con fe, austeridad, acciones auspiciosas, silencio, una mente absorta y El control sensorial se propaga por el brahmánico constante, puro y original la cultura, existe para mostrar el verdadero significado y propósito de la Visión védica, en la que este mundo se refleja tan claro como en un espejo. (43) Oh gente de cultura, llevaré el polvo de los pies de loto de todos ellos sobre mi Casco hasta el final de mi vida. Todos los que siempre interactúan así wiPronto vence sus pecados y sé bendecido con todas las cualidades. (44) Aquel cuya riqueza consiste en buena conducta y gratitud, quien busca refugio entre los sabios y adquirió todas las buenas cualidades, alcanzará toda la fortuna de Dios. Mayo el Mantenedor de los tres mundos, así como sus devotos, que estén complacidos con el clase brahmán, con las vacas y conmigo.'

(45) Maitreya dijo: 'El rey, al hablar así, fue felicitado por todas las almas virtuosas Presente: los ancianos, los piadosos y los dos veces nacidos que satisfacían y exclamó el feliz '¡Sâdhu, sâdhu!' ['Bien hecho, bueno ¡hablado!' Dijeron:] (46) 'La enseñanza védica, que dice que Alguien se vuelve victorioso en todos los mundos a través de su hijo, se ha hecho realidad ahora que él [Prithu] ha liberado a su padre más pecaminoso de manera grandiosa Vena de la oscuridad [en la que aterrizó] tras ser maldecido por el Brahmanes. (47) También Hiranyakas'ipu que, debido a repetidas blasfemando al Señor Supremo, entrando en las regiones más oscuras, fue entregado por el acciones de su hijo Prahlâda. (48) Lo mejor de todos los guerreros, querido padre de la tierra cuya devoción al Infalible, el único Sostenedor de todos El mundo es tan ejemplar, que vivas para siempre. (49) Hoy, oh Supremo De la Pureza, estamos por tu culpa bajo el dominio de la Señor de la Liberación Mukunda, de Él, Vishnu, quien, apareciendo en las historias de la las escrituras, es glorificado como el Señor adorable de los brahmanes. (50) Eso No es nada especial, oh Señor, gobernar a los ciudadanos para los propios ingresos. ¿Qué es de la grandeza es la naturaleza de tu afecto y misericordia para todos los que viven seres. (51) Nosotros, que como consecuencia de nuestras acciones en el El pasado perdió su objetivo en la vida y, determinado por el destino, vaga por ahí, Hoy, gracias a vosotros, has aprendido a conocer el otro lado de la oscuridad de existencia material. (52) Nuestras homenajes a ti, a quien honramos como un personalidad movida por la calidad de la bondad, como alguien que por su propia La destreza personal inspira la cultura brahmínica y mantiene [el honor de] clase dominante.'

Capítulo 22: Prithu La reunión de Mahârâja con los Cuatro Kumâras

(1) MAitreya dijo: 'Mientras los ciudadanos rezaban al alto y poderoso rey Prithu, cuatro Llegaron sabios tan brillantes como el sol. (2) El rey y su Los asociados podían reconocer a los maestros de la perfección yóguica que descendían de el reino etéreo por el resplandor fulgurante de su pecado abarcador [: eran los cuatro Kumâras]. (3) Ver lo tan deseado vida de conducta pacífica ante ellos, el rey Prithu con su Los seguidores se levantaron de un salto como si fueran almas cuyos sentidos son regido por los modos de la naturaleza. (4) Después de que aceptaran eso [reverencia] había tomado sus asientos, humilde ante la alta civilización de su plena gloria, se inclinó ante ellos y fue de adoración tal y como se prescribe con todo lo que le pertenece. (5) El agua de lavar sus pies él espolvoreó el mechón de su cabello y así se comportó como hombres respetados Se supone que debe comportarse. (6) Sentados en el trono dorado los hermanos que eran mayores que S'iva [véase 3.12: 4-7] eran como fuego en el altar y complacidos Con ellos, el rey se dirigió respetuosamente y con moderación ellos. (7) Prithu dijo: '¿A qué debo la gracia de vuestra audiencia?' ¿De vosotros que sois fortuna en persona? Es un encuentro que incluso para los mejores Es difícil conseguir yoguis. (8) Aquel con quien los de aprendizaje [los brahmanes y los vaishnavas] están satisfechos, pueden lograr lo que sea eso difícil de lograr en este mundo o en el más allá, incluyendo el El Señor S'iva y el Señor Vishnu que acompañan ellos. (9) Aunque viajes por todos los mundos, la gente no pueden verte, igual que los que son causales a la creación [S'iva y Brahmâ, comparar 1.1: 1] no puede ver al testigo omnisciente residiendo dentro Todos. (10) A pesar de no ser tan ricos, esos cabezas de familia [pueden disfruta] de la gloria de los santos más respetables [como tú], que con su hogar pueden ofrecer agua, un lugar para sentarse, sirvientes, tierras y el amo de la casa él mismo. (11) Pero un árbol con serpientes venenosas sin duda son esos Casas que, abundantes en toda riqueza, no están bendecidas con el agua que lavados de los pies de los grandes santos. (12)Te doy la bienvenida, Oh, el mejor de los nacidos dos veces, tú que te mueves como niños y estás controlado por los votos con gran fe están motivados para la liberación. (13) Oh los amos pueden ser personas que, habiendo caído en esta existencia material, son atormentados por la enfermedad de vivir según el mando de sus sentidos, todo ello por ¿Encuentran alguna buena fortuna? (14) No hace falta que te pregunte Sobre tu bienestar, porque vosotros, almas supremas, no os preocupéis por los asuntos. de buena o mala suerte. (15) Por lo tanto, estoy seguro de que tú es nuestro que sufren los dolores de una existencia material, son amigos para preguntar cómo uno Pronto en este mundo puede encontrar la salvación. (16) Manifestándose como la meta suprema en la vida de los trascendentalistas, el Señor Supremo, el No Nacido en forma de los perfeccionados, se mueve por esta tierra para mostrar Sus devotos, su misericordia.'

(17) Maitreya dijo: 'Al escuchar esa conclusión tan sustancial, apropiada, concisa y dulce de Prithu, el Kumâra, satisfecho con una sonrisa, respondió como sigue. (18) Sanat-kumâra dijo: 'Qué buena pregunta para que hagáis mi querido rey, oh tú que deseas el bien de todos los seres vivos. Aprendido como tú Sin embargo, planteas esta pregunta. [Esto habla por ti] como alguien cuya inteligencia tiene sus raíces en tla mente de los santos. (19) Un asociación de devotos en la que hay discusión, preguntas y respuestas es apreciado tanto por las partes [de los santos como por sus piadososas seguidores], y la verdadera felicidad para todos crecerá a partir de él. (20) Oh Rey, evidentemente estás apegado a la apreciación organizada por el cualidades del Señor Sus pies de loto. Por difícil que sea, eso liberará el alma que habita en su interior, con una práctica constante, de la suciedad de la emociones de deseo. (21) En las escrituras se defiende que solo el ausencia de apego a otros asuntos que no sean el alma en combinación con un apego intenso a ese Verdadero Yo que es trascendental a los modos de la naturaleza, constituye la convicción perfecta para la salvación de hombre. (22) Que [se realiza] cuando uno es un devoto obediente con fe y la devoción, mediante la discusión y la investigación, está espiritualmente unida en la propia determinación y con respeto al Señor del Yoga asiste regularmente y escucha las historias de los temerosos de Dios. (23) Reacio a Relacionarse con los ricos y con los que buscan la gratificación sensorial y no Tras adquirir los bienes aprobados por ellos, se elimina el mal sabor de la felicidad que no se necesita beber el néctar de las cualidades de la Yo de la Personalidad Suprema. (24) Con la no violencia [como una vegetariano], siguiendo los pasos de los profesores de ejemplo, por recordando al Señor de la Liberación, al testificar de Sus actividades, por el Néctar de seguir según los principios del yoga sin un motivo material [yama] y practicando conforme a los preceptos [de niyama] Así, al no tener ofensas, llevará una vida sencilla con tolerancia por las dualidades mundanas. (25) Con siempre en el oído las discusiones en relación con las cualidades trascendentales del Señor pueden Que uno, aumentando en la devoción y conciencia, sea de un existencia no contaminada en el mundo material que se opone a lo espiritual comprensión, porque cuando uno ha comprendido ese tipo de escucha, es fácil estar unido al Espíritu de la Trascendencia. (26) Cuando la persona en el respeto al maestro del ejemplo está fijo en el apego a lo Espiritual Supremo, la impotencia del corazón [tal como se caracteriza por el Cinco kles'as o obstáculos: ignorancia, egoísmo, apego, antipatía y miedo a la muerte] que se sitúa dentro de la cubierta de la El alma individual que consiste en los cinco elementos, será quemada por la fuerza del desapego y el conocimiento espiritual como combustible que quema fuego. (27) Con esa inmolación de la debilidad interior liberada A partir de todas las cualidades materiales [asociadas], no hay diferencia porque estaba en el pasado entre la acción interior con el Superalma y lo exterior Acción del yo. Para alguien así, esa diferencia ha terminado como un sueño termina cuando uno despierta. (28) La persona se ve a sí misma tanto los objetos de sus sentidos y su trascendencia [como testigo]. En eso Conoce deseos y designaciones, pero sin los dos [no ser Internamente dividido] no es así. (29) La única razón por la que esa ve diferencias entre uno mismo y algo [o alguien más] es que ahí son causas diferentes [para cada posición] en todas partes, igual que ocurre con una reflejo diferente en el agua y otro medio [como un espejo]. (30) Porque La mente se agita por los sentidos que se atraen hacia los objetos sensoriales, [la pura] conciencia [de la propia inteligencia] se pierde fácilmente, igual que un Lago cubierto de plantas. (31) Estudiosos del estado del alma que en el estrangulamiento destructivo del recuerdo se encuentra la atención plena constante de la conciencia de uno se destruye y del alma carece de conocimiento real por lo tanto, se degrada [véase B.G. 2: 62-63]. (32) En este mundo No hay nada tan malo como la obstrucción de ese interés propio, en el que Otros asuntos parecen mucho más interesantes que la realización de los propios Yo propio que uno obstaculiza. (33) Cuando uno piensa constantemente para el por la riqueza y los placeres sensuales, todas las [cuatro] virtudes de la sociedad humana son destruidos [los purushârthas]. De ahí, desprovisto de conocimiento y En el servicio devocional, uno cae en la inercia de la materia. (34) Ellos quienes quieren cruzar ese océano rápido, nunca deberían aferrarse a la lentitud de materia, pues ese es el gran obstáculo para las virtudes de religiosidad, desarrollo económico, regulación de los placeres y salvación [dharma, artha, kâma, moksha]. (35) En este sentido La liberación probablemente estará ahí como la más importante, porque se está comprometiendo en el interés de los otros tres caminos uno se encuentra atrapado regularmente en el la finalidad de las cosas y el miedo. (36) Por todas esas nociones de un Forma de vida superior o inferior nunca habrá paz, pues dependen sobre la interacción de los modos materiales se realiza por la ordenanza del Señor [en la forma del Tiempo] todo destruido. (37) Oh, mejor de los reyes, así que sé así como estoy convencido de Él, el Señor Supremo, que desde dentro del corazón en todas partes se manifiesta dominando como el Maestro del Campo irradiando en Cada folículo piloso y quién, por todos los seres vivos en movimiento o inmóviles cubierto por un cuerpo dotado de sentidos y un aliento vital, está allí para el Consideración de la autorrealización. (38) Entrégate a Él La causa raíz se manifiesta como la verdad dentro de la falsedad. Por esta deliberada Consideración: uno se libera de las ilusiones de una inteligencia que se maravilla ya sea que se trate con una cuerda o una serpiente. Así se sitúa en lo eterno Liberación de la verdad pura y no contaminada de la naturaleza original trascendental a todas las impurezas del [fructífero] kármico de uno actividades. (39) Sé para Él, Vâsudeva, de devoción como el devotos que Lo encuentren, cuyos dedos de loto les traen alegría, dignos de refugiarse de. Por el servicio devocional se desarraiga el duro nudo del deseo kármico, pero que Nunca es así cuando la gente pierde ese respeto, por mucho que intenten evitar Oleadas de disfrute sensorial. (40) En este océano material la penuria de The Non-devotees es genial con los tiburones de los seis sentidos. No pueden cruzar El océano sin muchas dificultades, por lo que deberías hacer el loto pies de la Suprema Personalidad de Dios, tu barco por pasar eso Extensión inconquistable.'

(41) Maitreya dijo: 'El rey así, por el hijo de Brahmâ, el Kumâra, que estaba tan versado en conocimiento espiritual, plenamente informado sobre los entresijos de lo espiritual Avance, le elogió y luego habló. (42) El rey dijo: 'En para confirmar lo que el Señor ha prometido [en 4.20:15], Aquel que de su La misericordia sin causa es tan compasiva con los que están en apuros, tienes todos oh Los brahmanes, oh poderosos, llegaron aquí. (43) Contigo también haciendo Lo que se podía esperar de la mayoría compasivos representantes del Señor, ¡es todo lo que tengo para ofrecer, los restos de las ofrendas a los santos! ¿Qué ¿Debería dar desde mi parte? (44) Mi vida, mi esposa e hijos, oh brahmanes, mi hogar con todo lo que le pertenece, mi reino, poder, tierra y tesoro, así os ofrezco todos. (45) El puesto como comandante en jefe y gobernante del reino, cetro de la autoridad y dominio completo sobre el planeta sin duda están reservados solo para quienes conocen el propósito de los Vedas. (46) Los kshatriyas [los gobernantes] y los Otros sectores de la sociedad comen por la misericordia de los brahmanes que disfrutan su propia ropa, su propia comida y sus propias donaciones en Caridad. (47) Tú desde tu tipo de comprensión espiritual de progresando con el Afortunado, explícanos en tu compasión el Evidencia védica tal y como se discutió. Ojalá siempre estés satisfecho con tus propias acciones de ¡Misericordia! ¿Quién podría devolverte el favor con otra cosa que no sea ofrecerte agua con ¿manos en concha?'

(48) MAitreya dijo: 'Después de que los maestros de la autorrealización hubieran sido adorados por el original Rey Elogiaron su carácter y, ante los ojos de todo el pueblo, se elevaron a El cielo. (49) El hijo de Vena, el primero entre los grandes personalidades que, según las enseñanzas fijadas en el yo, habían llegado a auto-realización, se consideraba alguien que había logrado lo que él deseado. (50) En sus acciones por el bien del Absoluto La verdad se engancha lo mejor posible según el tiempo, las circunstancias y Su capacidad, hacía todo lo que podía en la medida de sus posibilidades Permite. (51) Totalmente dedicado al Espíritu Supremo de quien está libre los apegos siendo de renuncia, siempre pensado en el superintendente de todo acciones, el Superalma trascendental respecto a lo material naturaleza. (52) Aunque vivía en casa, nunca se sintió atraído por Toda la opulencia de su poderoso reino ni se entregó a placeres sensuales, tanto como el sol [nunca responde a lo que está encendido]. (53) Así siempre practicando yoga, por su autorrealización tuvo cinco hijos en su esposa Arci, quien eran como él los quería. (54) Sus nombres eran Vijitâs'va, Dhûmrakes'a, Haryaksha, Dravina y Vrika. Con ellos Prithu [por su autoridad] Solo logró incorporar todas las cualidades de todos los locales Deidades. (55) En su rendición personal al Infalible él, por La protección del universo creado complacía a los ciudadanos durante su tiempo con las cualidades de sus palabras y acciones bondadosas. (56) El El rey era conocido así como el Rey de la Luna, mientras que él, por otro lado, era como el dios Sol en su distribución, exigencia y gobierno sobre la riqueza de el mundo. (57) En el ejercicio de su poder era tan invencible como fuego, era tan insuperable como el Rey del Cielo, tan tolerante como la tierra Él mismo y el cielo igual, cumpliendo todos los deseos humanos sociedad. (58) Solía agradar tan abundante como la lluvia que cae Por mucho que uno quiera, era tan insondable como el mar y ocupaba el suyo posición similar al Rey de las Colinas [monte Meru]. (59) Él era como el Rey de la Rectitud [Yamarâja] en su educación, se parecía a los del Himalaya en su opulencia [por los minerales y las joyas], era como Kuvera en manteniendo la riqueza y a Varuna [el gobernante de las aguas] en su Secreto. (60) Era tan omnipresente como el aire [el viento] y de un igual de fuerza física, coraje y poder, y era tan implacable como el semidiós más poderoso Rudra [el Señor de los Fantasmas, S'iva]. (61) Era tan hermoso como Cupido, tan reflexivo como el León, el Rey de los Animales, en su afecto era parecido a Svâyambhuva Manu y en asuntos de controlar a la gente a la que se parecía el Señor No Nacido, Brahmâ. (62) Entendía los asuntos espirituales por igual Brihaspati, en su autocontrol personal era como la Suprema Personalidad, en su devoción a las vacas, el maestro espiritual y los brahmanes que era como los vaishnavas, los seguidores de Vishnu, en su timidez era el más amable y en asuntos de filantropía era [tan atento] como a sí mismo. (63) Todos Sobre los tres mundos el público general declaró en voz alta —y seguramente todo el amantes de la verdad y las mujeres de todas partes venían a oír hablar de ello - que su el nombre y la fama eran tan grandes como los de Râmacandra [el Vishnu-avatâra].'

Capítulo 23: Prithu Mahârâja Regresos a casa

(1-3) Maitreya dijo: 'El rey Prithu, que estaba plenamente familiarizado con todo lo relacionado con el alma, como el protector del pueblo había promovido sin cesar todo lo que había creado, vio uno día en el que físicamente se estaba haciendo mayor. Totalmente de acuerdo con las instrucciones del Supremo Gobernante que él en este mundo, siguiendo el dharma de los devotos, tenía se encargaba del mantenimiento de todos los seres vivos móviles e inmóviles. Él dejó la tierra a sus hijos y, con compasión hacia sus ciudadanos agraviados, él, solo con su esposa, se adentró en el bosque por su austeridad. (4) Como Perfecto como antes lo había sido en su comprensión mientras conquistaba el tierra, él en ese [retiro] entendió perfectamente que él, según el normas y regulaciones de una vida retirada, debía implicarse seriamente en el la práctica de austeridades severas. (5) Al principio él así y luego comió bulbos, raíces, frutos y hojas secas, y después bebió solo agua durante Varias quincenas y finalmente solo respiró el aire. (6) Como el Los grandes sabios El héroe toleraban durante el verano los cinco fuegos [del sol arriba y cuatro fuegos en las cuatro direcciones], en otoño los torrentes de lluvia, en invierno para estar hasta el cuello sumergido en agua mientras él [todo el año] dormía en la tierra desnuda. (7) Simplemente anhelando a Krishna lo toleraba Estar sin palabras, sensualidad, la descarga de semen y la libertad de su Aliento vital, y así fue de todas las prácticas posibles de las mejores austeridad. (8) Manteniéndose incansable en la Perfección [de Krishna] él Así se deshizo gradualmente de toda la suciedad y los deseos de su carga de trabajo, su karma, mientras él, mediante control de la respiración, detuvo completamente su mente y sentidos quebrados con todo eso que le ataba. (9) [Y así él,] lo mejor de todos los humanos seres, adoraban a la Suprema Personalidad de Dios con el mismo yoga afortunadamente Sanat-kumâra habló sobre el objetivo final de relacionarse con El alma. (10) Con él como devoto esforzándose con fe en el camino de servicio devocional al Afortunado, el Señor, que es [el origen de] el Espíritu del Absoluto, se convirtió en su objeto exclusivo de adoración. (11) Él, que estaba perfectamente alerta en el recuerdo constante de una mente puramente trascendental, encontrada por estas actividades devocionales hasta el Señor Supremo, la perfección de la sabiduría. Por tanto, no está ligado a lo que uno pudiera llamado propio, se liberó de la duda y de la concepción material de la vida Eso cubre el alma. (12) Libre de deseo y firmemente convencido de el objetivo último del alma, había renunciado a todas las demás nociones de vida y conocimiento trascendental, [pues se dio cuenta de que] mientras un practicante de El sistema de yoga en su renuncia no se siente atraído por las historias sobre el hermano mayor de Gada, Krishna [Gada] era otro hijo de Vasudeva menor que Krishna] no estaría libre de la ilusión. (13) Él, el el mejor de los héroes, fijando su mente en el Supersoul, con el tiempo así, completamente purificado espiritualmente, entregó su vehículo de tiempo. (14) Bloqueando su ano con el tobillo, empujó hacia arriba Vida Aire Gradualmente desde el ombligo hasta el corazón y desde allí hacia arriba hasta el garganta para acomodarse entre las cejas. (15) Así de forma gradual estableciendo su aliento vital en su cabeza, siendo liberado de todo deseos materiales, fusionaron su aliento vital con el completo del [aliento cósmico], su cuerpo con toda la tierra y su fuego interior con el fuego de La completa [del universo]. (16) Después de fusionar los diferentes aberturas de su cuerpo [de sus sentidos] con el cielo y sus fluidos con el Aguas, fusionó la tierra con el agua, el agua con el fuego, el fuego con el aire y aire con cielo y así todo unido dividido con su fuente adecuada [comparar 2.5: 25-29]. (17) Unió la mente con los sentidos y el sentido órganos con sus objetos y luego fusionaron los objetos sensoriales con los cinco elementos de los que se originaron. A continuación, devolvió el ego material a El mahat-tattva, la totalidad de la energía material. (18) En su camino hacia Él, el reservorio de todas las cualidades, puso su individualidad y las vidas que le pertenecen en el Depósito de Todas las Potencias. Él, el ser vivo y disfrutador, como maestro de los sentidos regresó así de vuelta a su posición constitucional, gracias a su perspicacia en el conocimiento espiritual de autorrealización y renuncia.

(19) The una reina llamada Arci, su esposa, le siguió a pie hasta el bosque, aunque Ella, con su cuerpo delicado, no merecía que entrara en contacto con la tierra con ella pies por allá. (20) Aunque su cuerpo se volviera delgado, ella, la mayoría Por decidida que estuviera en su voto de servir a su marido, no vio dificultad en viviendo en condiciones como las de los grandes santos y me alegró de unirse a él, Encantado de estar en contacto. (21) Al ver que el cuerpo de su marido, que era de tal misericordia para el mundo y para ella, no mostraba signos de vida, el mujer virtuosa, tras llorar un rato, lo incineró sobre una Hill. (22) Habiendo realizado los ritos funerarios para ella con tanta generosidad marido, ella se bañaba en el río y ofrecía ofrendas de agua en adoración de los treinta millones de semidioses en el cielo. Tres veces circunvalando el fuego Luego, pensando en los pies de su marido, entró ella misma en el fuego.

(23) The Dioses misericordiosos y sus esposas que la observaron seguir a su marido en Muerte, ofrecida por miles de oraciones por la casta esposa del gran el rey guerrero Prithu. (24) En la cima de Mandara Hill, se duchan flores y para esa ocasión vibrando sus instrumentos musicales, hablaron entre ellos mismos de la siguiente manera. (25) Las esposas dijeron: 'Oh, qué glorioso esta esposa es quien, así como la Diosa al Señor del Sacrificio [Vishnu], con Corazón y alma eran de adoración por su marido, el rey de todos los reyes de la mundo. (26) Solo mira cómo sigue a su casto marido, el hijo de Vena, en su ascenso y cómo ella, que se llama Arci, nos supera así por ella Difíciles de concebir. (27) Entre todos aquellos que pero Por un breve momento viven aquí en este mundo humano, hay, para los que están el camino de la liberación hace lo mejor que puede por el Reino de Dios, nada demasiado difícil de conseguir. (28) Él que, habiendo logrado la forma humana de vida, en el camino de la liberación, se involucra en las grandes dificultades de todo lo que uno hace por la gratificación sensorial en este mundo, al ir en contra de su verdadero yo, sin duda engañado por [ ilusiones].'

(29) Maitreya dijo: 'Mientras la mujer [Arci] así fue por las esposas de los habitantes del cielo Glorificada, llegó al lugar al que su marido se había marchado. El puesto que el hijo de Vena bajo la protección del Infalible había alcanzado era el más destacado de los autorealizados. (30) Yo así te describió el carácter de Prithu, el primero entre los señores que fue así alto y poderoso, como el mejor por la grandeza de su hechos. (31) Cualquiera que tenga fe y gran atención lea y explica o oye hablar de esa persona tan grande y piadosa del rey Prithu, will alcanzar la misma posición que alcanzó él. (32) El brahmán quien lo lea alcanzará un esplendor espiritual, un noble se convertirá en rey de el mundo, el comerciante se convertirá en el maestro de su oficio y el trabajador alcanzadle lo mejor. (33) Cuando alguien con gran respeto tres Times Over escucha a esta, a esa persona, sea hombre o mujer, cuando No tiene hijos, tendrá los mejores hijos y, cuando esté sin un céntimo, lo hará Hazte el más rico. (34) Sin reconocimiento se hará famoso y analfabeto se volverá erudito. Esta historia tan auspiciosa se alejará toda mala suerte del hombre. (35) Aquellos que desean riqueza, una buena reputación, una esperanza de vida aumentada, un mundo mejor [cielo], la derrota de la influencia de la Era de las Disputas y de quienes buscan la causa superior de la Perfección de las cuatro [virtudes civiles] de la religiosidad, la economía, lo sensual Placer y liberación, hay que escuchar con gran respeto esta narración. (36) Escucha a esto recibirá el rey, que en su carro lucha por su victoria impuestos de otros reyes, como hizo el rey Prithu. (37) En la interpretación servicio devocional sin reservas al Señor Supremo, uno debería, libre de todo otras asociaciones, escuchar, hacer que otros escuchen y seguir leyendo sobre ello las buenas acciones del hijo de Vena. (38) Oh hijo de Vicitravîrya [Vidura], te expliqué cómo uno debe alcanzar su destino y despertar a la grandeza de Su Inteligencia Cósmica, siendo así involucrado en relación con este texto extraordinario. (39) Aquel que liberó en la asociación con el Señor Supremo, con gran reverencia repetidamente escucha esta narración sobre Prithu y también la difunde, Will en su totalidad date cuenta del apego a Sus pies que constituyen el barco para [cruzar] el océano de la ignorancia.'

Capítulo 24: El Canción cantada por el Señor S'iva

(1) MAitreya dijo: 'El hijo de Prithu, que por sus grandes acciones se hizo conocido como Vijitâs'va [véase 4.19: 18], se convirtió en emperador y dio a su hijo menor hermanos, le importaba mucho el gobierno sobre las diferentes direcciones de la mundo. (2) El maestro ofreció a Haryaksha la parte oriental, la al sur ofreció a Dhûmrakes'a, el lado occidental era para el hermano con el nombra a Vrika y la dirección norte que dio a Dravina. (3) Aquel que por [lo que hizo en relación con] Indra también fue honrado con el nombre de Antardhâna ['invisiblemente presente'], engendró en su esposa S'ikhandinî tres hijos que llevaron a luz la aprobación de todos. (4) Se llamaron Pâvaka, Pavamâna y S'uci. En el pasado habían sido los dioses del fuego, pero ahora, debido a una maldición del sabio Vasishthha, había vuelto a nacer para recuperarse Ese estatus por el progreso del yoga. (5) Antardhâna que no mató Indra a pesar de que sabía que había robado el caballo suyo padre], engendró en su esposa llamada Nabhasvatî un hijo llamado Havirdhâna ['la ofrenda' ganó']. (6) Los impuestos, castigos, multas y demás que conforman el sustento de los reyes, consideraba algo muy grave y por ello los abolió en favor de sacrificios que en el pasado se habían hecho arriba. (7) A pesar de estar comprometido con el deber de poner fin a la angustia [de otros], él como alma realizada siempre manteniéndose en su éxtasis, por el la adoración de la Persona Original alcanzaba fácilmente su morada, el Supremo de la Alma. (8) Havirdhânî, la esposa de Havirdhâna, oh Vidura, dio a luz seis hijos llamados Barhishat, Gaya, S'ukla, Krishna, Satya y Jitavrata. (9) Quien por Havirdhâna fue llamado Barhishat fue así afortunado en sus acciones rituales y en la realización del yoga, de que era considerado el Prajâpati [el padre fundador], oh el mejor de los Kurus. (10) Con esta práctica complaciendo continuamente a los dioses Con sacrificios, en todo el mundo mantuvo la hierba Kus'a [de los lugares ceremoniales de sesión] mirando hacia el este. (11) En el consejo del dios de los dioses [Brahmâ] se casó con la hija del océano llamado S'atadruti. En el momento en que el dios del fuego Agni la vio, joven y encantadora en todas sus extremidades, rodeando [su fuego] durante el matrimonio ceremonia, se sentía tan atraído como antes a S'ukî. (12) Los eruditos, los del deseo, las almas de el cielo, los sabios y las almas perfeccionadas, los de la tierra y los de Las serpientes estaban todas cautivadas solo por el tintineo del tobillo de la nueva novia campanas que se oían por todas partes. (13) De [Prâcîna] Barhi [o Barhishat] diez hijos aparecieron en el vientre de S'atadruti que, todos profundamente comprometidos con el dharma, juntos fueron llamados los Pracetâs [de prâcîna: girando hacia el este]. (14) Por su padre ordenado engendrar niños, huyeron de casa y se asentaron, por su austeridad, por un diez mil años cerca de un gran lago para adorar al Maestro de toda Penitencia [S'rî Hari] con sus tapas. (15) Siguiendo ese camino se encontraron con Lord S'iva que, muy complacido con el gran mando de su La meditación, la práctica de mantras y la adoración, les hablaba.'

(16) Vidura preguntó: 'Oh brahmán, por favor aclara qué ocurrió cuando los Prärax se reunieron al Señor S'iva en su camino, así como lo que tiene el señorío que tanto estaba satisfecho con ellos dijo. (17) Oh, el mejor entre los eruditos, en este mundo siendo atrapado en Un cuerpo físico, rara vez ocurre que se encuentra asociación con Lord S'iva. Incluso sabios que, con él como objeto de deseo, están completamente desapegados están comprometidos en la meditación [fallo en esto]. (18) Aunque esté satisfecho consigo mismo, el gran Señor S'iva, cuando se manifieste en este mundo para su cumplimiento deseos, se enfrenta al terror de las fuerzas que la controlan [como las de Kâlî, Durgâ o Vîrabhadra, véase 4.5].

(19) Maitreya dijo: 'Los hijos del padre Prâcînabarhi todos [en plena entrega] aceptando el Las palabras de su padre, piadosamente sobre sus cabezas, eran serias en sus corazones sobre haciendo penitencias, a la izquierda en dirección occidental. (20) Alcanzaron un una extensión muy grande de agua tan vasta como el océano cercano con agua que, como tan claro como la mente de un gran alma, constituía un placer para sus habitantes. (21) En Que el agua abunda en rojo y azul, kahlâra e indîvara [durante el día y la floración vespertina] se encontraron lotos y cisnes, grullas, patos [cakravâkas] y otras aves [como los kârandavas] hacían vibrar sus sonidos Ahí está. (22) Los abejorros locos tarareaban alegremente allí con su Pequeños cuerpos peludos. Era un festival de enredaderas, árboles y lotos el polen del cual el viento se dispersaba en todas direcciones. (23) Todos Los príncipes quedaron maravillados por la hermosa música celestial acompañada de tambores y tambores que se podían escuchar allí continuamente.

(24-25) That justo en el momento en que presenciaron cómo salió el jefe de los semidioses [Lord S'iva] del agua acompañada por una asociación de grandes almas que le glorificaron. Ver su tono dorado, sus rasgos corporales, su garganta azul, sus tres ojos y rostro misericordioso y hermoso, todos se excitaron, llenos de admiración, ofrecieron sus reverencias. (26) Aquel que disipa todos los peligros, el Gran Señor y cuidador de la religión, luego habló con ellos, complacido como estaba con su observancia de los principios del pasado, su comportamiento amable y su bien modales. (27) Rudra dijo: 'Oh, todos vosotros, hijos del rey. Prâcînabarhi, conociendo tus acciones y deseos, te deseo lo mejor y dentro para demostrarte mi misericordia, por lo tanto te concedo mi audiencia. (28) Cualquier ser vivo, cualquier alma individual, así se dice, que se rinde directamente a Vâsudeva, el Señor Supremo y controlador trascendental de los tres modos, es muy especial para mí. (29) Cuando alguien para El tiempo de cien vidas está fijado en su deber, adquiere el puesto de Brahmâ [Brahmaloka] y cuando él tampoco falle en servir al Señor Supremo, a partir de entonces me alcanzará [S'ivaloka]. Devotos del Señor Vishnu al final de el tiempo alcanza una posición [Vaikunthhaloka] como la de uno y el otro semidioses. (30) Por eso sois tan queridos para mí como Señor Supremo en persona, así como aparte de Él no hay nadie más tan querido para los devotos como yo. (31) En particular, esto es lo que voy Deciros ahora es a lo que siempre debéis prestar atención y repetir por vosotros mismos, porque es muy puro, auspicioso, trascendental y beneficioso.'

(32) Maitreya dijo: 'Con un corazón lleno de compasión, Señor S'iva, el mayor devoto de Nârâyana pronunció las siguientes palabras a los príncipes, que con las manos juntas se pusieron de pie delante de él. (33) S'rî Rudra dijo [en adoración a Vâsudeva]: 'Todos gloria a Ti, la mejor de todas las almas autorrealizadas que bAnillos de felicidad para el bienestar de todos. Que haya mis reverencias hacia Ti, porque Tú eres el alma perfecta y adorable de todas, la Superalma. (34) Todo mi respeta a Ti Vâsudeva, de cuyo ombligo brotó el loto. Eres el fuente de los sentidos y los objetos sensoriales y el inmutable autoiluminado Estado que es de paz eterna. (35) Ofrezco mis respetos también a [Ti en forma de] Sankarshana [el Señor del ego y la integración] que ya que el origen de la materia sutil no manifiesta es el insuperable maestro de desintegración [al final del tiempo], y al maestro de todo desarrollo, el alma en el más allá Pradyumna [el maestro de la inteligencia]. (36) Todos gloria a Ti, te ofrezco mis respetos de nuevo como Aniruddha [Señor de la mente, de quien el dios sol es una expansión, véase también 3.1:34], el maestro y director de los sentidos. Mis reverencias al Supremo de la perfección Pureza y completitud que se diferencia de este material creación*. (37) A ti como morada celestial, el camino de liberación, la puerta de lo eterno y lo más puro de los puros, mi Reverencias. Todo mi respeto te ofrezco a ti, el semen dorado, que eres el continuidad de los sacrificios védicos [câtur-hotra]. (38) Be alabado, oh tú que vigorizas a los antepasados y a los dioses, oh amo de la tres Vedas y los sacrificios. Eres la deidad principal de la luna que Agrada a todos. Todo mi respeto para Ti, el Superalma que impregna a todos los seres vivos seres. (39) La fuerza y el poder de todo lo que existe, el cuerpo y Yo trascendental de la diversidad del mundo material [el virâth-rûpa] y el mantenedor de los tres mundos, ofrezco a mi Reverencias. (40) Todas las glorias a Ti que, como el éter, revelas el es decir, Tú, el interior y el exterior del yo, el supremo resplandor. Mi Reverencias a Ti como el más allá de la muerte y el propósito de todos los piadosos actividades. (41) Al dios inclinado y también desinclinado del antepasados, a Vosotros como resultado final de toda acción fructífera y como muerte en sí mismo, tú, la causa de todo tipo de miserias derivadas de la irreligión, yo Ofrécele mis respetos. (42) Porque Tú eres el máximo dador de bendiciones, el cerebro [de todos los mantras], el yo causal, te ofrezco mi respetos. Toda gloria a Ti como el más grande de toda religiosidad, a Ti, Krishna, que son la perfección de la inteligencia. Eres el mayor de los viejos, la Personalidad Original y maestro del análisis yóguico [sânkhya-yoga]. (43) El reservorio de las tres energías [del hacedor, las actividades sensoriales y el carga de trabajo resultante, véase B.G. 18a: 18], la razón de la identificación del material del alma [el egoísmo] llamado Rudra y la encarnación del conocimiento, la intención y la voz de todos los poderes, ofrezco mi Reverencias. (44) Por favor, muéstranos quién desea Tu presencia, la forma que para satisfacción de todos los sentidos de los devotos es adorado por ellos como el más querido. (45-46) Tan brillante como la lluvia de lo denso nubes durante la temporada de lluvias, eres la cima de toda belleza. Hermosos son los rasgos de Tu forma de cuatro manos, de los más grandes es Tu agradable rostro, Tus ojos son tan hermosos como los pétalos en el remolino de una flor de loto, hermosas son tus cejas, nariz recta, dientes brillantes, frente alta y la decoración completa de tu rostro y igual de hermosa y perfecta orejas. (47-48) La belleza de tu sonrisa misericordiosa y tus miradas de reojo, Tu pelo rizado y tu ropa en el azafrán cOlor del Loto, está sostenida por los pendientes brillantes y el casco reluciente, las pulseras, el collar, las campanillas en los tobillos, cinturón, caracola, disco, garrote y flor de loto, guirnaldas y las mejores perlas, que te hacen parecer aún más guapa. (49) Los hombros debajo Tus rizos de cabello que son como los de un león y tu cuello, afortunado de llevando la joya que brilla en tu pecho [llamada Kaustubha], te da un nunca Belleza decreciente que supera [la belleza de las rayas doradas en] cada norma [o punto de referencia]. (50) Tu inhalación y exhalación se agitan preciosamente los pliegues en tu vientre que parece una hoja de plátano, y el depresión giratoria de tu omblo es como la espiral de la galaxia. (51) El color oscuro de la piel de abajo Tu cintura es extra atractivo con la belleza de tu vestido y cinturón dorado, así como con, más abajo situado, la gran belleza simétrica de tus pies, pantorrillas y de loto. muslos. (52) Por los tan agradables pies de loto, que son como el pétalos de una flor de loto en otoño, por el resplandor de tus uñas, tú empujas Fuera de todos los problemas que nos agitaban. Muéstranos el camino de tus pies de loto [también entendidos como los dos primeros cantos de este Bhâgavatam] que reducen el miedo a existencia material, oh maestro, oh maestro espiritual de todos los que sufren el oscuridad. (53) Aquellos que, desempeñando sus deberes [ocupacionales], desean para purificarse y vivir sin miedo, deben meditar en esta forma [de Tuyo] en una práctica devocional de yoga [bhakti-yoga]. (54) Tu La gracia se obtiene fácilmente para los devotos, pero para todas las demás almas encarnadas Tú son difíciles de alcanzar, incluso para quienes pertenecen al rey del cielo Indra o para las almas autorrealizadas cuyo objetivo último es alcanzar la unidad [contigo]. (55) ¿Qué de lo contrario, uno desearía no Tus pies de loto, una vez por puro servicio devocional ha sido de un culto que incluso para los más virtuosos es difícil de ¡Alcanzar! (56) El tiempo invencible, por el cual Tú en Tu destreza y majestad con simplemente levantar tus cejas vences todo el universo, no amenaza para un alma de rendición total. (57) Incluso por un momento disfrutar de la asociación de una compañía de devotos no se compara con el cielo o con la fusión, sin mencionar las bendiciones mundanas. (58) Que haya para nosotros que, para lavar las reflexiones del pecado, se sumergen y salen de la Ganges, sé la misericordia y virtud de esta asociación. Para esta asociación con la glorificación de tus pies vence toda desgracia y bendice lo normal seres vivos con la mayor bondad. (59) Aquel cuyo corazón era Purificado por la bendición derivada de entrar en esa [asociación de] Bhakti-yoga, estarán muy felices de encontrar allí la sabiduría de tu camino y nunca acabarán desconcertado en el oscuro pozo de las influencias mundanas. (60) Eres el Espíritu Absoluto [brahma], la luz trascendental se extendió [por todas partes] como el éter, en el que este universo de la manifestación cósmica tiene apareció. (61) Tú eres el que por Su energía has creado, mantiene y vuelve a aniquilar esta manifestación variada. Que eterno, Una inteligencia inmutable de una complejidad creciente es, según entiendo, probable para causar problemas al alma individual en relación con Ti como lo esencial [independiente] yo, oh Señor Supremo. (62) Expertos en el campo de la Los Vedas y sus corolarios son aquellos trascendentalistas que, por su perfección, con fe y convicción debidamente, por una amplia gama de personas organizadas acciones, glorifiquen a vosotros que sois idénticosfiado por eso lo que se crea, por los sentidos Y de corazón. (63) Eres la Única Persona Original de cuya parte energía latente, la diversidad de la totalidad de la energía material, tiene originado que está regido por [los modos naturales de] la pasión, la bondad y ignorancia. Es una diversidad que conocemos como el ego, el cielo, el aire, el fuego, El agua y la tierra, las almas virtuosas, los sabios y todos los vivos seres. (64) Que lo que creaste a partir de tu propia potencia, tú después aparecen en forma de los cuatro tipos de cuerpos [nacidos de embriones, huevos, sudor y semillas, véase también 2.10: 40]. Por estos cuerpos, Tu Tus propias partes y partes, conoces a la persona como un disfrutador de los sentidos, como un abeja que disfruta de la dulce miel. (65) Se puede adivinar sobre [la autoridad y el orden de] Tu realidad [del Tiempo]. [Todos] vemos es cómo Tú, igual que el viento dispersando las nubes, con tu fuerza tan grande [de Tiempo] a largo plazo destruir todos los sistemas planetarios y cómo todos los vivos Los seres encuentran igualmente su final por causas externas. (66) El los locos [de este mundo] disfrutan con avidez del disfrute material de ello exclama en voz alta lo que todo debería hacerse, pero de repente tú, vigilante como el Destructor, atrápallos igual que un ratón es atrapado por la lengua inquieta de Una serpiente hambrienta. (67) ¿Qué persona educada que conoce a esa, por no respetarte a Ti, solo ves la [inútil] decadencia del cuerpo, rechazaría a Tu pies de loto, los pies que nuestro maestro espiritual [Brahmâ] y los catorce Manus [después de él, véase Canto 2: 3: 9, 6:30, 10:4] fueron ¿adorado sin dudar ni discutir más? (68) Por eso tú son para nosotros, hombres de sabiduría, el Brahmán Supremo, el Alma del alma, el Supersoul, el destino donde no hay miedo alguno para el Destructor Rudra, que es temido por todo el universo.'

(69) I f Reza así y [fielmente] cumple con tu deber, habrá felicidad Para todos vosotros, oh hijos purificados del Rey que habéis dirigido vuestras mentes hacia el Señor Supremo. (70) Sé de adoración y siempre canta y medita lleno de alabanza a Él, que como Alma Suprema está situado en vuestros corazones y los corazones de todos los demás seres vivos. (71) Todos vosotros, una y otra vez lee esta instrucción [Yogâdes'a] del yoga y ciérrala en tu corazón. Toma el voto de los sabios de siempre con inteligencia [en silencio] absorbido y practicando esto con lo más grande respeto. (72) Esto fue enseñado por primera vez por el gran Señor [Brahmâ], el maestro de los creadores del universo, de los grandes sabios encabezados por Bhrigu quienes, como sus hijos al mando del mundo, estaban ansiosos por crear [comparar 4.1: 12-15]. (73) Nosotros que como controladores de la la gente fue ordenada por él a procrear y por esta [instrucción] se liberó de toda ignorancia y así podría dar lugar a los diferentes tipos de gente. (74) La persona que así se repite esto a sí misma regularmente Con gran atención, al ser absorbido en esto sin demora logrará el auspicio de ser devoto a Vâsudeva [Krishna como Señor de Conciencia]. (75) El conocimiento espiritual es, de todos bendiciones en este mundo, el supremo beneficio trascendental de la felicidad para cada persona, porque quien tiene el barco del conocimiento superior cruza el un océano insalvable de peligro. (76) Cualquiera que se haya apegado devotamente y con fe estudio regularmente esta canción mía, esta oración que Él le ofrece, la Persona Supremala alidad podrá agradar al Señor que es tan difícil de Elogios. (77) La persona que esté fija en la canción tal como la canto por mí puede, por Él, la más querida de todas las bendiciones, por el Señor del Más Allá. quien se complace con ella, consigue todo lo que desee. (78) El devoto que, levantándose temprano por la mañana, con fe y devoción plegando su Hands, se absorbe en esta oración y por tanto escucha personalmente y hace que otros Escúchala, serás liberada de toda esclavitud kármica. (79) Oh, hijos del rey ['el dios del hombre'], por la inteligencia de una atención perfecta rezando y cantando esta canción que canté sobre la Persona Suprema que es la Superalma dentro de cada uno, finalmente lograrás los resultados que tú deseado, porque esa práctica equivale a las mayores austeridades.'

*: Señor Krishna, por su cuádruple expansión de Vâsudeva, Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha es el Señor de la acción psíquica — es decir, pensar, sentir, querer y actuación.

Capítulo 25: Acerca de el carácter del rey Purañjana

(1) MAitreya dijo: 'Tras haber dado esta instrucción, el Destructor, adorado por los hijos de Barhishat, desapareció de ahí justo ante los ojos de la Príncipes. (2) Mientras están en esa agua por un número interminable de años de austeridades ejecutadas, todas las Pracia's recitaron el oración cantada por el Señor S'iva. (3) Oh Vidura, mientras tanto un compasivo Nârada, como conocedor de la verdad espiritual, instruyó al Rey Prâcînabarhi, que tenía una mente llena de apego a actividades fructíferas: (4) 'Oh Rey, [dijo] qué bienestar espiritual esperas de las actividades fructíferas? Así, estando comprometido, no verás desaparecer la miseria ni tampoco se alcance el bien último de la felicidad.'

(5) The El rey respondió: 'No lo sé, oh gran alma trascendental, mi inteligencia es ocupado por mi deseo de frutos. Por favor, ilumíneme sobre lo puro, Conocimiento espiritual que me aliviará de mi carga de trabajo. (6) Alguien que considera las tareas superficiales de una vida familiar con hijos, una esposa y la riqueza, el objetivo último de la vida, no alcanza la trascendencia. Tal la persona vaga tontamente por todos los caminos de la existencia material.'

(7) Nârada dijo: 'Oh mi queridísimo gobernante de los ciudadanos, oh Rey, permítame recordarle a todos ¿Los miles de animales que tú mató sin piedad en los sacrificios? (8) Recordando El daño que les hiciste, todos te esperan, hirviendo de ira, para te atravesarán con cuernos de hierro tras tu muerte. (9) En cuanto a esto, Os contaré la historia muy antigua sobre el personaje de [a rey llamado Purañjana ['el que va tras la ciudad que es el cuerpo']. Entiende lo que voy a contarte ahora. (10) Hubo una vez un rey de grandes reconocida llamada Purañjana, oh Gobernante. Tenía un amigo llamado Avijñâta ['el desconocido' uno'] de los que nadie sabía lo que hacía. (11) Búsqueda de residencia viajó por todo el planeta para afirmar su influencia, pero cuando no pudo Encontrar un lugar que le guste, se deprimió. (12) Deseos una residencia que cumplía sus deseos, no consideró ninguno de los lugares que él Vi lo suficientemente bien. (13) Un día, en el lado sur de la Himalayas, vio en sus crestas una ciudad con nueve puertas que le ofrecían todo instalaciones [comparar B.G. 5: 13]. (14) Lleno de casas y Rodeada de murallas, tenía torres, puertas, parques, canales, ventanas y cúpulas hecho de oro, plata y hierro. (15) Los suelos de los palacios estaban adornados con zafiros, cristales, diamantes, perlas, esmeraldas y rubíes, que dio a la ciudad un brillo tan radiante como la ciudad celestial de Bhogavatî. (16) Ahí había casas de asambleas, plazas y calles con casas de juego, tiendas y lugares para descansar, decorados con banderas, festones y colgantes Jardines. (17) En las afueras de ese pueblo se veía lo más bonito árboles y enredaderas y había un lago vibrando con los sonidos de los piados aves y colonias de abejas colibríes. (18) El tesoro de árboles En la orilla del lago lleno de loto recibido, de la cascada de una montaña arroyo, una niebla primaveral de gotas de agua en sus ramas. (19) El Diferentes grupos de animales del bosque eran tan dóciles como los sabios más sabios y todos los El arrullo de sus cucos hacía que cualquier pasajero se sintiera bienvenido. (20) Ahí está por casualidad vi a una mujer muy guapa acercándose a él, rodeada de él por diez sirvientes que cada uno lideró a otros cien. (21) Tan joven como era Con una figura atractiva y bien formada, ella, buscando marido, estaba en todas Costados custodiados por una serpiente con cinco capuchas. (22) Con un atractivo nariz y dientes hermosos, la joven mujer tenía una frente bonita y hermosa, armoniosamente a su rostro, orejas arregladas con pendientes deslumbrantes. (23) Ella llevaba una prenda amarilla y tenía una cintura preciosa y tez oscura, de un dorado cinturón y a sus pies, cascabeles tintineando mientras caminaba, como una habitante de el cielo. (24) Caminando tan grácilmente como un elefante ella con el final de Su sârî, tímidamente, intentó cubrir a la igualmente redonda y llena juventud pechos. (25) Conmovida por su atracción sexual, las flechas de ella el aspecto, la influencia emocionante de sus cejas y la gran belleza De sus sonrisas pícaras, el héroe se dirigió a ella con mucha suavidad.

(26) 'Oh ho ¿Tienes esos preciosos ojos de pétalos de loto? ¿A quién perteneces, a dónde ¿Vienes de aquí y qué haces aquí cerca de esta ciudad, oh dama casta? Por favor, sé tan amable de contarme cuáles son tus planes, oh tímido Chica. (27) ¿Quiénes son todos estos seguidores, tus once guardias y todos ¿Estas mujeres? Ay, tú con tus preciosos ojos, ¿qué clase de serpiente es esa? ¿Preparando tu camino? (28) En tu timidez eres como la esposa de S'iva [Umâ] o más bien Sarasvatî [de Brahmâ] o mejor aún... la Diosa de la Fortuna [Lakshmî perteneciente a Vishnu]! ¿Dónde está la flor de loto que debió caer? desde la palma de tu mano en tu búsqueda de tu marido, oh tú tan sola como un sabio en el bosque caminando sobre los pies de los que uno podría esperar cualquier cosa ¿Quizá desees? (29) Y cuando no eres ninguno de estos [diosas], oh afortunada - porque tus pies tocan el suelo - entonces tú, como alguien que es tan parecido a la diosa trascendental del Disfrutador de los Sacrificios, merece caminar, hacia la mayor belleza de esta ciudad, junto a este gran héroe, yo que poseo la mayor gloria en esto ¡Mundo! (30) Con tus miradas tímidas, sonrisas comprensivas y desconcertantes Cejas, me has alterado. Por tu culpa me duele el todopoderoso Cupido. Por eso ten piedad de mí, mi preciosa belleza. (31) Oh, mujer con La sonrisa encantadora, tu rostro con cejas tan bonitas y ojos cálidos, rodeados Por los mechones de tu cabello azulado suelto, tienes, en tu timidez, no incluso se levantó para concederme la visión de tu mirada y las dulces palabras de tu discurso.'

(32) Nârada dijo: 'Oh héroe, la mujer, atraída por las impacientes súplicas de Purañjana, sonrió y se dirigió al alma firme: (33) 'No estoy seguro sobre quién me ha puesto en este planeta, oh el mejor entre los hombres, ni de quién Linaje de los demás o de cómo se llaman. (34) Todos Lo que sé es que todas las almas estamos aquí hoy. No lo sé, oh Héroe, que creó esta ciudad donde todas las almas tienen su residencia. (35) Estos hombres y mujeres diferentes a mi lado son mis hombres y amigas, oh hombre respetable, y cuando duermo, la serpiente se queda despierto para proteger esta ciudad. (36) Por suerte has venido a esto ¡Lugar, que encuentres toda la felicidad! Yo y mis amigos, oh asesino del enemigo, Proporcionará todo el disfrute sensorial que desees. (37) Simplemente Sería igual de bueno quedarte en esta ciudad con las nueve puertas, oh alma poderosa, para disfrutar durante cien años los asuntos de la vida que te he arreglado Aquí. (38) ¿Con quién más que tú tendría que disfrutar? Ser ignorante sobre el conocimiento de la pasión [que tienes], no sé lo que yo Me dirijo, como los animales, que no ven lo que hay delante. (39) Con rituales religiosos, desarrollo económico y placeres regulados que se pueden disfrutar La vida aquí más allá del conocimiento de los trascendentalistas, una vida de tener descendencia, el néctar de los sacrificios, una buena reputación y [acceso a mundos superiores] sin lamentación y enfermedad. (40) Todos los antepasados, los dioses, el hombre en general, todos los seres vivos y cada persona por sí mismo, defenderán que a La vida del jefe de familia así constituye el refugio [seguro y] bendecido [para personas] en el mundo material. (41) ¿Quién, en efecto, mi gran héroe, lo haría? no aceptar a un marido tan adorable, magnánimo, hermoso y famoso como ¿Tú? (42) ¿Qué mujer en este mundo no se sentiría atraída por tu Cuerpo capaz con sus brazos fuertes, oh hombre poderoso, oh tú que solo viajas para disipar, con todo tu esfuerzo y sonrisas seductoras, la angustia ¿de una pobre mujer como yo?'

(43) Nârada continuó: 'Oh Rey, así en ese lugar habiendo acordado los términos de su compromiso, ellos como marido y mujer entraron en la ciudad para disfrutar de su vida allí durante cien años. (44) Cuando hacía demasiado calor, él se rodeaba por mujeres, entraban en el río para divertirse allí, y los cantantes allí y En otros lugares cantó buenas canciones sobre ello. (45) La ciudad tenía siete puertas sobre el suelo y dos abajo, que se construyeron para el gobernante en Carga para llegar a diferentes lugares. (46) Cinco de los Las puertas miraban hacia el este, una al sur, otra al norte y dos puertas se encuentran en el lado occidental. Te voy a describir sus nombres, oh Rey. (47) En un punto, en el lado oriental, se construyeron dos puertas llamados Khadyotâ ['gusano luminoso'] y Âvirmukhî ['luz de antorchas']. El rey los utilizó para ir a la ciudad de Vibhrâjita ['ver claramente'] con su amigo Dyumân ['de la sol']. (48) En otro lugar del este se construyeron los puertas llamadas Nalinî y Nâlinî ['nombres místicos para las fosas nasales'] y ellas fueron usados cuando él, junto con su amigo llamado Avadhûta ['el que se deshizo de ella'], fue a un lugar llamado Saurabha ['aroma']. (49) La quinta puerta en el el lado este, llamado Mukhyâ ['de la boca'], era utilizado por el rey de la ciudad, acompañado por Rasajña ['el catador'] y Vipana ['el órgano del habla'], para ir a dos lugares llamados Bahûdana ['muchos regalos'] y Âpana ['el mercado']. (50) Pasar por la puerta sur de la ciudad llamada Pitrihû ['invocando a los antepasados'], oh rey, Purañjana junto con su amigo S'rutadhara ['con buena memoria'] visitó el sur del campo llamado Dakshina-pañāla ['los territorios del sur']. (51) La ciudad la puerta llamada Devahû ['dirigida a lo divino'] en el norte era utilizada por Purañjana para visitar junto con S'rutadhara el campo norte Uttara-pañāla ['el quinquentuple']. (52) La puerta en el el lado occidental, llamado Âsurî ['el único vacío de luz'], fue utilizado por Purañjana para ir junto con Durmada ['la que está loca'] hacia la ciudad del placer llamada Grâmaka ['un lugar pequeño']. (53) La puerta occidental llamada Nirriti ['el fondo, disolución'] fue utilizado por Purañjana para ir al lugar llamado Vais'asa ['angustia, masacre'] acompañado por su amigo Lubdhaka ['el codicioso']. (54) El rey, perteneciente a aquellos dotados de vista, fue tháspero [las puertas subterráneas nombradas] Nirvâk ['sin palabras'] y el pes'askrit ['la mano'] para participar en actividades junto con dos ciegos ciudadanos. (55) Cuando fue a sus aposentos privados, lo hizo acompañado por Vishûcîna ['separarse'] y luego, en estado de ilusión, a Su satisfacción y felicidad disfrutaban del amor de su esposa e hijos. (56) Así fuertemente apegados a actuar con lujuria y necedad por el bien de cierto Como resultado, le engañaron al ser controlado por lo que su reina quería do. (57-61) Cuando ella bebía alcohol, él bebía y se emborrachaba. Cuando ella comió, comió, masticando con ella lo que ella masticaba. Cuando su esposa cantaba, él solía cantar y cuando ella a veces tenía que llorar, él también lloraba. Cuando tenía que hacerlo Risa Él también reía, cuando ella charlaba, él parloteaba tras ella. Dondequiera que iba a pasear, él seguía sus pasos, cuando ella se levantaba Aun así, él se quedó quieto y cuando ella se tumbó en la cama, él tenía el Costumbre tumbarse siguiendo su ejemplo. También tenía la costumbre de sentarse cuando se sentaba y a veces escuchaba lo que escuchaba. Cuando vio algo Él buscaba lo mismo y cuando ella olía algo, él normalmente lo olía también. Cuando ella tocaba, él tocaba y cuando ella se quejaba, él la seguía en ser igual de miserable. Le gustaba cuando ella lo disfrutaba y cuando lo estaba Satisfecho, él era igual después de ella. (62) Así cautivado por el reina en todos los sentidos engañada [por mâyâ] él, sin voluntad de su propio seguimiento era tan débil como un animal de compañía.'

Capítulo 26: Rey Purañjana va de caza y encuentra a su melancólica esposa

(1-3) Náradadijo: 'Un día él [el rey Purañjana] fue al bosque llamado Pañca-prastha ['los cinco destinos'] llevando su arco, armadura dorada y carcaj inagotable. Él viajaba sobre dos ruedas y un eje de un rápido carro con oro adornos que, tirados por cinco caballos, tenían un solo lugar para sentarse, siete placas de blindaje, tres banderas, cinco soportes y dos postes para su arneses. Llevaba cinco armas y dos flechas especiales. Junto con sus once comandantes y su único conductor de carro, que sostenía un juego de riendas, Conocía cinco objetivos y cinco formas diferentes de abordar. (4) Tener empuñó su arco y flechas, inspirado por el pensamiento maligno de cazando, estaba muy orgulloso de dejar atrás a su esposa, porque eso era algo Casi imposible para él. (5) Con falta de iluminación en su corazón, había adoptado la horrible práctica de sin piedad, con agudeza flechas, matando a los animales en los bosques. (6) Según el Instrucciones védicas, un rey puede en su codicia [por carne], matar en el bosque como muchos animales aptos para sacrificios en lugares sagrados según sea necesario y no más de eso. (7) Oh Rey, cualquier hombre instruido que haga su trabajo según las instrucciones védicas, lo harán, por ese espiritual Conocimiento que nunca te dejes afectar por tales actividades. (8) De lo contrario [no regulado] se enredará con sus acciones kármicas en un noción de falso prestigio y, por tanto, habiendo caído bajo el La influencia de los modos naturales, carentes de inteligencia, va cuesta abajo.

(9) Bcausa de la destrucción de los cuerpos de animales que fueron perforados por las flechas, que tenían diferentes tipos de plumas, había una gran tristeza, era una angustia insoportable para almas compasivas. (10) Se puso muy cansado de cazar animales como conejos, búfalos, bisontes, ciervos negros, puercoespines y otros tipos. (11) Cuando terminó, llegó sedienta y agotada en casa para bañarse, comer bien y descansar también recuperar su paz. (12) Después de que [algún día] debería haber perfumado y se untó el cuerpo con pulpa de sándalo, y él lo hizo con guirnaldas y de forma hermosa ornamentado, quería prestar atención a su reina. (13) Satisfecho, alegre y también muy orgulloso, tenía la mente puesta en Cupido y no aspiró a una conciencia superior con su esposa, que mantenía él con su casa real. (14) Querido Rey, un Un poco preocupado, preguntó a las doncellas de la casa: 'Oh, mis bellezas, ¿Está todo en orden entre tú y tu amante? (15) Todos los Las cosas en casa en este momento parecen no ser tan atractivas como antes. Tener Ninguna madre o esposa en casa recibiendo con devoción a su marido es como tener un Carro sin ruedas. ¿Qué hombre de culto se sentaría sobre un pobre ¿cosa? (16) Entonces, ¿dónde está ahora, esa mujer inteligente que da a luz ¿yo de ahogarme en un océano de preocupaciones e inspirarme en cada paso?'

(17) The las mujeres respondieron: 'Oh Rey, ve a ver cómo yace tu amado desnudo Floor, oh asesino de enemigos. No tenemos ni idea de por qué ha empezado a hacerlo ¡Este tipo de comportamiento!'

(18) Nârada dijo: 'Cuando vio a su reina perdida en el suelo, Purañjana, sacudiéndose Brains sobre la escena, estaba muy desconcertado. (19) Pacificándola con palabras dulces y un corazón lleno de arrepentimientos, no pudo notar ninguna ira como un Señal de amor por parte de su amada. (20) GrAdually primero tocó sus pies y luego la abrazó en su regazo, el Hero, experimentado en halagos, empezó a apaciguar ella. (21) Purañjana dijo: 'Cuando un maestro, por instrucción, lo hace no reprender a un sirviente por ofender a él, mi bella dama, ese sirviente es No se hizo justicia. (22) La reprimenda al maestro constituye el mayor favor para los sirvientes. Uno es un tonto, oh doncella delgada, no darse cuenta de que estar enfadado es el deber de un ¡amigo! (23) Ese rostro tuyo, con sus hermosos dientes y cejas, me llena de apego y ahora tan sombrío cuelga tú, junto con tu dulce voz, como una abeja que debería elevarse hacia mí brillando, sonriendo y mirando desde debajo de su cabello azulado, hermoso para tu lacio nariz. Por favor, mi amor, soy todo tuyo. (24) A menos que él pertenece a la escuela de almas iluminadas en esta tierra, le regañaré a quien te he hecho daño, oh esposa de este héroe. Cuando no es siervo de Vishnu ['el enemigo de Mura'], no vivirá sin miedo ni ansiedad en la ¡Tres mundos o cualquier otro lugar! (25) Tu rostro nunca estuvo sin su decoraciones, ni te he visto nunca tan sucio, melancólico, triste y sin nadie tu brillo y cariño. Nunca vi tus bonitos pechos mojados de lágrimas ni tu labios que no eran rojos de kunkum. (26) Mi más íntimo amigo, sé amable con este hombre que, harto de la pasión, hizo mal al irse cazando por su propia voluntad. Qué mujer con su gran La belleza controla los deseos lujuriosos de su marido, no lo haría Abrázalo con diligencia, perdido en la impaciencia y atravesado por las flechas ¿de Cupido?'

Capítulo 27: Candavega Ataca la ciudad del rey Purañjana; el carácter de Kâlakanyâ

(1) Nâradadijo: La esposa de 'Purañjana, a través de estos juegos amorosos, trae completamente a su marido bajo su control, oh gran rey, disfrutó así de toda la satisfacción que ella le dio él. (2) Oh gobernante, el rey estaba muy satisfecho de dar la bienvenida a la reina que con su rostro atractivo se acercó a él bien bañada y completamente decorado. (3) Burlándose íntimamente, ella lo abrazó como La sostuvo en sus brazos. Así, cautivado por la mujer a la que perdió y no era del todo consciente de cómo, día y noche, el tiempo insuperable estaba pasando. (4) Tumbado en la preciosa cama de la reina, teniendo los brazos de su esposa como almohada, el héroe, a pesar de su avance la conciencia, se volvió cada vez más ilusión. Él, abrumado por la ignorancia considerando ese amor como el propósito de su vida, por lo tanto no comprendió qué auto-realización y el Supremo realmente significaban. (5) Oh, lo mejor de reyes, así disfrutando con lujuria con un corazón impuro, su recién ganado La vida pasó en medio instante. (6) Purañjana, querido rey, Pasó la mitad de su vida así, y engendró en su esposa once hijos y cien [los nietos]. (7) También tuvo más de diez hijas y cien [nietas], y todas esas hijas de Purañjana, oh padre fundador, eran tan famosos como sus padres por su buena conducta y magnanimidad y [otras] cualidades. (8) Él, el rey de Pañcâla, se casó, porque ampliando su línea, sus hijos con las mejores esposas y sus hijas a maridos igualmente cualificados. (9) También los cientos de hijos de Los [nietos]hijos produjeron cientos y cientos de otros descendientes porque de la cual la familia de Purañjana creció enormemente en la tierra de Pañcála. (10) Por su profundo apego a la materia disfrute de que se volviera completamente sumiso a sus descendientes, que en gran medida saqueó su hogar y su tesoro. (11) Él, tan lleno de deseos, igual que tú realizaste sacrificios por respeto a los antepasados, los dioses y las grandes almas de la sociedad. Pero esos sacrificios fueron todos iguales espantosamente inspirado por la matanza de animales pobres. (12) Así involucrado de manera gratuita Con un corazón esclavizado por parientes y parientes, un día el tiempo [de la vejez] Llegó que no es muy querido por quienes son aficionados a las mujeres.

(13) Oh Rey, hay un rey que pertenece al reino celestial [Gandharvaloka] que es llamada Candavega ['el tiempo que fluye impulsivamente']. Está al frente de tres ciento sesenta otros Gandharvas muy poderosos [los días en un año]. (14) También hay una cantidad igual de blanco y negro mujeres celestiales de Candavega [los periodos de luz y oscuridad del mes, véase 3.11: 10]. Todos rodearon la ciudad para saquear las comodidades para placer sensual. (15) Cuando todos los seguidores de Candavega comenzaron a saquear la ciudad de Purañjana, se encontraron con la gran serpiente presente allí para su defensa [sus cinco capuchas representan los cinco tipos de vida Aire: Prana, Apâna, Vyâna, Udâna y Samâna; véase 4.25: 35 y lista]. (16) Él solo durante cien años, como guardián de la ciudad de Purañjana, luchó valientemente contra los setecientos y veinte Gandharvas. (17) Debilitándome solo luchando contra tantos guerreros, su amigo íntimo [y el gobernante] de la ciudad-estado junto con todos sus Amigos y familiares, nos pusimos muy ansiosos y tristes. (18) El que dentro la ciudad [de los cinco sentidos] Pañcâla disfrutó del amor más dulce y juntos wSus asociados reunieron los medios necesarios para ello, como un acosador Sin embargo, mi marido no podía entender qué tipo de miedo tenía realmente [el miedo a la muerte].

(19) [All de esto ocurrió durante el tiempo en que] la hija del Tiempo Todopoderoso [llamado Kâlakanyâ] viajó por los tres mundos deseando a alguien para un esposo, oh rey Prâcînabarhi, pero nunca hubo nadie que la aceptara propuesta. (20) Descontenta por ello, era conocida en el mundo como Durbhagâ ['desafortunado'], pero siendo aceptado por el sabio rey Pûru [un hijo fiel de Jayâti, un antepasado que por S'ukrâcârya había sido maldecida con la vejez prematura], se alegró y le concedió un favor [es decir, heredar el reino. Véase también 9.18]. (21) Una vez, cuando yo, habiendo descendido a la tierra desde Brahmaloka, viajaba, ella, ilusión por la lujuria, me propuso matrimonio, sabiendo que yo era un célibe jurado. (22) Después de que la rechazara, ella, que se había convertido muy enfadado conmigo, en estado de ilusión, me maldijo diciendo: 'Habiéndose convertido Olvida mi petición, sabio, nunca podrás quedarte en uno lugar.' (23) Ante esa frustración de sus planes, ella en mi la instigación se acercó al gobernante de los Yavanas [los intocables, también llamados mlecchas o carnívoros] llamados Bhaya ['miedo'], para aceptarlo como ella Marido. (24) Ella le dijo: 'Oh, gran héroe, tú, como el mejor de los intocables, los acepto como el marido de mi deseo. Nadie lo verá jamás los planes frustrados que hizo contigo. (25) Los siguientes dos Tipos de personas son de lamentación: los ignorantes no siguen a la Camino de la Caridad y los necios que nunca quieren aceptar qué según la costumbre y las escrituras son traídas por la de Dios Grace. (26) Por eso acéptame, oh caballeros, quiero ser de servicio. Ten piedad de mí, para cada hombre es cuestión de principios ser de compasión por las personas en apuros.'

(27) Enla mitad el rey de los Yavanas escuchó a la hija del Tiempo expresarse en estos palabras, deseando servir al Señor, estaba dispuesto a cumplir con su deber en en la esfera privada y se dirigió a ella con una sonrisa: (28) 'Tú no sois bienvenidos para almas consideradas porque tú, por el La inauspiciosidad que representas no es aceptable para ellos. Pensé en Esto y has llegado a la conclusión de que deberías tener un marido. (29) Por favor, Oh vosotros que os moéis imperceptiblemente, disfrutad de este mundo que está construido sobre el karma, tras la acción fructífera. Con la ayuda de mis soldados lo harás, sin impedimentos, poder guiar al pueblo hacia su muerte. (30) I te doy a mi hermano Prajvâra ['la fiebre de Vishnu'] y así te conviertes en mi hermana. Con vosotros dos y con mis temibles soldados, deambularé por ahí invisible en este mundo.'

Capítulo 28: Purañjana Se convierte en mujer en su próxima vida

(1) Nâradadijo: 'Oh rey Prâcînabarhi, todas las fuerzas de Bhaya, los representantes de la muerte [que son semejantes a las penurias de la vejez], recorrieron esta tierra junto con Prajvâra y Kâlakanyâ. (2) Pero cuando un día, llenos de ira, se posaron asedio a la ciudad de Purañjana, que estaba tan llena de placer sensual, oh Rey, descubrieron que estaba protegido por la vieja serpiente. (3) El la hija de Kâla también participó entonces en la violencia para apoderarse de La ciudad de Purañjana. Abrumado por ella, alguien se da cuenta de inmediato de cómo insignificante es. (4) Con su ataque a los Yavanas desde todos los lados entró por las puertas y causó graves problemas por todo el City. (5) Purañjana, que como una jefa de familia demasiado entusiasta era excesivamente vinculado a su familia, quedó entonces en la turbulenta ciudad atormentado por todo tipo de angustia. (6) Abrazada por la hija de Perdió su belleza con el tiempo y porque estaba enganchado a los placeres sensuales era un tacaño carente de inteligencia, era por los gandharvas y los yavanas [los carnívoros] por la fuerza, despojados de su opulencia. (7) Vio su pueblo se deshacen en fracciones opuestas, que sus hijos y nietos, sirvientes y Los ministros fueron irrespetuosos y que su esposa fue indiferente. (8) Con Pañcâla infestada de insuperables enemigos, se volvió muy ansioso, pero como él mismo fue capturado por Kâlakanyâ, no pudo tomar ninguna contramedida. (9) En su preferencia emocional por sus hijos y su esposa, había perdido a la verdadera propósito de la vida y, por culpa de Kâlakanyâ, todo el pobre hombre había deseado en su vida se había vuelto monótono. (10) En contra por su voluntad el rey tuvo que abandonar su ciudad que había sido invadida por los Gandharvas y Yavanas y fue destrozada por la Hija del Tiempo. (11) Para el con el único propósito de complacer a su hermano mayor Bhaya [llamado 'el miedo'], Prajvâra [siendo 'la fiebre'], presente en el lugar, incendió la ciudad. (12) Cuando la ciudad con todos los ciudadanos, sirvientes y seguidores estaba en llamas, Purañjana, El cabeza de la gran familia, junto con su esposa y descendientes, tuvo que sufrir El calor.

(13) With la ciudad siendo atacada por los Yavanas y tomada por Kâlakanyâ, al igual que con la los problemas causados por Prajvâra, el guardián de la ciudad [la serpiente] se volvieron muy Agraviado. (14) No pudo proteger la ciudad [contra el fuego] y Me costó mucho salir de allí. Era como si tuviera que hacerlo escapar de un árbol hueco arrojado a las llamas. (15) Con su fuerza física derrotada por los Gandharvas y los hostiles Yavanas, oh rey, Él, frustrado, tuvo que llorar en voz alta. (16) Lo que el destino querría ahora corresponden a las hijas, hijos, nietos, nueras y yernos y asociados, qué sería del reino y del palacio con toda su riqueza ¿Y mercancías?

(17) At con su separación, el cabeza de familia centró su atención en el 'yo' y el 'mío' de su hogar y así resultó que él, con la mente llena de pensamientos molestos, Sintió pena por su esposa. (18) 'Cuando me haya ido a otro vida, ¿cómo puede existir esta mujer sin marido y lamentándose? ¿con todos los hijos de la familia a su alrededor? (19) Yo nunca comía cuando no comía, nunca me saltaba un baño cuando se bañaba. Ella era siempre devoto de mí y guardaba silencio con miedo cuando estaba enfadado, por asustado que estuviera sí lo estaba cuando la reprendí. (20) Me dio buenos consejos cuando yo fue una tontería y se entristeció y se volvió delgada cuando yo no estaba. ¿Lo será? capaz de aferrarse a sus deberes domésticos, siendo madre de tales ¿Grandes héroes? (21) ¿Cómo lo harán mis pobres hijos e hijas, que ¿no tener a nadie más en quien confiar, vivir cuando haya desaparecido de este mundo? Ellos ¡será como un barco roto en el océano!'

(22) Mientrasél por lo tanto, con una inteligencia insuficiente se encontró lamentando sin sentido, el rey de los Yavanas llamó El miedo se acercó para arrestarle. (23) Purañjana fue por el Yavanas inmovilizados como animales y llevados a su morada, siendo seguidos por sus asistentes profundamente agraviados, que estaban perdidos en lágrimas. (24) Como Tan pronto como la serpiente, que tuvo que abandonar la ciudad, fue arrestada y la siguió él se había ido, la ciudad se desmoronó y se convirtió en polvo. (25) A la fuerza arrastrado por el poderoso Yavana, Purañjana, cubierto por la oscuridad de su ignorancia, no podía recordar a su amigo y bienhechor [el Superalma] Within] que había estado allí desde el principio. (26) Todos los animales de sacrificio a los que él era muy cruel había matado con hachas y atacado Fragmentos, recordaba con más rabia esa actividad pecaminosa suya. (27) Para Un interminable número de años en el más allá, él estaba absorto en la oscuridad y, Desprovisto de toda inteligencia, prácticamente interminable tuvo que experimentar la miseria de una vida impura centrada en las mujeres. (28) Porque él [hasta el final] la había tenido en mente, él tras su muerte se convirtió en un pozo Una mujer situada [una hija] en la casa del rey más poderoso Vidarbha [véase también B.G. 8:5]. (29) Como hija de Vidarbha, ella [él] fue entregado en matrimonio como premio al valor a Malayadhvaja ['como firme como la colina de Malaya'] que como el mejor de los eruditos [un gobernante Pândya] en su las luchas habían derrotado a muchos príncipes y eran los conquistadores de sus ciudades. (30) Él engendró una hija en ella con ojos oscuros, así como siete hijos menores y poderosos* que se convirtieron en reyes de las siete provincias del sur de la India [Dravida]. (31) De cada uno de ellos, oh Rey, millones y millones de Nacieron descendientes que gobernaron el mundo durante la época de un ManvantarA y más extensas [véase 3.11: 24]. (32) Agastya [el sabio; 'el que fue nacido de una vasija'] se casó con la primera hija, que fue jurada al Señor, y de ella nació un hijo llamado Dridhacyuta ['la fortaleza infalible'] que en su vez tuvo como hijo al gran sabio Idhmavâha ['el que lleva la leña'].

(33) Hteniendo Dividió el mundo entero entre sus hijos, llamó el piadoso rey Malayadhvaja fue a Kulâcala con el deseo de adorar al Señor Krishna. (34) Renunciando a su hogar, hijos y a su felicidad material, la hija de Vidarbha, con sus ojos encantadores, seguía a su señor de la sabiduría como el licor de la luna acompañando a la luna. (35-36) Allí se purificó él mismo a diario, tanto dentro como fuera, con las aguas sagradas de los ríos llamados Candravasâ, Tâmraparnî y Vathodakâ. Subsistir con bulbos, semillas, raíces y frutos, flores, hojas, hierbas y agua, su El cuerpo sometido a la austeridad fue creciendo gradualmente delgado. (37) Equilibrado, conquistó así las dualidades del frío y calor, viento y lluvia, hambre y sed, lo agradable y lo desagradable y felicidad y angustia. (38) Con votos [yama] y por Regulación [Niyama] Fijándose en su realización espiritual [yoga], Sometió sus sentidos, vida y conciencia y, así, mediante la ciencia de sus austeridades, todas sus impurezas se quemaron [en el fuego de su devoción, véase 4.22:24, 3.29:17]. (39) Sentado inmóvil Como [un muñón] en un solo lugar durante cien años de semidiós [véase 3.11:12], él, firme en relación con Vâsudeva, el Señor Supremo, lo sabía Nada más que esa atracción. (40) Like en un sueño él, por lo omnipresente Superalma, podía distinguirse en perfecta conciencia: como el autoconsciente testigo sintiéndose seguro de su [divina] indiferencia ['el alegre] héroe']. (41) Bajo el directo instado del Señor Supremo, de la maestro espiritual Hari [el llamado Caitya Guru o el Gurú de dentro], oh Rey, encontró la luz pura del conocimiento espiritual que ilumina todas las perspectivas [véase también los seis darshanas]. (42) Él que así se veía a sí mismo en el Absoluto trascendental y en el Yo Absoluto Dentro de sí mismo, con esto ante su mente, abandonó sus consideraciones y se retiró [de la vida].

(43) Vaidarbhî, la hija de Vidarbha, que sirvió con amor a su marido Malayadhvaja y devoción, aceptó a su marido como su divinidad, como el supremo conocedor de los principios, y renunció a su disfrute sensorial. (44) En la antigüedad harapos, delgados por sus votos y con el pelo enmarañado, irradiaba, junto a Su marido, tan pacífico como la llama de un fuego. (45) Con él Sentado allí, fijo en su postura de meditación, la mujer continuó sirviendo él como estaba acostumbrada, hasta que, después de que él falleciera, no Más podía detectar cualquier signo de vida en su amado Marido. (46) Servirle ya no sentir el calor de su Con los pies, se volvió tan ansiosa de corazón como una cierva separada de ella Compañero. (47) Lamentando la miseria de su destino de estar sin un amiga, con el corazón roto, empezó a llorar fuerte en el bosque, mojándola pechos con sus lágrimas. (48) '¡Levántate, por favor, levántate!, oh sabio Rey. Este mundo que, rodeado por el océano, tiene tanto miedo a los villanos y a los falsos ¡Gobernantes, deberíais proteger!' (49) Sollozando así, los inocentes La mujer fiel en ese lugar solitario cayó a los pies de su marido con lágrimas bajando por sus mejillas. (50) Construyó una pira funeraria de madera para el cuerpo de su marido y lo colocó encima. Después Encendiéndola, ella, lamentando, concentró su mente en morir [saha-marana] junto con él.

(51) Aquien Allí sabía que un amigo suyo, un brahmán, un erudito muy erudito, la apaciguaba tan llena de lágrimas con palabras atenuantes, hablándole de ella Maestro. (52) El brahmán dijo: '¿Quién eres? ¿A quién perteneces? ¿Y quién es ese hombre que yace ahí y por el que lamentas? ¿No lo haces Reconóceme como el amigo que tú en el pasado tuviste ¿Consultado? (53) Oh amigo, ¿recuerdas cómo no estás familiarizado con ¿el Supersoul, me entregó como tu amigo? Deseando seguridad, entonces te encariñaste a los placeres materiales. (54) Tú y yo, oh gran alma, somos dos Cisnes, dos amigos que durante miles de años caminaron igual Camino del Espíritu [de la devoción] y luego se separaron de su refugio seguro [ese lago Mânasa del espíritu puro]. (55) Tú que como ese cisne tuvo me dejó, oh amigo, entonces viajé por la tierra y adquirió un materialismo mentalidad. Entonces viste una ciudad que era el amor de algunos mujer. (56) [En esa morada tenías] cinco jardines, nueve puertas, una protector, tres almacenes, seis familias [mercantiles], cinco plazas de mercado y Cinco elementos materiales con una mujer dirigiendo el lugar. (57) El Los jardines son los cinco objetos de los sentidos, las puertas Amigo mío son los nueve Aberturas de los sentidos, los tres almacenes representan fuego y agua y la comida y las familias son los cinco sentidos. (58) El mercado de los cinco los lugares representan el poder de la acción [los cinco sentidos funcionales] y los cinco los elementos son los elementos fundamentales del mundo material. El hombre es un eterno controlador de las fuerzas, pero al entrar en esa ciudad está desconectado de ella la inteligencia [original]. (59) En esa situación tú, bajo el influencia del esplendor exterior, en su compañía disfrutándolo, entonces había vivir sin el recuerdo de la fuente inagotable [de tu espiritualidad] existencia]. Y así alcanzaste un estado lleno de problemas y miseria, Mi mejor de todos. (60) De hecho, no eres hija de Vidarbha, ni lo eres este héroe tuyo [Malayadhvaja], tu marido que te desea bienestar. Tú tampoco el marido de Purañjanî por quien fuiste capturado en el cuerpo con Son nueve puertas. (61) En realidad, es así que tú, por esto energía delirante que creé, te consideras o un hombre, una mujer o un ser no sexual, y olvidó que los dos estuviéramos unidos en lo puro Espíritu de los] cisnes. (62) Tú y yo no somos diferentes [en calidad]. Mírate, eres igual que yo, amigo mío. La distinción imaginaria Entre los dos estamos los eruditos avanzados, ni siquiera en la más pequeña título jamás reconocido. (63) No diferimos más de uno al otro que el cuerpo, que uno ve de uno mismo en un espejo o en los ojos de otra persona, difiere de la propia [comparar 3.28: 40]. (64) Un alma individual que así, como un cisne, vive junta en El corazón, instruido por el otro cisne, está situado en autorrealización, porque entonces recuperó el recuerdo que se había perdido en el estar separados de Él [en una vida material].'

(65) 'Oh Prâcînabarhi, He impartido esta instrucción espiritual en figuras retóricas, porque el Suprema Personalidad nuestro Señor, la Causa de Todas las Causas, ama ser misteriosa.'

*: Estos siete hijos representarían los siete procesos iniciales de vidhi Marga Servicio Devocional de Oír, Cantar, Recordar y Ofrecer adoración, ofrecer oraciones, prestar un servicio amoroso trascendental y servir los pies de loto del Señor. Más tarde se añadieron los procesos de raga marga del equilibrio—amistad y entrega de todo.

Capítulo 29: El Conversación entre Nârada y el rey Prâcînabarhi

(1) King Prâcînabarhi dijo: 'Oh gran sabio, no pudimos entender del todo tus palabras. Los sabios pueden entender lo que realmente significan, pero nosotros, que nos fascinan las actividades fructíferas no pueden.'

(2) Nârada dijo: 'La persona de Purañjana ['aquel que disfruta de la ciudad que es el cuerpo'] debe verse como el creador de su propia situación de habitar en un uno [a fantasma], dos, tres [como con un palo] o cuerpo de cuatro patas, o un cuerpo con Muchas piernas o ninguna pierna. (3) Aquel a quien describí como desconocido [Avijñâta, 4.25:10] es el amigo y Señor de la persona, porque Él, por sus nombres, actividades y cualidades, es nunca [completamente] comprendido por los seres vivos [comparar con Adhokshaja]. (4) Cuando El ser vivo quiere disfrutar plenamente de las cualidades básicas del material naturaleza, considera que es bueno tener [una forma humana con] nueve puertas, dos piernas y dos manos. (5) La joven [pramad" o Purañjanî] entonces debe conocerse como la inteligencia, es decir, responsable del 'yo' y el 'mío' de refugiarse en el refugio del cuerpo, por el cual este ser vivo, consciente de los modos de la naturaleza material, sufre y disfruta. (6) Sus amigos masculinos representan los sentidos que conducen al conocimiento y la acción, las novias representan los compromisos de los sentidos, mientras que la serpiente se refiere al aire vital en sus cinco formas [de la Ascendiendo (udana), descendiendo (apâna), expandiéndose (vyâna), aire equilibrado (samâna) y la respiración sostenida alta (prânavâyu)]. (7) El Ten en cuenta que se debe reconocer como el líder más poderoso [undécimo] de los dos grupos de los sentidos y el reino de Pañcâla representan los cinco reinos [o objetos] de los sentidos en medio de los cuales la ciudad con las nueve aperturas se ha encontrado. (8) Los dos ojos, dos fosas nasales, dos orejas, los genitales y El recto también es el de dos por dos puertas con la boca [como la novena] que uno pasa cuando uno se va acompañado por los sentidos fuera. (9) Los dos ojos, las fosas nasales y la boca son así entendida como las cinco puertas delante [del este], con la oreja derecha como el la puerta al sur y la oreja izquierda como la puerta al norte, mientras que hacia abajo hacia dentro al oeste se encuentran dos puertas, una llama el recto y la genital. (10) Los llamados Khadyotâ y Âvirmukhî que fueron creados en un lugar son los ojos por los que el maestro con su sentido de la vista puede percibir la forma llamada Vibhrâjita ['la claramente visto, véase 4.25: 47]. (11) Las puertas llamadas Nalinî y Nâlinî representan las dos fosas nasales y el lugar llamado Saurabha, representa la fragancia. El [compañero llamó] Avadhûta es el sentido del olfato. Mukhyâ significa la boca con [para su amigos] la facultad de habla llamada Vipana y el sentido del gusto se llama Rasajña [véase 4.25: 48-49]. (12) Âpana se refiere al [dominio de la] lengua y Bahûdana el [reino de la] variedad de alimentos, con [la compuertas de] la oreja derecha con el nombre Pitrihû y la oreja izquierda llamada Devahû [véase 4.25: 49-51]. (13) Junto con el compañero del oído llamada S'rutadhara siguiendo el camino hacia [los reinos sur y norte de] Pañcâla por los procesos de disfrute y desapego sensorial tal como se describe en el Escrituras, se alcanza [respectivamente] Pitriloka y Devaloka. (14) Siguiente hasta la puerta del recto llamada Nirriti hay en la parte inferior la zona sexual miembro llamado Âsurî, que es la puerta para la sexualidad del hombre común [que en la zona de Grâmaka] se siente atraído por el acto procreativo llamado [el amigo] Durmada [véase 4.25: 52-53]. (15) Vais'asa es [el reino de] el infierno y [el amigo] llamado Lubdhaka es el órgano de la defecación. Los ciegos tú Lo siguiente que supe de mí son las piernas y manos con las que la gente interactúa en su obra [véase 4.25: 53-54]. (16) Los aposentos privados son el corazón y [el siervo nombrado] Vishûcîna es la mente, la naturaleza material de que se dice que resulta en ilusión, satisfacción y júbilo. (17) Tan pronto como la mente se agita y se activa en asociación con los modos naturales, el alma individual, que es [en realidad] el observador, se deja llevar por esas actividades [igual que Purañjana cayendo su reina, véase 4.25: 56].

(18-20) The El cuerpo físico es el carro que, con los sentidos para sus caballos, en realidad lo hace no avanzar en el transcurso de los años. Las dos ruedas constituyen el Actividades de trabajo orientado al lucro y piedad, las banderas son los tres modos de La naturaleza y los cinco soportes representan los cinco tipos de aire. La rienda es el mente, el conductor del carro es la inteligencia, el lugar sentado es el corazón, La dualidad se forma por los postes de los arneses, las cinco armas son la los objetos sensoriales y las siete placas de armadura son los elementos físicos [de los clavos, piel, grasa, carne, sangre, hueso y médula]. Los [diez] comandantes de los cinco Objetivos y formas de enfoque constituyen [junto con el undécimo comandante de la mente] la falsa aspiración de la externalidad, el ejército la fuerza de los once procesos de los sentidos [la mente y los cinco sentidos de acción y de percepción] por la que se compromete a alguien envidioso por el bien de placer sensual [véase de nuevo 4.26: 1-3]. (21) El año llamado Candavega representa el [paso del] tiempo al que los trescientos y sesenta hombres y mujeres del cielo deben entenderse como los días y noches que, al moverse, reducen la esperanza de vida que uno tiene en esta tierra [véase 4.27: 13]. (22) La hija del Tiempo que fue No fue bienvenida por nadie y como cuñada fue aceptada por el rey de los Yavanas a favor de la muerte y la destrucción, representa jarâ, Vejez [véase 4.27: 19-30]. (23-25) Sus seguidores, los Los soldados Yavana representan las perturbaciones de la mente y el cuerpo que, en ocasiones, Cuando los seres vivos están en apuros, ascienden rápidamente al poder con Prajvâra en forma de dos tipos de fiebre [calor y frío, física y mental conflicto]. El que reside en el cuerpo y que es movido por el mundo material, es así, durante cien años sometidos a diferentes tipos de tribulaciones creadas por naturaleza, por otros seres vivos y por sí mismo. [En ella] respetando el naturaleza fragmentaria del disfrute sensorial, medita el 'yo' y el 'mío' de él mismo como el hacedor y, por tanto, a pesar de su naturaleza trascendental, erróneamente atribui al alma las características de la fuerza vital, los sentidos y la mente. (26-27) Cuando la persona olvida el Alma Suprema, el Señor Todopoderoso, que es el maestro supremo, se rinde a los modos de la materia para encontrar en ella su felicidad. Manifestándose a través de esas cualidades básicas él Luego toma vidas que pertenecen a su karma. Él elRein queda entonces impotente Controlado por la realización de actividades fructíferas que sean de un blanco [a-karma o servicio en bondad], un negro [vi-karma o malas acciones en ignorancia] o una naturaleza roja [karma regular o trabajo apasionado tras el beneficio; comparar B.G. 13: 22 y 4: 17]. (28) Gobernado por la luz de Dios alcanza mundos mejores, pero a veces uno con pasión por los propios El trabajo acaba en miseria y, de nuevo, entregarse a la pereza o la oscuridad, cae en lamento [véase B.G. 18a: 37-39]. (29) A veces uno es hombre, a veces mujer y luego otro no es ninguna de las dos cosas. Entonces uno ha perdido la razón y luego vuelve a ser humano ser, una bestia o un dios. Uno nace según el karma que se tiene con el modos de la naturaleza. (30-31) Como un perro lastimoso que, vencido por hambre, vaga de una casa a otra para ser recompensada o de lo contrario castigado, el ser vivo, persiguiendo diferentes tipos de superioridad y deseos inferiores, vagar arriba o abajo, o seguir un camino intermedio y así, según su destino, llega a lo placentero o no tan placentero ['cielo' o 'infierno']. (32) Aunque el ser vivo, enfrentado a las diferentes formas de miseria causadas por La naturaleza, los demás o él mismo, toma sus contramedidas, no es posible para él Para detener la miseria. (33-34) En realidad, todo lo que hace es lo que es un hombre llevar una pesada carga sobre su cabeza sí lo hace cuando traslada su carga a su hombro. De hecho, él, oh sin pecado, en un estado de ilusión piensa que puede Contrarresta un sueño con un sueño. Contrarrestar una actividad [kármica] con otra no llega a una solución definitiva, solo en contrarrestar a Ambos casos, ese es el caso. (35) Así como no hay fin para el manifestación sutil del reflejo, en la que la mente divaga como en un Sueño, no hay fin para el deambular por lo material existencia, a pesar de que los objetos sensoriales no constituyen un fijo Realidad. (36-37) Para poner fin a la sucesión de no deseados cosas [nacimientos repetidos] en una vida material, por lo tanto, son para el alma de Es esencial ser de un servicio devocional incondicional hacia lo espiritual profesor. Representa al ser que practica el bhakti-yoga en relación con el Personalidad Suprema de la Divinidad Vâsudeva, por la cual se obtiene el resultado de pleno conocimiento y total desapego. (38) Eso, oh mejor de los reyes, será pronto surge cuando uno siempre escucha fielmente y recuerda las historias sobre el Infalible.

(39-40) From dondequiera que se encuentren grandes devotos, almas puras de mente abierta cuya conciencia se centra en la recitación regular y la escucha sobre las cualidades de la Señor Supremo, oh Rey, fluye de las bocas de los grandes [ejemplos, el profesores] los incontables arroyos de néctar sobre las hazañas del asesino de Madhu. Quienes beben con ansia ese néctar nunca se cansan de él. El hambre, la sed, el miedo, el lamento o la ilusión nunca se apoderan de quienes saben para escuchar [comparar 3.25:25]. (41) Pero los condicionados alma individual que siempre está preocupada por lo que la naturaleza ofrece [en la sensación de dolores, miedos, preocupaciones, etc.], no se siente atraído por el Océano nectáreo de historias sobre el Señor. (42-44) Brahmâ, el padre de los padres fundadores, el Señor S'iva, Manu y los gobernantes de la humanidad encabezados por Daksha, los célibes fuertes liderados por Sanaka, Marîci, Atri, Angirâ, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrigu, Vasishthha y yo mismo fen general, todo está bien hablantes brahmanes cultos y autoritarios. Aunque tenemos visión por culpa de nuestra meditación, educación y austeridades, no podemos comprender al Vidente mismo, el Controlador en el más allá. (45) Estar ocupados escuchando a la conocimiento espiritual ilimitado y con mantras que cantan las glorias de la Poderes parciales enormemente extendidos [los semidioses], no hacen de alguien un conocedor del Supremo [véase nota al pie 1]. (46) Cuando Aquel que lluva su la gracia, el Señor Supremo, por un alma se realiza, tal uno dará tanto sus visiones mundanas como su apego al védico rituales [véase también B.G. 18: 66].

(47) Ohh mi querido Prâcînabarhi, por lo tanto, nunca tomes ignorantemente el glamour de la fructificación acciones para el propósito de la vida. Por muy bien que eso [comprar] pueda sonar tus oídos, el verdadero interés no se beneficia de ello [comparar B.G. 2: 42-43]. (48) Las almas menos inteligentes hablan de los [cuatro] Vedas en interés de rituales y ceremonias, pero tales personas no conocen [el el verdadero significado de los Vedas], no tienen idea de dónde está el mundo del Señor Janârdana se encuentra [de Vishnu, Krishna como conquistador de riqueza]. (49) Tú que [con tus hijos, los Prace] completamente cubría la superficie de la tierra con la hierba kus'a apuntando hacia el este [véase 4.24: 10], siéntense muy orgullosos de todas las matanzas [de los animales sacrificiales] y considérate muy importante. Pero no lo haces saber qué trabajo debe realizarse, qué trabajo satisfaría al Supremo Personalidad de Dios, por qué conocimiento, qué educación, existe el conciencia de Él. (50) El Señor Supremo es el Superalma de todos los que aceptaban un cuerpo material; Es el controlador de la naturaleza material. Su los pies forman el refugio por el que todos los hombres de este mundo encuentran su Fortuna. (51) Él, sin duda, es el más querido, el Sutil de quienes no hay el más mínimo temor. Solo él está plenamente enterado. Solo La persona que ha aprendido esto, es el Maestro Espiritual no diferente del Señor.'

(52) Nâradadijo: 'Yo Hasta ahora has respondido a tus preguntas, oh hombre de sabiduría. Ahora escucha el opinión establecida sobre un sujeto confidencial en quien voy a confiar Tú. (53) [Piensa en] un ciervo seguro con su ciervo pastando hierba en un campo de flores. Sin ser molestado haciendo sus asuntos, tiene en sus oídos el Encantador Canto de los Abejorros, pero no es del todo consciente de que tiene delante Hay tigres ansiosos por matar y detrás de él hay un cazador que lo mira para tener la oportunidad de atravesarle con flechas. (54) El trabajo de las flores Igual que una mujer que con su dulce aroma a flores sugiere la seguridad de un la existencia doméstica como resultado de un inocente deseo de sensualidad placeres como arrancar flores. Así se cumple con el propio deseos [como el ciervo] de estar siempre absorta en pensamientos de sexo con la esposa y los placeres en la lengua. El sonido de los diferentes abejorros, Lo cual es tan atractivo para los oídos, comparado con las charlas más atractivas de la esposa en primer lugar y también de los hijos que ocupan Completamente la mente de uno. Los tigres delante de Están juntos en todos los momentos del día y de la noche que, al disfrutar de la casa, sin que nadie se dé cuenta Esperanza de vida. Y desde atrás está el cazador que se cuida de no ser visto mientras agachado sobre él como el superintendente de la muerte, por cuya flecha atraviesa el corazón está atravesado en este mundo. Deberías verte en esto como la persona cuya el corazón está perforado, oh Rey. (55) Colócate en el conciencia del ciervo que pastorea y abandona la fijación en lo que tú Cuida en tu corazón. Abandona esa idea y esas historias de un hogar La vida, tan abominablemente llena de preocupaciones sexuales, y va, poco a poco desapegados, exclusivamente para el refugio de todas las almas liberadas.'

(56) The El rey dijo: 'Oh brahmán, habiendo escuchado esta poderosa historia y lo consideré, debo decir que los honorables caballeros [my los profesores], no lo sabían, porque si lo sabían, ¿por qué no lo explicaron ¿a mí? (57) Pero mis dudas sobre ellos, oh brahmán, has aclarado como Hablaste. Incluso los más grandes sabios, libres de [tales] actividades sensoriales, pueden falta de conciencia. (58) Alguien que abandona su cuerpo para disfrutar de otro cuerpo en la próxima vida, tiene que enfrentarse a las consecuencias del karma Él se construyó en esta vida. (59) Así se conoce el declaración de los expertos védicos que dice: de todo lo que hay en esto La vida sí, no se ven directamente las consecuencias.'

(60) Nârada dijo: 'Del karma en el que se involucra una persona, las consecuencias deben ser enfrentado en una vida más próxima, porque [habiendo muerto, estando en la propia vida sin cuerpo Declarar] nada cambia en lo que le pertenece: su prueba de carácter [el cuerpo sutil o linga] y su mente sobre él permanece en Igual. (61) La forma en que una persona, tumbada en la cama y respirando, solta [del cuerpo asco en un sueño] en su mente tiene que experimentar las acciones que él [en el estado de vigilia] estaba involucrado, de la misma manera que se comportará en un estado similar o otro cuerpo [animal] [o otro mundo en el que reencarna después de su muerte]. (62) Sea lo que sea que todo este 'mío' de la mente pueda implicar en aceptación de un 'yo', es llevada por el ser vivo como carga de trabajo adquirido y por ese karma vuelve a entrar en un material existencia. (63) La forma en que se deriva un estado mental a partir de la propia Experiencia sensualEriencias y de lo que uno hace [en respuesta a ellas], se es igualmente caracterizado mentalmente por propensiones que son resultado de la actividad física acciones en las que uno se había involucrado en una vida anterior. (64) A veces Formas arbitrarias aparecen ante los ojos de la mente y eso puede ocurren sin haber oído, visto o experimentado nunca esas imágenes antes. (65) Oh Rey, por favor acéptame cuando te lo diga tú que a un ser vivo, confrontado con una prueba de vida que así surge En el cuerpo, no puede manifestarse nada en la mente que no se haya manifestado He sido probado, experimentado o comprendido antes. (66) La mente de un hombre es indicativo de los formularios que ha aceptado en el pasado y aceptará - ojalá Te deseo lo mejor - en un futuro parto, así como si no lo tomará De nuevo el nacimiento. (67) Eso es lo que alguien ha hecho en otro tiempo o en otro lugar se puede derivar de las imágenes a veces tiene en mente cosas que uno en esta vida no ha visto ni escuchado sobre antes. (68) Todo lo que se percibe a través de los sentidos, puede hacerlo de diferentes maneras de ordenar secuencialmente [o tipos de lógica o individuales perspectivas] aparecen en - y desaparecen de nuevo - en el corazón; Todo ser humano está dotado de una mente [llena de pasado impresiones]. (69) Con el afortunado siempre a su lado Al lado, permaneciendo en un espíritu de pura bondad [libre de pasión e ignorancia], el mundo a su alrededor [el llamado 'aquí y ahora' que con todos esos las impresiones pueden ser] como con la apariencia oscura de la [nueva] luna [también llamado Rahu con un eclipse], así que estar conectado se manifestará [cristalino]. (70) Una persona se separa de esta conciencia, que por tanto está libre de 'yo' y 'mío', mientras el Eterno habitante [en forma del sutil cuerpo de signos vitales, impresiones o propensiones, el linga] forma una estructura material distinta cualidades que consisten en inteligencia, mente, sentidos y sentido objetos. (71) En el sueño profundo, cuando uno se desmaya o está en gran shock, el la respiración se detiene mientras el conocimiento y el pensamiento de tener una 'yo' se detienen, y Eso también ocurre cuando uno tiene fiebre alta o cuando se muere. (72) Solo Como si alguien con luna nueva no pudiera ver la luna misma, el linga, el el yo de los signos típicos de vida [el cuerpo sutil o el ego], no puede ser observado en un joven en el útero y durante la [primera] infancia por la inmadurez de los once [de los sentidos y el mente]. (73) Así como las cosas no deseadas en un sueño tienen que funcionar por sí solas Curso [hasta que uno despierte], también para un alma que contempla el disfrute sensorial, el vagar por el mundo material no cesará, a pesar de la sensación los objetos que no constituyen una realidad fija [***]. (74) El El alma individual [la jîva] se entiende como una combinación de la fuerza vital con el, en dieciséis ampliado y por los tres modos de La naturaleza gobernaba, el yo típico de los signos vitales, el linga [ampliado a los cinco objetos de los sentidos, los cinco sentidos que trabajan y conocen y el mente]. (75) Con este [linga] la persona adquiere cuerpos materiales y los abandona de nuevo, y así al estar cubierto materialmente, encuentra disfrute, lamentación, miedo, miseria y felicidad [comparar B.G. 2: 13]. (76-77) Justo como un La oruga no desaparece cuando tiene que abandonar su cuerpo [para convertirse en una mariposa], un ser humano no desaparece, mientras se identifique con el cuerpo material que tenía, cuando muera tras la terminación de su Actividades materiales. Porque la mente [transportada por el linga] es el gobernante del hombre, es la causa de la existencia material [continua] de todo las encarnaciones creadas. (78) Cuando se piensa en los resultados siempre [hasta el punto de la muerte] continúan con las acciones de uno Para el disfrute sensorial, uno es por la ilusión de esos acciones ligadas cámicamente a un [en otro] cuerpo físico [véase B.G. 3: 9]. (79) Para contrarrestar eso, por tanto, con todo tu corazón y alma participas en el servicio devocional al Señor y considera con ello la manifestación cósmica como controlada por Él desde a quienes hay mantenimiento, creación y aniquilación [véase nota al pie **].'

(80) Maitreya dijo: 'Después de Nârada, el devoto más poderoso, puro y principal, tuvo le explicó la posición de los dos cisnes [del alma individual y el Alma Suprema que es el Señor], se despidió y partió hacia la morada de la almas perfeccionadas [Siddhaloka]. (81) Al dejar órdenes para sus hijos para proteger al pueblo llano, Prâcînabarhi, el sabio rey, entonces partió para practicar austeridades en el balneario espiritual de Kapila [en Gangâ-sâgara, donde el Ganges desemboca en la bahía de Bengala, véase Kapila Canto 3.24-33]. (82) Allí, con una mente unidireccional viviendo sobrio a los pies de loto de Govinda, él, adorándole continuamente, mediante su devoción logró liberarse de sus ataduras y alcanzar igualdad con la Única Realidad. (83) Oh sin pecado, cualquiera que escucha o relata este discurso espiritual autoritario tal como lo narra Nârada, será liberado del concepto físico de la vida [de su linga]. (84) Recibido De la boca del jefe de los grandes sabios, esta historia, al ser contada, se pronunciará purifica el corazón de cualquiera, porque santifica este mundo con la fama del Señor de la Liberación, Mukunda. Quien lo recite volverá al mundo espiritual y, liberados de toda esclavitud, como un alma liberada, ya no vagar por ahí este mundo material. (85) Este maravilloso misterio espiritual [esto [alegoría] ahora has oído de mí, sobre una persona [Purañjana] que se refugió de su esposa, pone fin a todas las dudas sobre [el asunto de teniendo una] vida después de la muerte.'

Véase también: Artículo sobre la reencarnación

*: Según Vijayadhvaja Tîrtha, un reconocido comentarista de la Bhâgavatam perteneciente al Madhvâcârya-sampradâya, los dos siguientes los versículos aparecen después del versículo 45 de este capítulo. "¿Y ahora qué? ¿Sería la diferencia entre animales y seres humanos cuando la inteligencia ¿de todo depende del mantenimiento animal del cuerpo? Después de tantos nacimientos Habiendo alcanzado una vida humana aquí fuera, el alma espiritual individual se vuelven prominentes cuando, en el camino del conocimiento espiritual, ha roto con esa fisicalidad, cuando uno ha renunciado a lo incorrecto Percepción de ser un cuerpo asqueroso o sutil. (Vedabase)"

**: Según Vijayadhvaja Tîrtha, que pertenece a la Madhvâcârya-sampradâya Los dos versos siguientes aparecen después del versículo 79. "Ser de devoción hacia Krishna, de misericordia hacia los demás y de perfección conocimiento del Verdadero Ser, liberación de estar atado a una vida material será la consecuencia. El gran secreto de todo esto es que el material La existencia de lo que [veremos] y lo que ya no vemos se disuelve, simplemente como cuando uno duerme; En otras palabras, todo lo que ocurrió en el pasado, ocurre en el presente y va a ocurrir en el futuro, no es más que un sueño." (Vedabase)

: Las dos primeras líneas de este verso se repiten a partir de las dos primeras versos en el versículo 35.

Capítulo 30: El Actividades de la idura de la Pràcia

(1) V dijo: 'Los hijos de Prâcînabarhi que antes hablasteis sobre, oh brahmán, todos satisfizó con éxito al Señor con el canto del Señor S'iva [véase 4:24]. ¿Qué lograron de esa manera? (2) Oh discípulo de Brihaspati, ¿qué ¿fue a lo que los Practianos llegaron tras encontrarse con el dios de la montaña Kailâsa? [S'iva] ¿Quién es tan querido por el Señor de la Emancipación y la Beatitud? Deben hacerlo han alcanzado la posición trascendental, pero ¿qué tipo de vida llevaban ¿oportunidad de obtener en esta vida o en la siguiente?'

(3) Maitreya dijo: 'Los Prrace que en el lago cumplieron las órdenes de su padre, satisfecho con su austeridad, Él, el Habitante [el Señor Supremo], por Cantando mantras. (4) Después de los diez mil años de su severa austeridad [véase también 4.24: 14] la Persona Original de la Entonces se les apareció la Realidad Eterna, que los satisfizo y pacificó con Su belleza. (5) Sentado en la espalda de su ave mensajera [Garuda] pareciendo una nube en la cima del monte Meru, él, vestido con ropas amarillas y la joya alrededor de su cuello disipó toda oscuridad a su alrededor. (6) Brillando con adornos dorados irradiaba con su casco en la cabeza, su deslumbrante y sus ocho armas, mientras que era servido esmerosamente por un séquito de sabios y semidioses, y Garuda como un ser sobrehumano [un Kinnara] cantó Sus glorias. (7) Con una flor guirnalda colgando entre sus ocho robustos brazos que desafiaban a belleza de la Diosa de la Fortuna, la Personalidad Original de Godhead, mirando con misericordia, se dirigió a los rendidos hijos de Prâcînabarhi con una voz que resonaba como trueno. (8) El Señor Supremo dijo: 'Me complace mucho su amistad mutua, sobre vuestra ocupación como amigos en el mismo sentido del deber, Oh, hijos del rey. Por tanto, para tu buena fortuna, puedes pedirme un Una bendición. (9) Cualquiera que cada día, cada noche te recuerde, será un alma gemela de sus hermanos y un amigo de todos los vivos seres. (10) Aquellos que por la mañana y la tarde me alaban atentamente con la canción de S'iva, recompensaré con la realización de todo sus deseos y un intelecto brillante. (11) Tu gloria resplandeciente será conocí el mundo por todas partes porque aceptaste con gusto el de tu padre Orden. (12) Habrá un hijo famoso [tuyo] que, en su cualidades en ningún caso inferiores a las del Señor Brahmâ, poblarán los tres mundos con su descendencia. (13) La hija de ojos de loto que el sabio Kandu tuvo de [La Chica del Cielo nombrada] Pramlocâ, quedó al cuidado de la [divinidad de los] árboles, oh hijos de Prâcînabarhi. (14) Cuando ella, angustiada de hambre, gritó Soma, el Rey de la Luna, a través de su índice Finger vertió el néctar con compasión en su boca. (15) Fiel al mandato de tu padre que me sigue, engendra hijos y cásate enseguida con esa hermosa hija con tantos cualidades. (16) Que esta chica bien educada, de cintura delgada con Un carácter y sentido del deber similares al tuyo, sé esposa plenamente dedicado a todos vosotros. (17) Por mi misericordia, para millones de celestiales Años [un año en la tierra es un día en el cielo, ver 3:11] Tu poder será existir sin interrupciones y disfrutarás de todos los placeres del cielo y tierra. (18) Por tanto, sed firmes conmigo mediante el servicio devocional; con tu mente fRee de la contaminación de los modos, tú, libre de apego a una existencia material, alcanza mi morada. (19) Incluso Para las personas que han entrado en una vida familiar, esa vida familiar no lo es considerado una causa de bondage, no cuando pasas cada minuto de tu tiempo en [participando] en buenas obras y [escuchando y contando] las historias sobre Yo. (20) Habiendo alcanzado a este Conocedor siempre fresco que está presente en el corazón como el Espíritu Supremo de Dios, como aquel sobre quien los conocedores de la La Verdad Absoluta habla, no se celebra ni se lamenta, ni se estará desconcertado.'

(21) Maitreya dijo: 'Cuando le oyeron, el Señor, el que quita todos los obstáculos, así habla sobre el propósito supremo de la vida, los Pracés en su presencia fueron liberados de la contaminación de la ignorancia y la pasión, sobre lo cual ellos, con titubeo voces y manos entrelazadas, ofrecía oraciones al más grande de todos amigos. (22) Los Prätis decían: 'Una y otra vez ofrecemos el destructor de toda angustia nuestras reverencias que establecieron Su nombre como el Magnánimo: Una de las cualidades siempre por delante de la mente y la lengua más rápidas; todas las glorias a Aquel cuyo camino no puede ser percibido por medio de los sentidos. (23) Hasta al Más Pacífico y Puro le ofrecemos nuestro respeto. Con la mente fija en que lo que es Suyo, el mundo dual, parece sin sentido. Nuestras reverencias a Él quienes, según los modos de la materia, adoptaban Sus formas para el mantenimiento, creación y aniquilación del universo. (24) Nos inclinamos ante nosotros Tú, la virtud perfecta de la bondad, ante Tú, oh Señor Hari, cuyo La inteligencia libera. Eres el Señor omnipresente de la conciencia Vâsudeva, Krishna, la razón de existencia de todos los devotos. (25) Nuestra respeto por Ti, El que tiene el ombligo de loto, el Único con la guirnalda de loto, el Uno de los pies de loto y el Único con los ojos de loto. (26) Nosotros Ofrecemos nuestras reverencias a Él, el Testigo Supremo, cuya prenda, con el color azafrán de un corazón de loto, es impecable; nuestras reverencias al refugio de Todos los seres vivos. (27) La forma que nos revelaste a los que sufrimos la condición material, oh Señor, pone fin a una cantidad ilimitada de problemas; ¿Qué otra misericordia se necesitaría? (28) Tú que en Tu compasión por tus expansiones [y maestros] es visible para los humildes los devotos, están por el servicio devocional de uno con [el respeto necesario de] tiempo - siempre recordado como tal [ - por Tu hermosa encarnación y no tanto muy por miles de mantras -], oh destructor de todos inauspiciosidad. (29) Por esa forma todos los deseos de los vivos Los seres se aquietan, por muy profundo que hayan caído en su Labor - ¿por qué Tú, oculto en nuestros corazones, no conocerías nuestro ¿Deseos? (30) La bendición que buscamos es que Estás satisfecho con nosotros, oh Padre del Universo, oh Señor Supremo y maestro espiritual con quien uno en el camino de la liberación alcanza el Objetivo final. (31) Sin embargo, pedimos un favor de Ti, oh Señor de la trascendencia por encima de todo. No hay límite para tu grandeza y así Tú eres celebrado como Ananta [el Ilimitado Uno]. (32) Una abeja completamente feliz al alcanzar el árbol Pârijâta [el árbol celestial que gotea de miel o kalpa-vriksha] no recurre a otro árbol, así que ¿por qué lo haríamos nosotros, habiendo llegado a Tu loto pies, teniendo la raíz de todo justo delante de nuestros ojos, piden cualquiercosa ¿Otra cosa? (33) Mientras estemos contaminados por Tu ilusión. energía [mây], tenemos que vagar por este mundo según nuestro Carga de trabajo [nuestro karma]. Concédenos [por tanto], mientras así sea, la asociación de tus devotos amorosos, sea cual sea la vida [o el mundo] que tengamos encontrado. (34) Disfrutar, aunque sea por un momento, de la compañía de quienes están unidos al Señor Supremo, no hay comparación con la obtención de el cielo, ni siquiera con el amor de no volver a nacer, ni siquiera mencionando las [llamadas] bendiciones reservadas para los seres mortales. (35) En esa compañía se discute la historia pura por lo que todo el material El anhelo se apacigua y entre los miembros no hay duda de envidia ni miedo. (36) Allí, donde el Señor Nârâyana, el objetivo último de los renunciantes, es adorado, el Señor Supremo está presente personalmente por medio de la repetición conversaciones sobre la verdad de quienes lograron liberarse de su Apegos. (37) ¿Cómo puede encontrarse con esos devotos, que en Viajar a pie a los lugares santos para traer pureza allí, no ¿Será un placer para quienes viven con miedo? (38) Nosotros que por un momento personalmente disfrutaba de la presencia del Señor S'iva, Tu amigo más querido, oh Señor, hoy alcanzó el destino que Tú eres, Tú, el médico experto para curarnos por tu compañía de la muerte, la enfermedad más difícil de curar de existencia material. (39-40) Estudiamos las escrituras, complaciendo Maestros, brahmanes y ancianos, éramos buenos con lo espiritual almas avanzadas [los civilizados, los Âryanos] y tienen, libres de Cualquier envidia, honraba a nuestros amigos, hermanos y a todos los seres vivos. Éramos de severa penitencia, oh Señor, y residió cerca del agua durante mucho tiempo tiempo absteniéndose de comer. Hicimos todo eso solo para el bendición de verte satisfecho, la Personalidad más exaltada de Dios. (41) Manu, Brahmâ, el poderoso Señor S'iva y también otros, purificaron su existencia mediante la austeridad y el conocimiento, pero nunca vieron la plenitud la extensión de tus glorias. Sin embargo, ofrecieron sus oraciones a Ti, como nosotros, que hacemos lo mismo lo mejor que podemos. (42) Te ofrecemos nuestro las reverencias, la Persona Suprema trascendental, igual para todos y siempre puro, el Señor Supremo omnipresente de la bondad eterna.'

(43) Maitreya dijo: 'Así, habiendo sido alabado por las Pracetās el Señor, el protector de las almas entregadas, dijeron complacidas: 'Así sea [que sean vuestras oraciones cumplido]', y se marchó hacia su morada celestial. Pero no deseaban la suya partida, pues no habían visto suficiente de Aquel cuya destreza nunca es derrotado. (44) Los Prätis se alejaron entonces del agua de el lago, pero cuando vieron que el mundo estaba cubierto de árboles que Muy altos, como si quisieran obstruir el camino al cielo, se convirtieron enfadado. (45) Como con el fuego de la devastación al final de tiempo, en su furia, oh Rey [Vidura como gobernante de los sentidos], con el La ayuda del viento ['su aliento'] encendió entonces un incendio para eliminar los árboles de la tierra. (46) Al ver que se habían convertido [casi] todos los árboles reducidos a cenizas, el Gran Padre [Brahmâ] vino a pacificar a hijos de Barhishmân con razón. (47) Los árboles restantes que fueron muy asustado, entonces, por consejo de Brahmâ, entregó a su hija a la Praceâs [véase el versículo 13]. (48) Por orden de Brahmâ todos se casó con ella, llamada Mârishâ, de quien el son del Instigador [el hijo de Brahmâ] volvió a nacer porque había faltado al respeto al Gran Ser [S'iva ver 4:2]. (49) No era nadie más que Daksha, el que, inspirado por Dios durante el anterior manvantara [periodo de Manu*] llamado Câkshusha [el actual llamado Vaivasvata*], tenía puso a tanta gente en la tierra como quisiera y fue destruida en el curso del tiempo. (50-51) Él, que justo después de su nacimiento con el el brillo de su brillo eclipsaba el de todos los demás, era, porque siendo un gran experto en realizar actividades fructíferas [sacrificios], llamadas Daksha ['el experto']. Ser designado por el primer ser vivo, por Brahmâ, para generar y sostener a toda la gente en la Tierra, también se aseguró de involucrar a todos los otros padres fundadores en el proceso.'

*: The Manus existiendo en un día del Señor Brahmâ están los siguientes: (1) Svâyambhuva, (2) Svârocisha, (3) Uttama, (4) Tâmasa, (5) Raivata, (6) Câkshusha, (7) Vaivasvata, (8) Sâvarni, (9) Daksha-sâvarni, (10) Brahma-sâvarni, (11) Dharma-sâvarni, (12) Rudra-sâvarni, (13) Deva-sâvarni y (14) Indra-sâvarni [véase también 3: 11].

Capítulo 31: Nârada Instruye a los Practis

(1) MAitreya dijo: '[Los Prace] después [tras el matrimonio con Mârishâ] llegó a una visión madura. Recordando lo que el Señor en el Más Allá habían dicho [sobre el valor del desapego] que pronto entregaron el cuidado de su esposa pasó a su hijo [Daksha] y se marchó Hogar. (2) Dirigiéndose en dirección oeste hacia la orilla del mar donde el sabio Jâjali residía, llegaron, como sus discípulos, unidos en el espíritu de el Absoluto, en la perfección de la visión en el alma [residiendo dentro de todos]. (3) Dominar las posturas sentadas todas alcanzó el control total sobre su respiración, mente, palabras y visión. Manteniendo sus cuerpos rectos con la mente libre de impurezas que ellos, pacificados al estar comprometidos con el espíritu trascendental, luego vio aparecer a Nârada, quien [tradicionalmente] es adorado tanto por los iluminados y almas no iluminadas. (4) Cuando apareció, todos se levantaron, ofrecieron sus reverencias para darle la bienvenida y se dirigieron a él, después Ellos, con el respeto necesario, le ofrecieron un confort Siéntate. (5) Los Praciers decían: 'Sed, oh sabio entre los ¡Almas iluminadas! Qué fortuna tener a tu audiencia hoy; tu La llegada aquí es como el sol moviéndose en el cielo, oh gran brahmán, disipa Todo miedo. (6) Estar demasiado apegados a asuntos familiares, casi olvidaste, oh maestro, lo que fue instruido por el Señor S'iva y por el Señor en la Más allá de [Vishnu]. (7) Pero al verte ahora ante nuestros ojos, amablemente derrama luz para nosotros sobre el conocimiento trascendental de la Verdad Absoluta, por la cual nosotros puede cruzar fácilmente el formidable océano de la ignorancia.'

(8) Maitreya dijo: 'Así solicitado por los Prace's, los reyes recibieron una respuesta de la el gran Nârada que, con la mente siempre absorta en pensamientos sobre el Señor Alabado en los versos, fue de los más grandes sabiduría. (9) Nârada dijo: 'La Personalidad Suprema es el Controlador de ese nacimiento, esa vida, ese trabajo fructífero, esa mente y esas palabras de la gente, por la que sirve el Alma de Todos los Mundos. (10) Si uno actúa según lo que es humano, lo que dicen los Vedas o si se vive como Mientras que como semidiós, ¿de qué sirven los tres nacimientos en este mundo del ser? nacido del semen, por iniciación y por el trabajo de sacrificio [de s'aukra-sâvitra-yâjñikaih, sin ¿Este servicio]? (11) ¿De qué sirve la educación védica? austeridades o elocuencia, especulación mental, un intelecto agudo, físico ¿Fuerza o control sensorial? (12) ¿De qué serviría esta práctica? del yoga, del estudio analítico, de aceptar el orden renunciado, de leer el Escrituras o de todas las demás actividades auspiciosas, cuando nunca existe el [verdadera] satisfacción del Yo Supremo del Señor? (13) Sufre no hay duda de que el Yo Supremo es, de hecho, el objetivo de todas las actividades auspiciosas y que el Señor es el amado Superalma que entrega la identidad original [la autorrealización] de todos los seres vivos. (14) El camino uno con Regar la raíz de un árbol satisface el tronco, las ramas y las ramitas del mismo modo, al ofrecer alimento se sostiene la vida de [todo] el aparato sensorial, Así también todos [los semejantes, los semidioses] son honrados cuando uno es de adoración al Infalible. (15) Igual que el sol poco a poco se evaporará el agua que llovió y todo el movimiento y Los seres vivos inmóviles volverán a la tierra ['al polvo'], sin confundir Lo mismo ocurre con la pareja emanadaNaturaleza rial [que finalmente será retirado] en el Señor. (16) Así como se ve el sol desde el sol, los poderes de los sentidos se demuestran durante el sueño y El conocimiento espiritual se manifiesta tras diferencias de opinión - en el confusión sobre actividades materiales - superadas, esta creación nosotros habitar pertenece al Alma trascendental del Universo de la que procede una vez apareció. (17) Así como existe la existencia consecutiva y la no existencia de las nubes y los igualmente cambios de la oscuridad y Iluminación en el cielo, oh líderes de la tierra, también está el continuo cambio de la aparición consecutiva y desaparición de las energías de pasión, ignorancia y bondad [las gunas] en el Supremo Absoluto [de Brahman]. (18) Todos vosotros unidos en Su por tanto, dedicarse al servicio devocional de directamente Señor Supremo que es la causa real [pradhâna] del Tiempo, que es el Persona original y el Alma Suprema Única del número ilimitado de individuos almas*, Aquel que, por Su poder espiritual, se distancia de todas las emanaciones de la yo. (19) Cuando uno es misericordioso de todos los seres vivos, cuando uno es De una u otra manera, permanece en paz y cuando uno tiene todos los sentidos bajo control controla, entonces Janârdana, Aquel que agita a todo el hombre, pronto será satisfecho. (20) Llamó al corazón de sus devotos que, con todos sus deseos vencidos y un alma libre de impurezas, crece constantemente en su devoción, el Imperecedero [Vishnu] en Su receptividad hacia el alma verdadera, no se retirará más de lo que el espacio [se retirará del la realidad de la materia y el tiempo]. (21) Nunca acepta qué personas con un corazón impuro tiene que ofrecer, mientras que aquellos que, con fe en el alma y con los sentimientos por el Señor, son de sacrificio sin buscar posesiones, son querida para Él. Aquellos [almas impuras] que se enorgullecen de la educación, un bien el nacimiento, las riquezas y el trabajo fructífero [a menudo] son ofensivos hacia la devotos libres de motivos materiales [más allá de la necesidad]. (22) Él, perfectamente satisfecha en su interior, nunca se preocupa por la diosa de la fortuna que le sigue a Él, sobre los semidioses que aspiran a su favor o sobre los gobernantes del hombre. ¿Cómo puede una persona agradecida abandonar a Aquel que siempre se pone del lado de los sirvientes en ¿Su camino?'

(23) Maitreya dijo: 'Oh rey [Vidura], el sabio, hijo de Brahmâ, tras informar así a la Prrace trata sobre los temas que afectan al Señor, luego volvió a su espiritualidad morada [Brahmaloka]. (24) Desde la boca de Nārada habiendo oído sobre la glorificación del Señor que elimina los pecados del mundo, ellos luego meditó sobre los pies de Hari y también alcanzó los suyos morada. (25) En respuesta a lo que me preguntaste, oh Vidura, te describí las glorias del Señor. Esto es todo lo que tenía que contarte sobre la conversación entre Nârada y los Praceâs.'

(26-27) S'rî S'ukadeva dijo: 'Oh el mejor de los reyes [Parîkchit], tras esta fiel descripción de la dinastía del hijo de Svâyambhuva Manu, Uttânapâda, que ahora también se escucha de yo sobre la dinastía de Priyavrata [el otro hijo de Svâyambhuva, véase 3.12: 56, 4.1 y 4.8: 7]. Él, como alguien que de Nârada aprendió sobre el conocimiento de la alma, después de haber disfrutado una y otra vez [de su justo gobernar], dividió la tierra entre sus hijos y logró el posición trascendental. (28) Cuando todo esto fue descrito por Maitreya y Vidura escucharon así el mensaje trascendental de las historias sobre el Invencible, su éxtasis se intensificó tanto que le provocó llorar a sus ojos. Abrumado por el Señor en su corazón, puso los pies del sabio en su cabeza.

(29) Vidura dijo: 'Por lo que tan misericordiosamente me has mostrado hoy sobre cómo uno puede acabar con la oscuridad, oh gran yogui, aquellos que son libres de los motivos materiales pueden alcanzar al Señor.'

(30) S'uka dijo: 'Así, habiendo ofrecido sus reverencias, Vidura, que deseaba ver su la familia, pidió permiso para partir hacia la ciudad de Hastinâpura, tras lo cual Se fue, con la mente en paz. (31) Oh Rey, cualquiera que escucha esta historia sobre reyes que entregaron su vida y alma al Señor, a la voluntad lograr la buena fortuna de una larga vida, riqueza, opulencia material y un bien reputación, como también el objetivo último de la vida.'

*: El tiempo, el ingrediente combinado y el Creador, se llaman tritayâtmaka, Las tres causas por las cuales todo en este mundo material se crea.

**: Hay cuatro órdenes de creación: cielo, tierra, los seres vivos y su orden social.

Así termina el cuarto canto del S'rîmad Bhâgavatam titulado: El Creación de la Cuarta Orden**, la Protección del Señor.

CANTO 5: El impulso creativo

Capítulo 1: El Actividades de Mahârâja Priyavrata

(1) ElRey [Parîkchit] dijo: '¿Por qué, oh sabio, Priyavrata, el gran devoto, estaba contento con el alma, tan feliz de quedarse en casa, el lugar que es la causa raíz de la esclavitud ¿en karma y desprecio [por la orden renunciada]? (2) Seguramente tal cosa como la indulgencia en los asuntos familiares, oh la más sabia de los dos nacidos, no puede ser ¿Deseable para ese tipo de personas libres de ataduras? (3) Eso no hay duda de que la conciencia de las grandes almas encuentra su satisfacción a la sombra de los pies del Señor alabado en los versos, y no tanto en La mente del apego a los parientes y los parientes. (4) Esta es mi gran duda, oh brahmán: ¿cómo puede [como con Priyavrata] debido a las fuerzas de uno esposa, hogar, hijos y así sucesivamente, perfección y una determinación inquebrantable hacia Krishna ¿cómo se mueve?'

(5) S'rî S'uka dijo: 'Tienes toda la razón en lo que dijiste sobre los corazones de personas y devotos liberados que se absorben en la miel nectárea de la habla a los pies de loto de su amado Señor alabado en las escrituras. A pesar de los contratiempos que a veces encuentran, prácticamente nunca se rinden su posición más elevada. (6) Es un hecho bien conocido, oh Rey, ese príncipe Priyavrata era en efecto un devoto supremo que, al servicio de Los pies de Nârada se dieron cuenta muy pronto de la verdad completa sobre el propósito espiritual que discutía constantemente con entusiasmo dedicado. Incluso aunque su padre le pidió que gobernara la superficie de la tierra porque él incorporaba tantas de las mejores cualidades que no podía estar contento con ello. Él no quería distraerse con su gran gusto por, con todos sus sentidos y acciones, en el yoga siendo absorbidos en el Señor Supremo del Alma de la Universo, pero sin motivo alguno podía negarse a aceptar ese puesto porque, cuando de cualquier otra manera, renunciaría a lo falso, eso sin duda conduciría a [cultural] decadencia. (7) Y así sucedió que el primero entre los semidioses Señor Brahmâ, rodeados de todos sus asociados personales y los Vedas, descendientes de su morada. Es él quien siempre piensa en el bienestar del completo de esta creación universal compuesta por tres modos. Conoce su propósito último, el Alma Suprema, de la cual él se originó él mismo. (8) Como la luna en el cielo entre las estrellas, él en su camino aquí y allá por los líderes de los semidioses fue adorado desde sus portadores celestiales. Y lo mismo se hacía por grupos de perfeccionados, habitantes del cielo, refinados, cantores y sabios [respectivamente los Siddhas, los Gandharvas, los Câranas, los Sâdhyas y los Munis] cuando él así ya que el centro radiante alcanzaba las inmediaciones de las montañas Gandhamâdana [donde Priyavrata meditaba]. (9) Reconociendo a la portador de cisne de su todopoderoso padre, el Señor Hiranyagarbha [Brahmâ], el devarishi [Nârada], Priyavrata y su padre [Svâyambhuva Manu] presentes Allí se pusieron de pie de inmediato con las manos entrelazadas para ser respetuosamente de adoración con todos los Parafernalia. (10) Oh hijo de Bhârata, el Señor, la persona original del universo, que así, por gratitud por la gloria de su descendencia, Según las costumbres, se enfrentaba a los artículos de culto y al alabando sus cualidades en un lenguaje elevado, luego se dirigió a Priyavrata, mientras él Le miró con una sonrisa compasiva.

(11) Tél El gran Señor dijo: 'Hijo mío, presta atención a la verdad que te digo. Tú no deberíamos sentir celos de la Divinidad que está más allá de nuestro alcance. Nosotros, Señor S'iva, tu padre y este gran Rishi [Nârada] llevan a cabo el suyo orden y no pueden desviarse. (12) Ningún ser vivo que aceptara un cuerpo material puede escapar de lo que Él decidió; ni por la austeridad ni por educación, no por yoga ni por la fuerza o la inteligencia propia, ni se puede siempre desafía Su voluntad por opulencia, por virtud de su deber, con la ayuda de otra persona o por cualquier empeño personal. (13) Oh querida, bajo la dirección del Uno Invisible, todos los seres vivos lo aceptan para estar conectado a un cuerpo material para realizar acciones según su karma y por tanto siempre están ligados al nacimiento y la muerte, a la tristeza y la ilusión, miedo, felicidad y angustia. (14) Hijo mío, en nuestro inevitable esclavitud a guna y karma nosotros, igual que el [toro] de cuatro patas que, con una cuerda en la nariz, está atado al toro bípeda [conductor], están atados a la larga cuerda de la instrucción védica y a todos [los que están dentro El sistema Varn's'rama está comprometido en contribuir a complacer el Señor. (15) Como ciegos guiados por alguien que puede Mira, mi mejor ejemplo, nosotros [sometidos a Su cuerda védica] inevitablemente tenemos que hacerlo enfrentar la angustia y la felicidad asociadas a las cualidades y al trabajo, dependiendo de la situación del cuerpo que nos dio nuestro Protector nosotros. (16) Incluso una persona liberada debe mantener su vida entera cuerpo que obtuvo como consecuencia del pasado, disfrutándolo libre de concepciones erróneas. Pero en lo que respecta a otro cuerpo material [a nacimiento repetido], ve las cosas como alguien que ha despertado del sueño; Lo hará nunca sigas el ejemplo de sus cualidades materiales. (17) Alguien no prestar atención a esto [alguien que no quiere controlar sus sentidos] ha, incluso cuando reside en el bosque, temer por las seis coesposas [de la Cinco sentidos y la mente]. Pero [por otro lado] ¿qué daño puede hacer un La existencia de Householder se debe a un hombre autosatisfecho y culto que ha conquistado ¿sus sentidos? (18) Habiendo entrado en una existencia doméstica, cualquiera que quiere conquistar a esos seis adversarios primero debe intentar dominarlos dentro de esa fortaleza. Solo cuando los deseos no regulados de esas firmas Los enemigos han perdido su fuerza. Uno, por lo tanto, al madurar con la experiencia, puede Muévete libremente. (19) Cuando hayas vencido a estos seis oponentes y son liberados de los apegos por estas órdenes especiales de la Persona Original, tú, resguardado en esta fortaleza por el refugio seguro de los pies de loto de Él con El ombligo tipo loto, puede disfrutar de todos los placeres del mundo y así encontrar tu de la manera.'

(20) S'rî S'uka dijo: 'El gran devoto de [Brahmâ,] el poderoso Señor que es el Maestro espiritual de los tres mundos, siendo así plenamente instruido, como humilde Soul inclinó la cabeza en señal de aceptación de su orden y dijo: 'Sí, lo haré' y cumplió respetuosamente lo que dijo. (21) Con Priyavrata y Nârada, al notar la paz, el gran Señor también fue debidamente respetado por Manu. Entonces se marchó para regresar a su morada, el lugar por encima de todos los lugares que es indescriptible e insondable. (22) Manu, que también apoyado por el Señor Brahmâ, ejecutó su plan y con el permiso de Nârada Se le confió la responsabilidad del mantenimiento y protección de la ALL los mundos en el universo de su hijo, fue [con ello] personalmente liberado de su deseos en el océano tan peligroso y venenoso del material mundo. (23) [Priyavrata, hijo de Manu que como] el emperador de la universo, según el orden del Señor, estaba así plenamente comprometido asuntos materiales, fue meditando constantemente sobre los dos pies de loto de la Señor Supremo, la Persona Original cuya influencia trascendental destruye todo esclavitud, completamente purificada con toda la suciedad lavada de su corazón y gobernada El mundo material con el único deseo de honrar a los grandes almas. (24) Entonces se casó con Barhishmatî, hija de Vis'vakarmâ, uno de los padres fundadores, y engendró en ella junto a una hija quien, como el más joven de sus hijos, llevaba el nombre de Ûrjasvatî, diez hijos que en Su carácter, cualidades, actividades, belleza y destreza eran de gran tamaño igual que el suyo. (25) A sus hijos todos les dieron los nombres de Agni, el dios del fuego: Âgnîdhra, Idhmajihva, Yajñabâhu, Mahâvîra, Hiranyaretâ, Ghritaprishthha, Savana, Medhâtithi, Vîtihotra y Kavi. (26) Tres de ellos, Kavi, Mahâvîra y Savana eran almas célibes que se motivaban desde En su interior, desde el principio de su infancia vivieron para lo trascendental conocimiento, sobre cuya base están bien familiarizados con los más altos Perfección espiritual, adoptó la orden renunciada [el Paramahamsa-âs'rama]. (27) Estos Sabios trascendentales vivían, por la paz de las cualidades de lo celebrado Orden (*), para la protección de la asociación de todos los seres vivos que, en miedo y ansiedad por su existencia material, tienen los pies de loto de la Señor Supremo Vâsudeva, como su único refugio. En su constante recuerdo ellos [los hermanos], libres de contaminaciones siendo purificados en virtud de la La forma más alta de yoga - el yoga de la devoción - observada en sus corazones Señor supremo de todos los seres vivos. Lo veían directamente como situado dentro de él y se dieron cuenta de que eran iguales a Él en su calidad, que ellos [en ese sentido] no difería del Señor del Superalma. (28) En otra esposa tuvo tres hijos más llamados Uttama, Tâmasa y Raivata, que todos se convirtieron en gobernantes del periodo Manu [de 71 mahâyugas]. (29) Después sus hijos fueron formados en la orden renunciada y así se convirtió en el Amo del Universo donde él, dotado de poderosos brazos de mando, junto a ellos, tiró ruidosamente de la cuerda del arco para derrotar a todos los que se oponían a la Dharma. Sin interrupción durante 110 millones de años se mantuvo la regla de la gran alma que con la amabilidad cada día creciente, la feminidad, la timidez, risas, miradas e intercambios de amor [en sus repetidos nacimientos] con su esposa Barhishmatî disfrutó de una vida de placer. Pero desconcertado y derrotado por ella, él perdió el discernimiento. (30) No apreciando que el dios sol, mientras mientras circunvalaba el monte Meru, iluminó un lado de la tierra y dejó el la otra mitad en la oscuridad, aquel que en su adoración al Afortunado era de un el poder sobrenatural entonces dijo: 'Haré que la noche sea tan brillante como el día', y para hacer cumplir que siguiera la órbita del sol en un carro, exactamente Siete veces y a la misma velocidad, como si fuera un segundo sol. (31) Con los bordes de las ruedas de su carro, creando trincheras, eran así por él operando los siete océanos que dividieron la tierra [Bhû-mandala] en los siete dvîpas [los continentes o 'islas']. (32) Conocido como Jambû, Plaksha, S'âlmali, Kus'a, Krauñca, S'âka y Pushkara, cada una se produce por fuera y el doble de grande como la que la precedió. (33) Los siete océanos - [figurativamente como un de fluidos corporales] que consiste en agua salada, zumo de caña de azúcar, licor, la mantequilla clarificada, la leche, el yogur líquido y el agua dulce son del mismo tamaño que las islas que ellos, como trincheras [de sus ruedas], una tras otra encerra completamente consecutivamente. Para cada uno de los dvīpas por separado el marido de Barhishmatî, comenzando por Jambûdvîpa, instalado como su gobernante uno de sus hijos fieles llamado Âgnîdhra, Idhmajihva, Yajñabâhu, Hiranyaretâ, Ghritaprishthha, Medhâtithi y Vîtihotra.

(34) He además dio en matrimonio a la hija llamada Ûrjasvatî al gran sabio Us'anâ [S'ukrâcârya, también llamado Kavi o Kavya]. Dio a luz a una hija llamado Devayânî. (35) Para los devotos del Señor de los Grandes Escalones [Urukrama, véase 1.3:19] quienes, recurriendo al polvo de Sus pies, son capaz de conquistar las seis cualidades [de la vida material: hambre, sed, lamentación, ilusión, vejez y muerte **], tal [un logro de] El poder personal no es nada sorprendente, incluso para una persona de quinta clase [un marginado] abandonará inmediatamente su apego material cuando solo una vez pronuncia el nombre del Señor. (36) Él [Priyavrata], Así de inigualable en fuerza e influencia, un día comprendió que él, a pesar de su rendición a los pies de los devarishi [Nârada], se había caído por su preocupación por las cualidades básicas de la materia en que no encontró satisfacción [véase 1.5: 17]. En un espíritu de renunciando entonces se dijo a sí mismo: (37) 'Oh, qué injusticia lo he hecho, porque estaba completamente absorto en la inciencia de una vida sensata ¡Gratificación! El pozo oscuro del placer material me hizo culpable de muchas angustia y parecer un mono bailarín, insignificante y sin importancia en Las manos de mi esposa. ¡Condenado y condenado, de verdad!' Por eso criticó él mismo. (38) Con su autorrealización lograda por la misericordia de la Personalidad Suprema de Dios en el más allá, con la entrega de la tierra a Sus fieles siguiendo a los hijos, con la división de la herencia, con renunciando a su reina, a la que tanto había disfrutado, entregando a los muertos corpus de su gran opulencia y con su corazón en perfecta rendición habiendo tomado A la renuncia, estaba seguro de que volvería al camino del gran santo Nârada y las historias sobre el Señor. (39) Los siguientes versos Aplica a él: 'Lo que hizo Priyavrata nadie podría haber hecho salvo el Señor Supremo.' 'Disipó la oscuridad y creó los siete mares mediante las impresiones de los bordes de las ruedas de su carro.' (40) 'Eso ¿fue él quien, para detener la lucha entre las naciones en el otro lado los continentes, crearon la situación de los límites en este mundo en la forma de ríos, cordilleras, bosques y demás [comparar 4.14: 45-46].' (41) 'Él, como el seguidor más querido del Original Persona, considerada toda la opulencia de los mundos inferiores, los cielos y la tierra, así como lo que se adquiere mediante la acción fructífera y el yoga [los siddhis], ser solo un infierno.'

*: Hay cuatro etapas para aceptar la orden renunciada: 1) Kuthîcaka: Uno se queda fuera de la aldea, en una cabaña, y especialmente en las necesidades La comida de uno se suministra desde casa. 2) Bahûdaka: ya no hay acepta cualquier cosa de casa: en cambio, uno, mâdhukarî, con el "Profesión de los abejorros", recopila las necesidades propias, especialmente la comida, de muchos sitios. 3) Parivrâjakâcârya: uno viaja por todo el mundo para predicar las glorias del Señor Vâsudeva recoger las necesidades, especialmente la comida, de muchos lugares, y 4) Paramahamsa: termina su labor de predicación y se sienta en uno lugar, estrictamente para avanzar en la vida espiritual.

**: Según a Sâstrî Goswami y S'rîla Vishvanâtha Cakravarti Thhâkura estos seis las cualidades también pueden entenderse como los cinco sentidos y la mente.

: Parece haber una contradicción grave entre la descripción del universo que se encuentra en el Bhāgavatam y en el científico moderno, materialista, visión del universo. Por esta razón, muchos son insuficientes Los bhaktas vaishnavas entrenados se decepcionaron al estudiar el libro, ya que llegaron en el Canto 5. En 5-1: 30-35, se mencionan siete islas, o continentes, separados por siete océanos de forma concéntrica. Estos habrían sido creados por las ruedas de un gobernante llamado Priyavrata que se movía en círculos tras el sol en un carroza porque el sol ''siempre iluminaba solo a la mitad del mundo''. Se debería Sepan que Vyāsa en este capítulo explica también, en el versículo 29, que esto El gobernante, aunque era un gran devoto, perdió la discriminación por estar apegado a la existencia de un cabeza de familia. Pero especialmente las afirmaciones de que estos océanos consistía en zumo de caña de azúcar, leche, mantequilla clarificada y licor, entre otros fluidos, desconcertó a muchos y hizo que algunos de ellos soplaran o nunca tomaran el Bhāgavatam (¡el Señor en forma literaria!) serio de nuevo.

Es importante entender en este contexto que en los diferentes Cantos se ejercen diferentes estilos de lógica, tipos de inteligencia o puntos de vista. En Epistemología - La teoría del conocimiento - Estos asuntos son bien conocidos y sagrados libros como el Bhāgavatam, por supuesto, deben demostrar una cobertura completa de los diferentes tipos de lógica que pertenecen a un tipo divino de comprensión, un enfoque completo de la comprensión y el razonamiento lógico sobre lo que nosotros llama 'realidad'.

Así, en estos versos del quinto Canto evidentemente las cosas no solo deben ser Considerado en el contexto de discutir los pros y contras de la situación de un cabeza de familia la vida, pero tampoco debe, ni puede tomarse, literalmente. Literal directo Las interpretaciones materialistas de los textos sagrados constituyen una ofensa clásica. Estos versos muestran la lógica del arte y la literatura, como: "Él corrió hacia dentro Dando vueltas tras el sol, para luchar contra la oscuridad de su sombra, hizo trincheras con sus ruedas, separando islas que los hombres conocen, etc. etcétera" - Es un enfoque analítico, llamado sankhya, que se interesa más en Divisiones abstractas concisas y figuras retóricas sin explicación adicional como también se encuentra en cuentos de hadas, novelas de ficción y otras obras de arte.

Así que, con Vyāsa entrando en este tipo de lógica literaria y artística en el Canto 5, sin dar más explicaciones - como hizo antes en 4.27 con la alegoría de la ciudad de nueve puertas de Purañjana, estos océanos parecen representan fluidos pertenecientes al cuerpo social donde el agua, la leche, el ghee y El licor se encuentra por todas partes, como en los océanos. El universo se equipara así con el cuerpo social. El mundo material como cuerpo del Señor fue varias veces antes destacado como tema central en este Purāna. Por tanto, no hay más ya no explicación de Vyāsa. Se supone que el lector ya debería saberlo.

Las vías concéntricas hechas por las ruedas de Priyavrata, así vistas, representan el Factor Tiempo —también un tema esencial recurrente— y los continentes o islas luego representan diferentes tipos de sociedades o culturas, históricamente desarrollándose uno tras otro, como hacen los círculos concéntricos en un estanque tras un se lanza piedra que encuentra la paz en las fronteras, hazaña por la cual Priyavrata más tarde se conmemora (en el versículo 40).

Así es como este texto puede tener sentido como buena literatura concisa y eficaz. Simplemente abandona la idea errónea de que solo un tipo de lógica cubriría el entera de la Verdad Absoluta (!). Evidentemente, India funciona con al menos seis tipos de la lógica o de las posturas filosóficas. Estos se llaman 'shad-darshana' y son esenciales para un enfoque integral de lo que se llama 'âtmatattva', del conocimiento espiritual védico, un tipo de conocimiento epistemológico, también se puede Traduce con el término —tal y como lo acuñé yo— de Filognosy: "El amor por el conocimiento de la autorrealización". Por favor, lee mis libros (por ejemplo, 'El Persona' en http:/filognosy.org) para una discusión en profundidad sobre esto materia epistemológica.

Capítulo 2: El Actividades de Mahârâja Âgnîdhra

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cuando su padre eligió el camino de la liberación y Âgnîdhra, como ordenó, tomó su lugar, siguiendo estrictamente el dharma, protegió a la ciudadanos, los habitantes de Jambûdvîpa, como si fueran sus hijos. (2) Uno El día en que deseó a una mujer del reino piadoso y se dedicó a austeridades al pie de las montañas, donde se encuentra su patio de juegos. Después de él, en el cumplimiento de las normas de sus antepasados, había reunido todas las necesidades para el servicio, él, ejecutando penitencias con toda atención, fue de culto para el maestro, el poder supremo de la creación en el universo [Señor Brahmâ]. (3) Entender [lo que quería] al todopoderoso Señor, el primera persona del universo, enviado desde su morada la chica celestial, la Apsara Pûrvacitti. (4) Allí vagó por el bosque Cerca de ese lugar de meditación, ese más hermoso estaba denso de varios árboles con masas de trepadoras doradas y de gran alcance unidas a las ramas. El Las aguas claras del lago llenas de lotos resonaban con las vibraciones de los agradables sonidos de parejas de aves terrestres comunicándose y en su turno aves acuáticas que responden como patos y cisnes. (5) El príncipe Entonces, en el éxtasis de su yoga, escuchó el agradable sonido de sus cascabeles en los tobillos, que tintineaba con cada paso que daba con su forma tan atractiva de moverse de forma juguetona. Mirando hacia arriba con sus ojos medio abiertos en forma de capullo de loto, él la vi. (6) Por sus movimientos juguetones, miradas tímidas, humildad, dulce voz y por sus extremidades, hermosa de contemplar y contemplar, cerca. Como una abeja que huele las hermosas flores, pavimentadas para hombres normales y hombres del cielo el camino para el dios portador de flores del amor. La diosa era impresionante, haciéndose oír por el dulce néctar que brotaba de su sonrisa y la boca parlante, la imagen de sus movimientos apresurados, elegantes y pequeños pies para [escapar] de las abejas embriagadas que la rodeaban, de sus movimientos pechos como jarras, el peso de sus caderas, las trenzas de su cabello y el cinturón alrededor de la cintura. La mera visión de la diosa le sumergía por completo en control del todopoderoso Cupido y así aprovechó la oportunidad para dirigirse a la palabra ella.

(7) 'Oh ¿Y qué piensas hacer en esta colina, oh elección de los municipales? ¿Eres alguna apariencia ilusoria del Señor Supremo, nuestro Dios en el más allá? Querido amigo, ¿llevas tus dos arcos sin cuerdas [tus cejas] para Tu propia protección o estás cazando a los animales descuidados en esto ¿bosque? (8) Estas dos flechas [estos ojos] de ti, oh afortunada dama, que tienen plumas como pétalos de loto, no tienen eje y son pacíficas y muy Encantador. ¿A quién quieres atravesar con sus cabezas afiladas, merodeando en ¿Este bosque? Que tu destreza sirva para el bienestar de todos nosotros que ¡Un torpe no entiende esto! (9) Todos estos seguidores alrededor tú [las abejas], oh venerable señora, disfrutas del baldeo de los cabellos de tu pelo y todas las flores cayendo de ellos, mientras ellos no paran de hacer canta al Señor las oraciones del Sâma Veda y la Upanishad, como si fueras sabios de respeto por los diferentes tipos de védicos literatura. (10) Solo por la vibración resonante de tu tobillo campanas, puedo oír muy claramenteE tittiri pájaros, oh brahmán [niña], sin viendo su forma. Ver tus hermosas caderas redondas con el precioso color de flores kadamba y alrededor de ellas un cinturón rojo como cenizas ardientes, me pregunto dónde Tu vestido de Bark [ascético] sí lo sería. (11) ¿Qué es, oh dos veces nacido? uno, que llena los dos cuernos, oh apariencia celestial de belleza, que llevas ¿A tu cintura delgada? ¿Qué contienen que me resulta tan atractivo a los ojos? Y ¿qué es ese polvo rojo fragante en los dos con el que, oh ¿Afortunado es que perfuman mi recurso espiritual? (12) Por favor Muéstrame dónde vives, queridísimo amigo. ¿Dónde estaba una persona con tal ¿Extremidades maravillosas como las que naciste? Para una persona como yo, las muchas maravillas de Tus palabras encantadoras y gestos acogedores tan dulces como el néctar para el la boca, son algo muy excitante. (13) Y qué tipo de ¿Comida que tienes en la boca? Puedo oler los ingredientes puros de lo que eres Masticando, mi más dulce. Tienes que ser una expansión del Señor Vishnu, con tus dos ojos bien abiertos y pendientes brillantes e inquietos en forma de tiburón en tus oídos, el filas de tus hermosos dientes y tu rostro que parece un lago en medio de enjambre de abejas a tu alrededor. (14) Mis ojos están inquietos siendo distraído por la pelota que golpeas con tu palma de loto en todo indicaciones. ¿No te importan los rizos de tu pelo sueltos? ¿Es eso Prenda inferior de no darte problemas al ser arrastrada por el viento, como un ¿Quién está interesado en una mujer? (15) Oh belleza, oh tesoro de Los sabios, ¿con qué austeridad lograste desestabilizar de esta manera con este cuerpo] tan invariablemente la penitencia de todas las almas retiradas? Deberías Practica la austeridad conmigo, oh amigo. Quizá estás destinado a mí porque el creador de los [Brahmâ] creados está satisfecho conmigo. (16) I No te abandonaré, oh cariño, me lo dio el dios espiritual renacimiento. He fijado mi mente y mi mirada en ti; No te dejaré y lo haré Mantente cerca de mí, oh belleza con los pechos maravillosos. Puedes guiarme dondequiera que quieras, yo soy tu seguidor, y tus buenos amigos pueden seguirte.'

(17) S'rî S'uka dijo: 'Muy experto en conquistar a las mujeres, por eso es tan inteligente como el los dioses, con su halago, lograron ganarse el favor de los celestiales Chica. (18) Ella que también se sentía atraída por el inteligencia, modales, belleza, juventud, opulencia y magnanimidad de su parte, que maestro entre los héroes, luego disfrutó de todo terrenal y celestial placeres, durante un interminable y incontables años pasando su tiempo en apego a él como rey de Jambûdvîpa. (19) Âgnîdhra, la el mejor de todos los reyes, engendró en sus nueve hijos llamados Nâbhi, Kimpurusha, Harivarsha, Ilâvrita, Ramyaka, Hiranmaya, Kuru, Bhadrâs'va y Ketumâla. (20) Después de que año tras año hubiera dado a luz a sus hijos, Pûrvacitti dejó su hogar para regresar a la divinidad no nacida [Brahmâ]. (21) Los hijos de Âgnîdhra, que por la de su madre Cuidado tenía cuerpos fuertes y bien formados, que su padre asignaba las divisiones del reino de Jambūdvīpa para ser gobernado por aquellos que él entregó sus nombres [probablemente el continente euroasiático]. (22) Rey Âgnîdhra, no satisfecho con sus deseos sensuales, pensaba cada día más en ella, y [así], como se describe en las escrituras [por ejemplo, en B.G. 8:6], llegó al lugar en el cielo donde residía, el lugar [Pitriloka] donde el Los antepasados viven con deleite. (23) Después de la Partida de su padre los nueve hermanos se casaron con las nueve hijas de Meru, que llevaban los nombres Merudevî, Pratirûpâ, Ugradamshthrî, Latâ, Ramyâ, S'yâmâ, Nârî, Bhadrâ y Devavîti.'

Capítulo 3: Rishabhadeva Aparición en el vientre de Merudevî, esposa del rey Nâbhi

(1) S'rî S'uka dijo: 'Nâbhi, el hijo de Âgnîdhra, deseando tener hijos con Merudevî que no lo había hecho Ya había tenido hijos, ofrecido junto a ella con gran oraciones de atención en adoración al Señor Supremo Vishnu, el gozador de todos sacrificios. (2) Mientras él con gran fe, devoción y pura la mente era de adoración, el Señor Supremo por amor para satisfacer los deseos de Sus devotos se manifestaron en Su forma más hermosa e invencible agradable para la mente y la vista. Lo vio con todo su cautivador, hermosos miembros, aunque eso [normalmente] no puede lograrse simplemente con el Medios para realizar la ceremonia de Pravargya en la que participó: el lugar y la hora, himnos, sacerdotes, regalos a los sacerdotes y los regulativos principios. (3) Cuando se manifestó muy brillantemente en Su forma de cuatro manos es el más alto de todos los seres vivos, en una seda amarilla prenda y con la belleza de la marca de S'rîvatsa en su pecho, su caracola concha, flor de loto, disco, guirnalda de flores, la joya de Kaustubha y su garrote que le caracterizan, Él, irradiando brillantemente con Su casco, pendientes, pulseras, fajas, collares, brazaletes, cascabeles en los tobillos, etc., que adornaban su cuerpo, hizo que el rey Nâbhi, los sacerdotes y los demás se sintieran como pobres que tenían Obtuve un gran tesoro. Ante ello, con gran consideración y todos parafernalia de adoración, inclinaban la cabeza con reverencia. (4-5) El los sacerdotes dijeron: 'Por favor, oh Altísimo Celestial, acepta las repetidas ofrendas de Respeto a nuestro culto. Por esa adoración nosotros, tus siervos, podemos actuar, siempre que sigamos las instrucciones de las almas exaltadas. Cualquiera que no tenga el control de su mente por estar completamente absorbido por la inconstancia de lo natural fenómenos [las gunas], pueden adquirir conocimiento de los nombres y formas y cualidades que pertenecen a la posición en este mundo de Tú, el Supremo ¡Señor más allá de la influencia del mundo material! Pero, por la mayoría expresando auspiciosamente con palabras la excelencia de Tu trascendental cualidades que borran todas las acciones pecaminosas de la humanidad, solo podemos hacerlo parcialmente Te conozco. (6) Estás muy complacido, oh Señor Supremo, por Tu sirvientes que, en gran éxtasis, hacen sus oraciones con voces temblorosas y Realizan su adoración con agua, ramitas frescas de verde, hojas de tulasî y brotes de hierba. (7) No vemos de qué otra forma sirve sería por Tu bien estar cargado de realizar sacrificios y todos los Artículos de culto. (8) Tú como el directo y autosuficiente la encarnación de las virtudes civiles [los purushârtha] son de un aumento constante e ilimitado, oh Señor, pero nuestro deseo por esto bendición de Ti, solo puede estar ahí con el propósito de obtener Tu Grace. (9) Aunque Tú personalmente desees abrirte, con Tu misericordia e gloria inagotables y sin causa, el camino de la liberación [llamado apavarga], y para ello han venido aquí y están presentes para que cualquier hombre común lo vea, fallamos en nuestra adoración hacia Ti. Porque nosotros, oh Señor de los Señores, no sois más que necios que no conocen tu bienestar supremo. (10) Esto ante los ojos de tus devotos apareciendo aquí en este sacrificio de El Rey Nâbhi, oh el Mejor de los Benefactores, realmente es el más grande Bendición, oh la más venerable. (11) A aquellos sabios de los cuales reforzadas por el desapego, incontables impurezas fueron eliminadas por el fuego de conocimiento, para aquellos sabios satisfechos dentro que alcanzó tus cualidades mediante reiterando sin cesar Tus historias y hablando de Tus muchos atributos, Tú [estar presente en persona] es la mayor bendición para Lograrlo. (12) Cuando tropezamos y caemos, sufrimos hambre, estamos aburridos, nos encontramos en una situación incómoda y cosas así o cuando tenemos un fiebre o yacen en nuestro lecho de muerte y por tanto no somos capaces de recordarte a Ti, entonces que así se discutan tus nombres, actividades y cualidades que tienen La potencia para ahuyentar todos nuestros pecados. (13) Además, esto El rey piadoso [Nâbhi] aspira sin embargo a ser bendecido por Ti con descendencia, un hijo al que espera ser exactamente como tú: un supremo controlador de la bendiciones del cielo y el camino que conduce allí. Con la noción de hijos como el objetivo último de la vida pidiendo esto en adoración hacia Ti, así se comporta Como un hombre pobre que pide a una persona adinerada dispuesta a donar por un poco de ¡Grano! (14) Quién, sin respetar los pies de los grandes almas, en este mundo tuyo no derrotado por el energía ilusoria inconquistable [de mâyâ] por la cual no se puede ¿Encontrar el camino de uno? Cuya inteligencia no se dejaría desconcertar por todo lo sensual ¿Placer que funciona como veneno? Cuya naturaleza no se ve controlada por ese arroyo [esa cadena de consecuencias]? (15) Por favor, discúlpanos en Tu [divino] indiferencia de] la monotonía con todos, por haberte invitado de nuevo a entrar Esta arena de sacrificio como artista de muchas maravillas, por favor toleradnos almas ignorantes que, seres menos inteligentes y de falta de respeto a la divinidad de Tú, como Dios de los Dioses, aspiras a un resultado material.'

(16) S'rî S'uka dijo: 'Después del Señor Supremo, el líder de los sabios, con este discurso habían sido adorados por los preservadores del reino [los sacerdotes de Nâbhi] se inclinaron a sus pies, se dirigió amablemente a ellos. (17) El Supremo El Señor dijo: 'Ay, por complacido que me sientas por vosotros, oh sabios cuyas palabras son todas verdad, la bendición que pedías para que pueda haber un hijo de Nâbhi como yo, es algo muy difícil de lograr. Ser Uno sin un segundo no puede ser existe alguien más igual a mí. Pero las palabras de vosotros, brahmanes, no pueden demostrarse falso [o a otro], pues la clase de los brahmanes representa mi boca. (18) Porque no hay nadie igual a mí, lo haré, expandiéndome personalmente en una porción plenaria de mí mismo desciende en [Merudevî,] la esposa de Âgnîdhra hijo.'

(19) S'rî S'uka dijo: 'Después de que Él, con ella presente, habló con el marido de Merudevî, el Señor Supremo desapareció. (20) Oh, gracia de Vishnu [Parîkchit], para agradar al rey Nâbhi, el Señor Supremo, que en esto La arena sacrificial fue propiciada por los mejores sabios, y luego apareció en su esposa Merudevî. Se manifestó en su forma original de avatâra de pura bondad con el deseo de mostrar a los sabios de la renuncia - que apenas se visten a sí mismos, llevan una vida ascética y mantienen un celibato continuo - los Forma de practicar el Dharma [la rectitud, la religión, la verdadera naturaleza].'

Capítulo 4: El Características de Rishabhadeva

(1) S'rî S'uka dijo: 'Porque Él [el hijo del rey Nâbhi, véase el capítulo anterior y 2.7:10] de el inicio de Su aparición se distinguía cada día más y más con la autoridad de todas las características del Señor Supremo, como ser igualitario con todos, estar de perfecta paz y renuncia y con toda la influencia y poderes, los ministros, ciudadanos, brahmanes y los semidioses anhelaban con gran fuerza el día en que Él gobernaría el tierra. (2) Por los versos grandiosos [de los poetas] glorificado y exaltado estado de su apariencia auspiciosa, su destreza, fuerza, belleza, fama, influencia y heroísmo, su padre le dio ese nombre Rishabha, la mejor. (3) El rey Indra, celoso de su la grandeza, no permitió lluvia en Bhârata-varsha, sino el Señor Supremo Rishabhadeva quién sabe [por qué pasó eso], siendo el Maestro de yoga sonreía y luego, de Su potencia interna [yogamây], hizo las aguas lluvia sobre el lugar donde residía que se llamaba Ajanâbha. (4) El rey Nâbhi, que como quiso fue quien más consiguió un hijo hermoso que podría desear, estaba en un estado de ilusión sobre Él, el Supremo Señor y el más anciano, Persona Original, que a sus ojos se comportaba como un ser humano normal. Aceptándole como tal, él, abrumado por un exceso de gran júbilo, en éxtasis con un Voz vacilante dijo cosas como: 'Mi querido hijo, mi querido' y así elevarle alcanzó un estado de trascendentalidad felicidad. (5) Sabiendo lo popular que era Rishabha en su servicio a la ciudadanos y el estado, el rey Nâbhi, que quería proteger estrictamente al pueblo al principio, poner a su hijo en el trono. Confiándole a la brahmanes él entonces, junto con Merudevî en Badarik'rama completamente absorto en el yoga, con gran satisfacción ejecutó austeridades con destreza en la adoración de Nara-Nârâyana, [una expansión plenaria de] el Señor Supremo Vâsudeva. De este modo, con el tiempo, alcanzó su gloriosa morada [Vaikunthha].

(6) Oh hijo de Pându [Parîkchit, véase árbol genealógico], se recitan dos versos sobre él: '¿Qué persona puede seguir el ejemplo del piadoso rey Nâbhi, que por el la pureza de sus acciones hizo que el Señor fuera su hijo?' y: (7) '¿Existe además de Nâbhi, mejor devoto de los brahmanes? Ser satisfecho y honrado por Él, los eruditos, gracias a su destreza, pudieron mostrarle el Señor de todos los sacrificios en la arena del sacrificio.'

(8) The El Señor Supremo Rishabha, tras aceptar Su reino como Su campo de trabajo, estableció una al vivir con Sus maestros espirituales y darles donaciones sobre terminando sus estudios. Al recibir la orden de asumir las funciones de jefe de familia, él se casó con Jayantî, quien le había sido ofrecido por Indra. Luego enseñó con el ejemplo Cómo realizar ambos tipos de actividades mencionadas en las escrituras [de defendiendo la religión y luchando contra la injusticia]. Engendró cien hijos [en ella y en coesposas o a través de sus hijos con nueras] que eran exactamente como él. (9) El hijo mayor, Bharata, fue un gran practicante de yoga. Tenía las mejores cualidades y fue gracias a él que la gente llama a esto tierra Bhârata-varsha. (10) De los otros noventa y nueve hijos que nacieron después de Bharata, los mayores fueron llamados Kus'âvarta, Ilâvarta, Brahmâvarta, Malasia, Ketu, Bhadrasena, Indrasprik, Vidarbha y Kîkatha. (11-12) Entre el resto Kavi, Havi, AntAriksha, Prabuddha, Pippalâyana, Âvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhâjana fueron nueve devotos altamente avanzados en defensa de la verdad de este Bhâgavatam. Acerca de sus excelentes caracteres que evidencian las glorias del Señor, te los daré más tarde en [en el Canto 11] un relato colorido cuando hablo de la conversación entre Vâsudeva y Nârada, que dan la mente más alta satisfacción. (13) Los ochenta y un hijos menores de Jayantî fueron, fieles a lo que decía su padre, bien cultos con un dominio fino de la Verdad bíblica y eran muy hábiles realizando sacrificios. Muy puro en Sus acciones, se convirtieron en grandes brahmanes.

(14) The El Señor Supremo llamado Rishabha era realmente un señorío completamente independiente lleno de pura dicha trascendental, una persona siempre trascendental para lo que siempre se repite miserias de la vida material [nacimiento, vejez, enfermedad y muerte]. Equipoizado y imperturbable, Él, amable y misericordioso, educado [por su ejemplo] a los ignorantes por cuya negligencia en la realización del dharma solo en el transcurso del tiempo se encuentran acciones kármicas contradictorias. También reguló para el pueblo llano el religión y economía para que una buena reputación, descendencia, felicidad en La vida doméstica y la vida eterna estaban al alcance de ellos [comparar B.G. 4: 13]. (15) Todo lo que hacen personalidades destacadas es seguido por la gente común [véase también B.G 3:21]. (16) A pesar de sabiendo todo sobre las instrucciones védicas confidenciales que constituyen el La esencia de todos los deberes civiles, Él seguía [como kshatriya] El camino trazado por los brahmanes gobernaba al pueblo con control sensato y tolerancia y demás. (17) Ser de adoración [a Vishnu] Él también en lo que respecta a los diferentes dioses y propósitos y, en línea con el instrucciones, proporcionando en abundancia todo lo que era necesario, realizado según el tiempo y las circunstancias cien tiempos sobre todo tipo de sacrificios ceremoniales con sacerdotes de la autoridad Edad y fe. (18) Estar protegido por el Señor Supremo Rishabha no Uno en este planeta, ni siquiera el hombre más común, fomentaba un deseo de pero incluso la cosa más pequeña, cuando sea, para él o de cualquier otra persona, igual que nadie desearía un castillo en el aire. Lo único que importaba era un un amor cada vez más profundo por quien lleva la carga. (19) Cuando Él, el Señor Supremo, una vez recorrió y llegó a la tierra santa de Brahmâvarta [entre los ríos Sarasvatî y Drishadvatî al noroeste de Hastinâpura], se presentó ante una audiencia de ciudadanos en una reunión de destacados los brahmanes decían lo siguiente a sus hijos atentos y bien educados. Él les dio lecciones a pesar de que destacaban en autocontrol y devoción.'

Capítulo 5: Señor Las enseñanzas de Rishabhadeva a sus hijos

(1) Lord Rishabha dijo: 'Queridos hijos, este cuerpo lleváis dentro de este material el mundo, no merece sufrir bajo las dificultades de un sentido gratificación como la de perros y cerdos [que comen cosas asquerosas]. Lo es más vale la pena someterse a la austeridad divina de la que el corazón encuentra su purificación y de la cual se alcanza un espiritual duradero felicidad. (2) Servir a las grandes almas, así se dice, constituye el camino de la liberación y la búsqueda de la asociación de quienes son Apegado a las mujeres forma una puerta a la oscuridad. Verdaderamente avanzados son quienes [en su espiritualidad] tienen un respeto igual por todos, son pacíficos, no aceptan Ofendido, deseo lo mejor a todos y sabe cómo comportarte. (3) Aquellos que tienen ganas de vivir una relación amorosa conmigo, no están apegados a la gente que están motivados únicamente por el aspecto físico de la vida que consiste en un hogar, cónyuge, hijos, riqueza, amigos y ganar dinero; se dedican a actividades mundanas importa solo según la necesidad. (4) Los locos estar involucrado en actividades no deseadas con el fin de esta satisfacción material Considero que no es propio del alma, del yo concienzudo, que así llegó a este cuerpo temporal a pesar de la miseria que conllevaba. (5) Como Mientras uno no quiera conocer la realidad del alma, la habrá miseria por ignorancia. Mientras se haya actividades fructíferas, allí será la mente gobernada por el karma que uno uno unirá a este material cuerpo. (6) Mientras para mí, Vâsudeva, no haya amor, Un alma, gobernada por la ignorancia de esa manera, tendrá una mente guiada por la Fructífera actividades y por tanto no estará libre de las [miserias del] cuerpo que es identificado con. (7) Cuando uno, incluso debidamente educado, no ve Qué inútil es el esfuerzo de satisfacer los sentidos [de manera desregulada] es, uno se hará que, si no piensa bien en su propio interés, muy pronto será loco por ello y, como un tonto, no encuentra más que miserias materiales en un hogar la existencia regida por el acto sexual. (8) Por lo sexual Atracción entre hombre y mujer, sus corazones están unidos y de ahí Reclaman un hogar, un territorio, hijos, riqueza y familiares. Esto ahora es la ilusión del ser vivo conocida como 'yo' y 'mío'. (9) El En el momento en que el nudo mental apretado en el corazón se afloja de una persona así Por las consecuencias de su karma, el alma condicionada se aleja de esto [falsa concepción de] 'nosotros' y luego, renunciando a esa causa [del egoísmo], ser Liberated regresa al mundo trascendental. (10-13) Con Con la ayuda de la propia inteligencia se puede renunciar a lo falso identificación con el mundo material, la causa de la esclavitud material. Eso es logrado siguiendo a una persona espiritualmente avanzada, un gurú, así como por servicio devocional hacia mí, al no desear, al ejercer tolerancia con el mundo dual y por indagaciones; al comprender la verdad de las miserias de la seres vivos en todas partes, practicando austeridades y penitencias y dando disfruta de placeres sensuales; trabajando para Mí, escuchando historias sobre Mí como también siempre acompañando almas devotas; cantando sobre Mi cualidades, por la libertad de la enemistad, por ser igual a todos, por someterlas emociones, oh hijos; al intentar renunciar a la identificación con el hogar y el cuerpo, estudiando literaturas de yoga; viviendo solo, completamente contraditoLling la respiración, los sentidos y la mente; desarrollando la fe, continuamente observar el celibato, con vigilancia constante, con la contención del discurso; pensando de Mí, viéndome en todas partes, desarrollando conocimiento y a través de la sabiduría en iluminado por la práctica del yoga; y al estar dotados de determinación, entusiasmo y bondad. (14) Cuando se obtiene mediante esta práctica de yoga está completamente liberada de los resultados deseados, como dije tú, has desatado el nudo de la esclavitud en el corazón que fue causada por ignorancia, uno [finalmente también] debe abstenerse de este método de desapego [este yoga] en sí mismo. (15) El rey o gurú que, deseando Mi morada, piensa que alcanzarme es el objetivo de la vida, debería, de esta manera relacionarse con su hijos o discípulos, sed instruccionistas y diles que no se entreguen a la fructificación acciones. No debería enfadarse con ellos cuando ellos, por falta de ello Conocimiento espiritual, deseo de estar así involucrado. ¿Qué se puede lograr [espiritualmente] ¿Cuando alguien involucra a otra persona en actividades kármicas? Un rey o gurú así De hecho, causaría que estas almas cuya visión está nublada [por motivos materiales] caer en el pozo [de la falsedad. Comparar B.G. 3: 26]. (16) Personas que, obsesionadas con su deseo de bienes materiales, han perdido de vista su verdadero bienestar, viven con sus esfuerzos por el bien de felicidad temporal en enemistad entre ellos y huida, tan necios como son, Sin tener ni idea, metiéndose en todo tipo de líos [véase también B.G. 7: 25]. (17) ¿Qué hombre de sabio y misericordia? Bueno versado en conocimiento espiritual, lo haría, enfrentándose a alguien con una situación tan grave ¿Involucrarlo más en esa ignorancia? Eso sería como liderar un ciego en el camino equivocado. (18) Alguien incapaz de dar a luz aquellos que dependen de él por la repetición del [nacimiento y] la muerte, no deben evolucionar hacia un padre, una madre, un cónyuge, un maestro espiritual o un adorable Divinidad. (19) Yo, que soy inconcebible en esto [trascendental] Encarnación Tener un corazón de pura bondad lleno de Dharma [devocional servicio]. Porque dejé atrás a adharma [lo no devocional] detrás de Mí, los fieles a mí me llaman sinceramente el Mejor o Rishabha. (20) Todos habéis nacido de mi corazón. Por lo tanto, intenta, con un inteligencia libre de impurezas, para mantener tu reverencia por Mí y ser de servicio a tu hermano Bharata, que gobierna sobre el pueblo.

(21-22) Unmong Las formas manifestadas de existencia Los seres vivos son superiores a los que sin vida, y entre ellos los que se mueven son muy superiores a los plantas. De ellos, los que desarrollaron inteligencia son mejores y los mejores Entre ellos están los seres humanos. Los seres espirituales [los meditadores de S'iva] son los mejores entre los humanos y los cantantes del cielo [los Los gandharvas] vuelven a ser superiores a ellos. A continuación se encuentran las almas perfeccionadas [la Siddhas] sobre quienes se sitúan los seres sobrehumanos [los Kinnaras]. El las almas no iluminadas [los Asuras que pueden dominar a las mencionadas] son dominados por los dioses liderados por Indra y por encima de ellos por los hijos de Brahmâ Daksha está situado. El Señor S'iva es el mejor de ellos y por encima de él encontramos al Señor Brahmâ de quien procedió. Él, a su vez, es devoto mío, yo [Vishnu] El dios de los dioses del renacimiento [espiritual] [los brahmanes]. (23) No Otra entidad se compara con los brahmanes. Que yo sepa, oh eruditos, sí la hay nadie superior a ellos. Con ellos como más satisFacción de la Comida que por el pueblo con fe y amor, en la ceremonia adecuada, fue ofrecida [a la boca de mí y de los que me pertenecen], que del alimento que [sin ellos] se ofreció en [la boca de] fuego. (24) Son los brahmanes que mantienen Mi cuerpo eterno y resplandeciente [en forma de los Vedas] en este mundo. En ellos se encuentran las cualidades de la bondad suprema [sattva] y purificación [pavitra], control sobre la mente [s'ama], Control sobre los sentidos [dama], veracidad [satya], misericordia [anugraha], penitencia [tapasya], tolerancia [titikshâ] y comprensión derivadas por experiencia [anubhava, véase también B.G. 18: 42]. (25) Ellos, que realizan su servicio devocional sin reclamar posesiones terrenas, no deseas nada más que a mí, el de destreza ilimitada que, más alto que el El más alto es capaz de redención y de otorgar toda la felicidad celestial. Por qué ¿Necesitarían a alguien más? (26) Queridos hijos, con vuestra visión [por tanto] claro, sé en todo momento respetar a todos los seres vivos que se mueven y no mudándome, porque resido en todos ellos. Así es como respetas Yo. (27) Involucra toda tu mente, tus palabras y la percepción de todos tus sentidos activos y receptivos directamente en Mi adoración, porque sin él una persona no podrá liberarse de la gran ilusión que une a él hasta la muerte.'

(28) S'rî S'uka dijo: 'Después, por el bien de la humanidad, habiendo instruido así personalmente Sus hijos, a pesar de su alto nivel de vida espiritual, los grandes personalidad, el bienhechor y Señor Supremo de todos los que era celebrado como el El Mejor o Rishabha, situó a Bharata, el mayor de sus cien hijos, como el más alto devoto y seguidor de la orden divina, en el trono para gobernar el planeta. El la instrucción para sus hijos describe el dharma de quienes están libres de material los deseos ya no se involucran por el beneficio y como grandes sabios, como los mejores de los Los seres humanos [paramahamsas] se caracterizan por el servicio devocional, Visión espiritual y desapego. Mientras Rishabha [primero] se quedó en casa, Él [para da ejemplo para sus enseñanzas] como un loco con el pelo despeinado, aceptó solo Su cuerpo [como Su propiedad]. Luego, vestido solo de aire [desnudo así], Él, con el fuego védico que mantenía encendido dentro, se fue Brahmâvarta para deambular. (29) Como alguien que no se preocupa por el mundo [an avadhûta], Él parecía ocioso, ciego, sordo y mudo, como un fantasma o un loco, porque incluso cuando la gente le dirigía a él, tenía Hizo un voto de silencio, se abstuvo de hablar. (30) Paso ciudades, pueblos, minas, tierras, jardines y comunidades situadas en valles, a través de campamentos militares, establos de vacas, granjas, lugares de descanso para peregrinos, colinas, bosques, ermitas y demás. Estaba aquí y allá rodeado de mal personas, como si fueran moscas, y eran, como un elefante que aparece de la bosque, apaleado y amenazado, orinado y escupido, lanzado con piedras, heces y suciedad, tirado pedos y maltratado. Pero a Él no le importaba porque él, por su comprensión de cómo el cuerpo se relaciona con el alma, sabía que esto el lugar de morada del cuerpo que uno llama real, es solo una cubierta ilusoria. En negación del 'yo' y el 'mío', más bien se mantuvo situado en su vida personal gloria mientras vagaba por la tierra imperturbable y solo. (31) Con su Muy delicado manos, pies, pecho, brazos largos, hombros, cuello y cara, etc., con la hermosa naturaleza de sus extremidades bien proporcionadas, su sonrisa natural, hermosa Boca graciosa como pétalo de loto, la maravilla de sus ojos rojizos y extendidos y la gran belleza de su frente, orejas, escote, nariz y labio expresivo - por lo que Su rostro era como un festival para todas las mujeres de la casa en cuyas casas corazones Él en todas partes habría despertado a Cupido - Él, con su gran abundancia de El pelo rizado castaño, que estaba enmarañado, sucio y descuidado, hacía que su cuerpo pareciera como alguien atormentado por un fantasma. (32) Cuando Él, el Señor Supremo, notó que la gente se oponía directamente a esta práctica de yoga, Él, como un Contramedida, recurrió al abominable comportamiento de tumbarse como una pitón, untando su cuerpo con la comida que masticaba y la bebida que bebía, mientras rodaba Él mismo en las heces y la orina que expulsó. (33) El viento perfumado por el aroma de Su taburete hacía que el campo oliera agradablemente para Diez yojanas alrededor. (34) Con sus acciones de moverse, de pie, sentado y tumbado con las vacas, los cuervos y los ciervos, Él, Exactamente como hacen las vacas, cuervos y ciervos, comían, bebían y expulsaban orina. (35) Así practicando las diversas formas del yoga místico Rishabha, el Señor Supremo, el Maestro de la Iluminación, disfrutaba incansablemente del Supremo en gran dicha. Él experimentó los síntomas de las emociones amorosas hacia Vâsudeva, la Suprema Personalidad de la Divinidad, que está situada en el corazón de todos los seres vivos, y logrado por su indiferencia fundamental la perfección completa en el Supremo Yo mismo. Pero, oh Rey Parîkchit, la plenitud de los poderes místicos del yoga Él así se logra accidentalmente, como viajar por el aire, moverse con velocidad relámpago, la capacidad de pasar desapercibido, la capacidad de entrar en los cuerpos de otros, el poder de ver sin dificultad las cosas desde lejos y otros Perfecciones [los Siddhis, véase también 2.2: 22; 2.9: 17; 3.15: 45; 3.25:37] -, Nunca pudo aceptarlo plenamente en su corazón.'

*: El cinco principales relaciones amorosas o rasas mediante las cuales con el Señor Todas las emociones humanas superiores que se experimentan, son la relación neutral (Papá Noel), la relación siervo-amo (dâsya), la relación de amistad (sâkhya), la relación padre-hijo (vâtsalya) y la relación amorosa (sringâra).

Capítulo 6: Señor Actividades de Rishabhadeva

(1) Elrey dijo: 'Oh Supremo, almas satisfechas de sí mismas de las que la semilla de la acción fructífera tiene quemado por el conocimiento espiritual adquirido mediante la práctica de yoga, que alcanzan automáticamente poderes místicos; ¿cómo pueden esos siddhis convertirse en ¿un estorbo?'

(2) The Sage dijo: 'Tienes toda la razón [al decir que el yoga conduce a ciertos poderes], Pero en este mundo, al igual que un cazador astuto, no pone la fe directamente En los [talentos especiales de la] mente que [igual que el juego] siempre corre extraña. (3) Por eso dicen que nunca se debe hacer amigos con la mente inquieta. Incluso las almas más grandes [como el Señor S'iva y el sabio Saubhari] se sintió perturbado y confió en ello durante mucho tiempo habiendo practicado austeridades. (4) Justo como marido con una La esposa adúltera debe protegerse de competidores, y también debe hacerlo un practicante de yoga protege de poner fe en la mente que siempre ofrece oportunidad de desear y los enemigos [de la codicia y la ira] que le pertenecen. (5) Qué hombre de sabiduría confiaría en la mente [no dirigida] que es el caldo de cultivo por la lujuria, la ira, el orgullo, la codicia, la lamentación, la ilusión y el miedo que juntos ¿constituir la esclavitud del propio karma? (6) Aunque Él [Rishabha] era el jefe de todos los reyes y gobernantes de este universo, Él, según esta lógica, actuaba con el atuendo, con el lenguaje y el carácter de un avadhûta [5.5: 29], como si Él fuera mudo. Ocultó su supremo señorío para poder enseñar a los yoguis, por el ejemplo de Su propio vehículo personal del tiempo, cómo abandona el yoga. Como si fuera un ser mortal normal que intentaba abandonar a su cuerpo físico Él, según el mandato supremo del Alma, no ser obstaculizado por la naturaleza ilusoria de la materia, siempre guardó para sí lo interior visión del amor trascendental a todo vicio y así poner fin a su existencia material. (7) Con él, el Señor Supremo Rishabhadeva, libre de identificación con Su forma material, así testigo de la aparente presencia física, del compromiso de Su cuerpo en esto Mundo ilusorio. Viajó solo por las tierras del sur de la India: Konka, Venka y Kuthaka en la provincia de Karnâtha, y llegó a un bosque cercano Kuthakâcala. Allí, con un puñado de piedras en la boca, deambulaba desnudo con el pelo desordenado, como si fuera un loco. (8) En un un incendio forestal feroz ardía a su alrededor, causado por la fricción de Tallos de bambú agitados por la fuerza del viento - Su cuerpo en ese bosque luego se quemó hasta convertirse en cenizas.

(9) Oreja en H sobre sus pasatiempos de estar libre de todo ritual y costumbre, el rey de Konka, Venka y Kuthaka, que llevaban el nombre de Arhat [el jainista, el venerable], tomaron a una imitación de ellos. Desconcertados por el aumento de la vida irreligiosa que anticipando la llegada de la Era de la Disputa Kali-yuga, abandonó el camino seguro de una religión que ahuyenta todo miedo y adopta un inconformismo y un error, visión herética al introducir de forma muy insensata una mezcla suya propio. (10) El más bajo de la humanidad en esta época de Kali que, carente de carácter, limpieza y cumplimiento del deber en el respeto de las normas y reglamentos, están desconcertados por la energía ilusoria de Dios, la voluntad, por esto en el descuido de lo divino, voluntarioso y con principios erróneos, Sigue reglas extrañas, como no bañarte, no limpiarte la boca, ser sucio y arrancando el pelo. Con su conciencia mimada por una abundancia de En tiempos modernos, adharma [o renuncia a deberes] caerán en blasfemar los Vedas, los brahmanes, rituales como los sacrificios y el Personalidad Suprema y los devotos. (11) Aquellos que, Animados por predecesores ciegos, con una práctica desviada, han construido su su propio pequeño mundo [o culto], al quedar ellos mismos cegados, aterrizarán en oscuridad [ver B.G. 16:16, 16: 23]. (12) Esta avatâra del Señor estaba allí para el propósito de instruir a las personas, que se sienten abrumadas por la pasión, en el cuestión de emancipación, el camino para alcanzar la felicidad eterna [o la última Beatitud, Kaivalya]. (13) En línea con estas enseñanzas la gente canta los siguientes versos sobre Él: 'Oh, de todas las tierras en el continentes de este mundo con sus siete mares, esta tierra [de Bhârata-varsha, India] es la más meritoria, pues su pueblo canta sobre lo auspicioso las actividades de Murâri en sus muchas encarnaciones [Krishna como enemigo del necio, Mura].' (14) 'Oh, ¿qué se puede decir sobre el pura y renombrada dinastía del rey Priyavrata, en la que la Persona Original, la ¿Personalidad Suprema, descendiente como una encarnación? Él, el Inigualable, cumplió el deber religioso que pone fin a los objetivos de lucro trabajo.' (15) '¿Hay algún otro yogui de perseverancia y determinación que, deseando las perfecciones que para ser insustanciales fueron rechazadas por Rishabha, puede seguir, pero incluso en su mente ¿el ejemplo de esta divinidad no nacida?'

(16) I por lo tanto, Expuso sobre las actividades puras del Señor llamado Rishabha, que es el supremo maestro de todo el conocimiento védico, para el hombre común, las almas conscientes de Dios, el Brahmanes y vacas. Aquel que con una fe y devoción crecientes se dedica con atención escucha, habla con otros sobre este refugio suyo o atiende personalmente gran y suprema auspiciosidad, que pone fin a todos los pecados de todo ser vivo, que Él, el Señor Supremo Vâsudeva, se disponga favorablemente con una devoción inquebrantable tanto en la posición de escuchar como en la de hablar. (17) Sin cesar bañándose en esa devoción para liberarse del sufrimiento diversas condiciones problemáticas de existencia material, aquellos que desarrollaron La sabiduría espiritual disfruta de la máxima dicha. Pero a pesar de haberlo conseguido Liberación No luchan por ese objetivo supremo de todos los seres humanos. Tener entablaron una relación con la Personalidad Suprema que, al fin y al cabo, habían alcanzado todos sus objetivos. (18) Querido rey [Parîkchit], Sin duda fue el Mantenedor y maestro, la deidad venerable, amigo y maestro de tu Yadu línea y a veces Él incluso actuaba como sirviente. Así que, mi mejor de todos, Él sí lo fue Mukunda, el Señor Supremo de la Liberación [mukti] de quienes participan en devoción. Pero [confidencialmente] involucrar a alguien en su servicio devocional [como hizo con Arjuna en el campo de batalla] No lo hace tan fácilmente. (19) Todos se glorifica a Él, el Señor Supremo Rishabhadeva, Aquel que, siempre consciente de Su la verdadera identidad, completa en Sí mismo y sin deseos, era tan elegante como expandir, para el verdadero bienestar del hombre, sus actividades en el plano material y, porque el ser humano cuya inteligencia dormía mucho tiempo, daba instrucciones sobre el verdadero yo libre del miedo.'

Capítulo 7: El Actividades del rey Bharata

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cuando Bharata ['para mantenerse'], quien fue un devoto sumamente exaltado, según Por orden de su padre, decidió gobernar la tierra, asumiendo que era supremo y se casó con la hija de Vis'varûpa, Pañcajanî. (2) El De la manera en que identificarse con la materia [falso ego] conduce a los cinco objetos sensoriales [de sonido, gusto, etc.], Bharata también llegó a los cinco hijos que engendró ella y que eran como él: Sumati, Râshthrabhrita, Sudars'ana, Âvarana y Dhûmraketu. (3) Desde el inicio de la gobierno de Bharata, esta parte del mundo se llamaba Ajanâbha [refiriéndose a rey Nâbhi, véase 5:3], se celebra como Bhârata-varsha [la tierra de Bharata, ahora India]. (4) Él, que fue un gran erudito, fue gobernante como tan grande como su padre y abuelo. Gobernando con un corazón atento, mantuvo Tanto él como sus ciudadanos se dedicaron a la formación profesional clásica deberes. (5) Junto a eso, adoró al Señor Supremo con gran y pequeños sacrificios, con y sin animales. Lleno de fe agni-hotra, Dars'a, Pûrnamâsa, Câturmâsya, Pas'u y Soma-rasa Se realizaban yajñas, en parte o en su totalidad, que, según lo prescrito, prácticamente siempre eran dirigidos por cuatro sacerdotes (*). (6) Cuando el sacerdotes expertos con todos los ritos complementarios se dedicaban a realizar la varios sacrificios, él, que pensaba constantemente en Vâsudeva, la Suprema Señor, y que en el espíritu de los himnos fue liberado de la lujuria y la ira, reconoció que todos los diferentes semidioses, los destinatarios de los resultados, el los ingredientes de la ofrenda y él mismo, el sacrificador, formaban parte de el cuerpo de la Única Persona Original. Él [Vâsudeva] era el único disfrutador que, independientemente de los resultados de la ceremonia sacrificial en cuestión, que era realizado con el propósito del dharma, era su controlador, su hacedor y su origen; Él era el responsable de todo el Dioses. (7) Él [Bharata] en la perfección de su servicio fue así de la bondad más pura para la Superalma dentro del corazón del cuerpo etéreo, al espíritu impersonal de Brahmán y a Bhagavân, el Señor Supremo, Vâsudeva, la Personalidad Suprema cuya forma es reconocida por los S'rîvatsa marca en el pecho, la gema Kaustubha, la guirnalda de flores, el disco, la caracola concha, el garrote y otros símbolos. Una vez He como imagen imborrable ha aparecido en el corazón del devoto, Él, que en el más alto nivel es conocido por Su irradiando forma personal, tiene el poder de aumentar la devoción de uno al día siguiente Día. (8) Así, durante incontables milenios [por esto práctica ejemplar] habiendo averiguado la riqueza que había recibido de sus antepasados, él, en el momento adecuado para abandonar sus deberes terrenales, dividió correctamente su reino personalmente entre sus hijos y luego lo dejó morada ancestral atrás para ir al complejo de meditación de Pulaha en Guerra dura. (9) Es en ese lugar donde incluso hoy el Señor Supremo Hari, conmovido por su afecto paternal, se muestra ante los devotos residiendo allí en la forma que prefieren. (10) Ese resort de meditación está santificado en todos los lados por el agua del río principal, el Cakra-nadî [el Gandakî]. En ese río se encuentran las piedras [redondas] con el concéntrico círculos arriba y abajo [los guijarros negros ovales que sirven como objetos de adoración, los llamados S'âlagrâma-s'il's]. (11) Allí, solo en los campos del balneario de meditación de Pulaha, él, con ofrendas de raíces, bulbos y frutos combinados con agua, ramitas, hojas de tulasî y todo de flores, adoraban al Señor Supremo y así, eran liberados de todos los deseos materiales, purificados en un aumento constante de lo trascendental tranquilidad que le daba satisfacción. (12) Por eso práctica constante de servir a la Personalidad Original del Señor Supremo, el La laxitud de su corazón desapareció con el peso del aumento constante apego a Él. Por la fuerza de su dicha trascendental, el los vellos de su cuerpo se erizaron con lágrimas que nublaban su visión y se extendieron a sus ojos por su intenso anhelo. Así medita sobre los pies de loto rosa del Señor, hubo un aumento de su bhakti-yoga, que se extendió por todas partes, del éxtasis espiritual más alto y profundo en su corazón, en el que se encontraba sumergido como en un lago, y por lo que, a pesar de su inteligencia, no más tiempo era capaz de mantener la realización de la adoración al Señor mente. (13) Vestido con piel de ciervo, con la masa de su hermosa El pelo castaño, rizado y enmarañado mojado por bañarme tres veces al día, era así, en su voto de servir al Señor Supremo, de adorar a la Personalidad Original en forma de su aparición dorada como globo solar (**). Con ello él en el amanecer rindió homenaje a [Él como] el Dios Sol recitando el siguiente Védico himno: (14) 'Más allá de la pasión [en bondad] cuidando esto creó universo, ahí está el autoebrillancia que ilumina, la gracia del Señor satisfactorio con conocimiento sagrado. Una y otra vez entrando [en este mundo con Tu globo solar radiante o como un Vishnu avatâra] Supervisas el Ser vivo que ansía placer material. Todo mi respeto para Él ¡residiendo entre nosotros que todos los mueven!'

*: Tales sacrificios son ahora imposibles de realizar en esta época debido a la Escasez de brahmanes expertos o ritvijah capaces de tomar La responsabilidad. En ausencia de estos, el canto sankîrtana-yajña se recomienda de los nombres sagrados.

**: La deidad del sol es hoy en día adorada por el hindú común mediante medios del mantra Gâyatrî, uno de los mantras más importantes de purificación y liberación aparente a la expresada en este capítulo por Bharata Mahârâj: om bhûr bhuvah svah, tat savitur varenyam, bhargo devasya dhîmahi, dhyo yo no prachodayat -, una oración que significa:

El original forma del cuerpo,
la fuerza vital y la morada suprema;
esa fuente de La vida más excelente,
esa divina Brillo meditamos -
que esta luz Ilumina nuestro intelecto.

Capítulo 8: El Renacimiento de Bharata Mahârâja

(1) S'rî S'uka dijo: 'Un día, habiéndose bañado en el gran Gandakî, él [Bharata], después de realizando sus tareas diarias, se sentó unos minutos en la orilla del río para canta la sílaba trascendental [AUM]. (2) Oh Rey, entonces vio un una sola cierva que, sedienta, había llegado al río. (3) Como Bebía con ansias del agua, y de repente, cerca, se oyó el fuerte rugido de un león Eso aterroriza a todos los seres vivos. (4) Cuando la cierva escuchó eso ruido fuerte, mirando a su alrededor con miedo, por miedo al león de inmediato, sin haber saciado su sed, saltó sobre el River. (5) Por la fuerza del salto que dio con gran miedo, La cierva, embarazada, perdió a su bebé que se le escapó del vientre y cayó en él El agua. (6) Estar agotado por el aborto espontáneo que fue causada por los saltos y el miedo, la cierva negra, separada de su Rebaño, cayó en algún lugar dentro de una cueva y murió. (7) Ver que el ciervo El ternero, separado de su madre, flotó indefenso en el arroyo, el sabio rey Bharata, considerándolo huérfano, compasivamente como amigo Lo llevó a su âs'rama. (8) Adoptarlo como suyo niño, alimentándolo cada día, protegiéndolo, criándolo y acariciándolo, él se encariñó mucho con este ternero de ciervo. Muy pronto él, habiendo renunciado a su rutinas, su autocontrol y su adoración a la Persona Original, así perdidas toda su práctica de desapego. (9) '¡Ay! [pensó él mismo], por el Controlador haciendo girar la rueda del tiempo esta criatura privado de su familia, amigos y parientes. Buscándome para su refugio, solo me tiene a mí como padre, madre, hermano y miembro de la manada. Seguro que Al no tener a nadie más, deposita una gran fe en mí como apoyo en quien apoyar, y por lo tanto, depende completamente de mí para su aprendizaje, sustento, amor y protección. I hay que admitir que está mal descuidar a alguien que ha buscado refugio y debe actuar sin arrepentimientos. (10) Sin duda todos honorables y las almas piadosas, por muy distantes que sean, dejarán a un lado incluso las más profundas intereses personales importantes, para observar esos principios como amigos de los pobres.'

(11) Sitting, tumbarse, caminar, bañarse, comer y demás con el joven animal, su corazón así, al encariñarse, se sintió cautivado por el afecto. (12) Cuando Se adentró en el bosque a recoger flores, leña, hierba kus'a, hojas, frutos, raíces y agua, él, temeroso de lobos, perros y otros animales de presa, siempre llevaba a los ciervos con él. (13) En su Con la forma en que él, con la mente y el corazón llenos de amor, lo llevaba ahora sobre su hombro y luego, y siguió, cariñoso como le gustaba a los jóvenes, que le manoseaban en el regazo o en el suyo pecho cuando dormía y obtenía gran placer de ello. (14) Durante adorar al emperador a veces se levantaba aunque no había terminado, solo para mirar después del ciervo se sintió feliz y luego se sintió feliz otorgando todas sus bendiciones diciendo: 'Oh mi querido ternero, te deseo lo mejor.' (15) A veces, no Al ver al ternero por cualquier parte, estaba tan ansioso que se enfadó como un lastimoso, Hombre tacaño que ha perdido sus riquezas. Entonces se encontró en un estado en el que ya no podía pensar en nada más. Así se topó con el más grande Ilusión entreteniendo pensamientos como: (16) '¡Oh, ay! Querida Niño, ese ciervo huérfano, debe de estar muy angustiado. Volverá a aparecer y PUConfía en mí como un miembro perfectamente gentil de su propia especie. Lo hará Olvídate de que soy un infiel tan maleducado, un malintencionado Bárbaro. (17) ¿Debo asegurarme de que esa criatura esté protegida por el ¿Dioses otra vez pasean y mordisquean la hierba, sin miedo en el jardín de mi âs'rama? (18) o ¿sería devorada la pobre criatura por una de las muchas manadas de lobos o perros, o ¿O por un tigre errante solitario? (19) Ay, el Señor Supremo de la todo el universo, el Señor de los tres Vedas que está allí para la prosperidad de todo, ya [en forma del sol] se pone; y aún así, este bebé que el ¡Madre que me confiaron no ha regresado! (20) ¿Será ese ciervo principesco? De verdad que los míos vuelven y me complacen, ¿quién ha abandonado sus diferentes ejercicios piadosos? Era tan adorable de ver. Complacerlo de una manera acorde a su especie alejó ¡Toda infelicidad! (21) Jugando conmigo cuando yo con los ojos cerrados fingiendo meditar, lo hacía nerviosamente por amor, temblando y tímidamente Acercarse a mi cuerpo con las puntas de sus cuernos, tan blandas como el agua Gotas. (22) Cuando me quejaba de ella por contaminar las cosas que se ponían La pasto kus'a para adorar, inmediatamente se asustó detuvo su juego para sentarse completamente contenida de sus sentidos, igual que el Hijo de un santo bastaría. (23) Oh, qué práctica de penitencia se realiza por las almas más austeras de este planeta, puede traer a la tierra la riqueza de la Dulces, pequeñas, bellas y muy auspiciosas suaves huellas de los cascos de este ¡La criatura más infeliz sufriendo por estar perdida! Para mí, señalan el camino hacia alcanzar la riqueza del cuerpo de sus tierras que, en todos los lados adornadas por ellas, se convierten en lugares de sacrificio a los dioses y brahmanes tan deseosos ¡El camino al cielo! (24) ¿Podría ser que la luna [dios] fuera tan poderosa y amable con los infelices, por compasión hacia los jóvenes que perdieron a su madre Por su miedo a la gran bestia de presa, ahora protege a este ciervo ¿Niño que se apartó de mi protector âs'rama? (25) o ¿Quisiera el dios de la luna? Por amor a través de sus rayos, que son tan pacíficos y frescos Escurre de su rostro como agua nectárea, consuela mi corazón, ese loto rojo flor a la que el pequeño ciervo se sometió como mi hijo y que ahora, en el ¿fuego de separación, arde con las llamas de un incendio forestal?'

(26) With un corazón entristecido por una mente derivada de lo que había emprendido en el pasado, él Así, se dejó llevar por el deseo imposible de tener un hijo que se pareciera Un ciervo. En consecuencia, falló en sus ejercicios de yoga, en sus penitencias y servicio devocional al Señor Supremo. ¿Cómo podría? Tan apegado como estaba a la El cuerpo de una especie diferente, al cuerpo de un ternero de ciervo, cumple su vida ¿Propósito ahora con tal obstáculo? ¿Cómo podía ser eso si antes lo había hecho? abandonó a sus hijos tan difíciles de abandonar, a quienes engendró con un amor ¿corazón? El rey Bharata, que se dedicó a mantener, complacer, proteger y manosear a un ciervo bebé, debido a ese obstáculo, se obstaculizó en la ejecución de su yoga, así descuidó [el interés de] su alma. Mientras tanto, con la mayoría pasos rápidos inevitablemente se acercaba su momento, como una serpiente entrando en el agujero de Un ratón. (27) El momento en que dejó este mundo lo encontró en su junto al ciervo, lamentándose como su hijo, que había ocupado su mente. Con su Al morir el cuerpo en presencia del ciervo, él mismo obtuvo el cuerpo de un ciervo [véase también B.G. 8:6]. [Pero] cuando tras su muerte obtuvo otro cuerpo, su recuerdo de su existencia anterior no lo era destruidos. (28) En ese nacimiento recordando constantemente, como un consecuencia de sus actividades devocionales pasadas, cuál fue la causa de tener obtuvo el cuerpo de un ciervo, dijo con remordimiento: (29) 'Oh ¡Qué desgracia! He caído del modo de vida de lo autorealizado, a pesar de habiendo renunciado a mis hijos y a mi hogar y viviendo en soledad en un bosque sagrado como alguien que, perfectamente acorde con el alma, se refugia en el Superalma de todos los seres. A pesar de escucharle y pensar constantemente en Él, el Señor Supremo Vâsudeva y dedicando todas mis horas a estar absorto en cánticos, adorando y recordando. Con el tiempo, una mente fija en tal La práctica se convierte en una mente plenamente establecida en la realidad eterna, pero teniendo Profundamente enamorado de mi amor por un joven ciervo, en contraste soy un gran tonto ¡otra vez!'

(30) THus en silencio, apartándose del mundo [él, como ciervo] entregó a su madre cierva y regresó de la montaña Kâlañjara donde nació, al lugar donde antes había adorado al Señor Supremo, el âs'rama de Pulastya y Pulaha en el pueblo llamado S'âlagrâma, que es tan querido para grandes santos viviendo allí completamente desconectados. (31) En ese lugar Comiendo hojas caídas y hierbas, esperaba su momento en la eterna compañía de el Supersoul. Vigilando con vigilancia contra la mala asociación, existía con el la única motivación para acabar con la causa de su cuerpo de ciervo. Ese cuerpo él finalmente se rendió, bañándose en el agua del lugar santo.'

Capítulo 9: El Personaje supremo de Jada Bharata

(1-2) S'rî S'uka dijo: 'Después de haber renunciado a su vida de ser encarnado como ciervo, Bharata, el más Exaltado devoto y el más honrado de todos los reyes santos, en su última encarnación adquirió el estatus de brahmán. Era la mitad masculina de un hermano y una hermana gemelos, Según se dice, que nacieron de la segunda esposa de un brahmán de alta moral en la línea de santo Angirâ. Este brahmán, dotado de todas las cualidades, era de un control perfecto sobre la mente y los sentidos, de la penitencia, del estudio védico y recitación, de renuncia, satisfacción, tolerancia, bondad, conocimiento, de sin envidia y de felicidad espiritual en la sabiduría del alma. Con su primera esposa tuvo nueve hijos, todos iguales a él en educación, carácter y comportamiento, belleza y magnanimidad. (3) También en ese nacimiento él recordó sus vidas anteriores por la especial misericordia del Señor. Como consecuencia, le daba mucho miedo no volver a caer en la asociación con los de su propia especie. Siempre temo ser obstaculizado en el camino de la devoción servicio mantenía la mente centrada en su alma. Para ese propósito siempre pensó en los dos pies de loto del Señor Supremo y escuchó y recordó las descripciones de Sus cualidades que vencen la esclavitud al trabajo fructífero. Pero para la gente local se hacía pasar por alguien con un personaje loco, aburrido y ciego [por lo que se le llamó Jada]. (4) Su El padre brahmán, que cariñosamente se sentía obligado con su hijo, pensaba que él, como un padre para su hijo, debería enseñarle que los principios reguladores deberían ser observó, aunque a Jada no le interesaba. Así ejerció hasta el final de su vida estudiantil, de nuevo como alguien del hilo sagrado, el Deberes de limpieza del proceso de purificación según lo establecido por los S'âstras. (5) Pero Él también, en presencia de su padre, actuaba como si no pudiera entender un cosa de lo que se había indicado. Durante el inicio de la temporada de lluvias, el padre deseaba enseñarle los mantras védicos, incluido el Gâyatrî precedido por Omkâra, pero a pesar de su exhaustiva instrucción, durante los cuatro meses de Summer no logró enseñarle su dominio total. (6) Supongamos que su hijo, aunque no lo sintiera bien, tenía que ser instruido plenamente por él en toda la limpieza, la literatura védica, los votos, los principios, el sacrificio y el servicio al gurú que pertenece al estado célibe [el brahmacarya-âs'rama], El brahmán, que consideraba a su hijo su aliento vital, en realidad actuó de forma extrasensorial Apego en el hogar. Por eso murió, cuando la muerte lo tomó no como olvidadizo [como era], como un hombre lleno de frustración por la obstinación inadecuada de su hijo. (7) Su esposa más joven, de cuyo vientre nacieron los gemelos nacieron, luego se los confiaron a la primera esposa y luego la siguieron marido al que residió en su más allá [Patiloka].

(8) Jada Los hermanastros de Bharata, que habían fijado sus mentes en la cultura ritual de la tres Vedas, no tenían comprensión del verdadero conocimiento del Ser. Después de la muerte del padre renunciaron al esfuerzo de enseñar algo a su mitad a quien, sin saber de sus facultades, consideraban un Aburrido. (9-10) Cuando él por estos materialistas y [de hecho] Antes se le trataba a los animales bípedos como locos, apagados, sordos y mudos. Responde en términos similares. Hizo las cosas para las que fue convocado por la fuerza. Él solía comer cualquier cantidad pequeña o grande de comida palatosa o insípida que él obtenido por mendiga, por salario o por lo que venía por su cuenta. Nunca vivió para complacer sus sentidos mientras se había detenido para siempre a vivir por la causa material. Por sí solo había logrado la visión trascendental y dichosa de alguien en conocimiento del verdadero Yo que, con las dos causas de la felicidad y la angustia, verano e invierno, viento y lluvia, no se identificaba con el cuerpo. Firme de extremidades, tan fuerte como un toro, nunca se cubrió. No se bañó, estaba sucio por tumbarse en el suelo y nunca se masajeó el cuerpo. Sus lomos eran cubierto por un paño sucio y llevaba un hilo sagrado oscurecido por la suciedad. En su Esplendor espiritual, era como una joya oculta. Deambuló por ahí sin respeto por gente ignorante que le llamaba brahmán de nacimiento, simplemente amigo de un brahmán ['brahma-bandu']. (11) Porque Incluso solo buscaba trabajo para obtener comida de otros a cambio Sus hermanastros le dedicaron a trabajos agrícolas en los campos, un trabajo para No tenía ni idea de qué debía nivelarse o dejar desigual ni dónde estaba para acumular cosas. Normalmente solo come arroz roto, pasteles de aceite, paja, granos comidos por lombriz o arroz quemado que se pegaba a la olla, sin embargo, era todo Néctar para él.

(12) Enella, En un momento determinado, apareció en la escena algún líder de bandidos que deseaba un hijo y buscaba a una persona animalística a la que pudiera ofrecerse la diosa Bhadra Kâlî. (13) El tipo animal que buscaba, habían escapado y sus seguidores en camino a encontrarlo pudieron, en la muerte de Noche, no atrapar a ese hombre animal. Como dispuso la providencia, tropezaron sobre el hijo brahmán de la línea de Angirâ, que desde una posición elevada fue protegiendo los campos de ciervos, jabalíes y otras criaturas. (14) Descubrimiento que tenía el carácter adecuado, ellos después, con rostros brillantes y comprensivos que podía servir para la obra de su amo, eufórico le llevó al templo de La diosa, atada con cuerdas. (15) Para prepararlo como el hombre-animal para el sacrificio, los seguidores del bandido entonces, según según sus propias costumbres, lo bañaron, le pusieron ropa nueva, cubrieron su cuerpo con adornos, le untaban con pulpa de sándalo y le ponían guirnaldas. Canciones vibrantes, oraciones, tambores y cornetas, lo sentaron ante la diosa Kâlî, completamente vestido y bien alimentado, con incienso, lámparas, collares de flores, reseco granos, ramitas y brotes, frutas y otros artículos de adoración. (16) El sacerdote de ese líder bandido, listo para ofrecer un flujo de sangre del hombre animal a la deidad de Bhadra Kâlî, luego tomó un temerosa espada afilada como navaja y la consagró con la adecuada Mantras. (17) Estos tipos despreciables que, siendo de una pasión, y naturaleza ignorante, en su desconcierto materialista, se guiaban por mentes llenas de imaginación y, por tanto, actuando según sus propias ideas, siguieron un camino equivocado, estaban ofendidos por la heroica asociación del Señor Supremo, los brahmanes. Procediendo con un ansia de violencia contra los demás, actuaron de forma muy cruel y directa contra una expansión del propio Señor, alguien de nacimiento brahmán, hijo de sabiduría espiritual que no tenía enemigos y que era un benefactor para todos. Pero en el último momento fue la diosa Bhadra Kâlî, que vio lo que estaba a punto de suceder desafiando la ley y contra la voluntad del Señor, se liberó de ella estatua con un físico en llamas de aspecto excesivamente brillante, insoportable, un resplandor espiritual. (18) Llena de indignación Se perdió totalmente en la fuerza de su enfado, con las cejas levantadas, torcida dientes, ojos enrojecidos, una risa aterradora y una cara agitada y temerosa, como si Quería destruir todo el universo. Liberado [del ídolo] por su gran furia ella, saliendo del altar, cortó con la misma hoja que querían usar [para el sacrificio], las cabezas de los cuerpos de todos los delincuentes pecadores y luego, junto con sus asociados, bebían de la sangre que se exustaba de los cuellos como una bebida muy caliente. Abrumado por todo ese alcohol embriagador que ella y sus compañeros cantaron a continuación en voz alta y bailaban, burlándose de lanzarse las cabezas como si fueran pelotas.

(19) When una, relacionada con grandes almas, ha cruzado la línea, como en este caso, se hará Siempre, debido a esa acción equivocada, uno mismo debe someterse al resultado de Esa ofensa. (20) Oh, Vishnudatta ['protegido por Vishnu'; Parîkchit], para quienes no se desconciertan, esto no es un gran milagro. Aquellos que sin animosidad son bondados para todos, están por el Supremo Señor de el invencible Tiempo que lleva las mejores armas [el disco Sudars'ana], personalmente completamente liberado del nudo muy fuerte y apretado en el corazón [esa es la consecuencia] de un falso concepto físico de la vida. Incluso cuando amenazados por la decapitación [o por otros ataques contra sus vidas], aquellos almas liberadas y devotos, que llenos de rendición están protegidos en Su loto Los pies nunca se alteran por este tipo de condiciones emocionales, no tienen nada temer.'

Capítulo 10: Jada Bharata se encuentra con Mahârâja Rahûgana

(1) S'rî S'uka dijo: 'Así sucedió que Rahûgana ['el que eclipsa al sol'], el gobernante de Sindhu y Sauvîra, mientras viajaban por la orilla del río Ikshumatî, necesitaban Otro portapalanquín. Luego envió al líder de sus portaviones a buscar un candidato adecuado. Su búsqueda lo llevó por casualidad al excelente brahmán [Jada] Bharata] que, siendo un joven corpulento, con extremidades firmes y la fuerza de un Ass, fue elegido por él suponiendo que era capaz de cargar con la carga. Obligado a ello, el gran alma llevó el palanquín, pero no era apto para ello El trabajo. (2) De esta manera, el bendito brahmán miraba constantemente Tres pies delante [para no pisar hormigas]. Por tanto, todo el tiempo está fuera de ritmo Con los demás, la palanquín temblaba. Rahûgana, al notar esto, dijo a los hombres que lo llevaron: '¡Oh, portadores, por favor, caminad al ritmo! ¿Por qué ocurre esto? ¿Palanquín llevado tan desigual?'

(3) Pendiente en H Su amo hablaba con ese reproche que le decían con aprensión que era debido al cuarto portador: (4) 'Oh, no es así, oh dios del hombre, que ¡Nosotros, que siempre obedecemos tus órdenes, hemos caído en el abandono! Sin duda hacemos el Lo mejor que podemos, pero es este nuevo hombre el que recientemente ha sido contratado para trabajar con nosotros, por quienes no podemos hacer nuestro trabajo como portadores. Es más bien ¡Lento!'

(5) Aaunque Él, por las insinuaciones, estaba seguro de que el problema había surgido por una culpa de uno de ellos, el rey Rahûgana, al oír las palabras temerosas de los sirvientes, A pesar de su experiencia política, se dio por su naturaleza kshatriya Un poco en la violencia de la ira. A él, cuyo resplandor espiritual Debido a su inteligencia innata, no podía distinguirse claramente, él con una mente llena de pasión dijo: (6) 'Ay, qué problema es, ¡Mi hermano! Completamente sola en un viaje tan largo que seguro que habías hecho Muy cansado. Y estos colegas tampoco sois de mucha ayuda. Ni tampoco tu cuerpo cooperativo y firme es muy fuerte. Debes de estar preocupado por la vejez, mi ¡amigo!'

Ehestá le criticó sarcásticamente severamente. Pero no hubo protesta por una falsa creencia en 'yo' y 'mío' por parte de él, que en silencio seguía llevando la palanquín. Como alguien en la plataforma espiritual, resultó ser de tal disposición particular respecto a las cuestiones físicas de tener un, de ignorancia resultante, vehículo finito del tiempo, un cuerpo físico que consiste en un mezcla de los modos naturales, la carga de trabajo y el material intenciones. (7) De nuevo se sacudió por la desigualdad Llevando su palanquín, Rahûgana se enfadó mucho y dijo: '¡Tonto! Qué tontería ¡Es esto! Tú, cadáver viviente, ignora completamente mis reproches. Simplemente se te olvida ¡Sobre ellos! ¿Estás loco? Igual que Yamarâja con el común gente, os daré una lección para que sepáis vuestra posición aquí!'

(8) Da pesar de que un montón de tonterías por su parte que le regañaba, enfadado por pasión y ignorancia, pensaba que podía gobernar como dios de los hombres, como erudito y Un innumerable devoto devoto honrado del Señor, el brahmán autorrealizado sonrió débilmente, libre de orgullo, con la compostura de un maestro de yoga, amigo de todos seres vivos, y luego se dirigieron al gobernante no tan sabio como sigue. (9) ThE Brahmin dijo: 'Lo que has dicho tan claramente, oh genial hero, no contraviene [lo que yo soy]. Eso habría sido así si realmente fuera este cuerpo, ese portador de la carga. Si se adquiere un Un cuerpo bien alimentado y fuerte sería el camino, te puedo asegurar que eso no es un tema de importancia para la persona de autorrealización presente dentro del cuerpo. (10) A ser fuerte y robusto o delgado y débil, estar en dolor físico o mental o tener hambre, sed, miedo, pelea, desear, ser mayor, somnolienta o motivado sensualmente, para estar enfadado o falso, para desconcertarse o para ser de la lamentación, son asuntos que pertenecen a este cuerpo, al nacido, pero son no la realidad de lo que yo soy [originalmente] [véase también B.G. 2:20]. (11) A ser un alma viviente atada a la muerte [ser un 'cadáver viviente'] es algo establecido por naturaleza, oh Rey, [igual de bien te afecta, porque] todo tiene un Principio y fin. Pero, oh respetado, cuando uno tiene ojo para lo que es inmutable dentro de las cosas que se transforman - a cuál [como defiendes] ve sirvientes y amos - uno habla de hacer lo correcto en Yoga. (12) Discriminar a la persona [como se hace al actuar como el maestro] traiciona una visión estrecha y no veo qué más la usan, salvo el convención, lo habría hecho. ¿Quién es [de este orden dispuesto] el amo y quién ¿Es la que debe ser controlada? Sin embargo, oh Rey [contigo como mi 'amo'] ¿en qué puedo ayudarte? (13) Desde mi estado de autorrealización, oh Rey, dedujiste que era un ignorante desaliñado y loco. [Si eso fuera cierto], ¿de qué serviría entonces ser castigado por ti? ¿Cómo se puede enseñar a un loco, ¿Estúpido algo? ¡Es como moler harina!'

(14) S'rî S'uka dijo: 'El gran sabio, respondiendo a todas las palabras que tenían fue usado, luego calma y paz descansó su caso. En cuanto a la causa de los asuntos extraño para el alma, aceptaba que las cosas ocurrían como consecuencia de lo que Lo había hecho en el pasado, y por eso, para poner fin a su karma, Siguió llevando la palanquín del rey como antes. (15) Oh el mejor de la dinastía Pându, también él, gobernante de Sindhu y Sauvîra, plenamente creía en discusiones sobre el tema de la Verdad Absoluta. Así bien Informado al escuchar lo que dijo el brahmán sobre eso, que erradica la falsedad En el corazón y es aprobado por todas las prácticas y literatura de yoga, se apresura bajó [de su vehículo] y se lanzó de cabeza al suelo los pies de loto para ser excusados por su ofensa. Así entregando su falso afirmando que debía ser respetado como rey, dijo: (16) '¿Quiénes son ¿Tú eres una de las almas nacidas dos veces, moviéndote tan secretamente por este mundo? Ya veo Llevas un hilo sagrado. ¿De cuál eres el abandonador del mundo? discípulo]? ¿De dónde y con qué propósito has venido aquí? ¿Lo eres, como un ¿Alma de pura bondad, aquí para nuestro beneficio o quizá no? (17) Sí no temer el rayo de Indra ni el tridente de S'iva, ni ser castigado por Yamarâja, tampoco temo el calor de los rayos del sol, la luna, el viento o las armas del tesorero celestial [Kuvera]. Mi mayor miedo es ofender a los brahmanes clase. (18) ¿Podrías, que como alguien totalmente desapegado, como un tonto, oculta el poder de la sabiduría, que como alguien completamente Indiferente deambula, ¿por favor háblanos? Para ninguno de nosotros, oh santo, es capaz de comprender cualquier deSaluda las palabras yóguicas significativas que pronunciaste. (19) I Te pido, como representante directo del Señor del conocimiento espiritual, del Maestro de Yoga y Mejor Preceptor de los Santos Eruditos en la Ciencia de autorrealización, lo que, estar involucrado en este mundo, sería lo más seguro refugio [véase 3.25]. (20) ¿Estás en tu bondad? Quizá Él en persona que, sin revelar tu verdadera identidad, viaja por la superficie de la ¿Tierra para estudiar los motivos de la gente aquí? ¿Cómo puede alguien estar unido a la familia? Sin la inteligencia necesaria, tener una visión clara de la final ¿Destino de los maestros del yoga? (21) Se puede ver que cuando uno Físicamente se implica de cierta manera, uno se cansa. Supongo que Eso también es cierto en tu caso en tus movimientos como portador. Eso es una cuestión general hecho aceptado, tan seguro como el hecho de que, por la ausencia de agua, No puede ser para que alguien pueda venir a traerlo y cosas así. (22) Porque del calor bajo una olla, la leche que se pone en ella se calienta y debido a Leche caliente El grano duro del arroz que contiene se cocina. De la misma manera que hay para la persona - que [como un grano de arroz] debe cumplir con el [calor del] Mundo material - la esclavitud [ineludible] a la experiencia sensual de la existencia material. (23) El gobernador, que como gobernante humano sobre los ciudadanos desea lo mejor a sus súbditos, que sean sirvientes y No debe moler la harina que ya está molida sin sentido imponiendo su voluntad sobre sus súbditos. En lugar de imponerse mediante un castigo] él, al cumplir con sus deberes profesionales, debería ser más bien de culto para la El Infalible en cuyo servicio, al estar comprometido, se libera de todo tipo de pecado. (24) Por tanto, sé de la veracidad y bondad de tu Yo arrepentido, como bueno mostrarme, a este Dios enloquecido y orgulloso del hombre, amablemente, tu misericordia sin causa como amigo de todas las personas en apuros. Para entonces yo pueden encontrar alivio del pecado de despreciar a un gran personalidad como tú. (25) Tú, como amigo del Amigo de Todos, estás en tu ecuanimidad, como alguien muy alejado del concepto corporal de la vida, no conmocionado en absoluto. Pero incluso cuando alguien es tan poderoso como el Señor Śiva [Śūlapāni], seguramente pronto será destruido, igual que yo con mi práctica de orgullo en relación con las almas más grandes.'

Capítulo 11: Jada Bharata instruye al rey Rahûgana

(1) Elbrahmán [Jada Bharata] dijo: 'Falta experiencia, usas las palabras de experiencia almas. ¡Eso no te convierte en líder de quienes saben! Cuestiones de conducta como que son por almas inteligentes, nunca se discuten sin una opinión favorable sobre la Verdad Absoluta. (2) Oh rey, entre los que, en combinación con los Vedas [veda-vâdî], muestran gran interés en el un conocimiento extenso de los rituales de un hogar material, por tanto tan bueno como nunca encuentra la ciencia espiritual [tattva-vâda] real de los sabios que claro y puro, están libres de motivos materiales. (3) La más la visión exaltada del verdadero propósito del Veda no es directamente suya, ni siquiera aunque están suficientemente versados en las palabras. Solo más tarde se da cuenta de la propia experiencia de que uno debe abandonar la felicidad de una vida mundana Eso se compara con un sueño. (4) Mientras la mente de uno, debido al poder [convincente] de los sentidos de la acción y La percepción, está regida por las cualidades naturales básicas de la pasión y la bondad y la ignorancia, las acciones —auspiciosas o no— son automáticamente las resultado, igual que ocurre con un roaming independiente elefante. (5) Siendo impulsado por las fuerzas de los modos naturales, Esa mente está dotada de muchos deseos [vâsan], ligados a lo material felicidad y transformado [por emociones]. Como jefe de los dieciséis elementos que tipifican una existencia material [lo material, lo activo y lo perceptivo elementos más la mente], la mente errante acepta diferentes formas de Vida con nombres diferentes. Así [conduciendo a diferentes nacimientos] se manifiesta en diferentes apariencias físicas de mayor o menor calidad [comparar B.G. 3:27]. (6) Como resultado de la desconcertante potencia de la materia que envuelve al ser vivo original, la mente crea para en sí mismo el círculo vicioso [el falso orden y autojustificación] del material Acciones y reacciones [karma]. De ahí, con el paso del tiempo, la felicidad, la infelicidad y el otro resultado muy grave se obtienen que varían de estos dos [es decir, la intemperancia]. (7) Mientras esa mente exista, Las características externas siempre se manifiestan y atestiguan [el calidad] del conocedor del campo [el alma individual]. Por eso Los estudiosos hablan de la mente como la causa de la, en condiciones superiores o inferiores de vida, [respectivamente] enredada o libre de las gunas, las cualidades básicas de la naturaleza material. (8) Atados a las armas El ser vivo está condicionado, pero libre de los modos que existen existen beneficio [de la bienaventuranza]. Igual que la mecha de una lámpara encendida produce humo o Si no, al estar bien colocado, disfruta de la mantequilla clarificada [y se quema brillantemente], la mente atada por los modos se refugia de diferentes materiales actividades o bien está [brillantemente funcional] en su verdadera posición [de ser dirigido al alma].

(9) Undisociado con los cinco sentidos de acción, los cinco sentidos de Saber y el orgullo, hay once enfrentamientos de la mente. Oh héroe, con esas once formas de preocupación mental se hablan de los campos, reinos o esferas de vida de las diferentes formas de interacción, tipos de objetos sensoriales y lugares diversos [el lugar privado, los lugares públicos, el lugar de trabajo y la asociación o club preferido de uno, véase B.G. 13: 5-7]. (10) El Elementos de olfato, forma, tacto, gusto y oído [los sentidos conocedores]; evacuación, Relaciones sexuales, movimiento, habla y control manual [Los sentidos de la acción] y el undécimo de aceptar la noción de 'mío' [identificación], así resulta en el 'yo' [o conciencia del ego] de este cuerpo, que algunos dicen ser el duodécimo elemento. (11) [Agitado] por los diferentes materiales, por la propia naturaleza, por la cultura, por el karma y por el tiempo, estos once los elementos de la mente se modifican en cientos de muchos cientos y millones [de consideraciones sobre la conciencia material]. Estos enfrentamientos de las mentes no se siguen unas de otras ni de sí mismas, sino que [son causadas por] el conocedor del campo. (12) Todas estas diferencias actividades de la mente del ser vivo - que a veces se manifiestan [cuando uno está despierto] y luego de nuevo no se manifiestan [durante el sueño] - son, por un alma impura que está atada a actividades materiales [al karma], levantada por el desconcertante influencia del mundo material [mây", en particular el cuerpo con el que el alma se identifica]. Pero ser purificado, el conocedor del campo es Consciente de esto. (13-14) El conocedor del campo es [originalmente] la persona omnipresente, auténtica, la Anciana que se ve y se escuchó que existía por Su propia luz. Él nunca nace, Él es el Nârâyana trascendental, el Señor Supremo Vâsudeva. Él es quien, simplemente como el aire presente en el cuerpo, por Su propia potencia, existe en el alma como el controlador de los seres vivos en movimiento e inmóviles. Él es el Superalma de expansión que ha entrado [e iniciado la creación] y por tanto tiene el control como el Afortunado en el más allá. Es el refugio y el conocedor de todos los que hay En todos los campos. Él es la fuerza vital [el Viajero del Tiempo] que apareció en este mundo material [véase también B.G. 9: 10 & 15: 15].

(15) As mientras el alma encarnada, oh Rey, no esté libre de esta influencia de la Mundo material a, en la libertad de los apegos, desarrollando sabiduría y Conquistar a los seis enemigos [los cinco sentidos y la mente, pero también el Los llamados shath-ûrmi: hambre, sed, decadencia, muerte, dolor y ilusión], tendrá que vagar por aquí hasta que sepa lo espiritual Verdad. (16) Mientras uno tenga esta mente que, como síntoma de la fijación del alma [en el linga], pues el ser vivo es el Terreno de cultivo para todas las miserias mundanas de lamentación, ilusión, enfermedad, Apego, codicia y enemistad, hay que enfrentarse al 'yo' y al 'mío' [del egoísmo] esa es la consecuencia. (17) Esta mente, ese formidable enemigo que crece por el abandono [del deber espiritual] es muy, muy poderoso. Él que, Libre de la ilusión, empuña [contra ella] el arma de adorar los pies de loto del maestro espiritual y del Señor, vence la falsedad [de lo físico] interés] que ha cubierto el alma.'

Capítulo 12: El Conversación entre Mahârâja Rahûgana y Jada Bharata

(1) Rahûgana dijo: 'Mis respetuosos saludos a ti, que emanaste de la encarnación de la Causa original [Rishabhadeva, véase 5.4], a ti que en su La autorrealización desprecia toda lucha y disputa, a ti que como abandonador de El mundo, en forma de un amigo brahmán, ha ocultado su realización de la Verdad eterna. (2) Eres como la medicina para una fiebre Paciente angustiado, eres como el agua fría para alguien quemado por el sol Y para alguien como yo, cuya visión en este cuerpo asqueroso ha sido envenenada por La Serpiente del Orgullo, eres la poción milagrosa de la Dioses. (3) Ahora, por favor, explícame, ardiente de curiosidad, otra vez [en palabras sencillas], para que pueda entender claramente tu discurso conciso sobre el yoga de la autorrealización. Asuntos personales no me quedan claros te lo entregaré más tarde. (4) Dijiste, oh Maestro de Yoga, que lo que claramente se puede distinguir como resultado de las acciones de uno [el 'fatiga', véase 5.10: 21] se basa en el comportamiento de alguien y no es apta para un Indagación sobre la realidad última [5.11:1]. Con esa explicación, tu La bondad me ha desconcertado.'

(5-6) The El brahmán dijo: 'Moviéndose por la tierra en [un cuerpo] hecho de tierra, tú, oh rey, también dotado de un cuerpo tan terrenal, reconoce a un terrenal persona en mí. ¿Por qué su gracia, con estos pies [de portador] y por encima de ellos estos tobillos, pantorrillas, rodillas, muslos, cintura, cuello, hombros y sobre ellos hombros la palanquín de madera sobre la que se sienta un alma que por ello es conocida como la Rey de Sauvîra, tienes que imponer tu voluntad de esta manera altiva con 'Yo, el ¿Rey de Sindhu' y por tanto tener que ser prisionero de un falso orgullo? (7) El La forma en que controlas a estas pobres personas indefensas restringiéndolas sin piedad con violencia y [además] jactando 'Soy tu protector', tú con Tu descaro tenía una figura lamentable en la sociedad de los viejos y ¡Wise! (8) Porque nosotros, como formas de vida móviles o inmóviles, consistimos en Tierra, también estamos familiarizados con la aparición y desaparición eternas [de nuestras formas terrenales]. Solo nos diferenciamos en nombre cuando hablamos de comportamiento factual. Consideremos cómo deben ser realmente las cosas infirido. (9) Por las palabras que así usamos para asuntos mundanos [por ejemplo, distinciones raciales y nacionales] es eso que existe no se describe con veracidad. Lo que uno imagina en la mente de las características particulares, la agregación y la disolución nuevamente en las partículas atómicas constituyentes [de volviendo al 'polvo'] de materia, cubre solo un inconsciente y menos inteligente noción de existencia [véase B.G. 13: 23]. (10) Por favor, entiende que ser escasa, gorda, diminuta o grande, existir como una entidad individual, inanimada materia o cualquier otro fenómeno natural de disposición, todas preocupaciones impermanencia en nombre de un lugar, tiempo y actividad determinados; Una temporal Estado [inherente] al funcionamiento de la dualidad de la naturaleza. (11) El El conocimiento espiritual perfectamente puro que constituye el objetivo último, es el Unidad sin interior ni exterior, la Verdad Absoluta del Espíritu [Brahman], la paz interior [del meditador] que en un sentido superior [personal] es conocido como Bhagavân, el Señor Supremo [de toda opulencia], que por el eruditos se llama Vâsudeva [el Alma de Dios interior, Vishnu, o Señor Krishna como hijo de Vasudeva].

(12) Rey de orejas D Rahûgana, esto no puede realizarse [solo] haciendo penitencia, adorando a deidades o poniendo fin a las actividades materiales, ni a la vida doméstica, Celibato y estudio o por autocontrol en relación con el agua, el fuego o el sol [sola]. Esto no se revela a menos que se unten el polvo de los pies de loto de ¡Los grandes ejemplos por todo el cuerpo! (13) Allí donde el se discuten las cualidades de Él alabadas en las escrituras, se encuentran las preocupaciones mundanas su final. Cuando un día tras otro escucha seriamente a quienes tienen su propósito es encontrar la liberación [en el servicio devocional], la meditación será duradera se volvió hacia Vâsudeva. (14) En un nacimiento anterior yo fui conocido como un rey llamado Bharata que encontró la liberación a través de la visión personal y asociación en la adoración del Señor Supremo. Así siempre ocupado, yo [sin embargo] me convertí en ciervo [en mi siguiente vida] porque yo, íntimamente asociado con uno, había descuidado mis deberes. (15) A pesar de ser un ciervo, oh gran héroe, el recuerdo de mis actividades de adoración a Krishna [el Señor como el Único conocido por Su piel oscura] no me abandonó. Por esa razón, yo, fuera de El miedo moviéndome sin ser visto, [ahora] manteniéndome lejos de relacionarme con lo ordinario Folk. (16) Por lo tanto, cuando un ser humano con la ayuda de la espada de que el conocimiento ha cortado con la asociación mundana, incluso en este mundo puede romperse completamente lejos del estado de desconcierto. Escuchando y hablando tanto sobre las historias de las actividades del Señor, la conciencia perdida es recuperado y se alcanza el objetivo último del camino [de regreso a Dios].

Capítulo 13: Más Conversaciones entre Mahârâja Rahûgana y Jada Bharata

(1) Elbrahmán dijo: 'Con una visión kármica [orientada al lucro] dividida [actuando alternativamente] En la pasión, la bondad y la ignorancia, el alma condicionada, habiendo pisado el camino difícil de una vida material, deambula por el bosque [de la ilusión], a la que accedió con el objetivo de alcanzar una posición y riqueza superiores, y No puedo encontrar la felicidad [duradera] [de esa manera]. (2) Él que, Siguiendo la pista equivocada, persigue sueños, oh Dios de los hombres, está en ese lugar saqueado por los seis bandidos [de los sentidos y la mente]. Entrando en su corazón Como los zorros, capturan al trepador social enloquecido, como los tigres corderos. (3) En los jardineros, llenos de enredaderas, hierbas y matorrales, donde a veces [en un sueño despierto] imagina haber aterrizado entre los Gandharvas y luego en poco tiempo es poseído [por un espíritu maligno], es cruelmente perturbado por mosquitos que le pican [consecuencias desagradables]. (4) En ese camino mundano que va de aquí para allá para llamar a algún lugar, agua y riqueza suya, oh rey, ha perdido el rumbo y a veces está ciego porque del polvo ahumado levantado por un torbellino. (5) Perturbados por el ruidos de grillos invisibles en su oído, perturbados en su mente y corazón por el vibraciones de búhos y sufrimiento de hambre que se refugian en infructuosos Árboles, a veces corre tras las aguas de un espejismo. (6) Una vez por ríos que se secaban [sin ganar nada] y pedían comida [o dinero apoyo] de otros que se quedaron sin existencia, él en otra ocasión desespera por el incendio forestal de su existencia material y la riqueza que fue capturado por los villanos [otras personas con fines de lucro]. (7) A veces Al verse sobrecargado por sus superiores gobernantes [los 'semidioses'], experimenta dolor en el corazón y pierde la cabeza desconcertado por sus quejas, y Por otro lado, por un momento, se llena de alegría al haber entrado en un paraíso reino [en la tierra] como si hubiera encontrado la verdadera felicidad. (8) A veces, Deambulando, sus pies están heridos por espinas y pequeñas piedras cuando quiere subir las colinas [de la convención social], que le deprime a cada paso, y A veces él, como hombre de familia, se desanima con el estómago hambriento [su ambiciones], y se enfada con los propios miembros de su familia. (9) En ocasiones Dejado a su suerte en el bosque, el alma condicionada es tragada por el Python [de indolencia] y no entiende nada. Atacado por venenoso serpientes y mordidos [desfavorecidos por egoístas], a veces caía en un Invisible bien [en la adversidad], luego baja la cabeza, cegado en la oscuridad absoluta. (10) Entonces De nuevo buscando miel [para la gratificación sensorial] se decepciona la colmena inquieta en cuestión [por los institutos de control social]; o si no, En el mismo momento, con gran dificultad, intenta salirse con la suya, su objetivo de deseo a continuación es arrebatado bruscamente por un rival [sexual]. (11) A veces, también incapaz de luchar contra el frío, el calor, el viento o las lluvias, siente indefenso y miserable; Y luego, con otros intentando hacer un poco en los negocios, acaba —como se sabe comúnmente— en la enemistad mutua de la trampa Por el beneficio. (12) De vez en cuando en ese ser forestal en la indigencia, tiene que prescindir de ropa de cama, un lugar donde sentarse, una casa y familia consuela y luego suplica a los demás. Al no obtener lo que necesita, desea el posesiones de otros y recurre a acciones vergonzosas. (13) Cuando Intenta progresar materialmente casándose [estableciéndose], un Resulta de vida muy problemática, en la que crece la enemistad como consecuencia de el enredo financiero con otros. En el camino de la existencia material Luego queda completamente arruinado por la mala suerte y la falta de fondos [Financieros crisis]. (14) Así vagando por su propio interés, todos los seres vivos tienen el deber de dejar atrás a los que murieron y Llévate a los que les dieron vida. Oh héroe, hasta ahora, nadie aquí siguiendo este camino material, ha alcanzado siempre el objetivo último de [devocional Servicio y Bienaventuranza en] yoga.

(15) Eh que logró astutamente conquistar a los elefantes [los mayores héroes] de la en este mundo están atrapados en el concepto de 'mío' y [en última instancia] todos tienen que dar la vida en batalla contra la enemistad que crearon. Ellos no alcancen la realidad del bastón de la renuncia [el voluntario penitencia, sannyâsa] que, libre de enemistad, conduce a la Perfección. (16) Aferrarse al refugio de los brazos de su cónyuge, que es como un enredadero, a veces se canta una extraña canción [adúltera] en la deseo de escuchar el canto de otro pájaro de refugio. Y cuando uno resulta ser ya asustado por el Señor de los Cakra [por el orden impellente del Tiempo], uno Se hace amigo de las grullas, las garzas y los buitres [tramposos y sanguijuelas]. (17) Engañado por ellos, uno contacta a continuación con los cisnes [brahmanes, intelectuales], pero insatisfechos con sus prácticas, uno se acerca a la monos [depravados, predicadores de la gratificación sensorial] en la asociación de A quien, más satisfecho con la sensualidad, se mira al otro a la cara sin saber que se va a morir inminentemente. (18) Disfrutar en los propios [burgués] árbol, estar apegado a la esposa y los hijos y pobre de corazón, uno no puede soltarse, estar atado a las consecuencias de sus actos. Acosado por el miedo para el elefante de la muerte que abraza a la enredadera, a veces uno aterriza en una cueva en las montañas donde uno queda atrapado [un incurable enfermedad]. (19) De alguna manera escapando de este peligro, oh asesino de los enemigos, uno vuelve a retomar la misma vida de ese camino de disfrute, que es seguido por el alma condicionada bajo la influencia de mâyâ, en la que uno hasta que la muerte deja de entender nada. (20) Oh King Rahûgaṇa, seguro que tú también camina este camino [a través del bosque] de la existencia material, pero una vez que tú has renunciado a tu poder político y actúas de forma amable con todos los que viven seres, ya no os sentiréis atraídos por lo falso y adoptaréis el, por medios de servicio al Señor, espada afilada del conocimiento para pasar al ¡Realidad suprema en el más allá!'

(21) The King dijo: '¡Oh, un parto humano es el mejor de todos los nacimientos! ¿De qué sirve eso? ¿de una clase superior [entre los dioses]? No hay nada superior cuando uno En una nueva vida no se puede disfrutar abundantemente de la asociación con almas verdaderamente grandes [como tú], cuyos corazones se purifican por la gloria de Hrishîkes'a [el Señor y maestro de los sentidos]. (22) Ser completamente liberado de todo contaminación por el polvo de tus pies de loto de amor y devoción hacia Adhokshaja [el Señor en el Más Allá] no es nada sorprendente. Ser asociado contigo por un momento, la raíz de la ignorancia de mi falso El razonamiento era completoy vencido. (23) Mis respetos a todos los grandes personalidades, ya sean como niños, jóvenes o ancianos célibes. Déjalo por estas almas autorealizadas de trascendencia, ¿quién camina por esta tierra bajo diferentes formas de abandono, sé feliz para todos los ¡dinastías!'

(24) S'rî S'uka dijo: 'Por la calidad de su gran bondad y suprema espiritualidad realización, oh hijo de Uttarâ [Parîkchit], ese hijo de la sabiduría brahmán, a pesar de siendo insultado, podría ser una instrucción para el gobernante de Sindhu sobre el La realidad del alma. Aquel cuyos pies de loto junto a Rahûgana estaban tan llenos de compasión adorados y que tenían un corazón en el que, como en un océano lleno, todas las olas de [entrada sensorial de] los sentidos quedaron completamente silenciados, [a partir de entonces en libertad] Continuó vagando por esta tierra [comparar 3.25: 21]. (25) Oh Rey, el rey de Sauvîra que, al ser instruido por, una persona elevada había llegó a la plena comprensión de la realidad del alma suprema, así logró abandonar por completo la concepción física del yo en el que él su ignorancia había entretenido, y [desde entonces] siguió fielmente el camino de sucesión discílica originada en el Señor.'

(26) Tél El rey [Parîkchit] dijo: 'Eso es lo que tú, oh mayor devoción, describes aquí en figuras retóricas tan conocedora del camino individual del alma en la existencia material, se establece en palabras comprensibles para quienes desarrollaron su mentes, no tanto directamente a personas comunes con una experiencia menor. ¿Puedes, Para comprender plenamente este tema, que es tan difícil de Entiende, por lo tanto, dinos con otras palabras qué significa exactamente?'

Capítulo 14: El El mundo material como el gran bosque del disfrute

(1) Elsabio [S'ukadeva] dijo: 'Aquellos que toman el cuerpo como el verdadero yo, siendo diferentes Con el modo de bondad y demás, considera las cosas desde el mal perspectiva. Basándose en las seis puertas de sus sentidos y su Ojo, que al contrario funcionan favorablemente, desfavorablemente o con una mezcla Tener que lidiar con un proceso interminable de transmigración a través de diferentes series de marcos físicos que una y otra vez tienen que abandonar y Vuelve a contestar. En relación con Vishnu, la Personalidad Trascendental que es la Señor, el alma atada que actua bajo el control de mâyâ, el Ilusorio de la materia, avanza por el difícil camino del bosque difícil de cruzar la existencia material, se involucra como un comerciante que quiere ganar dinero con cosas que el pueblo desea. Aquel que se enfrenta a su cuerpo por el bien de Profit experimenta el mundo material en el que aterrizó como cementerio [a callejón sin salida para su autorrealización] donde se encuentra con muchos resistencia mientras no logre avanzar en la continuación de la ejemplo de los abejorros, los dedicados a los pies de loto del Señor y Sus representantes, que pusieron fin a la molestia de alcanzar Su joya [Su gloria]. (2) En ese bosque se le garantiza enfrentarse a los seis sentidos y la mente a la que, por sus actividades, uno puede llamar saqueador. Del alma desenfrenada, que como alguien sin autocontrol camina por el Camino equivocado, se roban cada pequeño pedacito de riqueza ganada con esfuerzo de forma tan perfecta adecuado para realizar sacrificios. La riqueza adquirida, esa en casa para el El propósito de satisfacer los sentidos se alimenta de la determinación de ver, tocar, oír, saborear y oler, conduce, según los sabios, solo a una vida mejor en El más allá cuando se usa directamente para el [varn's'rama] religioso Práctica según los principios, una práctica que se caracteriza por el adoración de la Suprema Personalidad. (3) En este sentido, miembros de su familia, empezando por aquellos a quienes llama su esposa y los niños, son tigres y chacales en sus acciones; ellos Aprovechar, a pesar de su resistencia contra ello, la riqueza que avaramente consume no quiere compartir, como un cordero que ante los ojos de la El pastor [por depredadores] por la fuerza es capturado por medio del rebaño. (4) Igual que en un campo, que se ara todo Las semillas de los arbustos, hierbas y enredaderas que no se quemaron son se conservan y brotan de nuevo junto con las plantas sembradas, como ocurre en cualquier otro jardín, así como en el campo de acción de la vida familiar, el Las actividades kármicas [fructíferas] no desaparecen. Por eso este mundo es llamado el almacén de los deseos. (5) Perderse en esa vida, en este camino material de existencia que a veces deambula por las esferas de la riqueza - su aliento vital, por así decirlo, él [el seguidor de la falsedad] se ve perturbado por personajes de clase baja, que son como moscas y mosquitos, al igual que ladrones [que son como] ratas, langostas y aves rapaces. Ignorante en su fructificación Motivos Debido a una mente lujuriosa, mira a este humano con una visión equivocada Un mundo donde uno nunca alcanza su objetivo: ve castillos en el aire. (6) Él que a veces persigue a una fata morgana en su afán por beber, comer y tener sexo y demás, ¿existe [en ese mundo humano] en consecuencia un reprobado, alguien esclavo de sus sentidos. (7) A veces buscando oro, él, siendo obses.sed por ese tipo particular de color amarillento La basura, que también es una fuente ilimitada de maldad, es como alguien que [en la oscuridad] anhelando fuego persigue una luz de braza. (8) Una persona así, en este bosque material, a veces se dedica plenamente a correr hacia aquí y allí por los distintos objetos de un lugar de vivienda, agua y riqueza, considerada necesaria para la subsistencia. (9) A veces, en el Oscura de la noche impulsada por un torbellino momentáneo de pasión, copula como locos, en un total descuido de las reglas. Cegado por la fuerza de esa pasión Él, a pesar de las divinidades [del sol y la luna, de la regularidad y orden], y luego pierde toda noción siendo superado por una mente llena de deseo. (10) Ocasionalmente, Por un momento despierta a la falta de sentido del concepto corporal de su yo que destruye su recuerdo y por lo que corre tras asuntos Como el agua de un espejismo. (11) Exactamente igual que con Los típicos sonidos penetrantes y repetidos de búhos y grillos, hay a veces la agitación causada, directa o indirectamente, por enemigos y funcionarios estatales, que con sus acciones punitivas le molestan el oído y corazón. (12) Cuando el alma condicionada ha agotado [el mérito de] sus buenas acciones en su vida anterior y en ese momento [necesitando dinero apoyo] se acerca a los ricos con sus almas muertas, él mismo es entonces igual de muertos por dentro, porque son como los kâraskara, kâkatunda y más de Árboles tan [infructuosos]. Son como pozos ensuciados que nunca pueden hacer uno feliz. (13) Ocasionalmente relacionándose con personas poco sinceras de una comprensión limitada, es como si estuviera buceando en un río poco profundo [de modo que se rompe el cuello]; Buscar la compañía de ateos le hará muy infeliz en ambos aspectos [espiritual y físico]. (14) Cuando fracasa al [adquirir] la riqueza de otros, luego causa problemas a su padre y hijo, incluso de lo más insignificante que posee su padre o hijo. (15) Quemado por las llamas del duelo, al sentirse más decepcionado, a veces experimenta su La vida en casa como un incendio forestal que no trae nada bueno, sino que solo más y más tristeza. (16) A veces, la riqueza que aprecia es saqueado por un gobierno carnívoro que se corrompió con el tiempo, de modo que él, despojado de toda su buena vida, permanece como un cadáver con el aire vital expirado. (17) Entonces de nuevo pensando que su padre, abuelo y otros, que fallecieron Hace mucho tiempo, ¿están ahí de nuevo de verdad [como una encarnación], él experimenta el Tipo de felicidad que uno siente en los sueños. (18) En otras ocasiones él, como El propietario con una mente ardiente en busca de asuntos materiales, quiere escalar la Montaña de preceptos para [sacrificios religiosos por el bien de] frutífero Actividades y luego [frustrado por todas las exigencias] se lamenta como si hubiera entrado en un campo lleno de espinas y filosas piedras. (19) Ocasionalmente [ayunando religiosamente pero] incapaz de soportarlo El fuego del hambre y la sed, se queda sin paciencia y se enfada con su Miembros de la familia. (20) Ser devorado repetidamente por la pitón del sueño Él, en el dominio de la ignorancia y encontrándose en la oscuridad profunda, es como un cadáver Eso, dejado atrás en el bosque, simplemente yace allí sin saber nada más [véase también B.G. 6: 16 y 14: 8]. (21) Así que ahora y luego, con sus dientes de honor rotos por [la envidia de] sus enemigos serpentinos, sufre insomnio y luego cae en el pozo ciego de la ilusión con un la conciencia deteriorándose gradualmente debido a una [por una rumiación debilitante] corazón perturbado. (22) Y entonces sucede que, buscando el dulces [miel] gotas de deseo de la mujer de otro hombre o riquezas, él las apropia de modo que el gobierno o los familiares le reprendan severamente involucrado y acaba en una vida infernal incomparable. (23) Esto ahora es la razón por la que la autoridad védica afirma que los fructíferos La actividad [el karma] de un ser vivo constituye la causa de ambos vida y una próxima en el océano de materia. (24) Si lo consigue mantente alejado de los reprendidos, un comerciante como ['Devadatta'] le quita el dinero y otro amigo de Vishnu, así que ['Vishnumitra'], a su vez se lo quita de nuevo, y así las riquezas [como parte de la opulencia del Señor] se trasladan de una sola mano a la otra. (25) También ocurre que, por culpa de causas naturales como el calor y el frío, otros seres vivos y el funcionamiento de El propio cuerpo y mente [resp. adhidaivika, adhibhautika, adhyâtmika Kles'as, véase también 2.10: 8], no puede contrarrestar las condiciones de la vida, de modo que uno siga siendo perturbado por severas ansiedades y Depresiones. (26) A veces, comerciando entre nosotros, sobre lo que sea Un poco de dinero o un centavo que se había apropiado con hacer trampa, sin embargo Insignificante, surge la enemistad por la deshonestidad.

(27) On el camino de la existencia material, uno encuentra estas formas de desgracia que se asocian con la felicidad y la infelicidad, el apego, el odio, el miedo, lo falso prestigio, ilusión, locura, lamentación, desconcierto, codicia, envidia, enemistad, insulto, hambre, sed, tribulaciones, enfermedad, nacimiento, vejez, muerte, y así On. (28) Bajo la influencia de la energía ilusoria mâyâ, uno a veces, es ser firmemente abrazada por los creepers de los brazos de una mujer compañero, profundamente avergonzado por encontrarse perdido, vacío de todo inteligencia y sabiduría. En el deseo de complacerla y ofrecerle un adecuado Lugar donde vivir, el corazón se absorbe en la preocupación por el propio la conciencia se ha apoderado de las conversaciones y las miradas amables que ofrecen los hijos y hijas bajo el cariñoso cuidado de la esposa. Habiendo perdido el mando sobre uno mismo se ve arrojado a la oscuridad infinita de una vida gobernada por ignorancia.

(29) Thus puede ocurrir que, por el cakra del Controlador, el disco del Tiempo del Señor Supremo Vishnu, cuya influencia se extiende desde la primera expansión de los átomos hasta la duración completa de la vida de Brahmâ, Hay que soportar los síntomas de su rotación. Con esa rotación en el En un instante, rápidamente ante los ojos [en términos de eternidad], en un instante, todas las vidas de los seres vivos se agotan, desde Brahmâ hasta la espada más simple de hierba. Directamente de Él, el Controlador cuyo arma personal es el disco de El tiempo, uno tiene miedo en el fondo. Como consecuencia, no importarle el Supremo Señor, la Persona Original del Sacrificio, entonces se acepta como adorable lo que carece de fundamento, con dioses auto-inventados que, actuando como buitres, Los buitres, garzas y cuervos, son negados por las escrituras de uno civilización. (30) Cuando uno es un alma condicionada por los ateos, que a sí mismos son engañados, son engañados aún más, uno se adentra en la escuela de Los brahmanes. Pero con ellos [por sus exigencias] no encontrar satisfacción en buen carácter de comprometerse con el hilo sagrado según el principio y las escrituras, ni en la cultura de confianza del devoto culto al Supremo Señor y Persona Original del Sacrificio, entonces se dirige a la asociación de los karmis [personas motivadas por el karma o s'udras], que no se purifican comportándose según las órdenes védicas. Con ellos, en una vida sexual materialista manteniendo la familia, uno se encuentra en la compañía de aquellos que creen descender de monos [en lugar de espirituales Masters]. (31) En esa condición, disfrute sin inhibiciones [como los monos] Con una grave falta de conocimiento y perspicacia, uno olvida Qué corta es la vida cuando, mirándose a la cara y demás, anhela solo para la gratificación y los resultados materiales. (32) A veces, simplemente Como un mono con su árbol, ansioso por mejorar el hogar, uno dedica tiempo a cuidar sobre y divirtiéndose con la esposa y los hijos. (33) Ser Confinado a este camino se apega, por miedo al elefante de la muerte, por un Oscuridad tan profunda como la de una cueva de montaña. (34-35) En relación con los objetos de los sentidos a veces, [como se dijo] en los incapacidad para contrarrestar las miserias insuperables del calor y el frío de la naturaleza, otros seres vivos y la propia existencia, atrapados en la tristeza porque de [la enemistad que surgió sobre] cualquier pequeño poco de riqueza en Las transacciones mutuas se adquirieron mediante trampas. (36) Ahora y luego quedándose sin dinero y sin el placer de un alojamiento Para dormir, sentarse y comer, hay que soportar el desprecio y demás de Las personas que ascendieron como consecuencia de lo que uno, al no tener éxito, tiene decidido en el deseo de comprender las cosas de una manera deshonesta. (37) Incluso aunque una, debido a relaciones financieras determinadas, cada vez más se relaciona En la enemistad, sin embargo, se entablan matrimonios que, basándose en este deseo [de Adelanto materialmente], por lo tanto terminan en divorcios. (38) On Este camino a través del océano de materia se ve atormentado por las diferentes miserias de una existencia material, a la que cualquiera él mismo —o cualquier otro—para eso importa - de vez en cuando piensa que ha ganado y luego piensa que lo ha hecho perdido. A esto se experimenta al entregar a [familiares fallecidos] y dar la bienvenida Los recién nacidos en su esclavitud, a veces hay mucha tristeza, ilusión y miedo a que uno llora fuerte mientras que en otros momentos está tan feliz que uno empieza a Canta. Hasta hoy, salvo las almas santas, nadie de todo esto El mundo de los seres humanos interesados en sí mismos ha regresado siempre al único [lugar de Dios] donde comenzó este curso material y de los que los defensores de la paz declara que también es la estación final. (39) Ellos [estos materialmente seres humanos motivados] no siguen las instrucciones del yoga, ni tampoco alcanzar esta [morada suprema] que es fácilmente alcanzada por los sabios que, naturalmente Viviendo y permaneciendo en paz, tienen el control de su mente y sentidos. (40) Incluso cuando uno es el más santo de los reyes, victorioso en todos los campos y experto en Realizando todos los sacrificios, uno no es más que un ser humano terrenal que debe descansar En su vida, tiene que abandonar la lucha, tiene que encontrar su fin por culpa de enemistad auto-creada con los demás y tiene que dejar de pensar en las cosas en términos de 'mío' [comparar 1.2: 13]. (41) Refugiándose del enredadero de karma [creyendo en acciones fructíferas] de alguna manera [viviendo virtu¿y eso] pueden liberarse de la desgracia de una posición infernal [de ser] enredado en el mundo material], pero sea cual sea el mundo superior de uno así Ascendido a, una vez más, por ese camino siguiendo el camino mundano, entra el [conflictuoso] campo del interés propio humano.

(42) Taquí no es un solo rey capaz de seguir, ni siquiera en su mente, el camino que nosotros celebrado aquí como el camino del gran alma Jada Bharata, el hijo de los grandes el santo rey Rishabhadeva, igual que una mosca no puede seguir a Garuda, el portador de Vishnu. (43) Fue él quien renunció a la riqueza difícil de abandonar de una familia, amigos, simpatizantes y del reino real. Aficionado a Uttamas'loka, alabado el Señor en los versos, él, solo en sus años de apogeo, renunció a todo lo que ocupaba su corazón, como si fuera un taburete. (44) A aquellos cuyas mentes se sienten atraídas por el servicio amoroso al asesino de Madhu [Krishna] siendo interpretado por las almas más grandes, todo lo que es así difícil de renunciar, el mundo, los hijos, los parientes, las riquezas y una esposa, todo lo que es deseable de la diosa de la fortuna, las miradas de misericordia de la los mejores semidioses e incluso la libertad del renacimiento (liberación), no es de nada significado; y eso le convenía como rey. (45) 'El Disfrutador de todos los sacrificios, el Profeta de la Religión, Aquel que enseña por el Principios reguladores [el Vidhi véase 1.17:24], el yoga en persona, el maestro de análisis [sânkhya, véase Kapila: 3.25], el Controlador de la Creación, Nârâyana, el refugio de todos los seres vivos, hasta Señor Hari, ¡ofrezco mis respetos!', fue lo que rezó en voz alta con una sonrisa, incluso cuando residía en el cuerpo de un ciervo. (46) Aquel que escucha o describe a otros esto, por los grandes devotos muy apreciados, todos auspiciosa narración sobre el sabio rey Bharata, tan puro en sus cualidades y Acciones, vivirán mucho, serán afortunados, serán bien pensados, alcanzarán lo más alto mundos o alcanzar la bienaventuranza [liberación final]. Glorificando el carácter de la devoto y el Señor traerán a alguien todas las bendiciones posibles, sin dejar nada dejado a desear de otros.'

Capítulo 15: El Glorias de los descendientes del rey Priyavrata

(1) S'rî S'uka dijo: 'El hijo de Bharata llamado Sumati, que siguió el camino de Rishabha, irá en esta época de Kali, por algunos herejes carentes de civilización, debe considerarse una divinidad, según una idea autodidacta y poco sustancial que no se encuentra en los Vedas [véase también 5.6: 9]. (2) Desde el vientre de la esposa de Sumati Vriddhasen— nació un hijo llamado Devatâjit. (3)A partir de entonces de Âsurî nació un hijo de Devatâjit llamado Devadyumna. Del vientre de la esposa de Devadyumna, Dhenumatî, el hijo Parameshthhî de cuya esposa Suvarcalâ apareció el hijo Pratîha apareció. (4) Él [Pratîha] que personalmente propuso el ciencia de la autorrealización, era un alma purificada de comprensión perfecta que siempre recordaba a la Personalidad Original. (5) De Pratîha's esposa Suvarcal—nacieron tres hijos llamados Pratihartâ, Prastotâ" y Udgât—, todos expertos en los rituales védicos. La esposa de Pratihartâ, Stutî, dio a luz los dos hijos Aja y Bhûmâ. (6) De la esposa de Bhûmâ, Rishikulyâ, fue Udgîtha de él nació Prastâva del vientre de Devakuly, y Prastâva engendró en su esposa Niyuts, el hijo Vibhu. De la esposa de Vibhu, Ratî, y luego Prithushena nació y en Âkûti tuvo un hijo llamado Nakta. De Nakta nació un hijo del vientre de Druti: Gaya. Él, siendo un rey sabio y muy exaltado, famoso por su piedad, fue reconocida por sus cualidades como una expansión directa de la Alma Suprema, Señor Vishnu, que nació con el propósito de protegiendo al mundo entero. Él, movido por pura bondad, se convirtió en el líder personalidad [el mahâpurusha] en la sociedad. (7) En el En el cumplimiento de sus deberes protegía a sus súbditos manteniéndolos [poshana], Les hacía felices en todos los aspectos [prînana], los trataba como suyos niños [upalâlana] y a veces los reprendía como un rey [anus'âsana]. En todos los aspectos, realizaba todas las ceremonias religiosas prescritas para la Señor Supremo, la gran Personalidad y fuente de todos los seres vivos, que es el Brahman Supremo [en persona]. Con su rendición, muchos de sus espirituales y por su servicio a los pies de loto de las almas autorrealizadas, él logró ser de servicio devocional al Señor Supremo, pues él, que en el la conciencia más pura estaba continuamente absorbida en el alma, personalmente comprendió el cese de toda identificación con su yo material. A pesar de su conciencia de su exaltada posición espiritual, permaneciendo sin ningún falso El orgullo [demostraciones de poder], gobernaba el mundo entero estrictamente según a los principios védicos.

(8) Oh hijo de Pându, aquellos que conocen la verdad del Purâna cantan para el elogio a Gaya los siguientes versos poéticos: (9) '¿Quién más podría serlo?' ¿capaz de hacer lo que hizo el rey Gaya? ¿Quién más sino una parte integral del Señor puede ser tan ampliamente respetado por su conocimiento védico, por la realización de muchos sacrificios, como defensor de la rectitud con todo tipo de opulencia, como el decano de la asamblea de las almas sinceras y como servidor de la ¿Devotos? (10) Todas las hijas castas y devotas de Daksha, cuyas bendiciones siempre se cumplen, lo esparció con gran satisfacción con agua santificada [en su coronación]. Y con la madre tierra, ¿quién es Como una vaca que gotea leche espontáneamente, cumplió desinteresadamente todos sus deseos de la gente de este planeta. (11) [Con todos los ritos] siendo de respeto a cada parte de los Vedas, le dieron todo lo que uno podría desear, aunque estaba libre de deseos, y todos los reyes, satisfechos con el la oposición que ofreció en el campo de batalla, le rendió homenaje, igual que el Los brahmanes hicieron con una sexta parte de las bendiciones de una vida siguiente cuando él los respetaba con justicia. (12) El rey Indra obtuvo embriagado bebiendo demasiado del soma de los sacrificios [de Gaya] a favor del Señor Supremo, el alma de todos los sacrificios, el resultado de lo cual Él [Vishnu] aceptó personalmente debido a la pureza de su devoción y constancia en la devoción servicio. (13) Cuando se satisface al Señor en el El Arena Sacrificial Uno propicia directamente a todos los dioses Comienzo con el Señor Brahmâ, incluyendo toda la sociedad humana, el inferior criaturas y las plantas y las hierbas. A pesar de ser satisfacción personificado, el Señor obtuvo gran satisfacción de Gaya!'

(14-15) From su esposa Gayantî y nacieron tres hijos, Citraratha, Sugati y Avarodhana. De Nació la esposa de Citraratha, Ûrnâ Samrâth, y de él nació Marîci de Utkalâ. La esposa de Marîci, Bindumatî, dio a luz a un hijo llamado Bindu [o Bindumân] y de la esposa de Bindu, Saraghâ, hubo un niño que llevaba el nombre de Madhu. A partir de entonces nació un hijo llamado Vîravrata, que nació de la esposa de Madhu, Sumanâ. De la esposa de Vîravrata, Bhojâ, nacieron dos hijos llamados Manthu y Pramanthu y de la esposa de Manthu, Saty, nació Bhauvana. De su esposa Dûshanâ tuvo un hijo nació llamado Tvashthâ y de la esposa de Tvashthâ, Virocanâ, tuvo un hijo llamado Viraja. De la esposa de Viraja, Vishûcî, nacieron cien hijos [y nietos] y uno nació una hija con S'atajit como la primera.

(16) Uncombate Viraja allí está el siguiente verso: 'El rey Viraja, que tuvo cien hijos, por su reputación como gran joya, para esta dinastía derivada de Priyavrata [véase 5.1], ya que el Señor Vishnu está entre los semidioses.'

Capítulo 16: Cómo el Señor puede ser comprendido como un hecho

(1) Elrey [Parîkchit] dijo: 'Hablaste [en 5.1:31-33] sobre la esfera de la tierra [Bhû-mandala] diciendo que se extiende hasta donde llega el calor del sol y hasta la luna y la miríada de estrellas que se pueden ver. (2) Porque de la circunvalación de Priyavrata en su carro [en 5.1: 30-31] por los siete canales [de las ruedas] que se crearon los océanos que separaban el Siete DVÎPAS diferentes. Esto lo habéis descrito claramente, genial uno. En relación con este tema de estudio, me gustaría saber todo sobre la Tamaños y características en cuestión. (3) Con delante de nuestros ojos el cualidades materiales del Señor Supremo que - a pesar de que Él mismo es libre de los modos - asumiendo la forma bruta [del universo], la mente es listo para centrarse en Su forma más sutil como la luz del alma [que se mantiene por] la entidad espiritual suprema. Oh querido profesor, ¿puede contarnos cómo Él, a quien se conoce como el Gran Señor Vâsudeva, puede ser comprendido como algo demostrable [tatu]?'

(4) El rishi dijo: 'Oh gran rey, hay infinitas transformaciones en las cualidades materiales [las gunas] del Señor Supremo. Aunque ni siquiera sea una persona viviendo mientras Brahmâ sea capaz de ponerlo en palabras o plenamente entiende esto, sin embargo intentaré explicarlo en términos de nombres, formas y proporciones que lo que ha surgido de lo no manifestado [como Bhûloka, nuestro mundo terrestre]. (5) El ancho de esta área en todo alrededor de la tierra [nuestra 'isla' material], este espacio dentro del remolino de la flor de loto [de la galaxia desplegándose en la noche] que es tan redonda como una Hoja de loto, mide un número terrible de yojanas [o luz] años, como decimos hoy en día*]. (6) En ellas se encuentran nueve subdivisiones [una zona central y ocho 'áreas periféricas separadas por montañas'; los llamados varshas] de nueve mil yojanas ordenadamente separados por ocho límites de roca ['cordilleras', 'brazos en espiral' o giri]. (7) Entre estas hay una zona en el centro llamada Ilâvrita, que es completamente dorada y es conocida como la más reconocida de todas montañas, el monte Meru. Esta zona se extiende hasta donde es ancha y es de este universo [desplegado] en forma de loto, el pericarpio que, según los estándares terrestres, Mide treinta y dos mil yojanas en su base. Es también se extiende dieciséis mil yojanas hacia arriba hasta su cima Abajo [Según la astronomía moderna, nuestra galaxia tiene unos siete mil de luz años de grosor].

(8) North y más al norte de Ilâvrita [proyectada en el globo terrestre] están, Uno tras otro, extendiéndose las tres cordilleras de Nîla, S'veta y S'ringavân, que cada uno por una décima sea más plano en su marcado de los varshas de Ramyaka, Hiranmaya y Kuru. Extendiendo durante dos mil yojanas, ellos llegan al océano Kshâroda en el este y el oeste [los 'salados' uno']. (9) De la misma manera que al sur de Ilâvrita están los Nishadha, Hemakûtha y las cordilleras del Himalaya que se extienden con un cuerpo de miles de yojanas al este dividen el mismo número de varshas que se llaman Hari, Kimpurusha y Bhârata. (10) Y de igual manera al oeste de Ilâvrita así como a la al este se sitúan las dos demarcaciones del Mâlyavân occidental y del este Gandhamâdana ranges que durante dos mil yojanas se extienden a las montañas Nîla y Nishadha. Constituyen las fronteras de los varshas llamados Ketumâla y Bhadrâs'va. (11) El montañas llamadas Mandara, Merumandara, Supârs'va y Kumuda en cuatro lados forman una Cinturón alrededor del Monte Meru que se extiende enormemente por innumerables yojanas. (12) En Estas cuatro montañas se alzan como mástiles de la bandera que se encuentra, extendidas tanto como Mil yojanas, cuatro tipos de los mejores árboles: el mango, la manzana de rosa, el kadamba y la banyan. Con sus ramas cubren Cientos de yojanas. (13-14) Hay cuatro lagos de la el agua más pura, la leche, la miel y el zumo de caña de azúcar, de los cuales el los semidioses [los Apsaras, Gandharvas, Câranas, Kinnaras, etc.] tienen una Dominio natural de los poderes del yoga, oh lo mejor del Bharata Dinastía. También hay cuatro jardines llamados Nandana, Caitraratha, Vaibhrâjaka y Sarvatobhadra. (15) Los encantados y esposas encantadas de los poderosos semidioses, cuyas glorias junto con las de sus parejas son cantadas por los dioses menores, están allí ocupadas en su Pasatiempos. (16) En las laderas del Mandara, a mil cientas yojanas desde la copa, del mango llamado Devacûta, los frutos caen tan dulces como El néctar es tan grande como picos de montaña. (17) De los mangos rotos los El jugo rojizo fluye en grandes cantidades, muy dulce y fragante, mezclándose con otros aromas. Fluye desde la cima de Mandara montaña al este de Ilâvrita-varsha, en un río llamado Arunodâ. (18) El viento en contacto con las extremidades de Bhavânî [la esposa de S'iva], su doncella sirvientes y las castas esposas de los Yakshas [seguidores de S'iva] usando esto El agua, de la cual es fragante, puede olerse durante diez yojanas a la alrededor. (19) De forma similar el jugo de las frutas de manzana rosa del tamaño de un elefante, que con sus pequeñas semillas se rompen en pedazos por caer al suelo a diez mil yojanas de la cima de Merumandara desemboca en un río llamado Jambû-nadî a través de la toda la región sur de Ilâvrita. (20-21) El barro de ambas orillas que está completamente saturado con ese jugo, entrega, habiéndose secado bajo el influencia del aire y del sol, continuamente [una especie de oro nombrado] Jâmbû-nada. Es utilizada por los habitantes del cielo y proporciona a los siempre jóvenes esposas de semidioses con todo tipo de adornos en forma de cinturones, diademas, pulseras y demás. (22) Pero desde el gran kadamba que está de pie en la ladera de la montaña Supârs'va, cinco arroyos de miel fluyen de sus depresiones decenas de pies de ancho [cinco vyâmas de unos cinco a seis pies cada una] que desde la cima de esa montaña desciende y penetra todo el oeste región de Ilâvrita con su fragancia. (23) Estos flujos dulcemente perfume, a través del aliento que emanaba de las bocas de quienes bebían De ellos, el aire a lo largo de una distancia de cien yojanas. (24) Así que también desde la cima de la montaña Kumuda, donde crece el árbol de banyan que con sus gruesos tallos se llaman S'atavals'a ['cien troncos'], grandes ríos fluyen la dirección norte de Ilâvrita. Aportan felicidad al cumplir con todo desea llevando consigo una abundancia de leche, yogur, miel, mantequilla clarificada, melaza, cereales, etc., así como una cierta riqueza de ropa, ropa de cama, lugares para sentarse, adornos y más cosas así mercancía. (25) Los ciudadanos disfrutan de estos beneficiosAtaque, nunca jamás sufras arrugas, canas, fatiga, sudor maloliente, vejez, enfermedades, muerte prematura, frío o calor, un brillo menguante o cualquier tipo de problemas y miserias. Durante toda su vida disfrutan de nada más que un ilimitado felicidad.

(26) Lcomo los filamentos del remolino de un loto, alrededor de la base del Monte Meru veinte o se disponen más montañas con nombres como Kuranga, Kurara, Kusumbha, Vaikanka, Trikûtha, S'is'ira, Patanga, Rucaka, Nishadha, Sinîvâsa, Kapila, S'ankha, Vaidûrya, Jârudhi, Hamsa, Rishabha, Nâga, Kâlañjara y el Nârada. (27) El monte Meru, con su brillo dorado como el fuego, es rodeada por ocho montañas, de las cuales las dos del este se llaman Jathhara y Devakûtha, los dos en el oeste Pavana y Pâriyâtra, los dos en el sur Kailâsa y Karavîra y los dos del norte, Tris'ringa y Makara. Cada uno de ellos extendiéndose durante dos mil yojanass, juntos cubren dieciocho mil yojanas cuadrados. (28) En la cima del monte Meru se encuentra en el centro de la vivienda, la ciudad de los más poderosos, nacida por sí misma [Señor Brahmâ], extendiéndose por todos lados durante miles de yojanas, sobre los cuales los sabios dicen que es completamente dorado [nuestra galaxia lo hace para veintiséis mil de luz años hasta su pericarpio y cuarenta a sesenta mil años luz de diámetro, Comparar el versículo 7]. (29) Alrededor de ese centro en cada dirección del Se encuentran ocho ciudades de los gobernantes de los sistemas planetarios que, siendo cuatro veces más pequeños, son de una forma similar (**).'

*: La yojana es una medida védica para un gran Distancia que originalmente representaba la longitud en kilómetros que se recorre antes de tener que desyugar al caballo. Prácticamente eso equivale a una distancia de 3 a 9 millas o ±5 a 14,5 km. Pero se utiliza en un contexto de distancias cósmicas a veces equivale a una distancia de un año luz.

**: El lugar de Brahmâ se llama Manovatî, y los de sus asistentes como Indra y Agni son conocidos como Amarâvatî, Tejovatî, Samyamanî, Krishnânganâ, S'raddhâvatî, Gandhavatî, Mahodayâ y Yas'ovatî.

Capítulo 17: El Descenso del río Ganges

(1) S'rî S'uka dijo: 'En ese momento la encarnación del Señor Vishnu, quien es el gozador directo de todos sacrificios, dio su segundo paso [como Señor Vâmana, véase 2.7:17], Él con la uña del dedo gordo de su pie izquierdo perforó la cubierta superior del universo. El flujo de agua que desde el exterior entraba en el agujero, teniendo Enrosado por lavar el polvo rojo de Sus pies de loto, vence a pecados de todo el mundo que se acercan a él. Cayó, después de mucho tiempo ['mil milenios'], desde el cielo hasta la cima del planeta más alto el mundo [Dhruvaloka], que se llama el refugio de Vishnu. Emanando directamente desde los pies del Señor Supremo se describe como completamente puro y tiene para por esa razón se le ha dado ese nombre [el Ganges como el Vishnupadî]. (2) Ahí, En ese lugar, nuestro devoto más exaltado y firmemente decidido, el famoso hijo [Dhruva, véase 4:8] de Uttânapâda, se baña en el agua de la Pies de loto de la deidad familiar. Con el corazón profundamente sumergido en una intensa su servicio devocional espontáneo a la El Señor aumenta constantemente y las lágrimas se ven en sus dos ojos florales, ligeramente abiertos, como síntoma del éxtasis en sus cuerpo. Incluso hoy en día, con gran reverencia, acepta sus Encabeza el agua emanada que está libre de impurezas. (3) Después él [las aguas llegan] a los siete sabios [Marîci, Vasishthha, Atri y y así sucesivamente, véase 3.12: 22]. Ellos, bien conocidos por esta bendición, incluso en el momento presente lo lleva en su cabello enmarañado con gran honor. Ellos Considérase la perfección suprema de todas las austeridades ser de un servicio devocional tan grande y continuo en Bhakti-yoga hasta el Supremo El omnipresente Señor Vâsudeva. Mientras otros buscan y Encuentra una forma diferente de [nirvis'esha-vâdi o impersonal] alcanzan su objetivo descuidando a todos los demás Medios para alcanzar la perfección [como por el desarrollo económico, la regulación de gratificación sensorial, o por religión]. (4) Cuando el agua, en su caída en el reino de los dioses, ha inundado la esfera de la Luna tan congestionada por los miles y millones de sus diferentes vimânas [palacios divinos, diferentes puntos de vista, o vehículos celestiales], luego cae sobre la morada de Brahmâ. (5) Allí se divide en cuatro ramas que llevan los nombres de Sîtâ, Alakanandâ, Cakshu y Bhadrâ, que fluyen en cuatro direcciones hacia el gran embalse, el océano. (6) La Sîtâ que se origina en la ciudad de Brahmâ, fluye hacia abajo desde las cimas de la Kesarâcala y de otros Grandes montañas. Caído en la cima de la montaña Gandhamâdana dentro de provincia de Bhadrâs'va en dirección oeste a la que entra El océano salado. (7) De la misma manera bajando desde arriba de la montaña Mâlyavân, el agua del [ramal del Ganges] llamada la] Cakshu fluye sin interrupciones en dirección a Ketumâla para entrar en el océano por el oeste. (8) El Bhadrâ, descendiendo del monte Meru, fluye de una cima a otra montaña [los Kumuda y los Nîla] y caen desde el monte S'ringavân para ir en el dirección norte a través de toda la zona de Kuru y finalmente entra en la océano en el norte. (9) De manera similar, la rama Alakanandâ de la Ganges], que fluye por el lado sur de Brahmapurî [Monte Meru], pasa muchas cumbres para alcanzar, con más fiereza, una fuerza mayor, Hemakûtha y Himakûtha a cA partir de entonces Bhârata-varsha en dirección al océano al sur. Para alguien en su forma de bañarse en el agua es, con cada paso hace que sea menos difícil obtener el resultado de grandes sacrificios como los As'vamedha y los Râjasûya. (10) Los cientos de otros ríos y arroyos que atraviesan cada una de las muchas extensiones de tierra, todos deberían ser consideradas hijas del monte Meru.

(11) Of todos estos [nueve] varshas la tierra conocida como Bhârata-varsha [India] constituye el campo [kshetra] de karma [de moldear el propio destino por acciones]. Los otros ocho varshas restantes son los lugares celestiales aquí en la tierra donde, según los estudiosos, aquellos que fueron ascendidos al cielo, pueden gastar el mérito restante de su Hazañas virtuosas. (12) Durante miles de años estuvieron en estas tierras todos Disfrutar de sus vidas como dioses, con cuerpos como rayos que son tan Fuerte como mil elefantes. Joven y emocionado por mucho de placer sexual y otros placeres sensuales en diversas relaciones, ellos al final de su periodo de apareamiento [liberal] conciben un solo hijo. Conocen tiempos de vida armoniosa allí como los que se vivían durante el Tretâ-yuga [el periodo en que la humanidad vivió en piedad]. (13) En Cada una de esas tierras son líderes divinos por su conducta virtuosa nunca Quedarse sin respeto ni ofrendas. Durante todas las estaciones tienen muchos las flores, así como los frutos, a causa de los cuales las ramas de los árboles abundan Agáchate. Los jardines de sus muchos refugios divinos están llenos de árboles hermosos y creepers. Hay muchos lagos de aguas cristalinas en los valles de la cordilleras que delimitan sus tierras. En esos lagos se encuentran de todo tipo de lirios frescos y fragantes con abejorros tarareadores, cisnes grandes ansiosos, patos, grullas y otras aves acuáticas. Allí disfrutan de todo tipo de deportes acuáticos y con entusiasmo cortejar a las atractivas mujeres divinas que, sonriendo con sus miradas juguetonas, se entretienen libremente con gran alegría, una mirada entusiasta y un aire encantado mente. (14) El Señor Supremo Narâyâna, la gran personalidad, ciertamente prueba Su misericordia hacia sus devotos en estas nueve varshas mediante promoviendo personalmente la realidad del alma [a través de sus cuatro apariciones como Vâsudeva, Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha, véase 4.24: 35-36]. Hasta la actualidad, permanece cerca de sus devotos para aceptar su servicio (*).

(15) In Ilâvrita-varsha, el Señor Supremo S'iva, es el único hombre. Cualquier otro hombre que no fuera él quien quiera entrar en ese reino tan excelente, descubrirá qué conduce al maldición de Bhavânî [su esposa] y hacer que se convierta en mujer. Voy a dilatar ese tema más adelante [véase 9.1]. (16) En compañía de Bhavânî hay diez mil millones de mujeres que siempre sirven al en cuatro ampliados Supremo Señor. La cuarta expansión de la Personalidad Suprema, conocida como Sankarshana, constituye la fuente de Su forma en el modo de ignorancia. Señor S'iva, en meditando en trance en Él, le llama a su corazón recitando lo siguiente en adoración. (17) El poderoso señorío dice: 'Mis reverencias a Tú, oh Señor Supremo, oh la mayor Personalidad Original y reservorio de todos cualidades trascendentales, oh tú a quien venero como el único, ilimitado y invisible en este mundo. (18) Oh venerable cuyos pies aleja todo peligro, tú, a quien debemos todas las opulencias diferentes, eres el Muy cordial, el refugio definitivo invaluable para los devotos a cuyos devotos satisfacción Te manifiestas en diferentes formas. Canto Tu gloria porque pusiste fin a la repetición del nacimiento y la muerte, oh Tú, Supremo Controlador y fuente de esta creación. (19) ¿Quién de nosotros no tiene el control de la fuerza de su ira, aspiraba a conquistar sus sentidos con el ¿Órdense de tu mirada, no te adore? Tu visión nunca, no es aunque sea un poco, nublado por la mente inquieta que uno tiene porque de las cualidades del mundo material engañoso. (20) A un persona con visión impura. Tú con tus ojos inyectados en sangre pareces alguien que Bajo los efectos de Mâyâ está ebrio por el alcohol Demasiada miel dulce licor. Pero [tal persona es tan impura como, por ejemplo] las esposas de ese demonio serpiente [Kâliya, véase 10.16] que no pudo adorarte ya por su timidez ante excitarse sensualmente por tocando tus pies. (21) Por ti, así dicen todos los sabios, el mundo es mantenidos, creados y aniquilados, mientras que Tú mismo eres libre de estos tres [cualidades básicas]. Para ti como el Ilimitado, los universos situados en los cientos y miles de tus capuchas no pesan más que una mostaza semilla. (22-23) De Ti surgió la primera encarnación de las gunas: el más poderoso que nunca nació [Señor Brahmâ], el reservorio de todos sabiduría e inteligencia cósmica de la energía total del universo. De él yo [Rudra] apareció en este mundo quien, dotado de las tres cualidades básicas, De mi potencia material [Ahankârun ego] da forma a los semidioses, el [cinco] elementos materiales y los sentidos. Siendo controlados por Ti, nosotros - el grandes personalidades, yo, los semidioses, los cinco elementos y la energía total - están ligados a Ti como pájaros en una cuerda y todos juntos forman este material mundo por Tu gracia. (24) Una persona desconcertada por las cualidades de la creación no sabe cómo escapar de quedar atrapada en el engaño energía que le une en cada ocasión a actividades kármicas. Ese Supremo Personalidad, Tú en quien todo tiene su principio y su fin, te ofrezco mi respetuosas reverencias.'

(15) In Ilâvrita-varsha, el Señor Supremo S'iva, es el único hombre. ¿Alguien más que él que quiere entrar en ese reino más excelente, descubrirá qué lleva a la maldición de Bhavânî [su esposa] y se convierte en mujer. Lo dilateré más adelante [véase 9.1]. (16) En compañía de Bhavânî hay diez miles de millones de mujeres que siempre sirven a los cuatro ampliados del Señor Supremo [véase 1.5: 37]. La cuarta expansión de la Personalidad Suprema, conocida como Sankarshana, constituye la fuente de Su forma en el modo de ignorancia. Señor S'iva, en trance meditando en Él, le llama a su corazón recitando el Siguiendo en la adoración. (17) El poderoso señorío dice: 'Mi Reverencias a Ti, oh Señor Supremo, oh gran Personalidad Original y reservorio de todas las cualidades trascendentales, oh tú a quien venero como el único ilimitados y no manifestados en este mundo. (18) Oh Venerable cuyos pies ahuyentan todo peligro, Tú, a quien debemos todo el diferentes opulencias, son lo mejor, el refugio definitivo invaluable para el devotos a cuya satisfacción te manifiestas en diferentes formas. Canto Tu gloria porque pusiste fin a la repetición del nacimiento y la muerte, oh Tú, el Supremo Controlador y fuente de esta creación. (19) ¿Quién de nosotros no está en control de la fuerza de su ira, aspirando a conquistar sus sentidos con el mandato de Tu mirada, ¿no te es de adoración? Tu visión nunca, ni siquiera en el más mínimo grado, nublado por la mente inquieta que uno tiene por las cualidades del mundo material engañador. (20) A una persona con visión impura. Tú con tus ojos inyectados en sangre pareces alguien Que bajo la influencia de Mâyâ está ebrio por Bebiendo demasiada miel y licor dulce. Pero [tal persona es tan impura como, por ejemplo] las esposas de ese demonio serpiente [Kâliya, véase 10.16] que no podían adorar Ya no eres por su timidez de excitarse sensualmente tocando tus pies. (21) Por ti, así dicen todos los sabios, el mundo es mantenidos, creados y aniquilados, mientras que Tú mismo eres libre de estos tres [modos]. Para ti como el Ilimitado, los universos situados en cientos y miles de tus capuchas no pesan más que una mostaza semilla. (22-23) De ti surgió la primera encarnación de los gunas, el más poderoso que nunca nació [Señor Brahmâ], el reservorio de todos sabiduría e inteligencia cósmica de la energía total del universo. De él yo [Rudra] apareció en este mundo quien, dotado de los tres modos, de mi Potencia material [ahankârun ego] Forma de potencia a los semidioses, los [cinco] elementos materiales y los sentidos. Siendo controlados por Ti, nosotros - las grandes personalidades, yo, el semidioses, los cinco elementos y la energía total - están ligados a ti como pájaros en una cuerda y todos juntos forman este mundo material por Tu gracia. (24) A la persona desconcertada por las cualidades de la creación no sabe cómo escapar de quedar atrapado en la energía delirante que le une en cada ocasión al kármico actividades. Esa Personalidad Suprema, Tú en quien todo comienza y al final, ofrezco mis respetuosas reverencias.'

*: En algunos de Los Sâtvata-Tantras, se encuentra una descripción de los nueve varshas en términos de la divinidad predominante adorados en cada uno de ellos: (1) Vâsudeva, (2) Sankarshana, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Narâyâna, (6) Nrisimha, (7) Hayagrîva, (8) Mahâvarâha y (9) Brahmâ.

Capítulo 18: Oraciones a los Diferentes Avatâras

(1) S'rî S'uka dijo: 'El hijo de Dharmarâja conocido como Bhadras'rav', junto con los principales nobles y todos los habitantes de Bhadrâs'va-varsha practican cultos directos de la misma manera [como El Señor S'iva hace] al Señor Supremo Vâsudeva en Su forma más querida como el director de la religión: Su encarnación como Hayagrîva [o Hayas'îrsha]. Acercándose a Él, absortos en la trascendencia, cantan el Siguiendo. (2) El gobernante Bhadras'ravâ y sus súbditos dicen: 'Nuestros Reverencias al Señor Supremo, a quien adoramos por ser la fuente de todo principios religiosos y el Que nos purifica de todo material contaminación. (3) ¡Ay! Qué maravillosos son los caminos del Señor. Claro Enfrentarse a la muerte, sin embargo, alguien no ve esto y piensa en Felicidad material. Cuando hace las cosas equivocadas que intenta disfrutar y cuando él ¡incinera a su padre o a sus hijos por los que desea vivir para siempre! (4) El Los grandes sabios insisten tradicionalmente en que el universo es transitorio y que el Los filósofos y los estudiosos que ven y conocen su verdadero yo también afirman eso. Aun así, están vencidos por la ilusión, oh Unborn. Te ofrecemos, el Un No Nacido, nuestras reverencias cuyas acciones son maravillosas. (5) El Las literaturas védicas te defienden por estar distante de las actividades de la creación, mantenimiento y aniquilación de todo el universo. Que no eres No nos sorprende que nos hayan tocado por ellos, pues en Ti, la causa original De todas las causas, encontramos la esencia [la sustancia primal] separada en cada respeto. (6) Al final del yuga, los cuatro Vedas fueron robados por la personificación de la ignorancia [el demonio Madhu] y [recuperándolos] De los mundos más bajos, fueron por Ti, asumiendo la forma de medio caballo, medio hombre [Hayagrîva], devuelto al poeta supremo [Brahmâ] a petición suya. Él, tú cuya determinación nunca falla, te ofrecemos nuestras reverencias.'

(7) Mmás adelante, en Hari-varsha, existe la Suprema Personalidad del Señor en un forma humana [como Nrisimhadeva]. La razón por la que asumió esa forma más satisfactorio para la gran personalidad de todas las buenas cualidades Prahlâda, yo Te lo explicaré más adelante [véase el séptimo canto]. Ese de arriba devoto, por cuyo carácter y cualidades exaltadas todos los Daityas en Su familia fue nacida, junto con la gente de ese varsha, de un servicio devocional ininterrumpido e inquebrantable y le adoran cantando esto: (8) 'Oh Señor Supremo Nrisimha, me inclino ante Ti, mi Reverencias al poder de todo poder que Tú eres. Por favor, maniféstrate Plenamente, oh Tú cuyas uñas y dientes son como rayos. Por favor, quita el deseo de disfrutar lo falso, ser tan bueno para alejar, oh Señor, la ignorancia en El mundo material. Ojalá, con mis ofrendas, haya libertad de todo miedo. I Te ruega, oh Señor, fuente de mi oración, que te aparezcas ante los ojos de mi mente. (9) Sea Habrá buena suerte para todo el universo, que toda travesura se convierta en Virtud, que todos los seres vivos encuentren conciencia en una atención plena recíproca Y que la mente esté tranquila. Danos la experiencia de Ti como el Señor en la más allá, que nuestra inteligencia se absorba en esto sin otro motivo. (10) Que ya no haya apego a los propios casa, esposa, hijos, un saldo bancario, amigos y familiares, sino más bien el asociación con personas que aprecian al Señor, con personas satisfechas con el necesidades básicas de la vida que - contrariamente a quienes carizanh los sentidos - Tener éxito rápidamente en la autorrealización. (11) El no nacido que entró en el núcleo del corazón por los oídos, con la fuerza de un El poder constante vence las impurezas del cuerpo y la mente de quienes logró relacionarse regularmente y estar en contacto con los lugares santos [templos, ríos sagrados, lugares de peregrinación, etc.]. ¿Quién de hecho, no sería de servicio para Mukunda, el Señor de ¿Liberación, y [discutir] Sus gloriosas acciones? (12) En aquellos que, libres de motivos ocultos, están al servicio del Afortunado, todos los Los semidioses se manifiestan y se encuentran todas las cualidades buenas. Pero ¿dónde están las buenas cualidades de una persona que no está devota del Señor y que con un La mente ocupada corre constantemente tras los asuntos temporales del exterior ¿Mundo? (13) Por muy deseable que sea el agua para los acuáticos, el Supremo El Señor es deseable como el verdadero yo, como el (Super)alma de todos los seres encarnados. Si uno renuncia a una personalidad tan grande como Él, se apegará a un La vida doméstica que, para una pareja que ha envejecido, constituye entonces la [totalidad] grandeza [que se logró]. (14) La vida doméstica es la raíz causa del miedo y la depresión, pasión, apego, decepción, ira, el el deseo de prestigio y el ciclo de nacimientos y muertes repetidas. Hay que dar se sube [para estar unido de esta manera] y [en su lugar] ser de adoración para los pies de Señor Nrisimhadev, que es el refugio de la valentía.'

(15) ElSupremo El Señor reside en Ketumâla en la forma de Kâmadeva [o también Pradyumna, véase 4.24: 35], según su deseo de satisfacer a la Diosa de la Fortuna como también los hijos [los días] y las hijas [las noches] del padre fundador [Samvatsara, la deidad del año], que gobierna la tierra y de quienes hay como Muchos porque hay días y noches en la vida humana. Los fetos de estos hijas, cuyas mentes están alteradas por la radiación de la poderosa arma [el cakra] de la Personalidad Suprema, están arruinados y después de uno año expulsado muerto [del vientre] como abortos espontáneos. (16) Así que muy hermosa en sus movimientos y pasatiempos manifestados, él con su suave sonrisas, miradas juguetonas, cejas ligeramente alzadas y atractivas y encantadores el rostro de loto es un placer para la Diosa de la Fortuna y para todos los sentidos. (17) A esa forma más elevada del Señor Supremo tan afectuosa a todos, la Diosa del Esplendor [Lakshmîdevî], en la absorción del yoga recita lo siguiente en ella durante todo el año - durante las noches con las hijas del Prajâpati, y durante los días con los protectores [maridos, hijos] - siendo de adoración para Él: (18) 'Oh Señor, hrâm hrîm hrûm [a mantra místico de propiciación], en respeto a todas tus cualidades y propiedades que te ofrezco a Ti, Señor Supremo de los sentidos, mis respetos. Tú eres el alma de todos y maestro de la acción, el conocimiento, la función y la relación; Tú como el disfrutador de todos los rituales, el proveedor de la comida, Aquel que otorga la eternidad la vida, el Omnipresente del Poder, la fuerza del cuerpo y los sentidos, el Supremo Marido cumpliendo todos los deseos, ofrezco mis respetos - que haya ¡Siempre sé Tu buena suerte! (19) Las mujeres en este mundo piden [Tú como] otro marido autosuficiente propiciándote a Ti, Señor de la sentidos, mediante votos sagrados, porque los maridos dependientes no son capaces proteger a los dulces hijos, la riqueza y la vida de estas mujeres. (20) Que El hombre sería un marido intrépido, autosuficiente y plenamente capaz de ofreciendo protección. Eres esa persona [que no depende de nadie más] para de lo contrario, la gente se temería mutuamente [en su dependencia]. No hay nada el logro se considera más alto en este mundo que el logro de Ti. (21) A mujer que, con esa idea de Ti en mente, adora con entusiasmo Tus pies de loto, es por Ti, a pesar de todos los deseos a los que es adicta, recompensada precisamente por eso desearía, pero cuando ella, deseando adorarte, lo hace por otro propósito, oh Señor Supremo, ella, habiendo roto [con el propósito original], sentirá dolor. (22) Para obtener a mí [la Diosa de la Fortuna], el no nacido uno [Brahmâ], el poderoso maestro [Îs'a o S'iva], los otros dioses así como también los las almas no iluminadas sufren severas penitencias, pero porque siempre Te tengo en mi corazón, nadie que contemple los sentidos me alcanzará, a menos que tus pies estén su objetivo final, oh Invencible. (23) Rezo para que tú, oh Infalible, también pon en mi cabeza la adorable mano de loto que pusiste las cabezas de los devotos. Llevas mi marca en tu pecho, oh venerable, pero eso es engañoso [eso no garantiza Tu misericordia]. ¿Quién puede hacerlo? ¿comprender por razón y argumento los motivos de Ti, el Señor Supremo?'

(24) In Ramyaka, donde [Vaivasvata] Manu gobierna, en el pasado [al final de la Câkshusha-manvantara] la Personalidad Suprema apareció en la mayoría de los casos Forma amada de Matsya, la encarnación del pez. Incluso hoy en día, Manu está en su servicio devocional de adoración con la siguiente oración: (25) 'Ofrezco mis respetos a Él, el Señor Supremo, que es pura bondad, el origen de la vida, la fuente de Vitalidad, el origen de todo poder mental y fuerza corporal, habiendo aparecido en forma del gran pez. (26) No visto por los líderes de la diferentes mundos Tú, oh Supremo Controlador, te mueves dentro y fuera, siendo conocido por los grandes [Védicos] sonidos [los mantras] con los que el hombre se dirige Por sus diferentes nombres [varn's'rama] [para estatus y ocupación], es bajo tu control como si fueras una muñeca de madera. (27) Los líderes del mundo sufre en política la fiebre de la envidia. Ellos, por separado o combinados, esforzándose aparte de Ti, también intentan ofrecer protección, pero ellos no son capaces de darse cuenta de que, por muy bipas, cuatro patas, gateando o criaturas inmóviles que podrían preocupar en este mundo. (28) Oh Señorío, cuando esta tierra, el almacén de todo tipo de hierbas medicinales, era En las olas tormentosas de las aguas de la devastación al final del Yuga, Tú, con todo tu poder, fuiste muy rápido para [rescatar] a ella y a mí, Oh, Aún No Nacido. Te ofrezco a Ti, la fuente última de vida de todo el universo, por eso mis respetuosas reverencias [véase también 8.24].'

(29) Apartado en Hiranmaya, el Señor Supremo se manifiesta con el cuerpo de una tortuga [Kurma]. Aryamâ, el líder de los antepasados, junto con el pueblo de ese el reino adora esa encarnación más querida de Él, cantando lo siguiente himno. (30) 'Mi Señor, nuestros respetos para Vosotros, Supremo Señor en la Forma de tortuga. Eres la encarnación de todas las buenas cualidades, una vez más y De nuevo te ofrecemos nuestras reverencias cuya posición no puede ser discernida, Tú el el mayor, que se extiende a todas partes, que son el refugio de todos. (31) Esta forma de Ti del completo cósmico visible, que Tú manifestado por Tu potencia creativa y conocido por tantas apariencias, es Más allá de cualquier medida y por lo tanto no podemos percibirlo tal cual es - para Ti, cuya forma real no puede expresarse en palabras, nuestro respetos. (32) Lo que nace del útero, nace de la humedad, nació de un huevo, nacido de la tierra; qué se mueve o no se mueve, un dios, un sabio o antepasado; lo que existe como los elementos materiales, los sentidos, el mundos superiores, el cielo, los mundos terrenales, las colinas y montañas, el ríos, océanos, islas, estrellas y planetas, así que son todos diferentes nociones de uno mismo [de Ti]. (33) De Tú, con tus incontables nombres, formas y rasgos, los eruditos derivar su noción de proporciones numéricas, enumeraciones y composiciones, cuya verdad la verifican por observación. A Aquel que así revela Él mismo en análisis, Tú, ofrezco mis respetos [véase también Kapila 3.28-33].

(34) In en el territorio norte llamado Kuru, allí está el Señor Supremo, el Original Persona de sacrificio también, concretamente en su forma de jabalí [Varâha, véase 3.13]. Ahí está, una y otra vez, adorado una y otra vez por la Diosa y este planeta tierra, junto con los habitantes de [Uttara-] Kuru, que son implacables en su servicio devocional a Él. En este culto se presentan los siguientes versículos de Upanishad repetido: (35) 'Ofrecemos al Señor Supremo nuestras reverencias, que es entendido mediante el diferente mantRas por los sacrificios, los rituales y todas las grandes ceremonias que forman parte de Su cuerpo. Esa gran personalidad, el purificador de nuestro karma que se manifestó en los tres [anteriores] Ages ofrecemos nuestro respeto. (36) A los grandes eruditos llenos de sabiduría la naturaleza material, con sus cualidades básicas, constituye tu forma. Igual que con fuego que se manifiesta en la leña cuando uno gira un palo, ellos, que en su las investigaciones espirituales buscan la causa, te encuentran a Ti, el Alma manifestándose a sí misma a quien ofrecemos nuestro respeto, pero que permanece oculto cuando uno se esfuerza por resultados materiales. (37) Aquellos cuya inteligencia se estabilizó, porque de considerar cuidadosamente todas las diferentes ramas del sistema de yoga, son así completamente liberado del mâyâ de Tu forma externa, el Ilusión que se eleva por los objetos de los sentidos, los semidioses [del sol, la luna, el fuego, etc.] que gobiernan los sentidos, el cuerpo, el Tiempo que rige [el Gobernante], el hacedor [el ego] y los modos de la naturaleza, a quienes todos percibimos como De hecho. Nuestras repetidas reverencias a ese Sublime Alma. (38) Tú que no albergas deseos en mantener, aniquilar y creando el universo, tú que al mirar por encima de guna y mâyâ - [y así hace que el universo se mueva] como el hierro movido por un imán - quiero [cuida de las almas] pero no desees [tu manifestación], tú que eres allí, como testigo de las acciones y reacciones, ofrecemos nuestro Reverencias. (39) Delante de Él que en la forma original de jabalí, juguetona como un elefante, después de matar al oponente Daitya más formidable en la lucha, surgida de las aguas del océano Garbhodaka, manteniendo nuestra tierra en el pie la parte superior de sus colmillos [Hiranyâksha ver 3.19] - ante ese Señor Todopoderoso, nosotros Inclinaos.'

Capítulo 19: El Oraciones de Hanumân y Nârada y las Glorias de Bhârata-varsha

(1) S'rî S'uka dijo: 'En la tierra de Kimpurusha, el devoto supremo y más grande Hanumân, juntos con las personas que viven allí, siempre está comprometido en el servicio a los pies y la adoración del Señor Supremo Râmacandra, la Personalidad Original que, como el hermano mayor de Lakshmana es muy agradable a Sîtâ. (2) Juntos con Ârshthishena [el líder de Kimpurusha] escuchando atentamente a la mayoría auspiciosas historias sobre su amo y señorío, cantadas por una compañía de Gandharvas, él mismo [Hanumân] reza esto: (3) 'Oh Señor mío, mi reverencias a Ti, el Dulce Señor mencionadas en las escrituras. Todo mi respeto por Ti, que posees todas las buenas cualidades que también se encuentran en el Devotos avanzados. Mi reverencia por Ti como Aquel que controla la Suya sentidos y siempre es recordado y adorado por la gente de todos los lugares. Mi saludos a Ti como piedra de toque de calidad para cualquier buscador de la verdad. I Inclínate ante Ti, la gran personalidad y divinidad de los brahmanes, el Rey de todos los reyes. (4) Déjame adorarle, el absolutamente puro, la verdad suprema, la única medida para entender el mundo que, por Su la potencia espiritual vence la influencia de los modos de la naturaleza. Él es el La paz interior de sabiduría que uno alcanza cuando, más allá del nombre y la forma, se libera de ego. (5) Encarnado como ser humano, no solo estaba allí como el Todopoderoso para matar al demonio [Râvana], pero también como el Único que instruye los mortales de este mundo material. ¿Qué otra razón habría ha sido para toda la miseria de que Sîtâ estuviera separada de Él, el Supremo Señor, sino [ofrecer oportunidad de] servir al Único que está satisfecho en él, el ¿Alma espiritual original? (6) En verdad Él, el Supremo El alma y mejor amigo de las almas autorrealizadas, nunca está unida a lo que sea dentro de los tres mundos. Él es el Señor Supremo Vâsudeva, que en realidad nunca sufrió por estar separado de su esposa Sîtâ, ni pudo serlo jamás perturbado por [lo que le ocurrió a] Lakshmana [su hermano y eterno asociado]. (7) No es el nacimiento, la fortuna de uno, ni de uno elocuencia, el ingenio o el físico que crea la satisfacción de la el más grande, porque el hermano de Lakshmana incluso nos aceptó como amigos a nosotros, el habitantes del bosque que echan de menos todas estas cualidades. (8) Por lo tanto, Sea alguien iluminado o no, una bestia o un ser humano, cualquiera que sea de el alma debería adorar a Râma, la más destacada que es tan fácil de complacer, la Señor que apareció como un ser humano y así guió a los habitantes de Kosala [Ayodhy", del norte de la India] de vuelta al cielo.'

(9) The El Señor Supremo, también presente en la tierra de Bhârata, está hasta el final de el milenio [*] conocido allí como Nara-Nârâyana. Aquel cuyas glorias son muestra inconcebible su misericordia sin causa allí hacia quienes aspiran autorrealización y práctica de austeridades que favorezcan la religión, El conocimiento espiritual, el desapego, el dominio yóguico, el control sobre los sentidos y la libertad del falso ego. (10) La práctica de yoga analítico, sobre cómo se debe entender la Personalidad de Dios como formulado por el Señor [Kapila, véase 3.28 y 29], fue instruido a Sâvarni Manu por la afortunada Nârada, que junto con los seguidores de la Sistema de orientaciones de estatus [El sistema Varnâs'rama, véase B.G. 4:13] viviendo en la tierra de Bhârata [India] con un gran amor extático sirve al Señor con el elogio fúnebre: (11) 'Mis respetuosas reverencias a Tú, oh Señor, oh amo de los sentidos y de la libertad de apego en persona. Mi respeta a Ti, que eres el único activo de una persona que vive en [voluntario] pobreza. Tú, Nara-Nârâyana, eres el más exaltado de todos los sabios, el Supremo Maestro Espiritual de todos los Paramahamsas [los Cisneses maestros realizados] y la persona original de las almas autorrealizadas; de nuevo y de nuevo te ofrezco mi reverente homenaje.' (12) Y canta a ello: 'Eres el hacedor que supervisa esta creación cósmica, el Único que no está unido de ser el amo, ni Tú, aunque parezcas ser humano, sufres por el hambre, la sed y el cansancio. Ni tampoco lo es la visión de Ti, que eres el vidente de todo, siempre contaminado por las cualidades materiales básicas. Te ofrezco, el testigo puro e insondable, mis respetos. (13) Tener Renunciar a la identificación con el cuerpo, hay que hacerlo, al final del tiempo [de vivir], con una actitud devocional concentrar la mente en Vosotros, que sois trascendental para las cualidades materiales. Este abandono constituye el perfección de la práctica del yoga tal como lo explica el Señor Todopoderoso Brahmâ. (14) Una persona impulsada por el deseo piensa con miedo sobre el presente y futuro de sus hijos, esposa y riqueza, pero cualquiera que sepa sobre La desesperanza de este vehículo deficiente del tiempo considera tales esfuerzos solo una pérdida de tiempo porque el cuerpo se pierde en el fin. (15) Por eso, nuestro amo, oh Señor en el más allá, ruego que nosotros Por medio del [Bhakti-]yoga hacia Ti, muy pronto podrás abandonar esta noción fija de 'yo' y 'mío' sobre la banalidad de este vehículo del tiempo, esta ilusión. realidad tuya que es tan difícil de superar, para que podamos reconozco nuestra naturaleza original.'

(16) In en esta tierra de Bhârata también hay muchas montañas y ríos. Hay montañas como Malaya, Mangala-prastha, Mainâka, Trikûtha, Rishabha, Kûthaka, Kollaka, Sahya, Devagiri, Rishyamûka, S'rî-s'aila, Venkatha, Mahendra, Vâridhâra, Vindhya, S'uktimân, Rikshagiri, Pâriyâtra, Drona, Citrakûtha, Govardhana, Raivataka, Kakubha, Nîla, Gokâmukha, Indrakîla y Kâmagiri, así como cientos y miles de otras cumbres con innumerables ríos grandes y pequeños que fluyen por su pendientes. (17-18) Los habitantes de Bhârata encuentran la purificación de la mente tocando [y bañándose] en todas estas aguas, o simplemente mencionando su nombre. Los ríos grandes son el Candravas, Tâmraparnî, Avathod, Kritamâlâ, Vaihâyasî, Kâverî, Venî, Payasvinî, S'arkarâvartâ, Tungabhadrâ, Krishnâveny, Bhîmarathî, Godâvarî, Nirvindhyâ, Payoshnî, Tâpî, Revâ, Surasâ, Narmadâ, Carmanvatî, Sindhu [el actual Indo], los dos principales ríos el Andha y el Sona, el Mahânadî, Vedasmriti, Rishikulyâ, Trisâmâ, Kaus'ikî, Mandâkinî, Yamunâ, Sarasvatî, Drishadvatî, Gomatî, Sarayû, Rodhasvatî, Saptavatî, Sushomâ, S'atadrû, Candrabhâgâ, Marudvridhâ, Vitastâ, Asiknî y el Vis'v. (19) En esta extensión de tierra nacieron allí las personas que nacieron allí Por bondad, pasión ['enrojecimiento'] o ignorancia, guía a un divino, humano o vida infernal según el karma que adquirieron. Así, hay, como un consecuencia de lo que uno hizo en el pasado, para cada alma se delimitaron muchos objetivos en La sensación de diferentes destinos sociales [o estatus de Varn'rama] grupos de orientación], que cada uno puede conducir al camino de Liberación. (20) Realizando un servicio devocional para los afortunados One, el alma de todos los seres vivos - que está libre de todo apego, no puede ser expresado en palabras y que no depende de nadie, sirviendo a la Superalma Vâsudeva libre de motivos ocultos y en el Bhakti-Yoga, haciendo eso que pertenece a todos estos diferentes destinos, se pueden así asociar con el pueblo [con devotos] de la Suprema Personalidad de Dios, cortados con la causa del vínculo de ignorancia.

(21) Asu es lo que cantan los semidioses: 'Oh, qué clase de actos piadosos tienen esta gente realizado o qué bendición ha declarado complacido el propio Señor ellos, que obtuvieron un nacimiento en la tierra de Bhârata-varsha, un nacimiento ¿favorable para servir al Señor Mukunda, esa es nuestra aspiración? (22) ¿Qué es el uso de participar en rituales difíciles, austeridades, votos, caridad Hechos o alcanzar el reino celestial cuando uno, debido a un exceso ¿la sensualidad, ha perdido el recuerdo de los pies de loto del Señor Nârâyana? (23) de Más valor que alcanzar una posición en la vida que dura interminablemente y conduce a nacimientos repetidos, es nacer en la tierra de Bhârata para una vida de solo Cien años. Eso es así porque ellos, como mortal durante tan poco tiempo, al estar comprometidos, saben fijar su mente atentamente [en Sus pies] por completo desapego, [por lo tanto, realmente saber valorar la vida misma y luego] lograr la morada del Señor donde no hay miedo [Vaikunthha]. (24) Esos lugares —incluso los habitados por los dioses— donde no existe el dulce arroyo de conversaciones sobre Vaikunthha, ni de devotos que siempre se dedicaban a Su servicio, llévate a su refugio, ni la actuación de aquellos los sacrificios para el Señor que son verdaderas fiestas, son lugares donde no deben existir frecuentado. (25) Aquellas almas que, habiendo alcanzado un nacimiento humano, han todo el conocimiento, es capaz de participar en acción y dispone de todos los medios para su disposición, pero a pesar de estos logros, no se esfuerza por el la elevación de no volver a nacer caerá en la esclavitud, igual que los pájaros [que habiendo escapado del hombre no se preocupan]. (26) Por su fe que ellos [los habitantes de la India] están divididos en su desempeño de la rituales. [Pero] con las ofrendas ofrecidas a la deidad gobernante y la recitación de mantras según el método adecuado, el Dios Único al que se le dirige con diferentes nombres, Él, el que otorga todas las bendiciones en persona, completo en Él mismo lo acepta con gran alegría [B.G. 7: 19-25]. (27) Aunque Sin duda concede lo que el hombre pide, no concede bendiciones que uno tiene para pedir una y otra vez [B.G. 7:3]. Él, de sus propios, sin solicitar, concede a aquellos devotos a Él, la flor de loto de Sus pies que puso fin a todo deseos. (28) Si queda alguno, después de nuestra feliz estancia en el cielo, mérito de nuestros perfectos sacrificios, nuestras formulaciones de conciencia y nuestro bien haz, bendícenos con un nacimiento en Ajanâbhavarsha [la tierra bajo el dominio de Bharata, véase 5.7:3], la tierra donde podemos recordarle, el Señor expandiéndose la felicidad de sus devotos.'

(29-30) S'rî S'uka continuó: 'Al continente conocido como Jambûdvîpa, oh Rey [el Euroasiático] continente, véase 5.1: 32], también existen, como describen algunos sabios eruditos Ocho dvîpas [subsecciones o provincias] más pequeñas que eran formada por la excavación por todo el terreno de los hijos de Mahârâja Sagara [la parte india o Bhârata-varsha] cuando lo intentand recuperar a sus perdidos caballo del sacrificio [véase 9.8]. Llevan lo siguiente nombres: Svarnaprastha, Candras'ukla, Âvartana, Ramanaka, Mandara-harina, Pâñcajanya, Simhala y Lankâ. (31) Así os he explicado el divisiones de las tierras de Jambûdvîpa, oh mejores de los descendientes de Bharata, la forma en que me las explicaron.'

*: Millennium aquí no se refiere a un periodo de mil años, sino a un periodo de mil mahâyugas de 4320 millones de años cada uno, una El periodo, también llamado kalpa, representa la duración de uno día de la vida de Brahmâ que a su vez dura cien años.

Capítulo 20: El Estructura de los diferentes dvîpas y las oraciones de sus diferentes pueblos

(1) S'rî S'uka dijo: 'Permítanme ahora describir las dimensiones, características y forma de las divisiones de Plaksha y los otros dvîpas que se llaman varshas [o tierras, véase 5.1: 32]. (2) La forma en que el monte Meru está rodeado por el dvîpa de Jambû, ese dvîpa a su vez está [vista desde dentro] rodeada por un océano salado igual de ancho. Ese océano está rodeado, como un foso por un parque, por el dvîpa de Plaksha que se extiende el doble. Recibió su nombre por el árbol plaksha Eso es tan alto como un jambû pero el doble de ancho. En la raíz de ese árbol, que se eleva magníficamente espléndido, hay un fuego que cuenta siete llamas. El el maestro de ese dvîpa es el hijo de Priyavrata llamado Idhmajihva. Cuando se retiró para practicar yoga de autorrealización, se dividió el dvîpa en siete varshas que nombró después de sus siete hijos. (3-4) S'iva, Yavasa, Subhadra, S'ânta, Kshema, Amrita y Abhaya son, por tanto, las varshas. Tienen siete Ríos y montañas. Las siete cordilleras que marcan a los varshas son conocida como Manikûtha, Vajrakûtha, Indrasena, Jyotishmân, Suparna, Hiranyashthhîva y Meghamâla. Los principales ríos son el Arunâ, Nrimnâ, Ângirasî, Sâvitrî, Suptabhâtâ, Ritambharâ y Satyambharâ. Tocar su agua lava el Pasión y oscuridad de los cuatro tipos de hombres que uno allí [según sus vocaciones] llaman a los Hamsas, Patangas, Ûrdhvâyanas y Satyângas [los los cisnes, los gobernantes, los ambiciosos y los fieles: los varnas]. Durante mil años viven allí como dioses con los cuerpos más bellos, tener hijos y realizar rituales védicos en la puerta del cielo. Ellos adorar al Señor Supremo, la Superalma en la forma del dios del sol tal como lo hace se prescribe en las sagradas escrituras que oran: (5) 'Tomemos el refugio de Sûrya, el dios del sol que es una manifestación del Señor Vishnu, el auténtica alma de la Verdad Absoluta, de la justicia, de Brahman y de vida y muerte eterna.'

(6) In Plaksha y Los otros cuatro dvîpas, el pueblo nace sin excepción con las perfecciones de una larga vida, buen juicio, fortaleza física y mental, Poder físico, inteligencia y valentía. (7) Rodeado por un océano de jugo de caña de azúcar igualmente amplio, más allá de Plaksha dvîpa hay otro dvîpa llamado S'âlmala que es el doble de grande y está rodeada por un océano de licor [o vino; sure*]. (8) Que dvîpa recibió su nombre proviene de un árbol s'âlmalî tan grande como el árbol plaksha y en ese árbol, así que uno dice: Garuda, el ave portadora de las oraciones védicas al Señor Vishnu, tiene su residencia. (9) El hijo de Priyavrata llamado Yajñabâhu es el maestro de ese dvîpa. Lo dividió en siete varshas según a los siete nombres de sus hijos: Surocana, Saumanasya, Ramanaka, Deva-varsha, Pâribhadra, Âpyâyana y Avijñâta. (10) Las siete montañas que hay conocidos por los nombres de Svarasa, S'atas'ringa, Vâmadeva, Kunda, Mukunda, Pushpa-varsha y el Sahasra-s'ruti. Los siete ríos son el Anumati, Sinîvâlî, Sarasvatî, Kuhû, Rajanî, Nandâ y Râkâ. (11) Las personas que viven en esos varshas son conocidos como los S'rutadharas, Vîryadharas, Vasundharas e Ishandharas [esos que escuchan, son heroicos, ricos y obedientes, otra expresión de los varnas]. Plenamente familiarizados con el conocimiento védico, adorar al Señor Supremo en la forma de Soma-âtmâ ['el verdadero yo de la bebida sacrificial' o el dios de la luna]: (12) 'Con su resplandor él Divide el tiempo entre el periodo de luz y el periodo oscuro del mes [S'ukla y Krishna]. Ojalá él, que la divinidad de la luna y el grano se distribuyan a la Antepasados y semidioses, que ese rey de todos los pueblos permanezca favorablemente dispuesto a nosotros.'

(13) Next hay fuera de ese océano el dvîpa llamado Kus'a que, Como la DVÎPA mencionada antes, es el doble de grande y rodeado por un océano de ghee igualmente ancho. La hierba kus'a creada por Dios le dio nombre a ese dvîpa porque todas las direcciones son iluminado por el resplandor de la hierba joven que brota y que resplandece como otro tipo de fuego. (14) El hijo de Mahârâja Priyavrata llamado Hiranyaretâ, oh rey, dividido como amo de esa isla, cuando se retiró por Su penitencia, su dvîpa entre sus siete hijos con los nombres de Vasu, Vasudâna, Dridharuci, Nâbhigupta, Stutyavrata, Vivikta y Vâmadeva. (15) Las siete cordilleras de estas varshas son llamados Cakra, Catuhs'ringa, Kapila, Citrakûtha, Devânîka, Ûrdhvaromâ y Las montañas Dravina y los ríos son Ramakuly, Madhukuly, Mitravind, Srutavindâ, Devagarbh, Ghritacyutâ y Mantramâlâ. (16) En esas aguas son los habitantes de Kus'advîpa que se llaman Kus'alas, Kovidas, Abhiyuktas y Kulakas [o los que se sentan en hierba, los experimentados, los competidores y artesanos], expertos en los rituales, adoran al Señor Supremo en la forma del dios del fuego llamado Jâtaveda ['aquel que otorga el salarios']: (17) 'De todos los semidioses del Brahmán Supremo que constituye los miembros de la Persona Original, tú, oh dios del fuego, eres el Quien personalmente lleva las ofrendas de ghee y granos [a la Señor]. [Por favor, acepta] por lo tanto nuestro sacrificio por la Suprema Personalidad de Dios divino.'

(18) Jsolo como Kus'advîpa está rodeada por un océano de ghee, Krauñcadvîpa fuera de él y siendo el doble de grande, está rodeado por un océano de leche [o jugo vegetal] del Mismo tamaño. El rey de las montañas llamado Krauñca allí situado dio a ese dvîpa su nombre. (19) Aunque Guha [el hijo de S'iva, Kârttikeya] destruyó La vegetación allí con sus armas, [la montaña] se mantiene sin miedo porque se baña constantemente en el océano de leche y disfruta de la protección de el poderoso Varuna [el semidiós de los mares]. (20) Ghritaprishthha, el hijo de Mahârâja Priyavrata, el gobernante de ese dvîpa, dio sus siete secciones, sus varshas, los nombres de sus hijos a quienes él, todos tan poderoso como él, nombrado como sus gobernantes. Él a partir de entonces recurrió a los pies de loto del Señor Supremo Hari, el Alma de todos almas cuyas glorias son tan auspiciosas. (21) Âma, Madhuruha, Meghaprishthha, Sudhâmâ, Bhrâjishthha, Lohitârna y Vanaspati eran hijos de Ghritaprishthha y las siete cadenas montañosas se celebraban como el S'ukla y las montañas Vardhamâna, Bhojana, Upabarhina, Nanda, Nandana y Sarvatobhadra. Los siete ríos eran el Abhay, Amritaugh, Âryak, Tîrthavatî, Rûpavatî, Pavitravatî y el S'uklâ. (22) Santificados bañándose en el aguas límpidas de todos esos ríos los habitantes de esos varshas, que se llaman los Purushas, los Rishabas, los Dravinas y los Devakas [o los auténtico, superior, rico y deportista], adoran con manos juntas llenas de agua [el Señor en la forma de Varuna], la deidad de agua: (23) 'Oh agua, oh fuerza de la Personalidad Original, Santificas la tierra, su vida, su paraíso. Que al tocar esta agua, que por su naturaleza destruye el espíritu del mal, purifica nuestros cuerpos.'

(24) Beyond el océano de leche, el dvîpa de S'âka, se sitúa midiendo una 3,2 millones de yojanas en general. Está rodeada por un océano de suero de la misma anchura y debe su nombre a una higuera fragante que puede ser olía por todo el DVÎPA. (25) Otro hijo de Priyavrata, llamado Medhâtithi, es el gobernante allí. También dividió su dvîpa en siete varshas con los nombres de sus siete hijos Purojava, Manojava, Pavamâna, Dhûmrânîka, Citrarepha, Bahurûpa y Vis'vadhâra, a quien nombró allí como sus gobernantes. Posteriormente ingresó en la bosque para penitencia con su mente absorta en la infinidad del Supremo Señor. (26) Las siete montañas que forman los límites de los varshas son los Îs'âna, Urus'ringa, Balabhadra, S'atakesara, Sahasra-srota, Devapâla y Las montañas Mahânasa y los siete ríos allí son el Anaghâ, el yurd, Ubhayasprishthi, Aparâjitâ, Pañcapadî, Sahasra-s'ruti y la Nijadhriti. (27) La gente de esas varshas, la Ritavratas, los Satyavratas, los Dânavratas y los Anuvratas [los varnas de las almas temerosas de Dios, las que juraron la verdad, los proveedores, y la seguidores] se limpian de su pasión e ignorancia con esta práctica de regular su aliento que está gobernado por el semidiós Vâyu. Absorbido en trascendencia, lo adoran como representante del Supremo Personalidad con: (28) 'Tú, entrando en todos los seres vivos, eres el único Superalma interior, el controlador directo que mantiene por las funciones de la enNer Air. Por favor, dirígetenos, pues controláis todo el cosmos.'

(29) Also Más allá de este océano de suero hay otro DVÎPA llamado Pushkara que es el doble de grande que la anterior y está rodeada por un océano de agua dulce del mismo tamaño. Allí se encuentra una flor de loto muy grande con 100 millones de pétalos de flores de oro puro que son como las llamas de una llama fuego. Este loto se considera el lugar de sentado del todopoderoso Señor de el loto [Brahmâ]. (30) Que dvîpa tiene una montaña [rango] llamado Mânasottara, que separa los varshas en el interior y exterior. Medir una altura de 10.000 yojanas y Ancho, alberga en sus cuatro direcciones las ciudades de los cuatro semidioses que gobiernan allí [Indra, Yama, Varuna y Soma]. El carro del dios sol Sûrya, circunvalando el monte Meru en su punto más alto, se mueve en órbita Que, calculado en términos de los días y noches de los semidioses [**], consiste en de un año completo. (31) El gobernante de ese dvîpa, también un hijo de Priyavrata llamado Vîtihotra nombró a los dos varshas allí tras sus dos hijos Ramanaka y Dhâtaki y los nombró como sus gobernantes cuando Él, al igual que sus otros hermanos, se limitaba a actividades virtuosas para satisfacer al Señor Supremo. (32) La gente de esas tierras culto, para el cumplimiento de sus deseos, con actividades rituales Señor Supremo en la forma del Señor Brahmâ y reza a A continuación: (33) 'Alguien firmemente convencido del Único Supremo debe, en la forma de acciones [favorables] [rituales, buenas acciones], ser de adoración para el aparición de Aquel [como Señor Brahmâ] que, libre de engaños y en paz, revela al supremo Brahman. A ese Señor todopoderoso le ofrecemos nuestras reverencias.'

(34) Beyond ese reino está [fuera del océano de agua dulce] alrededor de una formación llamada Lokâloka, que se describe como la frontera entre el mundo de Luz y el mundo sin luz. (35) El reino [llamado Loka-varsha dentro de ese límite] es tan amplia como el área entre el monte Meru y el Cordillera de Mânasottara, [y se transforma fuera en] otro dominio hecho de oro [llamado Aloka-varsha, la región oscura] que es tan liso como un espejo. Cualquier cosa Si se deja allí, se puede recuperar de forma imposible y, por tanto, el lugar se evita Todos seres vivos. (36) La formación Lokâloka [que es la cáscara exterior del universo] está situada entre las tierras que se habla de estar habitado y no habitado. (37) Para los rayos de todas las luminarias de este lado, desde el sol hasta los de El objetivo de liberación de Dhruva [el centro del universo, véase 4.12: 12] -, No es posible ir más allá de ese límite exterior de los tres mundos, que fue creado por todos lados por el Señor. (38) Los eruditos que Investigó las posiciones, características y situaciones de todos los mundos [los planetas y las estrellas], calculó que el área entre el centro y el El límite exterior de Lokâloka del universo abarca hasta medio billón de yojanas, una cuarta parte [del diámetro] del globo celeste.

(39) By la fuente del yo que es el maestro espiritual de todo el universo [Brahmâ] los cuatro gaja-patis ['los mejores de todos los elefantes'] Se establecen Rishabha, Pushkaracûda, Vâmana y Aparâjitn los cuatro direcciones sobre eso [formación], para asegurar la estabilidad de los diferentes planetas del universo. (40) Él [Señor Vishnu] es de todas sus divinidades locales y personales [sus 'elefantes'] y de todas las tipos de héroes que son expansiones de Su potencia, el Señor Supremo, el la personalidad más destacada y más grande, el gran maestro de todos los poderes, el Alma de todas las almas y el Verdadero Yo de la bondad más pura caracterizada por la religión, conocimiento espiritual, desapego, toda opulencia y las ocho grandes perfecciones [véase 3.15: 45]. Decorado por las diferentes armas que sostenía Su Brazos robustos y rodeados de expansiones como Vishvaksena y otras representantes y eminentes asociados, él, en beneficio de todos los mundos, manifiesta Su forma en todos los lados de ese más grande de todos montañas. (41) Durante la duración de un kalpa el El Señor Supremo asume esa apariencia solo para mantener la vida en el diferente mundos que Él evolucionó sobre la base de Su potencia exterior. (42) Acerca de el área más allá del [inhabitable, oscuro] reino [de Aloka-varsha], que se extiende fuera de Lokâloka hasta el ancho del área interior, se dice que es el destino para aquellos que están libres de toda contaminación caminan por el camino del Señor del Yoga.

(43) In El centro del universo, los soles se encuentran situados entre el cielo y tierra. Ese globo soleado en el centro consta de un cuarto de billón estrellas. (44) Por haber entrado en la forma sin vida de este globo en el momento de su creación, él [Brahmâ] es conocido como Mârtanda ['el dios de la Suns']. Se dio la denominación conocida como Hiranyagarbha ['el oro interior'] porque recibió su cuerpo de ese [dorado esplendor]. (45) Gracias al sol [del dios solar Sûrya] somos capaces para dividir las direcciones, el éter, los planetas arriba y los mundos inferiores, como también todas las moradas celestiales, las moradas de la liberación y los lugares infernales como Atala. (46) El dios sol es el controlador de todo tipo de seres vivos, él es la vida, alma y visión de los dioses, los animales inferiores, los seres humanos, las plantas, los árboles y todo lo que se arrastra y se arrastra.'

*: Según algunas interpretaciones modernas, estos mares se refieren a lo corporal fluidos, con los dvîpas como secciones en el universal de virâth-rûpa cuerpo del Señor: lavana o mar salado (orina), mar de jugo de caña (sudoración), Surâ o mar de vino (sentidos), Sarpi o mar de ghee (semen), Dadhi o suero de leche Mar [yogur, suero] (mucosidad), el mar de leche (saliva) y el mar de puro agua (lágrimas).

**: Un día y una noche de los semidioses consiste en un el llamado curso del sol Uttarâyana a través del norte y un curso Dakshinâyana por el sur, un año solar así. Un año del dios consiste en 360 de esos días.

Capítulo 21: El Realidad del Dios Sol Sûrya

(1) S'rî S'uka dijo: 'Esto es lo que podría decirte sobre el tamaño y las características de la Esquema general de la esfera celeste. (2) Los expertos en estos asuntos son con este esquema de instrucción sobre la extensión del cielo, que describen como espacio exterior, compuesto por dos divisiones (arriba y debajo, es decir, están) unidas como las dos mitades de un grano de trigo. (3) En El Medio El Maestro más Poderoso de Todos los Celestiales Gobernantes los cuerpos están situados, el sol ardiente. Con su fuego calienta los tres mundos y con sus rayos los ilumina. Esa esfera solar, pasando por el norte, a través del sur o cruzando el ecuador, se conoce de forma diferente dependiendo de lentitud, rapidez o igualdad de movimiento. En su ascenso y poniente o Manteniéndose en diferentes posiciones, es ganar largo, corto o por igual días largos, mientras que, según lo ordenado, pasa por los diferentes signos de el zodiaco [astrológico] que comienza con el signo de Makara [Capricornio]. (4) Cuando el sol entra en Mesha y Tulâ [Aries y Libra, o en los equinoccios], los días y las noches tienen la misma duración. Cuando se mueve a través de los siguientes cinco signos encabezados por Vrishabha [Tauro], los días [primero] aumentan, mientras que las noches se acortan [para Tauro y Géminis], y luego disminuyen media hora cada mes [dependiendo de la latitud]. (5) Cuando pasa los cinco meses comenzando con Vris'cika [Escorpio] el Alargamiento y acortamiento de las obras de los días y las noches Al revés. (6) Hasta que el sol se mueva hacia el sur [antes de que solsticio de verano] los días se alargan hasta que se desplaza hacia el norte [antes del solsticio de invierno] Las noches se alargan. (7) Así rodeando con una órbita antes de las montañas Mânasottara [por ahí] noventa y cinco millones de cien mil yojanas de longitud, así que el los eruditos nos enseñan: uno, al este de Meru, encuentra Devadhânî, la ciudad del Rey Indra, al sur de ella está la ciudad llamada Samyamanî de Yamarâja, al oeste la ciudad llamado Nimlocanî de Varuna y al norte la ciudad de la luna llamada Vibhâvarî. En los cuatro los lados de Meru [como el pivote energético] creando así el amanecer, el atardecer, el mediodía y la medianoche, trae los momentos particulares en los que los seres vivos deben ser activas o para cesar su actividad [*]. (8-9) Las almas que viven en esos lugares están junto al sol, en la posición del mediodía, siempre Caliente. Se mueve, girando a la izquierda alrededor de la montaña [Meru], desde el punto donde sube hasta el punto diametralmente opuesto donde se pone. Cuando localmente no Más tiempo ve el sol en el cielo porque se ha puesto, hace que la gente sueño, aunque diametralmente opuesto a ese lugar que seguro tendrá la gente ver el sol salir que, debido a su calor, los hace Sudor. (10) Cuando el sol en quince ghathiks [seis horas] se traslada de la residencia de Indra a la de Yamarâja, cubre una Distancia de 23.775.000 yojanas [una cuarta parte de la circunferencia]. (11) Luego se dirige a la morada de Varuna, luego al reino de la luna, tras lo cual regresa al lugar de Indra. Junto a ella, también se ven otros planetas y estrellas encabezados por la luna Surgiendo y poniéndose en el cielo celestial. (12) Así, el vehículo de la dios sol, que representa los tres principios védicos [de unir por karma-, jñâna- y bhakti-yoga], se mueve por los cuatro reinos cubriendo 3.400.800 Yojanas en a muhûrta [ciencia moderna: 39,163 millones de km/h].

(13) Tsu El vehículo tiene solo una rueda con doce radios [los meses], seis segmentos [el temporadas] y tres piezas a su núcleo [períodos de cuatro meses], que en su totalidad se conoce como año solar [un samvatsara]. Su eje está fijado en la parte superior de Meru con Mânasottara al otro extremo. La rueda del carro del sol al estar fijo allí gira hacia la cordillera de Mânasottara como una rueda de una máquina de prensa de aceite. (14) Fijado a la base de ese eje hay un Segundo que, como el eje de una prensa de aceite, mide una moneda de veinticinco centavos de su longitud. Su parte superior está fijada a Dhruvaloka [el centro de la estrellas].

(15) The El interior del vehículo mide 3,6 millones de yojanas de longitud y una Un cuarto de esa distancia de ancho es tirado por siete caballos nombrados en honor a Metros védicos [Gâyatrî, Brihati, Ushnik, Jagatî, Trishthup, Anushthup y Pankti] que, para llevar al dios del sol, por Arunadeva son atados a un yugo tan ancho como el vehículo [el diámetro real del sol es 1,392 millones de kilómetros]. (16) Aunque Aruna, cumpliendo con sus deberes como El auriga, se sienta frente al dios sol, mira hacia atrás [no para ser irrespetuosa]. (17) Allí, delante del dios sol, los sesenta mil sabios del tamaño de un pulgar llamados los Vâlikhilyas están ocupados ofreciendo su oraciones, que expresan con elocuencia [véase también 4.1: 39]. (18) Así también otros catorce, a saber, los sabios, los Gandharvas, Apsaras, Nâgas, Yakshas, Râkshasas y los semidioses adoran con un variedad de nombres y diferentes ceremonias, en siete grupos de dos con para cada mes diferentes representantes, el Señor Supremo en forma del sol Dios Sûrya, aquel que es la vida del universo y que lleva diferentes nombres [**]. (19) El Así, el dios sol atraviesa los 95,1 millones de yojanas de la circunferencia de la esfera terrestre con una velocidad de dos mil y una Media Yojana en aproximadamente un kshana [± 1.6 sec; véase también el versículo 12].

*: Según mediciones modernas, la Tierra rodea a sol a una distancia media de 92,960,000 millas o 149,591,000 km. El la circunferencia de su órbita es de unos 940 millones de km. Teniendo esto en cuenta, esto Cálculo de la aparente trayectoria geocéntrica del Sol hacia una Tierra La cordillera de Mânasottara daría lugar a una yojana de aproximadamente 9,8 km en este contexto. Con Meru como pivote energético se significa que Todo en la galaxia gira alrededor del centro donde está el montón de estrellas encontrado del globo de oro de Brahmâ. Así la estrella polar, donde se encuentran las estrellas en el el cielo nocturno parece girar, también se identifica con ese punto y se llama Meru, mientras que el verdadero giro de las estrellas a nuestro alrededor —y por tanto también de nuestro sol - astronómicamente se encuentra en otros lugares, es decir, en Sagitario A.

**: El Vishnu Purâna afirma: 'Adorando al semidiós más poderoso Sûrya, los Gandharvas cantan delante de él, los Apsaras bailan delante del carro, el Los nis'âcaras siguen el carro, los Pannagas decoran el carro, los yakshas guardan el carro, y los santos llamados los Vâlikhilyas rodean al dios sol y ofrecer oraciones. Los siete grupos de catorce asociados organizan el correcto Tiempos para nieve, calor y lluvia regulares en todo el universo [véase más 12.11:32].'

Capítulo 22: El movimiento de los Planetas y sus Efectos Considerados

(1) Elrey dijo: 'Su señoría describió cómo se mueve el dios más poderoso del sol El monte Meru y Dhruvaloka los dejaron a su derecha, y él, con el Diferentes signos del zodiaco justo delante de él, los deja a su izquierda. ¿Qué deberíamos pensar al respecto?'

(2) To que él [S'uka] declaró claramente: 'Tal como se ve con los movimientos de pequeñas hormigas girando en torno de alfarero, debido a su cambio Las posiciones experimentan una orientación diferente, y esa diferencia también puede ser observado con el movimiento [del sol y los planetas] en relación con Meru y Dhruvaloka [el montón central de estrellas y el centro de la galaxia]. Con las estrellas Moviéndose alrededor de [ese centro], los dos están situados a su lado derecho, pero debido a los movimientos individuales de los planetas guiados por el sol sobre eso rueda giratoria del tiempo, el sol y los planetas que se observan en diferentes mansiones y constelaciones son evidentemente otro progreso.

(3) He [que solar líder del tiempo], esta Persona Original supremamente poderosa que es el propio Nârâyana, el Superalma de los tres principios védicos que está ahí para el beneficio y La purificación kármica de todos los mundos es la causa que buscan todos los santos y Saber védico. Divide el año, según Él lo considere oportuno, en sus doce Parte y arregla las seis estaciones comenzando con la primavera con su Cualidades diferentes. (4) La gente aquí, que en respeto a la tres veces el conocimiento védico sigue estándares más altos o más terrenales de las orientaciones de estatus [de Varna y S'rama], alcanzan sin dificultad el beneficio último de la vida cuando le adoran llenos de fe con actividades rituales y crecen en la ciencia de unir sus conciencia [en yoga]. (5) Ahora él, el Alma de todos los mundos, que [en forma del sol] han entrado en la rueda del tiempo en un la posición entre el cielo y la tierra, pasa por las doce divisiones de la Año que consiste en los meses que llevan el nombre de los signos del zodiaco. El Los estudiosos enseñan que [según la luna] están divididos en brillante y oscuro mitades o quince días y que, siguiendo su instrucción, el Seis partes de su órbita, llamadas Ritu o Estación, calculadas a las estrellas, cada una cubre dos constelaciones y un cuarto [así se habla de doce o más constelaciones]. (6) También dicen que el periodo del tiempo en que el sol se mueve a través de la mitad visible del espacio exterior se llama ayana. (7) El el tiempo que tarda el paso del sol al moverse a través de ambas esferas arriba y abajo, velocidad lenta, rápida o moderada, está en las descripciones de la Los estudiosos, tratados como un samvatsara [un año solar], un parivatsara [uno duodécimo de una revolución de Júpiter], un idâvatsara [un día de los dioses que consisten en 360 días solares] un anuvatsara [un lunar Año que comprende doce lunaciones] y un Vatsara [un año para el eclíptica en términos de las 27 mansiones lunares o nakshatras, véase también 3.11: 14].

(8) By La luna iluminada por el sol que se encuentra en cien mil yojanas [astronomía: ± 385.000 km] sobre [la Tierra] y se mueve mucho más rápido [que el sol], en el transcurso de un mes [dos 'periodos de quince días'] se recorre una distancia que El sol tarda un año entero, en dos días y cuarto, una distancia descrita Eso le lleva al sol un mes y en un día una parte del cielo atravesó eso por el sol se cubre en catorce días. (9) La luna, cambiando sus fases, crece hasta la parte [llena] de la luna que pertenece a los semidioses y mengua a la parte [oscura] de la luna que pertenece a los antepasados. En [sobre] treinta muhûrtas [un día completo] cada vez que pasa una de las lunas mansiones [o nakshatras], con sus altibajos constituye la división de los días [de los dioses] y las noches [de la antepasados] de todos los diferentes seres vivos. Por eso se considera la jîva o esencia de su vida. (10) Esta luna con sus dieciséis partes [shodas'akala] es por los estudiosos descritos como la Persona Suprema, la deidad predominante de La mente, la fuente de poder de toda alimentación, que representa todo el deleite en la vida. Él se considera el aliento refrescante y omnipresente de la vida [prâna] de todos los semidioses, antepasados, seres humanos y todos los demás livinG entidades como los mamíferos, las aves, los reptiles y las plantas.

(11) [More Entonces] doscientos mil yojanas detrás [de la luna], allí están [girando] con Meru a la derecha, hacia las muchas estrellas que están junto al Supremo Controller estaba unido a la rueda del tiempo, las veintiocho mansiones lunares incluido Abhijit.

(12) At A una distancia de doscientos mil yojanas alrededor de [aproximadamente el centro de la estrella o el sol; astronomía: a una distancia de 107 millones de km] allí es Us'anâ [Venus], el planeta que se puede ver yendo delante, yendo detrás y girando junto con el sol igual de rápido, lento o con un moderado velocidad. De todos los planetas, es el que se considera que ejerce tan bien como siempre, influencia favorable en forma de lluvias; por sus movimientos neutraliza la influencia de planetas que obstruyen la lluvia.

(13) Otro doscientos mil yojanas detrás de Venus [astronomía: 57.9 a millones de kilómetros del sol], así se explica, Budha [Mercurio] es situado, el hijo de la luna. Es tan bueno como si siempre estuviera trabajando de forma auspiciosa, Pero durante el tiempo que no se mueve junto con el sol, casi siempre hay un aumento de condiciones temibles como corrientes de aire, cielo cerrado y tormentas condiciones.

(14) At Doscientos mil yojanas fuera de nuestra órbita también encuentra Angâraka [Marte, astronomía: a unos 228 millones de km del Sun]. Si no forma una curva [retrógada], pasa por tres quincenas cada una, una tras otra los doce signos del zodiaco. Es como Bueno como siempre, un planeta desfavorable causando problemas.

(15) Two cien mil yojanas fuera de Marte [astronomía: 778.3 millones de kilómetros del sol] se encuentra el planeta más poderoso de Brihaspati [Júpiter] que, si no hace una curva, tarda un año [una parivatsara] para atravesar una sola constelación. Casi siempre resulta funcionar a favor de la familia de los brahmanes.

(16) Two Cien mil yojanas detrás de ella está situado en S'anais'cara [Saturno, astronomía: 1.430 millones de km del sol], Que tarda un periodo de treinta meses en recorrer un solo signo de la Zodiaco. Al ser tan lento, tarda un número igual de años [30 anuvatsaras] para cubrir todos ellos. Casi siempre significa muchos problemas para todos.

(17) At 1,1 millones de yojanas más allá de ese planeta se encuentran en el [siete] grandes sabios [representados por las siete estrellas de la Gran Osa, Ursa Mayor] que siempre consideran la buena fortuna de los habitantes de todos los mundos. Circunvalan en sentido horario la morada trascendental del Supremo Señor Vishnu [el centro de las estrellas].'

Capítulo 23: Descripción de las Estrellas de S'is'umâra, nuestra Galaxia Enroscada

(1) S'rî S'uka entonces dijo: '1,3 millones de yojanas sobre ellos [las estrellas de los sabios] se encuentra que la morada suprema del Señor Vishnu fue el gran devoto Dhruva, hijo de Uttânapâda, reside cuya gloria de obediencia devocional ya he descrito [véase 4.9]. Es la fuente de vida de todos los seres vivos desde ahora hasta ahora el final del kalpa, sobre el cual Agni, el dios del fuego, Indra el rey del cielo, el padre fundador que es el Prajâpati, Kas'yapa también Dharmarâja, al unísono y lleno de respeto, muévete en sentido horario. (2) Para todos los luminarias inquietas, los planetas, las estrellas y el resto, ese lugar constituye el pivote radiante incandescente que establece el Señor. La fuerza inconcebible y todopoderosa del Tiempo se considera la causa de su girando. (3) Las luminarias mantienen sus posiciones, igual que tres toros que se dedican a la trilla del arroz están atados a un poste central. Mudándose sus órbitas tienen una posición fija respecto a la interior y la externa bordes de la rueda del tiempo, igual que los planetas mantienen sus posiciones alrededor El sol. Aferrándose a Dhruvaloka hasta el final de la creación, giran en la el cielo como si estuvieran impulsados por el viento, igual que nubes densas y grandes Las aves, controladas por el aire, mueven sus cuerpos según sus respectivas posiciones. Así, las luminarias se comportan en consecuencia, por el esfuerzo combinado de la naturaleza material y la Persona Original, como siempre han chocado y nunca chocan con la tierra.

(4) Unavez imagina Este gran ejército de luminarias para ser un s'is'umâra [un delfín] y descríbelo, concentrado en el yoga, como [eso que se puede ver de] el Señor Supremo Vâsudeva [véase también una imagen del celestial el cielo visto de hecho en un telescopio]. (5) Con su cola señalando al final de la fila de estrellas fijas en el cielo [dhruva] y con la cabeza inclinada hacia abajo, tiene el cuerpo enrollado. Los [planetas de] Prajâpati, Agni, Indra y Dharma se encuentran en la cola junto con los de la semidioses] Dhâtâ y Vidhââ en su base. Los siete sabios están situados en su Hip. Con su cuerpo enrollado hacia la derecha, hay, ya que es separado partes del cuerpo, en su lado norte las constelaciones de la catorce estrellas [de Abhijit a Punarvasu] que marcan el Curso norte [del sol] y hacia el sur hay el mismo número [de Pushyâ a Uttarâshâdh] marcando el rumbo sur. Juntos ambos lados parecen el cuerpo enroscado de un delfín. En su espalda uno ve las estrellas llamadas Ajavîthî [*] y en el vientre se ve el 'Ganges celestial' [la serie de estrellas a lo largo de todo el cuerpo del S'is'umâra la conocemos como nuestra Vía Láctea]. (6) Punarvasu y Pushyâ constituyen el lomos a derecha e izquierda. Ârdrâ y As'lesh—, también a la derecha e izquierda, son suyos aletas. Abhijit y Uttarâshâdhâ son la fosa nasal izquierda y derecha siguiendo a continuación, en el orden debido, a S'ravanâ y Pûrvâshâdhâ para su ojos a diestros y siniestros. Dhanishthh— y Mûlâ son la oreja derecha e izquierda, y las ocho estrellas, como Maghâ, marcan el curso sur, deben verse como las costillas izquierdas mientras que el mismo número de estrellas como Mrigas'îrshâ que marcar el curso norte, están allí como las costillas situadas al otro lado para la derecha. S'atabhishâ y Jyeshthhâ deben verse como la posición de la hombro derecho e izquierdo. (7) En la parte superior de la barbilla hay Agasti [Agastya] y en su inferior está Yamarâja. Como su boca hay Marte, como sus genitales está Saturno, Júpiter se encuentra en la parte trasera de el cuello y el sol se encuentran en el pecho. En su corazón se encuentra el Señor Nârâyana mientras que la luna actúa como su mente. Como ombligo está Venus, ambos lados del pecho es donde residen los As'vins, Mercurio está allí como el Respiración hacia dentro y hacia fuera, Râhu es el cuello y los cometas se encuentran por todas partes su cuerpo con numerosas estrellas como poros [**].

(8) Asu [forma de S'is'umâra] ciertamente es la forma del Señor Supremo, del Señor Vishnu que consiste en todos los semidioses. Con esa forma ante los ojos, uno debería Cada mañana, mediodía y noche, medita con toda modestia sobre lo siguiente palabras: 'Nuestras reverencias a este lugar de descanso de todos los mundos luminosos, hasta el amo de los semidioses, la Personalidad Suprema en forma del Tiempo Sobre quien meditamos' [Namo Jyotih-lokâya Kâlâyanâya Animishâm Pataye Mahâ-purushâya abhidhîmahîti, véase también 2.2: 24]. (9) Esos Que, en respeto a ese líder de los semidioses que consisten en todos los planetas y Estrellas, ese destructor de pecado, practica el mantra mencionado anteriormente por tres Veces al día ofreciendo respeto de esta manera o meditando tres veces al día como tal [en silencio], por ese respeto [por nuestro dulce Señor en la forma de] tiempo muy pronto encuentran todos sus pecados aniquilados.'

Nota: Véase También las páginas sobre el tiempo galáctico explican más sobre este tema.

*: Ajavîthî se refiere a las estrellas del curso celestial de el sol, la luna y los planetas a través de Mûlâ, Pûrvashâdhâ y Uttarâshâdhâ.

**: Los planetas, por supuesto, cambian de posición al fondo de la estrellas. Como tal, la posición fija en el cuerpo de S'is'umâra como Mencionado se refiere a la naturaleza dinámica del delfín, la galaxia misma.

Capítulo 24: El Mundos Inferiores

(1) S'rî S'uka dijo: 'Algunas personas defienden que incontables yojanas ['diez mil'] bajo el sol [el demonio] se encuentra Râhu, que gira en el cielo igual que el estrellas. Oh Rey, más adelante explicaré el nacimiento y las actividades de esto el más bajo de los ignorantes, [Râhu] el hijo de Simhikâ, que personalmente, por el la gracia del Señor Supremo, logró este estatus de inmortalidad al ocupar el posición de un planeta líder, aunque nunca se calificó para el puesto [véase también 6.6: 37 y 8.9: 23-26]. (2) Declaran que El sol tiene un ancho de diez mil yojanas, que la luna es veinte mil yojanas de ancho, ese Râhu tiene trece mil yojanas grandes [comparar 5.21:15] y que eso ocasionalmente, con intenciones adversas que prevalecían sobre la influencia del dios sol y el dios lunar, obstruye la distribución de los rayos de la luna y el sol. (3) El Señor Supremo que está allí para proteger a ambos [estas divinidades] operan por la presencia suprema de la rueda del Tiempo [la Sudars'ana Cakra]. Este disco es considerado el más querido, devoto y favorito arma que, por su poder y calor insoportable, hace que Râhu huya, con la mente llena de miedo y un corazón desconcertado, lejos de esa posición en la que reside durante casi una hora y eso para la gente se llama eclipse.

(4) At A una distancia igual por debajo [comparar 5.22: 8] existen los lugares residenciales de las almas perfeccionadas, las almas venerables del Veda y las almas fundadas en el conocimiento [los Siddhas, Câranas y Vidyâdharas]. (5) Debajo de ellos están los lugares del sentido la gratificación de los locos, los poseídos, los demoníacos y más de esos seres [los Yakshas, Râkshasas y Pis'âcas], que se extienden hasta el viento soplas las nubes que se ven en el cielo. (6) Bajo la atmósfera que tiene un espesor de cien yojanas y llega tan alto como cisnes, Buitres, águilas y otras aves de tamaño pueden volar, existe esta tierra [según mediciones modernas, la atmósfera normal, cada vez más delgada alcanza hasta 100 km sobre la Tierra].

(7) Formente Hablé sobre el planeta Tierra y la división de sus diferentes reinos [véase 2.1: 26-27]. Debajo de la Tierra se encuentran otros siete planetas de la misma anchura y longitud llamada Atala, Vitala, Sutala, Talâtala, Mahâtala, Rasâtala y Pâtâla [los mundos inferiores], que uno detrás del otro están posicionados [arriba hasta el borde del universo] con intervalos de diez mil yojanas. (8) En Estos lugares mundanos ambiciosos para el cielo, hay un lugar más grande lujuria, experiencia y fascinación por la riqueza más que en los mundos superiores. Equipada Con todos los lujos imaginables que las casas y jardines ofrecen a los demonios, fantasmas y serpientes viviendo allí, una mejor oportunidad para la razón gratificación. Siempre encantados de estar apego a sus esposas e hijos, Familia, amigos y seguidores, los amos de las casas, que viven en un Cielo ilusorio, son aún mejor capaces de un cumplimiento sin obstáculos de sus deseos más que las almas piadosas que son propias Control. (9) Maya [la arquitecta de los Daityas], mi querido rey, allí, con engaños infieles y una plétora de rica ornamentación, ha construido allí ciudades rodeadas de murallas con puertas llenas de excelentes construcciones, casas maravillosas, oficinas, salas, escuelas e instalaciones públicas. Los líderes y Landowners de esos mundos artificiales brillando intensamente con su las mejores casas allí que están llenas de serpientes, parejas sin dios, palomas, loros y mainas [estorninos orientales]. (10) El jardines y parques que resultan más atractivos para la mente y los sentidos, con placer sus masas de flores y frutos colgando de las ramas de los árboles que, Abrazado por los creepers, bien inclinado bajo siendo arrastrado por la gravedad. Lo sensual El disfrute se despierta con una magnificencia que supera la belleza de la residencia Lugares de los piadosos: la variedad de aves que en pareja frecuentan los estanques Llenas de agua cristalina y brillante, inquieta por peces saltadores, las flores de loto En esas aguas, los lirios, las flores kuvalaya y kahlâra, el azul y el rojo lotos, lotos gigantes con miles de pétalos y la alegría ininterrumpida el sonido de todo tipo de pájaros dulcemente vibrantes que construyeron sus nidos en el bosques. (11) Ahí, desde luego, no hay ninguna preocupación divisiones del tiempo en relación con los cambios del día y la noche [observados con relojes de sol y fases lunares]. (12) Toda oscuridad allí es expulsada Lejos por las mejores gemas situadas en las capuchas de las grandes serpientes vivas Ahí está. (13) Tampoco los residentes, que comen, beben y se bañan allí con hierbas milagrosas [curativas], jugos y elixires, relacionados con enfermedades, problemas mentales, llegar a la vejez, tener arrugas, canas, etc., o con las miserias de perder fuerzas con un brillo que se desvanecía, sudor maloliente, fatiga o falta de energía. (14) No hay otra causa de muerte que la la todopoderosa Rueda del Tiempo en forma de Su arma de disco, es capaz de influir en ellos de ninguna manera. (15) Prácticamente siempre está fuera de temor por el orden cakra del Señor [el orden natural aplastante del tiempo] que el Las esposas de las almas sin Dios pierden sus fetos en abortos espontáneos.

(16) Ahora luego, en el mundo de Atala, reside Bala, el hijo impío de Maya, quien propagaron noventa y seis tipos de engaño, algunos de los cuales aún hoy se utilizan por Tramposos expertos. De su boca bostezada el svairinî [clase exclusivo], kâminî [indiferente de clase] y pums'calî [promiscuo] brotaron tipos de mujeres que, deseosas de miradas, sonrisas, conversaciones, abrazos y El jugo de una hierba embriagadora llamada Hâthaka [cannabis indica], porque su placer sexual calienta a cualquier hombre que entrara en el Nether mundos. Uno dice que un hombre bajo la influencia de esta hierba, lleno de orgullo y La vanidad piensa en sí mismo como 'Yo soy el gobernante' y 'Soy tan fuerte como mil elefantes.

(17) One en el mundo inferior, en Vitala, Lord S'iva, rodeado de sus asociados fantasmales, reside como Hâthakes'vara, el maestro del oro, en unión sexual con su esposa Bhavânî para aumentar la población creada por Brahmâ. De la fluidos de su unión fluye el gran río llamado Hâthakî, bebiendo de que el dios del fuego, por el viento se inflama con gran fuerza, siseando escupe el oro llamado Hâthaka de uso para los adornos que llevan los hombres y mujeres que poblaban las casas de los grandes Asuras.

(18) Beneath ese mundo en Sutala se encuentra el muy celebrado, más piadoso y hijo espiritualmente avanzado de Virocana, Bali Mahârâja. Para agradar al rey Indra, el El Señor Supremo, nacido de Aditi, asumió el cuerpo de un vâmana, Un enano. Fue por la misericordia sin causa del Señor Supremo quien se arrebató de él los tres mundos, que aún hoy permanece en su servicio devocional intrépido ante Él, la Suprema Personalidad más venerable. Fue bendecido con la buena fortuna de recuperar una opulencia que ni siquiera los dioses de Indra conocían el cielo. (19) Esto ciertamente no fue el resultado inmediato de la donación Con fe, gran respeto y mente atenta, sus tierras. Acercándose a la el más alto, el Señor Supremo, que es el receptor más digno y el mejor lugar de la peregrinación, que es la vida, el corazón y el Superalma de los incontables vivos seres, Señor Vâsudeva, le ofreció un acceso directo a la liberación que resultó en la opulencia de esa imitación del cielo del Inferno. (20) El persona que, impotente, hambrienta, cayó o tropezó, pronuncia su nombre pero una vez, será completamente liberado del vínculo del trabajo fructífero, el karma que en todos los demás casos constituye un obstáculo inevitable para cualquiera que intenta encontrar la liberación. (21) Él, el Alma Suprema, el Paramâtmâ dentro, así se entrega a sí mismo, es de amor por, todos los devotos de autorrealización. (22) Por lo tanto, no es por el material opulencia, que ciertamente se extiende desde Él, que la Personalidad Suprema especialmente volvió a mostrar su favor a una persona así [como Bali]. Él era como gráciles por [contrarrestar] las formas de mâyâ, el desconcierto material que roba el recuerdo del Alma. (23) A la ocasión de lo que se hizo por el, difícil de percibir por otros medios, Señor Supremo - es decir, Su conquista de los tres mundos mediante el truco de suplicando [tres escalones de tierra] para que Bali quedara solo con su cuerpo, estaba siendo atado con las cuerdas de Varuna y estaba retenido en una cueva de montaña - Bali entonces dijo: (24) 'Qué lamentable es realmente que esto muy erudito Indra del cielo no es tan sabio en su propio interés, pues, teniendo eligió a Brihaspati como primer ministro y a un preceptor, ignoró eso sabio cuando me suplicó personalmente, por medio del Señor en forma de Upendra [Señor Vâmana], por mis bendiciones [en forma de tres escalones de tierra]. Con descuido por la certeza de las bendiciones reales de servir a lo eterno realidad de Él, deseaba para sí mismo los tres mundos, cuyo valor es ¡perdido en un manvantara [una era de Manu]! (25) Cuando su nuestro padre fue asesinado por el Señor Supremo [Nrisimhadev], nuestro abuelo [Prahlâda] no pidió nada más que permiso para servirle y no la herencia le ofreció la posición de su padre, que no temía a nadie [el reino de Hiranyakas'ipu]. (26) ¿Qué le gusta una persona contaminada materialmente? nosotros, podemos, privados de la misericordia del Señor Supremo, esperar seguir el camino de ¿Ese gran creyente?' (27) [S'uka dijo:] Más adelante, en la historia sobre Bali [en el canto ocho], explicaré cómo el Señor Supremo como el maestro de los tres mundos, como Nârâyaṇa en persona, con un siempre corazón gracioso hacia sus devotos, permanece [como guardia] en la puerta con el garrote en su mano, Aquel que, con el dedo gordo del pie, pateó al diez cabezas demonio [conocido como Râvana] a Cien millones de yojanas cuando quiso conquistar el mundo.

(28) Below Sutala en el mundo de Talâtala gobierna el rey dânava [demonio] llamado Maya. Sus ciudades fueron incendiadas por el todopoderoso Tripurâri [S'iva], el señor de las tres ciudades, que deseaban el bienestar de los tres mundos. Pero él, Maya, el maestro y maestro de toda brujería, recuperó su reino por su gracia. Ser protegido por Mahâdeva [el gran dios que es S'iva], cree que no tiene nada que ver miedo de los Sudars'ana Cakra [la presencia del Señor en forma del Tiempo] que [en todos los mundos] se adora [con relojes y calendarios].

(29) Beneath ese mundo allí es el mundo de Mahâtala que pertenece a los descendientes de Kadrû, que tienen fama de ser un grupo de serpientes siempre enfadadas, encapuchadas y crueles tipos, como los notorios Kuhaka, Takshaka, Kâlya y Sushena. Adicto a los placeres sensuales, siempre temen al rey de todos los pájaros [Garuda], el portador de la Personalidad Original, que a veces enfurece cuando hacen deporte juntos con sus esposas, hijos, amigos y Familiares.

(30) Situado debajo de ese mundo está de nuevo Rasâtala, el mundo de los Daityas y Dânavas [los hijos malvados de Diti y Danu] llamados los Panis [que están divididos en] los Nivâta-kavacas, los Kâleyas y los Hiranya-puravâsîs. Son los enemigos naturales muy crueles y muy poderosos de los semidioses y son, a pesar de su fuerza y orgullo, inevitablemente derrotados por el poder del [disco arma de] el Señor Supremo Hari tan lleno de misericordia para todos los mundos. Vida al igual que las serpientes, temen los [amenazantes] mantras védicos pronunciados por [la perra] Saramay— que una vez fue enviada allí por el Rey de Heaven Indra.

(31) Esbueno que allí está Pâtâla, el mundo de las serpientes maestras. Liderados por Vâsuki están los S'ankha, Kulika, Mahâs'ankha, S'veta, Dhanañjaya, Dhritarâshthra, S'ankhacûda, Kambala, As'vatara, Devadatta y demás. La mayoría adicta a la felicidad material Todos viven con el temperamento más explosivo. Tienen cinco, siete, diez, un Cien o mil capuchas, con en sus crestas fijadas las gemas más valiosas cuyo resplandor dispersa la vasta oscuridad de las cuevas de Patâla.'

Capítulo 25: El Glorias del Señor Ananta

(1) S'rî S'uka dijo: 'A una distancia de treinta y ocho mil yojanas bajo el la base de Pâtâla [*] se encuentra Aquel que, como parte del Señor Supremo, relata a la oscuridad y se le llama Ananta [el eterno]. Vaishnavas eruditos describirlo como Sankarshana, el gobernante del ego o yo que se caracteriza por autoconciencia [orgullo, identificación], porque Él une - 'atrae' - el vidente y el visto, el sujeto y el objeto [véase también 3.26: 25 y 4.24: 35]. (2) El cielo celestial alrededor de La Tierra, este universo, sostenida solo en uno de los miles de capuchas de la El Señor Supremo, en la forma de Anantadeva, es visto como una mostaza blanca [diminuta] semilla [como una sola galaxia entre muchas, muchas otras en las profundidades espacio]. (3) Por su deseo de destruir con el paso del tiempo este mundo, un Rudra [una encarnación del Señor S'iva] llamado Sânkarshana ['Él nació de Sankarshana'] surge de entre Su enfado contraído, hermoso cejas. Se manifiesta en forma de once expansiones de tres ojos que sostienen Tridentes puntiagudos hacia arriba. (4) Con el resplandor del brillo pendientes que adornan sus mejillas, los líderes de las almas serpentinas, quienes, junto con los mejores devotos en devoción incondicional, le ofrecen su Oraciones, mira en las superficies redondas de las brillantes uñas rosadas como gemas de Sus pies de loto, sus rostros bellamente reflejados. Es un espectáculo que cautiva sus mentes. (5) Las princesas casables de la reyes serpiente, esperando sus bendiciones, untan con un ungüento de azafrán, Pasta de aloe y sándalo, los relucientes redondeos de Su auspicioso, hermoso, Brazos impecables y claros que recordaban columnas de plata. Con el corazón en el el contacto latiendo más rápido con el éxtasis de Cupido, ellos, con atractivo sonrisas delicadas, hermosas, miran timidamente a Él, enamorados y encantados, ojos rojizos y amables ojos como un loto cara. (6) Él, Ananta, es el Señor Supremo, el reservorio de todo cualidades trascendentales y la divinidad original que, en contención de la fuerza de Su intolerancia y ira [perteneciente a su misión de destrucción], reside [en su morada] para el bienestar de todos [los seres vivos de todos] mundos. (7) Siendo constantemente meditado por decenas de almas iluminadas y no iluminadas, las almas semi-divinas como serpientes, las almas de perfección, los cantores celestiales, las almas fundadas en el conocimiento y el sabios, él, en éxtasis bajo la influencia, pone los ojos en blanco y atrás. Con el néctar de una excelente elección de palabras y dulce canción, sus asociados, los líderes de los diferentes grupos de semidioses, agrada a Aquel cuyo brillo nunca se desvanece, Él que siempre fresca con la fragancia de las flores de tulsî que con su miel enloquece a las abejas alrededor de Él, así aún más hermosas, Guirnalda de flores Vaijayantî. Vestido de azul, con solo un pendiente y el belleza de Sus manos auspiciosas posadas en el mango de Su arado, Él, llevando un cinturón dorado y tan invencible como el elefante del primero entre los dioses, Indra, está dedicado a sus pasatiempos trascendentales como Señor Supremo En persona. (8) Aquellos que buscan la liberación y, por la tradición, [el paramparâ], escucha sobre las glorias de este único Señor, será muy Pronto cortado con el nudo antiguo de Mâyâ que consiste en pasión, bondad e ignorancia que, como consecuencia de la propensión kármica las acciones, estaban firmemente ligadas en lo más profundo de sus corazones.

Muy bien poderoso hijo de Brahmâ, Nârada acompañado por [su instrumento o el Gandharva] Tumburu lo describe en la asamblea brahmán con una selección de versículos: (9) '¿Cómo puede uno entender con certeza el camino de Él? que es uno de alma y diverso en su manifestación, de él de un ilimitado forma que no tiene comienzo, de Aquel por cuya mirada se encuentran las cualidades básicas de La naturaleza material —encabezada por la bondad— podía funcionar como la principal ¿causas de creación, mantenimiento y destrucción? (10) Fuera de su misericordia para nosotros. Él, completamente trascendental a esta manifestación, mostró la suya. existencia en diferentes formas, Él que, reclamando las mentes de sus devotos, en Sus pasatiempos brillan como el amo más liberal y poderoso de todos los seres, capturándolos con su impecable ejemplo. (11) Cualquier persona en angustia que accidentalmente oyó hablar de Él o de cualquier alma caída que, solo para participa, repite o canta Su nombre, verá instantáneamente lo infinito Pecaminosidad vencida que caracteriza a la sociedad humana. ¿De quién más sino de Lord? Ananta S'esha si algún buscador de salvación toma ¿Refugio? (12) Quien quiera, por muchas lenguas que quiera, puede contar ¿las potencias del Señor Supremo? No hay fin a Sus poderes inconmensurables. Esto El universo, con sus montañas, árboles, océanos y seres, no es más que un átomo fijado en una capucha de Ananta, Aquel que tiene miles de capuchas. (13) Tales es la majestad del Señor Supremo Ananta: confiando en su propio poder Él, en el base de todo el universo, con Su incomparable destreza constituye el grandeza de todas las cualidades y gloria quien, con la tierra dedicada a pasatiempos, la sostiene para su mantenimiento.'

(14) Yo por tanto han descrito, tal y como me lo han enseñado, la verdad de la destinos que, dependiendo del karma, pueden alcanzarse y fueron creados en Respeto de los deseos de - Quienes desean material placeres. (15) Como pediste, oh Rey, te he mostrado lo que Inevitablemente resultan diferentes tipos de destinos altos y inferiores de las inclinaciones y el sentido del deber del pueblo. ¿Qué te digo ¿más?'

*: El mencionando la distancia en relación con la realidad trascendental de Ananta sugiere un correlato físico en el universo que se compara con la oscuridad de Espacio intergaláctico que, como existencia orgánica de eternidad, pureza y la divinidad o vacío de sí mismo, envuelve todas las galaxias del cosmos, dando a cada una su propia base de 'serpiente' en la oscuridad de una conciencia del 'yo'. El verdadero la distancia más corta entre el centro de nuestro sistema estelar y el espacio exterior de oscuridad por debajo hay unos 3500 años luz.

Capítulo 26: El Mundos infernales o el rebote kármico

(1) Elrey dijo: 'Oh gran santo, ¿cómo ha llegado esta variegación de vida en los diferentes mundos? ¿sobre?'

(2) The Sage dijo: 'Por las diferentes convicciones con las que la persona que actúa se relaciona con los tres modos de la naturaleza, existe la variegación de todos los Destinos que, en mayor o menor medida, pueden alcanzarse Todos. (3) Por la falta de piedad de lo que sabemos como prohibido las acciones allí lo harán, dependiendo de la convicción particular de quien fue De esa manera, sería una consecuencia diferente en forma de rebote kármico. Permítanme explicar ahora en detalle qué tipo de miles de condiciones infernales desde tiempos inmemoriales, típicos de esas almas de lujuria deseo que, por ignorancia en tantos sentidos, deseaba su beneficio.'

(4) The El rey dijo: 'Lo que se llama infierno aquí, mi señor, ¿es un lugar particular en La Tierra, ¿se encuentra fuera de los mundos que conocemos o en algún punto intermedio?'

(5) El rishi dijo: 'El infierno se encuentra en los tres mundos, hacia el sur, bajo la tierra y un poco por encima de las aguas causales [por debajo de Pâtâlaloka], en la región donde la antepasados que desean las bendiciones para su las familias, encabezadas por Agnishvâttâ, viven plenamente absortas en el Verdad. (6) El hijo del dios sol [Yamarâja] tiene su reino allí junto con sus seguidores. Los difuntos traídos allí por su pueblo son según la gravedad de sus faltas kármicas, sometidos a castigos que se ejecutan con cuidado de no estar en ofensa con el Supremo Señor. (7) Algunos [estudiosos] mencionan un número de veintiún diablos, oh King y algunos cuentan veintiocho. Sus nombres, formas y características que te relacionaré una tras otra. Los [28] nombres de la los infiernos o diferentes lugares de retribución son: Tâmisra, Andhatâmisra, Raurava, Mahâraurava, Kumbhîpâka, Kâlasûtra, Asipatravana, Sûkaramukha, Andhakûpa, Krimibhojana, Sandams'a, Taptasûrmi, Vajrakanthaka-s'âlmalî, Vaitaranî, Pûyoda, Prânarodha, Vis'asana, Lâlâbhaksha, Sârameyâdana, Avîci, Ayahpâna, y también Kshârakardama, Rakshogana-bhojana, S'ûlaprota, Dandas'ûka, Avatha-nirodhana, Paryâvartana y Sûcîmukha.

(8) Suno Quien se lleva el dinero, la esposa o los hijos de otra persona seguro que será atado con las cadenas del tiempo por los hombres más terribles de Yamarâja y por fuerza a ser arrojado al infierno de Tâmisra ['la oscuridad']. Habiendo aterrizado en esa condición más oscura de todas privada de comida y agua, golpeada con palos y regañones, a veces, en su desesperación, pierde su vida conciencia debido a los castigos severos recibido. (9) Del mismo modo que quien engaña disfruta de la esposa, posesiones de otra persona, que son arrojadas por la fuerza al infierno que es llamado Andhatâmisra ['oscuridad ciega'] porque el alma encarnada como un consecuencia de la agonía constante allí, junto a su mente también pierde la vista y así se vuelve tan ciego como un árbol cortado por las raíces. (10) Él que en Su vida en la Tierra, apropiándose de su cuerpo para sí mismo y de sus bienes, dañó a otros seres vivos que día tras día trabajan solo para mantener a su propia familia, ¿Al dejar este mundo, por ese pecado, acabará en Raurava. (11) Con Yamarâja presentando las consecuencias de esto ofensa y los seres vivos que fueron heridos por él en Esta vida estará en su más allá Se transforman en criaturas salvajes [llamadas Rurus] que luego le hacen daño hasta el En la misma medida. Debido a estas bestias salvajes que son más feroces que las serpientes, los estudiosos hablan de Raurava ['el infierno de los monstruos']. (12) De manera similar está Mahâraurava [el 'gran monstruo'] donde alguien es asesinado y devorado por las bestias ruru llamado kravyâda cuando él mismo se dedicaba únicamente al mantenimiento de su cuerpo [mata y come lo que mata]. (13) Pero una persona que en Esta vida era muy cruel hacia los animales o aves [terrestres y marinos] y cocinaba ellos vivos, son condenados incluso por los devoradores de hombres más crueles. Después de su muerte, los siervos de Yamarâja lo arrojarán a Kumbhîpâka ['el infierno de la olla'] para cocinarla él mismo en aceite hirviendo. (14) y Todo aquel que en esta vida mate a un brahmán, [será forzado] a un infierno llamado Kâlasûtra ['el largo curso del tiempo'], que tiene una superficie de cobre con un circunferencia de diez mil yojanas que se calienta por el el sol desde arriba y junto a un fuego desde abajo. Con su cuerpo internamente plagado por hambre, sed y externamente quemado, a veces se tumba y luego se rueda, luego se levanta de un salto y luego corre de un lado a otro — y que durante tantos miles de años como existan los pelos el cuerpo de un animal. (15) Aquel que en esta vida innecesariamente se desvió de su camino de autorrealización y cedió a la hipocresía [o herejía] es obligado a un infierno conocido como Asipatravana ['el bosque afilado como navajas'] donde él es golpeado con un látigo de modo que, huyendo a diestro y siniestro, se corta el cuerpo las hojas de palma de doble filo y afiladas como navajas. Él en negación de su propia naturaleza [o negligencia de su deber civil] tendrá que afrontar así el resultado de seguir el Camino equivocado y con mucho dolor, tropezando a cada paso, luego aturdido piensa: '¿Qué me he hecho a mí mismo?' (16) Pero ese jefe de Estado o funcionario estatal que en esta vida castiga a alguien inocente o infligido el castigo corporal sobre un brahmán en su próxima vida acabará en el infierno de Sûkaramukha ['boca de cerdo']. Allí estarán las diferentes partes de su cuerpo aplastado por los fuertes asistentes [de Yamarâja] como si se tratara de caña de azúcar. Como alguien que fue arrestado inocentemente para ser castigado, entonces lo hará, llorando lamentablemente en voz alta, ser abrumado por la desesperación y desmayarse. (17) Algunos las criaturas son diseñadas por el Creador para vivir como parásitos ajenos al daño Sí a otros, pero a quien en su voluntad de sobrevivir a sí mismo causa mucho dolor bueno, sabiendo lo que está haciendo a otras criaturas de Dios, acaba en su otra vida en Andhakûpa ['el pozo cubierto de maleza']. Con el daño que hizo a los seres en pregunta, él mismo experimentará ese mal. Igual que las criaturas con un Cuerpo inferior - el juego, las aves, serpientes, mosquitos, piojos, gusanos, moscas y Sea lo que sea — él, a su vez, en todas partes en la oscuridad, será perseguido, herido y me molestan por ellos y luego deambulan sin encontrar un lugar descansar. (18) Aquel que en vida come todo lo que obtuvo por el gracia de Dios, pero no la comparte con otros y, por tanto, descuida las cinco formas de sacrificio [a los dioses, los sabios, los antepasados, los necesitados y los animales], es como un cuervo. Tal persona caerá en su más allá en la el infierno abominable de Krimibhojana ['alimentarse de gusanos'] donde, habiendo desembarcado, En un lago de cien mil yojanas lleno de gusanos, él como un el propio gusano puede alimentarse de und, a su vez, ser devorado por los otros gusanos, por como Muchos años como ese lago en yojanas. Tal es el dolor que se hace a sí mismo que —sin expiar sus pecados— come la comida que él comió no compartir ni sacrificar. (19) Cuando uno sin razón aparente en esto La vida es de robo o violencia, de robar oro, gemas y demás a un brahmán o de otros, oh rey, uno será en su más allá por los hombres de Yamarâja obligado a sujetar bolas de hierro al rojo vivo con los dedos que usaba para robar. [Por eso ese infierno se llama Sandams'a, 'infierno de las manos']. (20) Cualquiera persona, hombre o mujer, que en esta vida se acerca a una pareja inadecuada para el ato sexual, será golpeado con látigos en su otra vida y obligado a Adopta una imagen de hierro muy caliente en forma de hombre cuando uno es mujer o en la forma de una mujer cuando uno es hombre [: Taptasûrmi, el infierno de los 'rojos ardientes' estatua de hierro']. (21) Cualquiera que en esta vida haya indiscriminadamente el acto sexual [tanto con hombres como con animales, por ejemplo], en su tierra en su más allá en el infierno de Vajrakanthaka-s'âlmalî ['el árbol de algodón de espinas eléctricas'] donde al ser colgado [de las espinas] será tirado hacia abajo. (22) Ellos que en esta vida pertenecían a la realeza o al gobierno a pesar de su alta El nacimiento transgredió los límites del dharma, y después de su muerte aterrizará en Vaitaranî ['el río de la pasión impetuosa']. Tras romper con el código de conducta para la clase dominante que sufren en el foso alrededor de ese ser infernal devorados por animales feroces en el arroyo aquí y allá. Incapaz de rendirse el cuerpo y el sustento por la vitalidad de su pecado, entonces se les recuerda sus malas acciones mientras sufren en el río de heces, orina, pus, sangre, pelo, uñas, huesos, médula, carne y grasa. (23) Aquellos hombres que en esto la vida como maridos de mujeres de clase baja perdieron su limpieza, buen comportamiento y la vida regular y se comportaron sin vergüenza como animales, cuando Han muerto, aterrizan en un océano lleno de pus, excrementos, orina, mucosidad y saliva, y solo poder subsistir con todo aquello que es tan extremamente repugnante [: el infierno Pûyoda de las 'aguas fétidas']. (24) Los líderes pertenecientes a las clases altas —incluidos los brahmanes— que en este Perros o burros que mantienen vida disfrutan cazando con ellos y matando Los animales distintos a los prescritos, tras su muerte, se convierten ellos mismos en el objetivo de los hombres de Yamarâja que les atravesarán con flechas [: el infierno de Prânarodha, 'sofocar el aliento']. (25) Personas que en esto la vida tan orgullosa de su riqueza y posición por su prestigio en sacrificando animales de muerte, en el otro mundo caerá en el infierno de Vis'asana ['el incomnio'], donde los ayudantes de Yamarâja los hacían sufrir los despedazará. (26) Pero el que en esta vida como alguien de clase superior, desconcertado por sus deseos, provoca lo mismo a su esposa. casta para beber su semen, será arrojado por ese pecado en su próxima vida en un río de semen y se viera obligado a beber él mismo [esto es el infierno de Lâlâbhaksha, 'tener semen como alimento']. (27) O aquellos reyes y sus soldados que en este mundo son ladrones, incendiarios y envenenadores saquear aldeas y saquear caravanas, después de morir, serán devoradas por el voraces setecientos veinte perros con poderosos dientes de los Yamadûtas [: el el infierno de Sârameyâdana 'la comida de los perros']. (28) Él también quién en esto La vida miente o da falso testimonio al intercambiar bienes con regalos En caridad o con otros asuntos, WIDespués, después de su muerte, la cabeza en caída libre lanzado desde la cima de cien montañas altas de Yojanas en la infierno de Avîcimat ['sin agua']. Allí la tierra árida compuesta por piedras olas como un mar donde él, con el cuerpo roto por todas partes, no muere, sino en su lugar, es arrastrado hasta la cima para ser arrojado de nuevo. (29) Cuando un Brahmán o su esposa, o cualquiera que hiciera un voto [de no hacerlo], en un estado de ilusión bebe licor, o cuando alguien con conocimientos, un gobernante o comerciante bebe soma-rasa [a bebida sagrada y embriagadora], todos ellos serán, siendo llevados al infierno, con el con el pie sobre el pecho con hierro fundido al rojo vivo vertido en sus bocas [: el infierno de Ayahpâna, 'hierro beber'].

(30) Next a eso hay que considerar a cualquiera como un hombre muerto vivo que en este La vida falsamente orgullosa y con poco respeto demostró degradarse ante un Persona más honorable de alta ascendencia, austeridad, conocimiento, buen comportamiento y fidelidad a los principios. Después de morir, será lanzado de cabeza el infierno de Kshârakardama [el 'charco de barro acre'] sufrir ahí la agonía más severa. (31) Hombres que en esta vida sacrificaron a otros la gente que adora [a Kâlî] y las mujeres que comían hombres, ese tipo de asesinos lo harán ser asesinados como animales en la morada de Yamarâja por grupos de castigadores Râkshasas que, igual que esos devoradores de hombres, los cortarán con espadas para piezas, bebe su sangre y baila y canta con deleite [: the hell llamado Rakshogana-bhojana, 'ser el alimento del diablo']. (32) Pero personas que en este mundo atraían a criaturas inocentes, buscando refugio en el Bosque o el pueblo, haciéndoles sentir seguros, pero en cambio les causaba dolor jugando con ellos, perforándoles el cuerpo o poniéndolos con correa, Esas personas, tras su muerte, pueden contar con que sus propios cuerpos serán igualmente fijados y que ellos, hambrientos y sedientos y demás, serán torturados desde todos los lados por aves de pico afilado como garzas y buitres para que pudieran recuerda los pecados que cometieron [el infierno de S'ûlaprota, 'atravesado por el Pike']. (33) También aquellos hombres que gustan de las serpientes con naturaleza enfadada en Esta vida causó dolor a otros sin necesidad alguna, después de su muerte caer en un infierno llamado Dandas'ûka ['el garrote a cambio'] donde, oh Rey, Serpientes de cinco y siete capuchas se levantan ante ellos para devorarlos justo Como ratones. (34) O personas que en esta vida confinan a seres vivos ya sea en un pozo ciego, en graneros o en cuevas, lo mismo ocurrirá en su siguiente La vida debe ser obligada a entrar en los mismos lugares, a ser encerrada allí con veneno humos, fuego y humo [: el infierno llamado Avatha-nirodhana, 'para ser lanzado en la oscuridad']. (35) Alguien que en esta vida como cabeza de familia cada vez Cuando recibía invitados o visitantes, les lanzaba una mirada pecaminosa de ira, como si él quería quemarlas con los ojos, seguro que acabarían en el infierno para el que estaba destinado aquellos con visión pecaminosa, donde los poderosos le arrancarán los ojos picos de garzas, buitres y cuervos [el infierno de Paryâvartana, 'los ojos arrancada']. (36) También esos egoístas que, con una mirada de desaprobación, mirad a todos con recelo, cuyo corazón y rostro se secan al pensar en gasto y pérdida, y quiénes, como espíritus malignos, protegen su riqueza nunca feliz, lo hará tras su muerte por sus actos pecaminosos para protegerlo esas riquezas y aumentan sus ingresos caen en un infierno llamado Sûcîmukha ['el alfiler primero'], donde tlos comandantes de Yamarâja son expertos tejedores con El hilo y la aguja coserán las extremidades de los cuerpos de los que buscan dinero fantasmas y pecadores.

(37) Fo todos aquellos que actúan en contra del Dharma, como mencioné, y también por aquellos que yo hice Sin mencionar que, según el grado de pecamino, existen todos estos tipos de infiernos en los que caer. Hay cientos y miles de ellos en el reino de Yamarâja, oh rey. De manera similar, hay otros lugares en este mundo [o en este nuevas vidas para quienes tienen principios y piedad que llegaron el fin de su virtud o vicio [ver B.G. 4:9 y 3.30: 29]. (38) Al principio te describí el camino de la liberación [en los cantos dos y tres]. Allí te mostré cómo el Señor Supremo Nârâyana en las historias del Purâna podrían ser tanto como el universo que es como un huevo dividido en catorce partes. Describí su forma grosera compuesta por su energía y cualidades, como ser directamente la Persona Gigantica [el virâth-rûpa]. Aquel que con veneración escucha, lee o explica ese canto del Supremo La personalidad del Supersoul, por difícil que sea de entender, Gracias a su fe y devoción, encuentra su inteligencia purificada y llega a comprensión. (39) Escuchar tanto lo grosero como lo sutil forma del Señor Supremo, el devoto debe guiar la mente que está cautivada Por la forma burda, paso a paso en la contemplación hacia lo sutil y espiritual forma. (40) De este planeta Tierra os he descrito los diferentes reinos y regiones, los ríos, las montañas, el cielo, los océanos y el Dirección y posiciones de los mundos inferiores, los mundos infernales y los superiores mundos por encima de ellos, oh Rey. Qué maravilloso es este asqueroso cuerpo del Supremo ¡Controlador, donde el conjunto de todos los seres vivos tiene su lugar!'

Así el quinto Canto del S'rîmad Bhâgavatam termina llamado: El Impulso creativo.

CANTO 6: Deberes prescritos para la humanidad

Capítulo 1: Dharma y Adharma: la vida de Ajâmila

(1) S'rî Parîkchit dijo: 'Oh gran devoto, al principio [en el segundo canto] describiste cómo, siguiendo el camino de encontrar la liberación mediante la renuncia [nivritti mârga], uno con el espíritu del Absoluto ['con Brahm'] en El proceso del yoga pone fin gradualmente al ciclo de renacimiento. (2) Con la atención centrada en los tres modos de naturaleza, oh sabio, uno está una y otra vez atrapado en las garras de la Mundo material donde hay una renovación constante de formas. (3) El los infiernos pertenecientes a los diferentes tipos de impiedad fueron por usted descritos [en el quinto canto] así como el periodo del primer Manu, hijo de Brahmâ, Svâyambhuva [en el cuarto canto]. (4-5) Has descrito al personaje y las dinastías de Priyavrata y Uttânapâda, así como los diferentes reinos [dvîpas], regiones [varshas], océanos, montañas, ríos, jardines y árboles de la esfera terrestre y las características y mediciones de los luminarios y los mundos inferiores creados por el Señor Todopoderoso. (6) Por favor, explíquese a Yo ahora, oh hombre de gran fortuna, lo que debe hacer un ser humano en este mundo en para no pasar por todo este tipo de condiciones terribles de forma intensa sufriendo en el infierno.'

(7) S'rî S'uka dijo: 'Cuando alguien en esta vida no toma lo necesario contramedidas, cuando no se obtiene la expiación adecuada tras haberse enfrentado erróneamente en la mente, en las expresiones y con el cuerpo [las 'manos' o con el matrimonio], una persona así, después de haber muerto, sin duda acabará en [uno de] los diferentes tipos de infierno de sufrimiento terrible que antes descrito. (8) Antes de que uno haya muerto y antes de que el cuerpo sea demasiado viejo y decrépita, por lo tanto, en este mundo se debe esforzar lo antes posible expiar los pecados de uno con una estimación adecuada de su gravedad, igual que un un médico experimentado determina la causa para tratar una enfermedad.'

(9) The El rey dijo: '¿Cuál es el valor de la expiación cuando uno no puede controlarse?' A pesar de oír y ver sobre ello y saber lo dañino que es uno mismo [y ¿otros] ¿es actuar mal? (10) A veces cesar con el pecado, a veces, volviendo a hacerlo, considero el proceso de expiación bastante inútil. Es como cuando un elefante se cubre de polvo después de salir del agua.'

(11) The hijo de Vyâsa dijo: 'Contrarrestando una [fructífera] acción con otra [con Compensaciones] en efecto, no hay fin a esa acción cuando no hay una [auto-]conocimiento. Los pecados solo se expian tras [auto]búsqueda, después de Investigación [también: discusiones, confesiones o psicoterapia; vimars'ana]. (12) Esos Quienes comen la comida adecuada no sufrirán todo tipo de enfermedades, de igual manera el que logra disciplinarse [en niyama], oh rey, cada vez más califican para el bienestar y la felicidad. (13-14) Por medios de penitencia voluntaria y castidad, por igualdad de mentalidad y control sensorial, sacrificando [caridad] y veracidad, por limpieza interior y exterior, por abstenerse de la violencia y el abuso y por autocontrol [mediante mantras meditación, por ejemplo], aquellos que, dotados de fe y conocimiento del dharma, son calmados y firmes en sus acciones, palabras e inteligencia, pusieron fin a todo Tipos de pecado, por muy grandes que sean y abdominalesominós, como un fuego consume un bambú bosque. (15) Algunos que no dependen de nada más que de una devoción incondicional [*] Vâsudeva, logra destruir toda su maldad, igual que el sol disipa la niebla. (16) Un hombre lleno de pecado, oh rey, ciertamente no es tan Muy purificado por la penitencia y tal como el devoto, que entregó su vida a Krishna en servicio dedicado a la persona [el representante] de Dios [en En particular la 'Cârya', véase también 5.5: 10-13]. (17) En Este mundo, el camino más apropiado es el camino seguro, libre de miedo. seguidos por los devotos bien educados y auspiciosos que se entregan por completo a Nârâyana. (18) Toda la expiación bien realizada por alguien que es no devoto de Nârâyana no purificará, oh Rey, igual que el agua de todos Rivers no puede purificar un tarro de licor. (19) Una vez que la mente está llena ríndete a los dos pies de loto del Señor Krishna, uno es de la expiación correcta; uno, apegado a Sus cualidades, nunca se encontrará en este mundo — o incluso en los sueños, Yamarâja y sus sirvientes llevando la soga [comparar B.G. 18: 66]. (20) En este caso se da el ejemplo de una historia muy antigua de una discusión entre los siervos de Vishnu y Yamarâja. Por favor, déjame contártelo.

(21) Once en la ciudad de Kânyakubja había un brahmán llamado Ajâmila que, como marido de una criada, se había perdido en relación con ella y a partir de ahí ya no buscaba la verdad. (22) Había recurrido a Actividades reprobables como arrestar, robar a personas y hacer trampas. Así que él mantuvo a su familia de una manera muy pecaminosa y causó muchos problemas. (23) Cuidar de sus hijos de esta manera gestionando los suyos existencia, oh rey, el gran lapso del tiempo de ochenta y ocho años de su la vida. (24) Él, de anciano, tuvo diez hijos y el más joven de ellos, muy querida por el padre y la madre, era llamada Nârâyana. (25) El El niño pequeño era la niña de sus ojos y al anciano le gustaba mucho también Presencien sus parloteos y sus toques. (26) Mientras comía, bebía y masticaba Él, controlado por su afecto, también alimentó al niño y le dio algo para beber, pero, por necio que fuera, no se dio cuenta de que su vida se había convertido en un casi. (27) Cuando llegó el momento de su muerte, él, que había vivido en ignorancia, por lo tanto, tenía la mente fija en su pequeño hijo, que llevaba el nombre de Nârâyana. (28-29) Él vio cómo tres personajes se le acercaban con rasgos temerosos y caras retorcidas y con los pelos erizados, que, con la soga en las manos, estaban listos Llevárselo. Aterrorizado y con lágrimas en los ojos, llamó en voz alta para su niña juguetona cercana llamada Nârâyana. (30) El momento Los siervos de Vishnu oyeron el nombre del Señor, su amo, de la boca de el moribundo, oh Rey, vinieron inmediatamente. (31) Como mensajeros de muerte estaban alejando a Ajâmila del corazón del marido de la sirvienta, los Vishnudûtas lo prohibieron con voces contundentes. (32) El los mensajeros de Yamarâja, así frustrados, respondieron: '¿Quién creéis todos que estáis ¿se oponen a la autoridad del Rey del Dharma? (33) ¿Quién es ¿Sois sirvientes? ¿De dónde sois y por qué habéis venido aquí? ¿Por qué paras? ¿nosotros en esto? ¿Perteneces a los semidioses, a los dioses menores o a los ¿Almas perfeccionadas? (34-36) Vosotros, con vuestros ojos de loto, amarillos ropa, cascos, pendientes brillantes y guirrón de flor de lotods; A todos, tan joven y hermosa con tus cuatro brazos, arco, carcaj de flechas y La decoración de una espada, garrote, caracola, disco y flor de loto, te disolves en en todas direcciones la oscuridad con el resplandor de la luz que emana Tú. ¿Por qué nos niegas a nosotros, los sirvientes del Mantenedor del Dharma?'

(37) S'uka dijo: 'Así dirigidos por los Yamadûtas, ellos que siguieron la palabra de Vâsudeva respondió con una sonrisa, diciendo lo siguiente con voces resonantes como nubes retumbantes. (38) Los Vishnudûtas dijeron: 'Si realmente lo eres todos los siervos del Rey del Dharma, entonces solo decidnos cuáles son los principios del dharma y las características del adharma son. (39) Cómo y donde debe aplicarse el castigo, y son todos o solo algunos humanos ¿seres que se aprovechan de otros castigados?'

(40) The Yamadûtas dijo: 'El Dharma o principios religiosos es lo que se prescribe en la Vedas, adharma es lo opuesto. Los Vedas son el propio Nârâyana y se originó solo de Él, según hemos oído. (41) Todo eso manifestado con sus cualidades específicas, nombres, actividades y formas ha sido por Él ha sido creado a partir de Su posición en el cielo, mediante [la interacción de] cualidades materiales básicas de pasión, bondad y lentitud. (42) El sol, el fuego, el cielo, el aire, los dioses, la luna, la tarde, el día y La noche, las direcciones, el agua y la tierra son todas pruebas de la Dharma personal [la propia naturaleza] del ser vivo encarnado [véase también B.G. 8:4]. (43) Adharma [en el sentido de ir Contra la naturaleza] con todas estas [testimonianzas de divinidades naturales], se reconoce como la forma de comportamiento que califica para la represalia, para la reacción considerada apropiado para todas las acciones de los infractores que lo merecen castigo. (44) Aquellos que están bajo la influencia de los modos naturales se dedican a acciones motivadas por resultados, pueden ser de buenas y piadosas acciones como También de hechos directamente opuestos a eso, oh almas puras, pero sin alma encarnada puede existir sin realizar acción. (45) La medida en que alguien en esta vida es de ciertas acciones justas o malas, le asegura en sus la siguiente vida del disfrute o sufrimiento que es su resultado [comparar B.G. 14: 18]. (46) Así como uno aquí en esta vida entre los seres vivos, Oh, el mejor de los semidioses, experimenta los diferentes efectos del básico cualidades de la materia - en la forma de sus tres atributos [a saber, conocimiento, movimiento e inercia] - se podría esperar tener una experiencia similar en otro lugar [en otro mundo]. (47) Tal como avanza el tiempo presente las características de lo que fue y lo que será, el nacimiento presente de alguien del mismo modo, es indicativo del dharma y adharma de lo que se debe Lo hice y lo hará. (48) La divinidad [de Yamarâja] es una gran Señor tan bueno como Brahmâ; en su morada ve ante sus ojos mentales el De la forma que alguien tuvo antes y luego entiende cuál será su futuro. (49) Solo como alguien que, con lo que proyecta en sueños, ha perdido la conciencia de Lo que precede o sigue a ese sueño, uno también es igualmente inconsciente de una vida antes o después de este [presente] nacimiento. (50) Con los cinco sentidos que funcionan, los cinco sentidos de la percepción y sus cinco objetos se dedicaban a perseguir su goles, él con su mente como decimosexto elemento es de conciencia. Pero como el uno [alma, como persona] él mismo constituye el decimoséptimo elemento en disfrutando de la naturaleza triple de la realidad [véase también B.G. 3: 42-43]. (51) Con ese cuerpo sutil de dieciséis partes [el linga] Como resultado de las tres fuerzas de nuestra naturaleza superior, el ser vivo es sometidos a una serie repetida de nacimientos [difíciles de superar] [transmigración o samsriti] en la que se encuentra experimenta júbilo, lamentación, miedo y miseria. (52) El alma encarnada, careciendo de conciencia por no tener control sobre sus sentidos y mente, en contra de su voluntad llevada a actuar por el bien de su propio material intereses; así, desconcertado, como un gusano de seda, se entrelaza en el capullo de] su propio karma. (53) Nadie puede existir salvo por un momento sin hacer nada. Uno es por los tres modos forzados automáticamente a realiza las acciones fructíferas que pertenecen a la propia naturaleza. (54) En el base de la causa imperceptible y desconocida de ese tan poderoso personal naturaleza, desde el vientre de la madre y la semilla del padre, la grosera y el cuerpo sutil encuentra su existencia a su semejanza [véase también B.G. 8: 6]. (55) Debido a esta asociación con la naturaleza material, el La posición del ser vivo se ha vuelto incómoda [de olvido], pero si uno logra disfrutar aunque sea por un breve momento de la asociación del Señor, Ese problema está superado.

(56-57) Tsu hombre [Ajâmila] bien versado en los Vedas, de buen carácter y buena conducta, fue [inicialmente] un reservorio de buenas cualidades. Él conscientemente, con calma, Controlado y sincero, cumplía sus votos y conocía sus mantras. Era ordenado y limpio, de la más alta estima al servicio del gurú, el dios del fuego, sus invitados y miembros de la casa y libre de falso orgullo, amigable con todos, impecable, no envidioso y de la mejor elección de palabras. (58-60) Algún día este brahmán, siguiendo las órdenes de sus Padre fue al bosque a recoger frutas allí, flores, Samit y Kus'a [tipos de hierba]. De camino de vuelta vio algunos s'ûdra muy Lusty se comprometió con una sirvienta promiscua que, borracha por el néctar de Maireya [una bebida hecha con la flor de Soma], embriagada puso los ojos en blanco y de un lado a otro. Bajo la influencia, su vestido se había aflojado y él, sin vergüenza, había caído de buena conducta, se puso cerca de ella cantando y riendo, pasándolo bien con ella. (61) Cuando Ajâmila la vio con la cúrcuma decorada brazo del lujurioso s'ûdra a su alrededor, de repente con un el corazón lleno de lujuria cayó víctima de la perplejidad. (62) Desde dentro Intentando recuperar el control, se recordó lo que se había enseñado, pero se agitó como estaba por Cupido, no logró contener su mente. (63) Provocado por la imagen en la que él, que en su desconcierto permanecía inconsciente, parecía un planeta Eclipse. Con su atención centrada en ella, [en ese mismo momento] renunció a su Dharma completamente. (64) Decidió que la complacería como en la medida del dinero que le permitía su padre. Para mantenerla satisfecha así satisfecho con todos los deseos materiales que se le ocurrían. (65) Su joven esposa, la hija brahmán de una familia respetable con la que se había casado, él en su pecado abandonado justo después de que su mente quedara atrapada por las miradas de la mujer impura. (66) Haciendo todo lo posible en su debilidad De lo contrario, se consiguió de forma adecuada o inadecuadamente el dinero necesario para mantener a la familia compuesto por ella y sus muchos hijos. (67) Porque este hombre actuó de forma tan irresponsable y rompió todas las reglas del s'âstra, porque Mucho tiempo pasando su tiempo impíamente con prácticas sucias, es La mayoría condenada. (68) Sin haber expiado su pecado perpetuo, nosotros lo llevará ante el Señor del Castigo, donde será reprendido encontrará purificación.'

*: En esto S'rîla Jîva Gosvâmî comenta que la bhakti puede dividirse en dos divisiones: (1) Santatâ, servicio devocional que continúa incesantemente con fe y amor, y (2) kâdâcitkî, devocional servicio que no continúa incesantemente pero que a veces se despierta. El servicio devocional (santatâ) que fluye sin parar también puede dividirse en dos categorías: (1) servicio realizado con ligera vinculación y (2) Servicio devocional espontáneo. Servicio devocional intermitente (kâdâcitkî) puede dividirse en tres categorías: (1) râgâbhâsamayî, devocional servicio en el que casi se adquiere (2) râgâbhâsa-s'ûnya-svarûpa-bhûtâ, servicio devocional en el que no hay amor espontáneo pero se disfruta posición constitucional de servicio, y (3) âbhâsa-rûpâ, una falta Un vistazo al servicio devocional.

Capítulo 2: Ajâmila Pronunciado por los Vishnudûtas: la motivación para el Santo Nombre

(1) Elhijo de Vyâsadeva dijo: 'Oh rey, después de que los siervos del Señor Supremo escucharan lo que dijeron los Yamadûtas, respondieron como expertos en la doctrina. (2) El Vishnudûtas dijo: 'Ay, qué doloroso es ver cómo la irreligión afecta a los comunidad de los conocedores del dharma, para ver cómo, de aquellos a quienes se les asignan los tarea, las personas sin pecado tienen que soportar innecesariamente castigo. (3) A quién deben acudir los ciudadanos en busca de refugio si hay es iniquidad entre quienes, como sus protectores, dotados de todas las buenas cualidades y igual a todos, ¿[queréis] defender la ley? (4) Lo que sea mejor El hombre es copiado por el resto de la población, lo que haga es por el El público general es aceptado como el estándar a seguir [véase también B.G. 3: 21]. (5-6) El pueblo común, Sin saber exactamente qué sería el Dharma o el Adharma, Apoyan la cabeza en su regazo para dormir en paz. ¿Cómo puede una persona respetable que Con buena disposición hacia todos, goza de la confianza de los seres vivos, porque dolor a la masa ignorante que, como [manada de] animales, se rindió a él en ¿Buena fe y amistad? (7) Esta persona ya se ha redimido por los pecados de millones de nacimientos porque él, siendo indefenso, cantó el santo nombre del Señor. Así es como se encuentra la fortuna de la Señor. (8) Cuando dijo 'Oh Nârâyana, por favor ven', pronunció así Las cuatro sílabas [nâ-râ-ya-na], realizaron la expiación completa por todas las travesuras que él cometió como pecador. (9-10) Independientemente de la gravedad del pecado que uno podría haber cometido como ladrón, alcohólico, como Alguien que traiciona a un amigo, como asesino de un brahmán, como alguien que desea por la esposa de su gurú o como asesina de una mujer, un rey, vacas o el padre de uno, o como cualquier otro tipo de pecador, uno tendrá la atención del Señor Vishnu por la preocupación de uno por Su nombre. Él [Vishnu] considera el canto de El Santo Nombre, la Perfección de la Expiación [*]. (11) Un pecador no lo es en la misma medida purificada por la expiación de cumplir los votos prescrita brahmánicamente, como lo es, pronunciando las sílabas del nombre del Señor, porque esa repetición recuerda las cualidades de Uttamas'loka [el Señor glorificado en las escrituras, comparar 6.1:16]. (12) Porque El corazón, a pesar de la penitencia, no se purifica completamente [cuando no lo haces canta su nombre], la mente volverá a cansarse en el camino temporal importa. Aquellos que están realmente interesados en acabar con su karma [véase B.G. 4:16], purificando así su existencia repitiendo las glorias de el Señor [comparar 1.2:17]. (13) Por lo tanto, no intentes tomar Este hombre contigo. Porque en su lecho de muerte pronunció el nombre de la Señor Supremo, ya ha dejado atrás todos sus pecados [véase también B.G. 7: 27 y 8: 5]. (14) Debes saber que, ya sea que uno lo haga por otro Con fines de diversión, como entretenimiento o simplemente de forma casual, empleando el nombre [del El Señor de Vaikunthha tiene una capacidad ilimitada para neutralizar pecado. (15) Una persona que ha caído, resbalado, roto sus huesos, ha Ha sido mordido, ha sido afectado por una enfermedad o ha sido afectado de otra manera, no merece un vida infernal cuando entonces pronunció [el nombre] del Señor [véase también B.G. 8: 6]. (16) Grandes sabios bien versados en el asunto prescribe penitencia pesada y ligera para [respectivamente] fuerte y ligero pecados. (17) Pero a su palabra, venciendo toda pecaminosidad mediante La austeridad, la caridad y los votos y demás, no disuelven los efectos del Adharma en el corazón [para tener deseos materiales o ser condicionado]. Eso se alcanza. [solo] sirviendo a los pies del Señor. (18) Consciente o involuntariamente Cantar el nombre de Uttamas'loka reduce a cenizas los pecados de una persona, solo Como hace el fuego con la hierba seca. (19) Un mantra pronunciado, igual que un Una medicina poderosa manifiesta su potencia incluso cuando de alguna manera es usado de la manera correcta por una persona ignorante.'

(20) S'rî S'uka dijo: 'Ellos [los Vishnudûtas], asegurando así perfectamente qué es el dharma en cuanto al servicio devocional, oh rey, lo liberó de la soga de Yamarâja y lo rescató de las garras de la muerte. (21) Oh subyuto de los enemigos, los Yamadûtas, así puestos en su lugar, fueron a la morada de Yamarâja para informarle fielmente y en detalle de todo lo que había aprobado. (22) El brahmán liberado de la soga, ahora libre de miedo, recuperó la compostura y, muy complacido de verlos, ofreció sus respetos inclinando la cabeza ante los siervos de Vishnu. (23) Pero los sirvientes de la comprensión de la Personalidad Suprema, oh sin pecado, eso quería decir algo, desapareció de repente de la vista. (24-25) Ajâmila que, debido a las conversaciones de los sirvientes de Vishnu y Yamarâja sobre el Señor Hari, aprendió más sobre lo que es ser puro del dharma en relación con el Señor [el Bhâgavatam] significaba cómo se describe eso en los tres Vedas y cómo alguien condicionados por los modos de la naturaleza en devoción al Señor Supremo encuentra inmediatamente la purificación escuchando la glorificación de Su nombre, lamentó profundamente todas las malas acciones que recordaba: (26) 'Ay, porque perdí el control sobre mí misma al tener hijos con esta mujer de clase baja, Destruí todas mis cualidades brahmánicas y acabé en un total Miseria. (27) Los hombres honestos condenarán a aquel que haya abandonado su castidad joven esposa para relacionarse con una doncella incasta, propensa a la bebida. Estoy condenado ¡Haber caído en pecado y haber difamado a mi familia! (28) Mis indefensos Padre y madre ancianos, sin ningún otro familiar que los cuidara, eran angustiado cuando yo, tan ingrato como una persona sin clase, lamentablemente me rendí ellos. (29) Claramente caeré en el infierno más terrible donde Aquellos que, llenos de lujuria, rompieron con el dharma, deben someterse a la retribución de Yamarâja. (30) ¿He estado soñando o he presenciado un milagro? ¿Aquí? ¿Dónde se han ido ahora todos esos que me arrastraban con la soga? ¿Sus manos? (31) Y dónde están esos cuatro perfectos personalidades de extrema belleza se fueron a quienes me liberaron cuando yo, siendo capturado en ¿Cuerdas, se lo llevaron al infierno? (32) Por ver a estos exaltados devotos, las cosas para mí tuvieron que tomar un giro positivo, a pesar de mi desgracia. (33) ¿Cómo si no podría un hombre, de forma impura, involucrarse con un inferior mujer de clase, en su lecho de muerte, capaz de que su lengua pronuncie lo sagrado ¿nombre del Señor de Vaikunthha? (34) ¿Dónde estoy, como tramposo, pecador? personificado y un destructor descarado de su propia cultura, con esto ¿nombre auspicioso del Señor Nârâyana? (35) Yo, que así estaba comprometido, he decidido tomar control sobre mis sentidos, mente y respiración, para que mi alma no De nuevo se ahogará en la oscuridad de la ignorancia. (36-37) Liberación yo mismo de esta esclavitud a acciones kármicas por ignorancia y lujuria, Seré un amigo autorrealizado, muy amable, misericordioso y pacífico de todos seres vivos y liberarán mi alma de la trampa de quedar atrapada en mâyâ en La forma de un WOhombre, una mujer que, en mi estado caído, jugaba conmigo como con Un animal de compañía. (38) Renunciando así al 'yo' y al 'mío' del cuerpo y los asuntos relacionados con ello, meditaré sobre ellos, sin falsedad. el propósito, dedicar mi mente al Señor Supremo mediante la purificación cantando su nombre y demás.'

(39) Freed de toda esclavitud por solo un momento al asociarse con los devotos santos, él así renunció a la idea de una vida material y fue al lugar donde Ganges entra en las llanuras [Hardvar como 'la puerta a Hari']. (40) Residir allí en un hogar para disciplinar el espíritu [un ashram o templo] él, realizando ejercicios de yoga, se volvió hacia dentro de sus sentidos y fijó su mente en el verdadero yo. (41) Totalmente absorbido en ese yo se desprendió de la [dirección de] los modos [del tiempo], y se entregó al Absoluto en la forma del Señor que es puro conciencia. (42) En cuanto su mente e inteligencia encontraron su presencia ancla, vio frente a él mismas [cuatro divinas] personalidades que él anteriormente había visto, tras lo cual el brahmán se inclinó reverentemente cabeza. (43) En ese lugar sagrado del Ganges, al verlos, él Inmediatamente renunció a su vehículo del tiempo, a su cuerpo, para asumir el original forma espiritual [svarûpa] digna de un asociado del Señor. (44) El un hombre de conocimiento, junto con los siervos del Señor, abordó entonces un carro celestial [vimâna] hecho de oro y fue al cielo donde el el esposo de la Diosa de la Fortuna [Vishnu] reside. (45) El que tenía Abandonado todo Dharma, que se había casado con una doncella de clase baja, había caído en actividades abominables, había roto todos sus votos y había acabado en un infierno la vida, así encontró liberación inmediatamente en el momento en que se apoyó en el nombre de la Señor Supremo. (46) Para no volver a apegarse a la fructificación actividades allí para personas que desean escapar de la esclavitud material, por lo tanto, no hay mejor medio para cortar con la consecuencia kármica que la repetición cantando el nombre de Aquel que es el refugio de todos los lugares santos. Todos los demás los medios conducen a una mente contaminada por la pasión y ignorancia. (47-48) Cualquier persona que con fe oiga sobre o con grandes La devoción relata esta historia confidencial, que libera a uno de todos los pecados, no será juzgado por los siervos de Yamarâja ni llevado al infierno, sino que será acogido en el mundo espiritual de Vishnu, sea lo que sea de mala suerte cosas [que hizo en su vida material]. (49) Cuando Ajâmila en la época de su muerte por mantener el nombre del Señor fue al cielo, aunque él se refería a su hijo, ¿qué significaría eso para aquel que con amor y fe ¿se aferra al nombre?'

*: Es esto verso que âcâryas como S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkuraa de la cita de sucesión discíplica para dar apoyo bíblico a la argumento de que cantar el Santo Nombre limpiará inmediatamente a uno mismo de todos Pecados: Así es como se llama a la protección del Señor. Es su dharma hacerlo y Él incluso se encarnará para ello si es necesario, como explica en la Gîtâ (4: 7). También descendió en la forma del Señor Caitanya, por esta razón rezado por S'rî Advaita. Así restableció la necesidad de este Bhâgavatam y el canto del Santo Nombre, por el bien de la reforma religiosa de la gente de nuestra época moderna.

Capítulo 3: Yamarâja Instruye a sus mensajeros

(1) Elrey dijo: '¿Cuál fue la respuesta del dios, el Rey del Dharma, Yamarâja, después de que él escuchó lo que sus sirvientes tenían que decir sobre la obstrucción de su orden cuando ellos fueron derrotados por los siervos del Asesino de Mura [Krishna], Aquel que gobierna a todos ¿gente del mundo? (2) Oh rishi, este obstáculo de la el orden de un dios como Yamarâja era algo inaudito. Estoy convencido de que nadie Pero tú, oh sabio, puedes eliminar las dudas del pueblo sobre esto asunto.'

(3) S'rî S'uka dijo: 'Los siervos de la muerte, oh rey, cuyos planes habían sido frustrados por los hombres del Señor Supremo informaron a su amo Yamarâja, el gobernante de la ciudad de Samyamanî [como sigue]. (4) Los Yamadûtas decían: '¿Cuántos ¿Existen los controladores en este mundo material? Oh maestro, ¿quiénes son los responsables de las consecuencias de realizar los tres tipos de Actividades [karma, akarma y vikarma o beneficio, sin ánimo de lucro y criminal, véase B.G. 4: 17]? (5) Dado el Muchas autoridades en este mundo para reprender al pecador o no, ¿para quién lo haría hay [la amargura de] la muerte [cuando se te trae ante ti] y para ¿quién [el néctar de] la inmortalidad [de Vaikunthha]? (6) Considerando el diversidad de gobernantes sobre los muchos karmîs [personas con fines de lucro] en este mundo, no debería existir una regla administrativa central, como la que ocurre con la ¿Diferentes jefes de departamentos de Estado? (7) En ese sentido lo serías el único Supremo Amo y Gobernante sobre todos los Seres, incluidos los demás Controladores; Serías el maestro del castigo para distinguir el bien del mal en el ser humano sociedad. (8) Pero en este mundo nada de eso puede encontrarse, ahora tu el orden, el castigo que usted ordenó, ha sido impugnado por cuatro de los más seres magníficos y perfectos. (9) Cortaron las cuerdas por la fuerza y libera a este pecador que por nosotros, según tu orden, fue llevado a los lugares de deseo. (10) Sobre aquellos que llegaron tan rápido y dijeron 'No miedo', cuando se pronunció la palabra 'Nârâyana', nos gustaría saber de ti, por favor.'

(11) The hijo de Vyâsadeva dijo: 'Él, Señor Yamarâja, el controlador de todos los seres vivos Entidades, así interrogadas, respondieron sus sirvientes, complacidos como iba a estar recordaba a los pies de loto del Señor. (12) Yamarâja dijo: 'Superior para mí hay otro, otro Señor, que es como la urdimbre y la lauta de la tela a todos los seres vivos móviles e inmóviles. En Él se encuentra todo el cosmos y de Él están los aspectos parciales del mantenimiento [Vishnu], la creación [Brahmâ] y la destrucción [S'iva] de este universo. Toda la creación es controlado por Él como un toro lo está por una cuerda atravesada en la nariz. (13) El La forma en que se atan bueyes a una cuerda, ata a la gente con diferentes bases denominaciones y deberes [de Varna y S'rama] hacia Su palabra [el conocimiento védico], según la cual llevan escrupulosamente sus ofrendas a Él. (14-15) Yo mismo, Señor de la muerte, Indra el rey del cielo, Nirriti del caos, Varuna del agua, Candra de la luna, Agni de fuego, S'iva de destrucción, Pavana del aire, Brahmâ de creación, Sûrya del sol, Vis'vâsu de la belleza [véase 4.18: 17], los ocho Vasus de bondad, las Sâdhyas del cultivo, los Maruts del viento, el Rudras de ira, los Siddhas de la perfección y las otras almas creando orden en el universo, así como gobernantes inmortales como Brihaspati y sabios como Bhrigu, han estado, a pesar de estar gobernados por la bondad y libres de [los inferiores] cualidades de] pasión e ignorancia, bajo la influencia de Su mâyâ no conocimiento de sus motivos. ¿Y cuánto más no se aplicaría eso a los demás? ¿Además de ellos? (16) Él, el Superalma presente en el corazón de todos los seres vivos, en realidad no pueden ser vistos ni conocidos a través de los sentidos, la mente, la respiración o mediante la ideación y las palabras, igual que las diferentes partes de el cuerpo no puede ver los ojos que los vigilan [comparar B.G. 7: 26]. (17) Los atractivos sirvientes de los independientes, Señor trascendental que gobierna todo, el Maestro de Mâyâ, la Gran Alma, generalmente se mueve por este mundo con Sus cualidades físicas y naturaleza. (18) Los siervos de Vishnu, los Vishnudûtas, que son adorados por Las almas iluminadas tienen formas rara vez vistas que son maravillosas para Contemplad. Protegen a los mortales devotos al Señor de los enemigos y de mis hombres, para que estén protegidos prácticamente de todos los lados. (19) El los grandes rishis, los dioses, lo mejor de la perfección y los demonios, los los humanos, así como las almas fundadas en el conocimiento [los Vidhyâdharas] y los los cantantes celestiales [los Câranas] y demás, no tienen conocimiento de los [llenos de] dharma que es promulgado por el Señor Supremo en persona. (20-21) Señor Brahmâ, Nârada, el Señor S'iva, los cuatro Kumâras, Kapila, Manu, Prahlâda, Janaka, Bhîshma, Bali, hijo de Vyâsa [S'uka] y yo mismo [Yamarâja]; Nosotros, estos Doce [Mahâjanas], tienen conocimiento del Bhâgavata-Dharma [el emancipación en rendición al Señor Supremo] Queridos Sirvos, eso es el más confidencial, trascendental y difícil de comprender. Quien lo entiende, logra Vida eterna [comparar 3.32:2 y B.G. 18: 66]. (22) Todos reconocemos eso para las personas que viven en este material el mundo del yoga de devoción al Señor Supremo, comenzando con el canto de El nombre sagrado constituye el Dharma supremo. (23) Solo considera, mi hijos, ¿cómo al pronunciar el santo nombre del Señor, hasta Ajâmila fue liberada De la soga de la muerte. (24) Incluso esta pecadora, Ajâmila alcanzó la liberación cuando, en el momento de su muerte, inocentemente con 'Nârâyana' llamó a su hijo. Tanto del canto congregacional de la las cualidades de Sus nombres y hechos son suficientes [como prueba de buena voluntad] para eliminar el Pecados del hombre. (25) Grandes personalidades prácticamente Nunca conocen esto [verdad, esta pista], porque sus mentes se desconcertaron por mâyâ, la energía ilusoria de la diosa, y porque su La inteligencia se veía en gran medida embotada por la carga de lo fructífero actividades y la dulzura del lenguaje florido del sacrificio como prescritos [en los tres Vedas, véase también B.G. 2: 42-43]. (26) Saber Esto, almas de mente aguda se adentran con todo su corazón en el yoga de amar Señor Supremo e Ilimitado. Por tanto, esas personas no merecen mi castigo. Y si llegara a caer alguna de ellas, también lo será destrozados por los grandes elogios que pronuncian. (27) Ellos, los devotos, que con una visión igual se rinden al Señor Supremo y cuyas historias sagradas son proclamadas por los semidioses y almas perfeccionadas, tú nunca deben acercarse, pues están completamente protegidos por la maza del Señor. Es no nos corresponde castigarles, así como no se nos da al tiempo mismo [para contarles El bien y el mal. (28) Comunidades de trascendentales Almas de cisne, Quienes libres de apego material son autorrealizantes, disfrutan continuamente La miel de los pies de loto. [Pero] aquellos que disfrutan de una vida doméstica en deseos de apego, están en el camino que lleva al infierno. Traed ante mí a quienes están aquí su falsedad se volvió contra Mukunda, el Señor de la Liberación [comparar 2.1:4]. (29) Aquellos que huyen de la verdad y fracasan en sus deberes hacia el Señor Vishnu, aquellos cuyas lenguas nunca expresan los nombres y cualidades del Señor Supremo, que no lo lleva en su corazón ni recuerda su loto y ni una sola vez inclinaron la cabeza ante Krishna [en un templo, por ejemplo, véase B.G. 4: 4-6], llévalos a todos ante mí. (30) Rezo para que Él, el Señor Supremo, la persona original y más antigua Señor Nârâyana, me disculpa por la insolencia de mis sirvientes. Nosotros, mis hombres y yo, actuamos con ignorancia y por eso nosotros, con las manos juntas, suplicamos al más venerable y omnipresente Personalidad de Dios para el perdón.'

(31) [S'rî S'uka dijo:] 'Por lo tanto, oh descendiente de Kuru, entiende que el glorificación del Señor Vishnu [en particular cantando Su nombre en congregación; sankîrtana] es la forma última de expiación, la Lo mejor que uno puede hacer en el mundo para lidiar con sus pecados, por grandes que sean son. (32) Los corazones de quienes siempre escuchan y cantan sobre el el heroísmo del Señor que borra todo pecado, es por su servicio devocional, su bhakti, muy fácil de purificar, mientras que tal cosa no se logra tan fácilmente sobre cuando uno es [simplemente] de votos y rituales. (33) Aquel que se aferra a la miel de los pies de loto de Krishna, no deseará volver a disfrutar de la Cualidad ilusoria de la naturaleza [mâyâ] que trae angustia. ¿Alguien más Sin embargo, quién, encantado por la lujuria, intenta hacer algo para limpiar la pasión de su alma, seguramente encontrará la pasión reaparecer.

(34) The sirvientes de Yamarâja, por las palabras de su amo recordando a la la grandeza del Señor, así que todos quedaron perplejos. Desde entonces, oh Rey, ellos teme ver a la persona, al devoto, que no tiene miedo por tomar refugio del Infalible. (35) Cuando el sabio más poderoso, el hijo de Kumbha [Agastya Muni] residía en las montañas de Malasia y adoraba a la Señor, me contó esta historia tan confidencial.'

Capítulo 4: El Oraciones Hamsa-guhya ofrecidas al Señor por Prajâpati Daksha

(1-2) Elrey dijo: 'Me explicaste brevemente la generación de los dioses, los demonios y el los seres humanos, las serpientes, las bestias y las aves durante el reinado de Svâyambhuva Manu [véase el canto 3]. Me gustaría saber más de ti Relato detallado de este asunto, mi señor, así como un relato de la potencia de el Señor Supremo trascendental, por el cual esa creación secundaria fue generado.'

(3) S'rî Sûta dijo: "Oh, el mejor de los sabios [reunidos en Naimishâranya, véase el canto 1.1], hijo de Vyâsa, el gran yogui por lo tanto al oír la petición del rey, lo elogió y dio una respuesta. (4) S'rî S'uka dijo: 'Cuando los Prace, los diez hijos del rey Prâcînabarhi, regresaron Desde [su prolongada meditación] cerca del océano, vieron que todo El planeta estaba cubierto de árboles [véase 4.24, 4.30, 4.31]. (5) Agravado por sus austeridades se enfadaban por los árboles [y la agricultura que era descuidado en su ausencia] y encendió, con el aire de sus bocas, un fuego para quemar los bosques. (6) Ver cómo todos los árboles fueron quemados por el fuego ardiente, oh hijo de Kuru, el rey del bosque, el gran [dios luna] Soma habló lo siguiente para apaciguar su ira.

(7) 'Do ¡No quemar los pobres árboles hasta convertirlos en cenizas, oh almas afortunadas! Ya que se te conoce como Protectores de los seres vivos, es vuestro deber esforzaros por el [bienestar] y] el crecimiento de todos ellos. (8) No olvides que el Supremo Personalidad, el Señor, el Padre original, inmutable y protector todopoderoso, creó todos los árboles, plantas y hierbas para servir de alimento. (9) El los seres vivos inmóviles sirven [con sus frutos y flores] como alimento para el los alados y aquellos sin extremidades [como las hierbas] sirven de alimento para los Con patas sin manos ni patas. Los de cuatro patas, por su vez, están ahí para que los animales con garras y los bípedos sirvan respectivamente con su carne y leche]. (10) Tu padre y el Dios de los Dioses, oh sin pecado almas, te ordenó generar descendencia. ¿Cómo entonces [por el amor de Dios,] puede Quemas los árboles hasta convertirlos en cenizas [que sostienen a todos los seres vivos seres]? (11) Como tu padre, abuelo y bisabuelo ¿Lo hice? Simplemente seguir el camino de los santos y someter la ira que ha surgido en ¡Tú! (12) El gobernante protege a sus súbditos, como a padres que son amigos a sus hijos, como párpados que protegen los ojos, como un marido que protege a su esposa, como un cabeza de familia que cuida a los necesitados y como sabios que son los bienintencionados de los ignorantes. (13) La Superalma residiendo dentro de los cuerpos de todos los seres vivos está el Señor y Controlador de todo. Prueba ver esos cuerpos como Su residencia [Su templo] y que así le agrade contigo. (14) Cualquiera que, por indagación sobre la naturaleza del yo, consigue sofocar la poderosa ira, que de repente puede despertar como un rayo el azul, trasciende los modos de la naturaleza. (15) Basta de quemar, pobres árboles, que te acompañe el bienestar de los árboles restantes y por favor, acepta como tu esposa a la hija [llamada Mârish], una niña nacida de la Apsara Pramlocâ] que fue criado por ellos.'

(16) Oh El rey, tras dirigirse así a los hijos, el rey Soma les otorgó la Apsara chica, que tenía caderas muy bonitas, y volvió [a su morada]. Se casaron Ella según el Dharma. (17) Engendraron en su padreKSHA, el hijo de los Pracetâs, por cuya actividad procreativa los tres mundos a partir de entonces fueron poblados por descendencia. (18) Por favor, escucha atentamente a mi historia, cómo Daksha, que tenía tanto cariño por sus hijas, mediante de su semen y, sin duda, también a través de su mente, generó toda esa vida. (19) El prajâpati primero con su mente creó las vidas de todos esos seres vivos divinos y sin Dios, incluyendo a todos los seres que se refugian bajo ellos y que vuelan, deambulan por la tierra o Nada. (20) Pero cuando vio que esta creación de seres no Daksha fue al pie de las montañas Vindhya, donde actuó Las austeridades más difíciles. (21) Allí, en el lugar más adecuado para poner fin a todo pecado, el lugar sagrado llamado Aghamarshana, satisfizo a la Señor realizando rituales de forma austera y regular. (22) Ahora lo haré explicarte cómo con las oraciones Hamsa-guhya ['el secreto del cisne'] satisfició al Señor, como le agradó como la Suprema Personalidad de Dios más allá de los sentidos. (23) Daksha dijo: 'Mis reverencias a Él de parte de Él a quienes aprendemos la manera adecuada de trascender los modos y la energía material a la que todos los seres vivos están ligados, a Él, el Controlador nacido más allá medida y cálculo que en Su morada no puede ser percibido materialmente inteligencia dirigida. (24) Mi respeto reverente por el amigo con quienes se vive en este cuerpo y de cuya amistad una persona no tiene conocimiento, así como los objetos sensoriales no tienen conocimiento del órgano sensorial que los percibe. (25) El ser vivo tiene conocimiento de este cuerpo con sus tipos de aliento, sus sentidos internos y externos, su elementos y objetos sensoriales que [materiales como sean] no conocen por sí mismos, entre ellos o cualquier cosa fuera de ellos. Pero el ser vivo sabe sobre el los modos naturales y todas estas cuestiones [a su vez] no tiene conocimiento de Aquel que Sabe a todos y cada uno de ellos. Lo alabo, este Señor ilimitado. (26) Cuando el La mente se ha detenido [en la absorción del yoga] y por tanto todos los nombres y Se percibirán las proyecciones de una visión material y el recuerdo Él en su singular plenitud espiritual. Él, esa personalidad de cisne [*] que se realiza en el estado más puro, le ofrezco mis respetos. (27-28) El De la misma manera que los expertos en sacrificar extraer el fuego, latente en leña, cantando los quince himnos [los mantras Sâmidhenî], los devotos descubre a Aquel que con Sus poderes espirituales se esconde en sus corazones que son cubierto por los tres modos de la naturaleza y los nueve aspectos de la materia [de Naturaleza material y sus dieciséis elementos - Prakriti, el individuo Alma - El purusha, la inteligencia cósmica - el Mahat-Tattva, El falso yo - Ahankâra, y los cinco objetos sensoriales - los tanmâtras, véase por ejemplo 3.26: 11]. Aquel que se realiza en dicha cuando uno se sienta pasivamente [en meditación] se libera de la totalidad de la diversidad ilusoria, Él de todos los nombres, Él, la forma gigantesca del universo, que Él, ese inconcebible reservorio de todas las cualidades, ten misericordia de mí. (29) Lo que sea expresa en palabras, lo determina mediante la contemplación, percibe con los sentidos o tiene en mente que todo lo que existe como expresión de los tres modos, no puede sé Su naturaleza esencial. Uno le conoce en verdad [solo] como la causa de la la creación y destrucción de eso que caracteriza los modos. (30) [Todo está situado] en Él, [todo se originó] de Him y [todo se mueve] por Él. [Todo le pertenece] a Él y [todo está ahí] para Él. Ya sea Él actúa o incita a actuar, Él es la Causa Suprema de nuestro material y existencia espiritual conocida por todos. Él es Brahman, la Causa de Todas las Causas, el incomparable más allá del cual no se puede encontrar otra causa. (31) Mi reverencias a ese Señor ilimitado y omnipresente de todo lo trascendental atributos sobre cuyas muchas energías son los hablantes de las diferentes filosofías, en disputa y acuerdo sobre causas, en su creatividad se encuentran continuamente desconcertado por el verdadero yo, el Superalma. (32) El Temas [por ejemplo] tratados en las filosofías de Sânkhya [Análisis, números] y el yoga [unificación de la conciencia, devoción] conduce, con profesando conocimiento de la única verdad absoluta - en la que se es de acuerdo sobre la beneficencia de la causa trascendental y mayor -, a una percepción de características diferentes y opuestas de lo que sería [El Absoluto tiene forma: Sâkâra] y no sería [El Absoluto es informe, Nirâkâra, comparar 5.26: 39]. (33) Para otorgar su misericordia de los devotos a sus pies de loto. Él, la eterna y suprema personalidad que no está atado a ningún nombre ni forma, se manifiesta con las formas y nombres sagrados Nace con él y se involucra en la acción. Que Él, la trascendencia en persona, Ten misericordia de mí. (34) Aquel que, por los caminos materiales del conocimiento, se manifiesta desde el interior del corazón según los deseos de cada uno El ser vivo recibe cualidades materiales como lo hace el viento que sopla la tierra [y así asume las formas de los semidioses, véase B.G. 7: 20-23]. Que Él, mi Señor, cumpla mi deseo [de ser permitido en Su servicio].'

(35-39) S'rî S'uka dijo: 'Así siendo alabado con las oraciones ofrecido, el Señor Supremo, el cuidador de los devotos, apareció allí en Aghamarshana, oh el mejor de los Kuru. Con sus pies sobre los hombros de Garuda, él con Sus largos y poderosos ocho brazos sostenían el disco, la caracola, la espada, el escudo, la flecha, el arco, la cuerda y el garrote. Su intenso negruzco Su forma azul vestía ropas amarillas. Su rostro y su mirada eran muy alegres y su cuerpo estaba adornado con una guirnalda de flores que llegaba hasta sus pies. Condecorado con la brillante joya Kaustubha, la marca S'rîvatsa, un gran círculo completo casco, pendientes de tiburón brillantes, un cinturón, anillos para los dedos, pulseras alrededor de su muñecas y brazos superiores y con sus cascabeles en los tobillos, su apariencia cautivó a Tres mundos. El Señor, el brillo de los tres mundos, estaba rodeado por asociados eternos como Nârada, Nanda y los líderes de los semidioses y fue glorificado con himnos por las almas perfeccionadas y los habitantes y cantores de el cielo. (40) Al ver esa forma tan maravillosa, al principio fue asustado, pero entonces, con los pelos de su cuerpo erizados, el Prajâpati [con alegría] Se tiró al suelo para demostrar su respeto. (41) Porque de la gran felicidad que llenaba sus sentidos como ríos inundados por montañas Flujos, no pudo pronunciar ni una palabra. (42) Ver a un gran devoto como él, postrado, deseoso de más vida en el mundo, Janârdana, Aquel que apacigua a todos y conoce a cada corazón, dirigido a Daksha como sigue. (43) El Señor Supremo dijo: 'Oh hijo de los Prace, tú eres tan muy afortunados has perfeccionado tu buen yo con gran fe austeridades y alcanzar, conmigo como tu objeto de deseo, el estado más elevado de amor. (44) Soy muy suplicanteMe he encontrado contigo, oh gobernante del hombre, por culpa de Tu penitencia [de importancia fundamental] para el florecimiento de los vivos seres en este mundo. Es mi deseo que abunden. (45) Brahmâ, S'iva, los padres fundadores, los Manus y los dioses gobernantes [como las divinidades del sol y la luna], son todas expansiones de Mi energía y constituyen el por el bienestar de todos los seres vivos. (46) Religioso La penitencia es mi corazón, oh brahmán, el conocimiento védico es mi cuerpo, lo espiritual las actividades son la forma que supongo, los rituales realizados por el libro son Mi extremidades y almas temerosas de Dios [promoviendo la buena fortuna invisible de actividades devocionales] son mi mente, alma y aliento de vida. (47) En el empezando, antes de la creación, yo era el único que existía, nada más podía ser encontrado a mi lado. El mundo exterior y todo lo que se conoce no lo habían hecho manifestado, como ocurre con estar sumergido en el sueño. (48) Cuándo desde la potencia ilimitada de Yo, dotado de un número infinito de cualidades, el El universo se originó como una manifestación de las cualidades básicas [las gunas], el primer ser vivo encontrado en su existencia: el Señor Brahmâ, el único no nacido. (49-50) El momento en que él, el Señor de todos los semidioses, investió con mi potencia, intentó provocar la creación, se consideró a sí mismo incapaz de hacerlo. Entonces inspiré al dios a realizar la más severa austeridad. Al principio, las nueve grandes personalidades [los sabios] de La creación encontró así su existencia en Él, de quien todos vosotros tenéis se originó [véase 3.24: 21 y también 3.8]. (51) Oh Prajâpati, querido hijo, por favor acepta a la hija de Prajâpati Pañcajana llamada Asiknî como tu esposa. (52) Unidos sexualmente como hombre y mujer en aceptar las reglas de la religión, ¿lo harás?, estando casado con esta mujer que tenga igualmente respeto por la procreación, de nuevo [véase 4.2] Toda la descendencia [que deseabas. Véase también B.G. 7: 11]. (53) Bajo la influencia de Mi energía material participando en relaciones sexuales, todo las generaciones siguientes también me harán ofrendas.

' (54) S'rî S'uka dijo: 'Habiendo hablado así, el Señor Supremo, el creador de todo el universo, desapareció ante sus ojos como si él, el Personalidad Suprema había sido una imagen de ensueño.'

*: Él se llama cisne porque puede separar lo verdadero de lo falso, simplemente Como un cisne que puede tamizar leche del agua.

Capítulo 5: Nârada Muni Maldito por Prajâpati Daksha

(1) S'rî S'uka dijo: 'Impulsado por la potencia externa del Señor Vishnu [mâyâ], él [Daksha] engendró su esposa nombró a Pâñcajanî [Asiknî] a un número incontable de los hijos más poderosos que fueron llamados los Haryas'vas. (2) Igual en carácter y dhármico conducid, todos los hijos de Daksha, oh rey, sometiéndose a la orden de su padre, para aumentar la población, se fue al oeste dirección. (3) En el lugar donde el Sindhu [el actual Indo] desemboca en el océano hay un lago sagrado muy importante llamado Nârâyana-saras, frecuentados por sabios y almas perfeccionadas. (4-5) Pareja aunque estar en contacto con esa agua era suficiente para purificarlos por completo sus pensamientos impuros, sus mentes se sentían fuertemente atraídas por las prácticas de las almas elevadas [allí] y [así] ejecutaron con convicción las penitencias más severas. Cuando estuvieran listos para cumplir el propósito de aumentar la población como su ordenó padre, fueron visitados por el devarshi [Nârada]. (6-8) Él les habló así: 'Oh Haryas'vas, aunque seáis los príncipes que gobiernen, Te falta experiencia, por desgracia. ¿Cómo puedes, si ninguno de vosotros tiene visión en el la temporalidad, la finalización del asunto mundano, engendra descendencia al servicio de ¿La verdad? Piénsalo como con un hombre cuyo reino consiste en un agujero en el terreno del que no hay escapatoria. A su lado hay una mujer promiscua Presentando su cuerpo de muchas maneras diferentes. Hay un río que fluye en ambos Indicaciones con una casa maravillosa construida con veinticinco materiales donde un cisne cuenta historias bonitas mientras algo afilado gira Rápido. (9) ¿Cómo puedes no saber esto, ignorante sobre el creación, sigue las órdenes que tu padre tan experimentado pensaba en todos los sentidos ¿Te conviene?'

(10) S'rî S'uka dijo: 'Después de que los Haryas'vas escucharan esas enigmáticas palabras de los devarshi, ellos reflexionaron sobre ellos con toda su inteligencia para que su poder de La discriminación despertada. (11) El asunto de la tierra, el cuerpo,] era el campo de acción, la causa eterna que absorbe el alma individual que constituye la base de su esclavitud. ¿De qué serviría el trabajo con tiempo limitado? ¿Cuando uno no ve la finalidad de todo? (12) No entender que en efecto hay un solo controlador, un Señor Supremo presente que no puede ser visto, quien no ha sido creado [ni nacido] y que, independiente como Su propio refugio en El más allá, es el cuarto estado de conciencia [turya o atemporalidad], ¿qué significado serían las actividades fructíferas temporales ¿ser? (13) Si un hombre en verdad en ignorancia se ha ido hacia las regiones bajas [el agujero] del que no regresa, así como no regresa de la morada espiritual en el más allá, de lo que entonces le sirve su kármico temporal ¿actividades en este mundo [comparar B.G. 9: 4 y 8: 15]? (14) Con las diferentes cosas que el ser vivo prueba con su inteligencia, ser poseído por la pasión y demás, es como una mujer libre que se presenta en de formas diferentes. ¿De qué sirve trabajar para obtener resultados si uno no lo sabe? el [trascendental] final de estos cambios de forma en este ¿Mundo? (15) Cuando uno se somete así al camino material, se pierde el estatus de autoridad independiente como consecuencia de lo cual el La inteligencia se mueve ignorante como una esposa infiel. ¿Qué demonios es este mundo? ¿Entonces el uso de todas las acciones temporales? (16) El Ilusorio de la materia da lugar a la creación y disolución, que es un río [así fluye en dos direcciones] que para la persona tonta fluye [demasiado] rápido en sus orillas [para escapar de ella]. ¿De qué sirve trabajar por un temporal? ¿Ventaja, sin tener conocimiento de estos asuntos? (17) Cuando uno en esta existencia no conoce las veinticinco formas [las veinticinco elementos, véase 3.26: 11-15] para observar la realidad de la Persona Original, ese maravilloso espejo de la personalidad individual, el beneficio que se encuentra en ¿agotarse por la falsedad de la ganancia material? (18) Si No se sabe distinguir [como un cisne, espíritu de la materia] respecto al refugio que aceptar, cuando uno respecto al Señor ha renunciado a Las literaturas [los s'âstras] que informan sobre los caminos de esclavitud y liberación, ¿de qué sirve entonces luchar en el apego por ¿Asuntos temporales? (19) La rueda tan afilada y giratoria del Tiempo gobierna todo el mundo según su propia regla y medida; ¿de qué sirve esforzarse en el deseo de obtener resultados en este mundo cuando uno no lo sabe ¿Sobre esto [este orden de tiempo]? (20) ¿Cómo puede uno, enredado en el modos de la naturaleza [véase B.G. 18: 19-29], emprender cualquier cosa [como la generación niños], si no se entienden las instrucciones de las escrituras de la Padre, ¿eso dice cómo poner fin a la forma de vida material?'

(21) Thus convencidos de que los Haryas'vas opinaban lo mismo. Circunvalación a él [Nârada] dejaron para recorrer el camino sin retorno [véase también B.G. 8: 16]. (22) Los muni viajaron por todos los mundos mientras manteniendo en mente al Señor de los Sentidos con sonidos espirituales y así, él, En su interior, sin estar dividido, activó su conciencia en el loto Ver el bhajan Nârada Muni]. (23) Cuando Daksha escuchó de Nârada sobre la pérdida de los hijos, que eran los mejores de los mejores en su conducta, la llenó con lamentación tuvo que sufrir. Le dolía profundamente ver en qué se había convertido sus buenos hijos. (24) Pacificado por el instigador [Señor Brahmâ] volvió a ser pacificado engendró en Pâñcajanî un gran número de hijos que recibieron el nombre de Savalâs'vas. (25) A su vez, por la orden de su padre poblar el universo, hicieron votos y fueron al lago Nârâyana-saras, el lugar al que sus hermanos mayores se habían marchado anteriormente para su Perfección. (26) Bañarse regularmente allí, hacer japa y recitando mantras por la Realidad Suprema, actuaron muy bien austeridades que los liberaron de toda impureza en su corazón. (27-28) Durante meses bebiendo agua y comiendo solo aire, ellos usaron este mantra para adorar al Maestro de todos los mantras: 'Nuestras reverencias al Señor Nârâyana, el Gran Alma que reside eternamente en pura bondad, el Gran personalidad de cisne sobre la que meditamos [Om Namo Nârâyanâya Purushâya mahâtmane vis'uddha-sattva-dhishnyâya mahâ-hamsâya dhîmahi'].' (29) Oh Rey, en sus meditaciones para poblar el universo también fueron abordados por el sabio Nârada, que como antes se expresó con palabras significativas: (30) 'Oh hijos de Daksha, por favor, escuchad atentamente mis instrucciones. Todos vosotros, seguid El camino de tus hermanos que tanto quieres. (31) Un hermano fiel al camino de un hermano mayor que conoce el Dharma [véase 6.1], es una persona piadosamente asociada que puede disfrutar con los Maruts [los dioses del viento de hermandad].'

(32) Saying a esto Nârada, con su visión totalmente auspiciosa, se marchó de allí, y así Resultó que siguieron el camino de los hermanos que les precedieron, Oh, buen amigo. (33) Habiendo girado correctamente hacia dentro, tomando así a El camino trascendental, ellos, igual que las noches que se van en el Oeste la dirección, incluso hoy en día, no ha regresado. (34) Eso mismo en ese momento, el Prajâpati observó muchas señales de mala suerte al escuchar cómo, como antes, sus hijos, por culpa de Nârada, habían venido a nada. (35) Abrumado por el dolor por sus hijos, casi se desmayó. Se enfadó mucho con Nârada y cuando lo conoció, le dirigió furia con labios temblorosos. (36) S'rî Daksha dijo: 'Falso predicador ¡Vestido de santo! Qué vergüenza nos has traído. Pobres chicos ¡Sin experiencia has mostrado el camino de los mendigos! (37) Con no están en absoluto libres de las tres deudas [con los santos, los dioses y los padre por celibato, ceremonia y descendencia], has despreciado a su deberes, arruinaron su camino de buena fortuna en la tierra y en el más allá ¡pecador! (38) Así has desmoralizado sin piedad las mentes de los que chicos. Mientras viajas como asociado del Señor, has difamado sin vergüenza ¡Él! (39) Debes saber que los mejores del Señor son siempre ansioso por bendecir a las almas caídas. Pero tú no, realmente has roto el vínculo de amistad y disensiones sembradas entre personas que viven en armonía [véase B.G. 18: 68-69]. (40) Con tu falsa doctrina [de que solo se dirige a la Verdad absoluta], piensas que la renuncia se alcanza cortando los lazos de afecto, pero así no funciona la renuncia con las personas. (41) Alguien no puede experimentar las dolorosas consecuencias de los placeres sensuales sin Disfrute conocido. Al final, naturalmente, uno lo hará abstén [de sentido gratificación por la experiencia], no porque la mente lo sea cambiados por otros. (42) Aquellos con esposa e hijos que sean honestos, aceptar la carga de los deberes védicos; El injusticia insoportable que nos hiciste Puedo perdonar [por una vez]. (43) Pero tú, rompiendo la línea de descendientes, puede, por el mal que nos hiciste por segunda vez, oh Tonto, en ningún lugar de tu vagar encuentres un lugar donde quedarte, tener una residencia fija el mundo.'

(44) S'rî S'uka dijo: 'Nârada Muni, que como corresponde a un santo consumado [véase también 3.25: 21-27 y B.G. 12: 13-20] lo toleraban todo, decían solo: 'Entendido, así sea', aunque él mismo era el hombre que tenía el control.'

Capítulo 6: El Descendencia de las Hijas de Daksha

(1) S'rî S'uka dijo: 'El hijo de los Prâcetas, pacificado por el Señor Brahm', después [después había maldecido a Nârada] engendrado a su amable petición [para procrear de nuevo] en su esposa Asiknî sesenta hijas, todas muy apreciadas por su padre. (2) Diez de ellos los entregó al rey Dharma [Yamarâja], Kas'yapa dio trece, veintisiete se entregaron al dios de la luna y Bhûta, Angirâ y A Kris'''va le dio dos a cada uno. Los cuatro restantes también los dio Kas'yapa. (3) Por favor, escucha de mí todos los diferentes nombres de estos mujeres que, junto a sus muchos hijos y descendientes, poblaron los tres mundos y de quienes tú y yo descendemos.

(4) The las esposas de Yamarâja fueron Bhânu, Lamb, Kakud, Yâmi, Vis'vâ, Sâdhy, Marutvatî, Vasu, Muhûrtâ y Sankalpâ. Ahora escuchad lo de sus hijos. (5) De Bhânu Nació Deva-rishabha y de él nació Indrasena, oh rey. Vidyota ['relámpago'] apareció de Lambâ y de él apareció [el espíritus presidiendo las] nubes. (6) De Kakud apareció Sankatha y de él surgió un hijo llamado Kîkatha, que engendró muchos protectores de fortalezas terrenales. Yâmi dio a luz a Svarga, de cuya familia nació Nandi de los lomos. (7) Nacieron los [diez] Vis'vadevas de Vis'vâ, pero se dice que de ellos no hubo descendencia. Los Sâdhyas, que nacieron de Sâdhy, tuvieron un hijo: Arthasiddhi. (8) Marutvân y Jayanta nació de Marutvatî. Jayanta fue una expansión de Vâsudeva y es también conocido como Upendra. (9) De Muhûrtâ ['cuarenta y ocho minutos'] el Nació Mauhûrtika, un grupo de [treinta] dioses que nacieron para presentar el seres vivos como resultado de su tiempo personal acciones. (10-11) De Sankalpâ Sankalpa [la deidad que preside nació la convicción de uno] y de él surgió Kâma [el dios del amor]. Vasu dio a luz a los ocho vasos. Ahora escuchad sus nombres: Drona, Prâna, Dhruva, Arka, Agni, Dosha, Vâstu y Vibhâvasu. De la esposa de Drona Hijos Abhimati aparecieron como Harsha, S'oka, Bhaya y más. (12) Ûrjasvatî el la esposa de Prâna dio a luz a Saha, Âyus y Purojava. De la esposa de Dhruva, Dharani nacieron los distintos [dioses que gobernaban las] ciudades y pueblos. (13) De la esposa de Arka, Vâsanâ, hubo hijos llamados Tarsha y así sucesivamente Dhârâ, la esposa de Vasu Agni, estaban los hijos conocidos como Dravinaka y así On. (14) Krittikâ, otra esposa de Agni, dio a luz a Skanda [Kârttikeya] cuyos hijos estaban encabezados por Vis'âkha. De la esposa de Dosha, S'arvarî, el nació el hijo S'is'umâra. Fue una expansión del Señor del Tiempo [véase 5.23]. (15) De la esposa de Vâstu, Ângirasî, el hijo Nació Vis'vakarmâ [el gran arquitecto], quien se convirtió en el marido de Âkritî. De ellos nacieron los Manu llamados Câkshusha, cuyos hijos fueron los Vis'vadevas y Sâdhyas [véase el versículo 7]. (16) Ûshâ, la esposa de Vibhâvasu, dio a luz a Vyushtha, Rocisha y Âtapa. Âtapa entonces engendró Pañcayâma ['el span del día'] que despierta a los seres vivos para que se involucren en lo material actividades. (17-18) Sarûpâ, la esposa de Bhûta, dio a luz a la millones de Rudras encabezados por Raivata, Aja, Bhava, Bhîma, Vâma, Ugra, Vrishâkapi, Ajaikapât, Ahirbradhna, Bahurûpa y Mahân. Sus asociados, los espantosos fantasmas y Vinâyakas [un tipo de demonios, hobgoblins], originados en su otro esposa. (19) La esposa de Prajâpati Angirâ, Svadhâ, aceptó los Pits por ella hijos y [su otra esposa] Satî aceptaron a Atharvângirasa como su hijo, quien fue el [cuarto] Veda [el Atharva Veda] en persona. (20) La esposa de Kris''va, Arcis, dio a luz a Dhûmaketu que en Dhishanâ engendró a los hijos Vedas'irâ, Devala, Vayuna y Manu. (21-22) Kas'yapa [o Târkshya] tuvo cuatro esposas: Vinatâ [Suparnâ], Kadrû, Patangî y Yâminî. Desde Patangî el Las aves se originaron, de Yâminî llegaron las langostas y Vinatâ trajo Garuda a la existencia —aquel que es considerado portador de Yajña [Vishnu]— y Anûru [Aruna], el conductor de carros de Sûrya, el dios del sol. De Kadrû, había diferentes tipos de serpientes. (23) Las esposas de los El dios de la luna [Soma] eran las [diosas que gobernaban las veintisiete] mansiones lunares llamado Krittikâ y así sucesivamente, pero, oh hijo de Bharata, porque Daksha le había maldecido [por preferir Rohinî], estaba acosado por una enfermedad degenerativa [consumo] y no tuvo hijos con ninguno de ellos. (24-26) Otra vez al pacificarlo, Soma, en cuanto a la división del tiempo, logró detener a la decadencia [reduciéndola a la quincena oscura]. Ahora, por favor, fíjate en todos los nombres de las esposas de Kas'yapa, las madres de quienes provienen todos los seres vivos de nació todo este universo: Aditi, Diti, Danu, Kâshthhâ, Arishth, Surasâ, Ilâ, Muni, Krodhavas'â, Tâmrâ, Surabhi, Saramâ y Timi. De Timi aparecieron los acuáticos y los animales de presa eran hijos de Saramâ. (27) De Surabhi, el búfalo, encontró su existencia al igual que las vacas y otros animales con cascos hendidos, oh Rey. Desde Tâmrâ llegaron las águilas, los buitres y demás siendo y desde Muni había los diferentes ángeles. (28) El reptiles como las serpientes dandas'ûka se originaron en Krodhavas'â, en Ilâ Todos los trepadores y árboles vinieron y todos los malvados [como los demonios y caníbales] estaban allí desde Suras. (29-31) De Arishthâ hubo solo los Gandharvas y de Kâshthhâ estaban los animales cuyos cascos no son Dividirse. De Danu nacieron sesenta y un hijos; Los más importantes son: Dvimûrdhâ, S'ambara, Arishth, Hayagrîva, Vibhâvasu, Ayomukha, S'ankus'irâ, Svarbhânu, Kapila, Aruna, Pulomâ y Vrishaparvâ, así como Ekacakra, Anutâpana, Dhûmrakes'a, Virûpâksha, Vipracitti y Durjaya. (32) Suprabhâ, la hija de Svarbhânu se casó con Namuci, pero S'armishthhâ, nacido de Vrishaparvâ, fue a Yayâti, el poderoso hijo de Nahusha. (33-36) Hubo cuatro hijas muy bellas de Vais'vânara: Upadânavî, Hayas'irâ, Pulomâ y Kâlak. Hiranyâksha se casó con Upadânavî y Kratu con Hayas'irâ, oh Rey, pero cuando por súplica del Señor Brahmâ las dos hijas Pulom— y Kâlakâ de Vais'vânara casada con el tan poderoso prajâpati Kas'yapa, de ellos nacieron los demonios Pauloma y Kâlakeya, quienes eran muy aficionados a luchando. Cuando sesenta mil de ellos [encabezados por Nivâtakavaca] constituido una perturbación de los sacrificios en los lugares celestiales, tu abuelo [Arjuna] Los mató él solo para complacer a Indra, oh Rey. (37) De La esposa de Vipracitti, Simhik—nació ciento un hijos, todos ellos obtuvieron una planeta propio. Râhu era el mayor y los otros cien eran [llamados] los Ketus. (38-39) Ahora escucha de mí el orden cronológico de la dinastía que se originó en Aditi, en la que Nârâyana, el Único Todopoderoso Señor, manifestado como una expansión plenaria de Sí mismo [llamado Vâmana]. Vivasvân, Aryamâ, Pûshâ y Tvashthâ seguidos por Savitâ, Bhaga, Dhâtâ, Vidhâtâ, Varuna, Mitra, S'atru y Urukrama [fueron los doce meses de sus doce hijos Meses sucesivamente presidiendo el sol. Urukrama es el encarnación enanita, Vâmana]. (40) El Samjñâ más afortunado dio como esposa de Vivasvân nacido con el Manu llamado S'râddhadeva, así como con el gemelo, el semidiós Yamarâja y su hermana Yamî [el río Yamunâ]. Ella apareció en la tierra en forma de yegua y dio a luz a los As'vinî-kumâras. (41) Châyâ [otra esposa del dios sol] obtuvo de él a los hijos S'anais'cara [Saturno] y Sâvarni Manu como también una hija llamada Tapatî, quien eligió Samvarana para ella Marido. (42) La esposa de Aryamâ, Mâtrikâ, dio a luz a muchos eruditos hijos. Fue de sus [talentos] que el Señor Brahmâ creó a la humanidad [como lo sabemos eso]. (43) Pûshâ permaneció sin hijos, viviendo solo de dinero. Lo había hecho se rompió los dientes porque se los había mostrado cuando tuvo que reírse de la rabia de Daksha [cuando insultó al Señor S'iva, véase 4.5: 21, 4.7: 4]. (44) Del matrimonio entre Tvashthâ y la joven llamada Racanâ, que era hija de Daitya, los dos hijos Sannives'a y el muy nacieron poderosos Vis'varûpa. (45) Él [Vis'varûpa] estaba por el Almas conscientes de Dios, a pesar de ser hijo de una hija de sus enemigos, aceptados como su sacerdote, después de que fueran abandonados por su maestro espiritual Brihaspati por haberle faltado al respeto.'

Capítulo 7: Indra Ofende a su Maestro Espiritual, Brihaspati

(1) Elrey [Parîkchit] dijo: 'Por favor, oh grande, ¿puedes describir por qué el motivo Las almas conscientes de Dios fueron rechazadas por su âcârya [el maestro por ejemplo, Brihaspati]? ¿Cuál fue la ofensa que cometieron los discípulos hacia el ¿Maestro espiritual?'

(2-8) The el hijo de Vyâsadeva dijo: 'El rey Indra, disfrutando de la riqueza de los tres mundos, debido al orgullo, se había desviado del camino de la verdad. Rodeado, oh Rey, por el Maruts [del brillo] el Vasus [de la excelencia], los Rudras [de la ira], los Âdityas [de lo que no es cierto], el Rihbus [de la invención, véase también 4.4: 33], los Vis'vadevas [de riquezas reales], los Sâdhyas [de refinamiento], los As'vinî-kumâras [de ayuda] y los Kumâras [de celibato] y ser servidos por los Siddhas [de la perfección], los Câranas [del teatro], los Gandharvas [de canción], los Munis [de sabiduría], los Brahmavâdis [de la erudición], los Vidyâdharas [de la ciencia], los Apsaras [del cielo] y Kinnaras [de superpoder], los Patagas [de las aves] y los Uragas [de las serpientes], Rey Indra fue servido y glorificado con dulces canciones, oh hijo de Bharata [comparar 2.3: 2-7]. En su salón de actos él [un día] estaba sentado su trono disfrutando de la opulencia real de una sombrilla blanca tan bella como el Disco lunar y otras insignias y comodidades como cola de yak para abanicarlo. Brillando con su esposa S'acî, que compartía el trono con él, pensaba que era El único supremo. Pero cuando su exaltado maestro de ejemplo, el maestro espiritual De todas las almas piadosas que aparecieron en la asamblea, no fue bien recibido por él. No se levantó de su trono para ofrecerle un asiento ni para saludar a los grandes sacerdote de los piadosos, el mejor de los sabios que era igualmente respetado por las almas iluminadas y no iluminadas. Aunque Indra lo vio Entra, no le rindió ningún respeto.

(9) Brihaspati, la sabio y maestro erudito, partió inmediatamente para regresar a casa en silencio, tan conocido como era por la alienación de sentirse inchado riqueza. (10) Indra se dio cuenta al instante de que había faltado al respeto a su gurú y se criticó públicamente: (11) 'Ay, qué falta de respeto es lo que he hecho. Debo estar loco. Ahora sí, he hecho un poco de culpa con mis Riqueza, maltrató al preceptor en medio de todo esto ¡Asamblea! (12) ¡Qué hombre de sabiduría estaría a favor de la opulencia! A pesar de ser el rey por encima de todo, yo, el líder de los semidioses, ahora con esto la riqueza ha sido arrebatada por un demoníaco mentalidad. (13) Quien dice que sentarse en el trono real significa que uno no debe defender a otra persona, no tiene idea de lo superior [significado] del dharma [comparar 4.2]. (14) Aquellos que lideran el camino Un camino falso caerá en la oscuridad y en cualquiera que tenga fe en Sus palabras también caerán, hundiéndose como un barco de piedra. (15) Por lo tanto permítanme propiciar al líder espiritual, el inmaculado brahmán [Brihaspati] cuyo conocimiento es insondable, y toca sin duplicidad sus pies de loto con mi cabeza.'

(16) Juntoa Indra, El dios más poderoso de todos, era Reflexionando así, Brihaspati desapareció de su casa, no ser visto por el poder de su estado elevado. (17) Con vigor buscando a su alrededor sin encontrar rastro de su gurú, el poderoso Indra, Siendo ayudado por sus asociados y contemplando su sabiduría, podría No encontrar ninguna tranquilidad. (18) Cuando la masa de almas no iluminadas, que se apegó a los preceptos de S'ukrâcârya, se enteró, tomó, no es eso Listos, se apagaron las armas y declararon la guerra a los divinos Uno. (19) Con sus troncos, brazos y piernas perforados por el flechas afiladas disparadas, las almas conscientes de Dios junto con Indra se refugiaron El Señor Brahmâ e inclinaron la cabeza ante él. (20) Verlos agobiado por sus preocupaciones, la divinidad Brahmâ, el supremo no nacido, se extiende de su misericordia infinita y sin causa les habló para consolarla ellos. (21) El Señor Brahmâ dijo: 'Ay, qué desagradable sorpresa, oh Almas supremas iluminadas. Porque tú [eres demasiado orgulloso] con tu opulencia Si has fallado en tu hospitalidad, has cometido una ofensa grave contra un fiel servidor de la Verdad Absoluta, un brahmán pleno Control. (22) Por tu negligencia con la riqueza que disfrutas, los demás, tus enemigos, por débiles que fueran [siendo derrotados por ti en el pasado], logré derrotaros [ahora], oh almas iluminadas. (23) Indra Maghavan, oh Honor de la Riqueza, solo mira cómo tus enemigos, que antes eran tan débiles por descuidar a su preceptor, han recuperado su poder ahora que, con gran devoción, tienen respeto por su sabio, hijo de Bhrigu [S'ukrâcârya]. (24) Como discípulos de Bhrigu [es decir, S'ukrâcârya] Sin estar divididos en su determinación de seguir las instrucciones, no les preocupa sobre [la oposición de] aquellos que habitan en el cielo [hasta el Señor Brahmâ]. Ellos que puso primero a los brahmanes, las vacas y al Protector de las Vacas [Govinda, Vishnu], no encontrará nada de mala suerte en su camino, sean humanos o divino. (25) Por tanto, dedíqueos de inmediato a Vis'varûpa, el hijo de Tvashthâ. Es un hombre de austeridad, incorruptible e seguro de sí mismo y Penitencia. Dado tu entendimiento sobre su carga de trabajo [de apoyar a los Daityas] Él, así siendo honrado, tomará el cochede tus intereses.'

(26) S'rî S'uka dijo: 'Así, siendo aconsejados por el Señor Brahm', oh rey, ellos se liberaron de su dolor fue a parar al rishi, hijo de Tvashth. Se abrazaron y le dijo lo siguiente. (27) El piadoso dijo: 'Nosotros, llegando como Invitados en su morada, les deseo buena suerte y desean expresar el Deseo, oh querido hijo, tener, respecto a la situación actual de nosotros, el mayor De tu familia [espiritual], algunas cosas se aclararon fuera. (28) El deber supremo de los hijos es servir a sus padres como bien A pesar de tener hijos propios, oh brahmán, y qué decir ¿Sobre hijos célibes? (29-30) El maestro del ejemplo [la âcârya] personifica el conocimiento védico, el padre representa al Padre Original [Brahmâ], el hermano es el representante del rey de los semidioses [Indra] y la madre es la encarnación directa de la tierra. La hermana personifica La misericordia, el invitado está ahí como el verdadero yo del Dharma, el invitado es allí como representante del dios del fuego sacrificial [Agni] y todos los seres vivos están ahí al ejemplo del Supremo del Alma [Vishnu]. (31) Por lo tanto, Por el poder de la austeridad que hay en ti, querido hijo, quita el dolor de Nosotros, vuestros ancianos problemáticos, que fuimos derrotados por nuestros enemigos. Te reconocemos como alguien capaz de realizar esta tarea. (32) Te hemos elegido como nuestro preceptor respecto al Brahmán Supremo, como nuestro brahmán y maestro espiritual, para que, basándonos en tu destreza, podamos derrotar a nuestros rivales con Facilidad. (33) De ninguna manera está prohibido ofrecer por los propios interés propio de las respetues a los pies de alguien más joven, como tú. Lo es Es importante ser alabado, oh brahmán, ser mayor en edad realmente no lo es contar en tales asuntos [*].'

(34) The El honorable rishi [S'uka] dijo: 'Así, a petición del diferentes almas iluminadas aceptando el sacerdocio como gran ejemplo de austeridad, Vis'varûpa, complacido con sus palabras honestas ellos. (35) Vis'varûpa dijo: 'Aunque [la aceptación de sacerdocio] es condenado por quienes son fieles a los principios religiosos como perjudicial para el poder brahmánico de uno, yo, oh señores, oh controladores de todos, como alguien cuya autoestima es ser discípulo, según se dice, no puede declinar Esta petición. (36) Las personas que se retiran del mundo pueden contar con la riqueza de granos que quedan en el campo o en el mercado [s'iloñchana, vivir 'de la desculpa']. Así es como el sâdhus, actuando piadosamente en Este mundo, triunfar. Pero qué reprochable es para mí, oh gobernantes de la mundos, para ser del deber del sacerdocio, un deber diseñado para dar alegría al ¡menos inteligente! (37) Sin embargo, no puedo rechazar lo pequeño Petición de vosotros, tan buenos como el Gurú. Cumpliré el deseo de todos tú y dedicar toda mi vida y bienestar.'

(38) The hijo de Vyâsa dijo: 'Vis'varûpa, el maestro de la penitencia, prometiéndoles así ser su sacerdote, cumplió según se solicitó su deber con el más grande Atención. (39) Aunque las riquezas de los enemigos de la Las almas conscientes de Dios estaban protegidas por la ciencia de S'ukrâcârya, el poderoso sabio logró, mediante una oración al Señor Vishnu [llamada Nârâyana-kavaca], Recoger la riqueza y entregarla a los Great Indra [comparar B.G. 9: 31]. (40) El liberal Vis'varûpa pronunció ese himno a Mahendra ['el gran Indra']. Protegió al dios con los mil ojos y derrotó el poder militar de los Asuras [los demonios] que se había convertido en una gran amenaza.'

*: S'rî Caitanya Mahâprabhu, el propagador de este Bhâgavatam, aprobó esto cuando Expresó esta opinión ante Râmânanda Râya (Cc. Madhya 8.128): kibâ vipra, kibâ nyâsî, s'ûdra kene naya yei krishna-tattva-vettâ, sei 'guru' haya: 'No es así Importa si uno es brâhmana, s'ûdra, grihastha o sannyâsî. Todas estas son designaciones materiales. Una persona espiritualmente avanzada no tiene nada que tenga que ver con tales designaciones. Por lo tanto, si se está avanzado en la ciencia de La conciencia de Krishna, independientemente de su posición en la sociedad humana, puede Conviértete en un maestro espiritual.'

Capítulo 8: El Armadura de Mantras que protegía a Indra

(1-2) Alrey [Parîkchit] dijo: '¿Cuál era la protección del rey de mil ojos [Indra?' disfrutaba cuando jugaba con las fuerzas armadas del enemigo y su Portaaviones, conquistado los tres mundos y disfrutando de la opulencia, ¿oh Sabio? Por favor, explícame de qué manera protegía la armadura de la misericordia del Señor Nârâyana cuando en batalla derrotó a quienes intentaron matarle.'

(3) Elhijo de Vyâsadeva dijo: 'Ahora escucha atentamente lo que el hijo de Tvashth, elegido como el sacerdote, a petición, dijo al gran Indra como la defensa que es llamado Nârâyana[-kavaca]. (4-6) S'rî Vis'varûpa dijo: 'Uno pone armadura En uno mismo por si uno siente miedo. [Armándose para Su propósito] uno Primero hay que lavarse las manos y los pies y después beber agua Diciendo el mantra requerido [haciendo 'camana, tres veces' cambio]. Sentado, mirando hacia el norte, uno debe purificarse ritualmente uno mismo [en pavitra 'tocando kus'a'] por prepararse mentalmente en silencio. Así, en dedicación al señorío de Nârâyana siendo purificado interiormente, se debe adoptar la defensa en la que uno, que empieza diciendo 'om', ofrece las respetaciones a Nârâyana designando dos mantras en el cuerpo [por nyâsa], es decir, las [ocho sílabas del] mantra 'om Namo Nârâyanâya' a cada una de las [ocho] partes de la cuerpo, tocándola [consecutivamente] las piernas, rodillas, muslos, abdomen, corazón, pecho, boca y [parte superior del] cabeza, o incluso repito Esto en orden inverso [empezando por Ya, que se llama respectivamente utpatti-nyâsa y samhâra-nyâsa *]. (7) Siguiente Se deben asignar las [doce] sílabas del mantra que comienzan por om y terminando con ya [om namo bhagavate vâsudevâya] a la [doce partes del] dedos empezando por la punta del dedo índice y terminando con las cuatro articulaciones de los dos pulgares. (8-10) [Entonces cantando el mantra 'om vishnave namah', Todas las glorias al Señor Vishnu,] El corazón debe asignarse 'OM', y 'VI' a continuación va arriba de la cabeza, 'sha', aparece entre las cejas, 'na' en el s'ikhâ [el mechón de pelo en la parte trasera de la cabeza con monjes vaishnavas], viene 've' Entre los ojos, la sílaba 'na' debe asignarse a todas las articulaciones del cuerpo y 'mah' deben considerarse como un arma en forma de mantra, para que uno se convierta en un representante inteligente de ella. Por [finalmente] Diciendo el mantra que comienza con un visarga [un 'ha' aspirado] y terminando con 'phath' ['mah astrâya phath' o: 'así llamo a mi arma'], hay que fijarse en el respeto al Señor Vishnu en todo Posible. (11) Se debe recitar la siguiente oración representando al Ser Supremo para meditar sobre eso [en forma de Bhagavân] está dotado de las seis opulencias del aprendizaje [o conocimiento], del poder y austeridad [así como riqueza, belleza y fama]:

(12) 'Rezo que el Señor de las ocho cualidades [véase también 3.15:45] cuyos pies descansan en el lomo de Garuda y que sostiene la caracola, el disco, el escudo, la espada, garrote, flechas, arco y cuerdas en sus ocho manos, me protegerán en todo Sides. (13) Mat de mayosya [la encarnación del pez del Señor Vishnu] protégeme de los depredadores acuáticos en el agua que representa la soga de Varuna. Que él como el enano encarnación Vâmana, que dio los tres pasos [como Trivikrama, Señor Vishnu como el Conquistador de los Tres Mundos], protégeme en tierra y que Él, como Vis'varûpa [Él en forma del universo], me protege en el el cielo [el éter]. (14) Que el Señor Supremo Maestro Nrisimhadeva, cuya risa temerosa resonaba en todas direcciones significaba caída del enemigo del líder de los demonios [Hiranyakas'ipu] y el aborto espontáneo de sus bebés, protégeme en [mi trabajo en] el desierto y en el frente en batalla. (15) Que en las calles estemos protegidos [contra los matones] por aquel a quien se respeta con los rituales, el Señor Varâha que elevó el planeta tierra sobre sus colmillos. Que haya para nosotros en el las cimas de las montañas sean la protección del Señor [Paras'u-]Râma y que podamos en el extranjero los países sean protegidos por [Lord Râmacandra,] el hermano mayor de Bharata y su hermano Lakshmana. (16) Que el Señor Nârâyana me proteja contra el fanatismo religioso y evitar que actúe en la locura, que Nara se mantenga yo de ser arrogante, que Dattâtreya, el maestro de [el integridad de] yoga, evitar que me desvíe del camino del yoga y que Kapila, el Señor de [todas las cualidades] buenas, me mantenga alejado del apego a los frutos del trabajo. (17) Que Sanat-kumâra [el célibe perfecto] protégeme contra Cupido [lujuria], que Hayagrîva [la encarnación del caballo] me proteja Del camino de la falta de respeto a la divinidad, que lo mejor de todos los sabios, el devarshi Nârada, mantenme alejado de ofensas durante el servicio y que el Señor en la forma de Kûrma [la encarnación de la tortuga] me mantenga alejado de El infierno eterno. (18) Que Bhagavân Dhanvantari [el médico avatâra] protégeme de cosas dañinas para los demás la salud, que Rishabhadeva, la que tiene el control total de la mente y el yo [véase 5.4:6], mantenme alejado de la dualidad y el miedo, que Yajña [Vishnu como Señor del sacrificio] me evitan la infamia y una incómoda vida social posición y que el Señor Balarâma en la forma de Ananta S'esha [el Señor de la Ego, véase 5.25] manténme alejado de las serpientes enfadadas. (19) Mayo Bhagavân Dvaipâyana [Vyâsadeva] me protege de la ignorancia y que el Señor Buda protégeme contra las huestes de herejes y locura [como consecuencia de negligencia]. Que Kalki, el Señor que en esta época más oscura de disputas se encarne como el mayor en defensa del dharma [también como channa- o avatâra encubierta], protégeme de las impurezas del tiempo que nosotros viven en [es decir, intoxicación, promiscuidad, juego y consumo de carne; véase también 1.17: 24]. (20) Que Kes'ava me proteja con Su garrote durante las horas después del amanecer, que Govinda sosteniendo su flauta me proteja temprano por la mañana, que Nârâyana, el Señor de todas las potencias, me proteja tarde en el Mañana y que el Señor Vishnu, el gobernante con el disco en la mano, me proteja durante las horas del mediodía [véase también 5.21:10]. (21) Señor de Que Madhusûdana con el temeroso arco S'ârnga me protege temprano por la tarde. Mayo Mâdhava, el Señor de Brahmâ, Vishnu y S'iva, protégeme a última hora de la tarde y que el Señor Hrishîkes'a me proteja durante las horas del anochecer. Señor de Que Padmanâbha [el Señor del cuyo ombligo brotó el universo] sea el elegido protector durante toda la noche, temprano y tarde. (22) Que el Señor, con la marca S'rîvatsa, protégeme durante las horas posteriores a la medianoche, que Janârdana, el Señor con la espada en la mano, protégeme a altas horas de la noche y que el Señor Dâmodara me proteja durante las horas antes del amanecer [durante las cuales allí es el brâhmamuhûrta **]. Que el Controlador del Universo, el Señor Supremo en forma de tiempo, protégeme [como el kâla-mûrti, también el reloj]. (23) Por favor, que el afilado [Sudars'ana] enmarcado [Su orden del tiempo, el ciclo del tiempo natural] que, empuñado por el Señor, se mueve destructivamente en todas direcciones por igual que el fuego Al final de los tiempos, quemar hasta las cenizas a las fuerzas enemigas, igual que un fuego ardiente con su amigo, el viento quemaría la herba seca al instante. (24) Mayo tú [Kaumodakî], oh maza tan querida por el Señor Invencible, cuyo impacto chisporrotea con fuego como rayos, destroza en pedazos, destroza, destruye y pulveriza mis enemigos los duendecillos [Kushmândas], los magos [Vainâyakas], los espíritus malignos [Yakshas], los demonios [Râkshasas], los fantasmas [Bhûtas] y los enloquecedores [Grahas]. (25) Oh concha de caracola [oh Pâñcajanya], que con tu sonido aterrador hagas el los corazones tiemblan de los torturadores enemigos [Pramathas], espíritus malignos [Pretas], diablos [Mâtâs], locos [Pis'âcas] y herejes [Vipra-grahas] con sus miradas malvadas. (26) Tú, oh la espada más afilada [oh Nandaka], que tú en manos del Señor te cortes en pedazos, al enemigo soldados. Oh, escudo marcado con cien lunas brillantes, ciega los ojos de la los malvados tan llenos de ira que se arrancan los ojos pecadores. (27-28) Mayo, por la gloria de tu nombre, forma y atributos, toda la mala [influencia de los planetas, estrellas fugaces, pecadores, serpientes, escorpiones, depredadores y otros seres vivos y temen a los envenenadores de nuestras mentes y cuerpos que obstaculizar nuestro bienestar, ser completamente destruido. (29) Que el majestad de Garuda, a quien se alaba en himnos, quien encarna los versos védicos, que ese maestro nos proteja con [su nombre y] todos los nombres de Vishvaksena [el Señor cuyos poderes se encuentran por todo el universo] contra un infinito sufrimiento. (30) Que sus santos nombres, formas y estrategias ['portadores'] y armas, protegen nuestra inteligencia, mente y aire vital de quedar atrapados en miedo.

(31) We Reza para que todo lo que nos perturba [y nuestra devoción] encuentre su terminar como consecuencia lógica del hecho de que eres Tú, el Señor [de tiempo] solo, quién decide cuál sería la realidad última de eso qué es y Que lo que no es [como la felicidad y el dolor que van y vienen, mira B.G. 2: 14]. (32-33) Aquellos empeñados en la ausencia de diferencias piensa en la unidad del Alma [dentro de la diversidad material]. Siguiendo ese camino, en verdad se entiende como el [Único trascendental] Señor Supremo omnisciente [que derrota la ilusión] mediante su expandir la energía espiritual en forma de Sus condecoraciones, armas, características y la opulencia de sus muchas potencias y diferentes nombres. Mayo Él, el Único omnipresente, con todas Sus formas nos protege siempre y Por todas partes. (34) Que el Señor Supremo en cada rincón, en todas las direcciones, arriba y abajo, por todos los lados, desde dentro y desde fuera, en la forma de Nrisimhadeva aniquila todos los miedos mundanos con Su poderoso rugido [o canción, véase el Nrisimha Pranâma]. Que con Su resplandor eclipse todo otras influencias.'

(35) [S'rî Vis'varûpa continuó:] 'Oh Rey Indra, cuando tú, tal y como lo describí, bajo la protección de esta armadura [mística] relacionada con el Señor Nârâyana, tú Will Conquista muy fácilmente a los líderes de las hordas demoníacas. (36) Quien sea Tendrá en mente esta [oración], quienquiera que se enfrente o se topó, se libera inmediatamente de todo miedo y miedo. (37) Él Quien emplea esta oración mística no tiene nada que temer, no del gobierno, Ni de pícaros, ni de enloquecedores ni nada por el estilo, ni de ninguna enfermedad tiempo. (38) Esta oración fue utilizada en el pasado por un hombre llamado Kaus'ika, un brahmán que, aficionado al yoga, entregó su cuerpo en la Desierto. (39) Sus restos fueron avistados por Citraratha, el rey de los Ghandarvas desde arriba en su carro celestial, cuando él uno Day, rodeado de muchas mujeres hermosas, se había movido en el dirección hacia donde murió el nacido dos veces. (40) Todo de un De repente, con su vehículo celestial, su vimâna, ineludiblemente cayó del cielo. Asombrado por ello, consultó con los Vâlikhilyas [los sabios del dios sol] que le aconsejaron recoger los huesos, arrojarlos en el fluyendo hacia el este Sarasvatî y luego regresando a casa tras bañarse en ese río.'

(41) S'rî S'uka dijo: 'Cualquiera que, en el momento oportuno, escuche [esta oración] y con cuidado se concentra en ello, ganará el respeto de todos los seres vivos y será liberados de todo miedo. (42) Indra, que había realizado cien sacrificios [véase 4:9:1], mediante esta oración que él recibido de Vis'varûpa, conquistado en batalla a los Asuras y disfrutó de la opulencia de los tres mundos [véase también B.G. 4: 34].'

*: Esto es una práctica real de los monjes vaishnavas que viven en el templo. Cada mañana Aplican tilaka, arcilla sagrada, en diferentes partes del cuerpo El Señor Nârâyana con diferentes mantras, calmando así el miedo y ahuyentando el peligro de enfrentarse al mundo material con todos sus oponentes a la Enseñar. El mantra formal de la 'camana' antes de beber agua Es lo siguiente: 'Om apavitrah pavitro vâ sarvâvasthâm gato 'pi v' // yah Smaret Pundarîkâksham sa Bahyâbhyantarah Śucih // S'rî-vishnu s'rî-vishnu S'rî-Vishnu'.

**: Generalmente, cada día y cada noche se dividen védicamente en seis partes Consta de cinco ghathiks de 24 minutos cada uno. A cada uno parte del día de dos horas hay otro nombre del Señor o actividad para que Dios sea respetado según estos versículos. Los periodos se refieren a Horas regulares (a la posición del sol, consideradas desde el ecuador) Justo después del amanecer de 6 a 8 (antes del desayuno), temprano por la mañana de 8 a 10, tarde por la mañana de 10 a 12, a las 12 y 12 (hora de mediodía), temprano por la tarde de 14 a 16, tarde por la tarde de 4 a 6 y al anochecer (después de cenar) de 6 a 8, temprano en el Noche de 8 a 10, tarde de la noche de 10 a 12, temprano de la noche de 12 a 2, tarde de la noche de 2 a 4 y antes del amanecer 4-6 (con el brâhmamuhûrta, la meditación hora entre el cuarto y el segundo ghathik— antes de amanecer).

Capítulo 9: Apariencia del Demonio Vritrâsura

(1) S'rî S'uka dijo: 'Vis'varûpa [véase el capítulo anterior], oh hijo de Bharata, tenía tres cabezas. Uno para beber soma [realizando sacrificios], uno para beber vino [asuntos espirituales] y uno para comer [el propósito material], así que tengo Entendido. (2) Él, oh gobernante, ofreció a los dioses, que estaban allí, como sus padres, su parte correspondida al corear públicamente el mantras en voz alta con sacrificios en el fuego. (3) Aunque él con sus sacrificios ofrecidos a los dioses su parte, guiado por el afecto a su madre [Racanâ], a sus espaldas [también] hacía ofrendas a la Asuras. (4) El rey de los dioses [Indra] viendo cómo lo dice La ofensa a la divinidad traicionó al Dharma, temerosa de que los demonios ganaran fuerza] cortó rápidamente las cabezas de Vis'varûpa con ira. (5) El jefe él Usado para beber, el soma se convirtió en un kapiñjala [un francolín] perdiz], la cabeza para beber el vino convertida en kalavinka [un gorrión] y el que se usaba para coger comida se convirtió en un tittiri [un común perdiz]. (6) Por muy poderoso que fuera, debido a la reacción de matar a un brahmán, Indra con las manos juntas tuvo que enfrentarse durante un año Las consecuencias. Para purificarse del pecado hacia otros seres vivos seres Luego dividió la carga entre los cuatro departamentos de la tierra, el aguas, los árboles y las mujeres. (7) Con la bendición [por Indra] de que sus huecos se llenaran de agua, la tierra se llevó una cuarta parte de la la carga de matar a un brahmán aceptando en su superficie los desiertos como el signo visible [del pecado]. (8) Con la bendición de que sus ramas y las ramitas volvían a crecer cuando se podaban, los árboles aceptaban una cuarta parte de la la carga de matar a los brahmanes a través de la savia que fluye de ellos como la consecuencia visible. (9) Las mujeres [jóvenes] siendo bendecidas con un apetito sexual constante aceptado como su cuarta parte de la carga de En el periodo mensual como la reacción visible. (10) Agua Bendecido con la capacidad de aumentar el volumen del material que absorbe, aceptó una cuarta parte del pecado con la reacción de burbujeos visibles y espumando. Por lo tanto, hay que tirar [agua contaminada] [cuando burbujea] al recoger. (11) Después de haber perdido a su hijo, Tvashth— [véase 5.15: 14-15] realizó un sacrificio para crear un enemigo para Indra con las palabras: 'Oh enemigo de Indra, aumenta de tamaño para que puedas matar de inmediato tu oponente.'

(12) Ten adelante Desde el fuego de Anvâhârya [el fuego del sur] a Most apareció un personaje aterrador que parecía el destructor de todos los mundos Al final del yuga. (13-17) Día tras día expandiéndose A distancia del alcance de una flecha, parecía una montaña quemada o nubes Reuniéndose por la tarde con el sol brillando por detrás. Junto a su pelo, Barba y bigote tan rojos como cobre fundido, tenía los ojos ardiendo como El sol al mediodía. Bailando y gritando fuerte, pateaba la tierra mientras se movía con el firmamento aparentemente sostenido en alto sobre su tridente llameante. Con su Con la boca tan profunda como una cueva que engullía los tres mundos, bebía el cielo y lamía Arriba a las estrellas. Bostezando una y otra vez con sus enormes y fieros dientes, la gente que lo vieron huir asustado en todas las diez direcciones. (18) Él, eso la personificación más temible del pecado era, en verdad, la forma que el hijo de Tvashthâ lo había supuesto. Ahora, por [el poder de] su anterior austeridad, él coreunió todos los mundos y por eso se le llamó Vritra ['el cercador']. (19) Todos Los defensores de la sabiduría lo atacaron juntos con sus soldados para golpearle con cada uno su propia arma divina, pero Vritra tragó la diferencia armas todas a la vez. (20) Ante ese hecho, todos quedaron impactados Con asombro y reunidos desanimados, habiendo perdido el valor, para rezar a la Persona Original.

(21) The los dioses dijeron: 'Nosotros, con el Señor Brahmâ primero, y [todos los habitantes de] los tres mundos compuestos de aire, fuego, éter, agua y tierra, todos temblando Con miedo, rende homenaje al destructor [Muerte, Tiempo]. Pero como él mismo es temiendo de Él [la eterna Personalidad Original], deberíamos reconocer el Señor como nuestro refugio. (22) Uno es un necio cuando quiere cruzar un Oceán sujetando la cola de un perro, uno es un tonto cuando quiere acercarse nadie más que Él, Aquel que nunca se asombra, cuyos deseos son plenamente satisfecho por Su propia potencia, que está equilibrado y de perfecta paz. (23) Solo como Manu [aquí: el rey Satyavrata] que por sobrevivir al diluvio se ató su barco, nuestro mundo, hasta el robusto cuerno de Matsya, el Señor en forma de un pez, nosotros que buscamos refugio, seguro que será liberado [por Él] de nuestra un miedo abismal, por el hijo de Tvashth. (24) Anteriormente The Independent Uno [Svayambhû o Señor Brahmâ], solo en el loto, tenía mucho miedo y por Su Grace escapó por poco de una caída en las tan altas olas de las aguas de la inundación fue arrastrada por el viento rugiente [véase 3.8]. Que sea esa liberación Allí también para nosotros. (25) Él, el único controlador que por Su La potencia trascendental nos creó y por cuya misericordia también podemos crear un mundo de materia [una cultura], puede, aunque Él se ponga delante de nosotros como actor, no en Su forma sean reconocidos por nosotros, que nos consideramos separados mandos. (26-27) Cuando somos fuertemente atormentados por nuestros oponentes, Aquel que existe eternamente viene a nuestro rescate una y otra vez con Su material Potencia en diferentes formas de avatâra entre los sabios, el humano seres y animales, para proteger a todos y cada uno de los que están cerca y queridos Él. Él, la Divinidad y el Verdadero Yo de todos nosotros y de todo otro ser vivo, es la causa trascendental, original, el principio primario de la naturaleza [pradhâna], el Supremo Disfrutador cuya energía es conocida en la forma del universo, desde que Él mismo distingue. Él es el refugio al que todos podemos rendirnos. Él, esa Gran Alma, nos bendecirá, a nosotros, sus devotos, con toda la buena fortuna.'

(28) S'rî S'uka dijo: 'Por esa oración de las almas iluminadas, oh rey, Él, con al girarse hacia dentro, se hicieron visibles con su caracola, disco y garrote. (29-30) Él estaba rodeado por dieciséis sirvientes con ojos que florecían como lotos en otoño, que se parecía exactamente a Él, salvo por la joya Kaustubha y el S'rîvatsa Marca. Al verle, oh Rey, todos se lanzaron a sus pies, abrumados con felicidad por verle directamente. A partir de entonces, se levantaron lentamente y ofrecieron sus oraciones. (31) Las almas piadosas dijeron: 'Tú, oh Señor Premiando los resultados del sacrificio, ofrecemos nuestras reverencias. Tú, usando el cakra [el Disc, el orden cíclico del tiempo] como arma, son quienes marcan los límites. Todos nuestro respeto hacia Ti, que eres conocido por tantos trascendentales nombres. (32) Los que aparecieron después de Ti en la creación, después de Ti, los Controlador de los tres destinos [de ir al infierno, al cielo o al purgatorio], no puedo entender Tu morada suprema [Vaikunthha]. (33) Oh Señor, que sean nuestras reverencias Tú, oh Bhagavân Nârâyana, oh Vâsudeva, oh Original Persona, oh Personalidad Suprema, oh Supremo Dador de Perspicacia, oh Muy Auspicioso, oh Trascendental Bendición, oh Grandeza de la Misericordia, oh Apoyo Inmutable del Universo, único propietario de todos los mundos, gobernante de todo y marido de Lakshmî Devî. Los mejores de esos completamente desapegados [los sannyâsîs] vagando por todo el mundo, completamente purificados por su absorción trascendental en el yoga devocional [bhakti], por [la fuerza de] su respeto por ser paramahamsas [cisnes de la Supremo'], empuja la puerta de esta existencia ilusoria que da acceso a una conciencia en el mundo espiritual que está libre de contaminaciones. Así, experimentando personalmente la continuidad de Tu Señor, uno encuentra la felicidad. (34) Es más bien difícil de entender cómo Tú, en pasatiempos, te relacionas con la unificación de conciencia, sin refugiarse de nadie ni nada, sin tener un cuerpo físico, sin esperar nuestra cooperación, sin transformarse Tú mismo por las cualidades básicas de la naturaleza, en trascendencia por encima de esos modos puede ser de creación, aniquilación y mantenimiento. (35) Por lo tanto realmente no sabemos si Su Señoría está allí como un humano común estar atado a acciones en el mundo material, como alguien que bajo el La influencia de los modos depende así del tiempo, el espacio, las actividades y la naturaleza - y por lo tanto, se ve obligado a aceptar los buenos y malos resultados de sus propias acciones, o ya sea que estés ahí como un [âtmârâma] completamente autosatisfecho y persona autocontrolada que nunca falla en su potencia espiritual y que siempre es una testigo neutral. (36) Esas dos posiciones ciertamente no forman un contradicción en Ti, el afortunado. Para lo que Te sería imposible cuyos atributos son ilimitados, tú que eres el Señor Supremo de lo insondable ¿Glorias? Eres por los pensadores actuales dudando de opiniones y argumentos expuestos en las escrituras que contienen juicios basados en medios Investigaciones y lógica falaz. Pero estás fuera del alcance de la mentes agitadas de los teóricos obstinados que recurrían a las controversias. Tú, retirado de todos ellos, ocultos a la vista tras tu desconcierto energía ilusoria, la potencia incomparable e inescrutable [por la que creas y rompimiento]. Al fin y al cabo, no estás dividido en dos naturalezas. (37) Percibiendo Un trozo de cuerda, se ve o no se ve una serpiente. De manera similar, se concluye, [realmente] siendo inteligente, para seguir [a la persona de Tú y la âcârya] o si no. (38) Tú, al examinarlo más de cerca, eres la esencia de la autenticidad, el controlador de todo y todo lo espiritual y material. Estás ahí como la causa de todas las causas de todo el universo que con todas las cualidades presentes en todos, hasta el átomo más mínimo. Tú eres [con la temporalidad] de todas las manifestaciones es el único que permanece. (39) Para esa razón estos exaltados devotos, que se relacionan contigo solo una vez probaron una gota del néctar de tus glorias y con el flujo continuo de dicha interior sus mentes olvidaron la vaga y limitada reflexión de las vistas y sonidos de felicidad material, ten fe solo en Ti como el Supremo La personalidad, la única y más querida amiga de todos los seres vivos. ¿Cómo pueden esas cosas devotos, cuyas mentes son de absorción completa y continua, oh Asesino de Madhu, o que, como se dijo, son expertos prácticos en haberte aceptado como el querido la mayoría de los amantes y amigos, entonces nunca lo dejen para servir Tus pies de loto que nunca ¿De nuevo, permitir un regreso a este océano material? (40) Oh alma amorosa y refugio, oh poder y opulencia, oh mantenedora y vidente y belleza muy atractiva de los tres mundos, debido a tus expansiones en la energía material somos seguro de que, con tus manifestaciones en diferentes formas como Señor de la almas iluminadas [Vâmana], de los seres humanos [Râmacandra y Krishna], de los animales [Varâha], de una mezcla de ellos [Nrisimhadeva] y de los acuáticos [Matsya y Kûrma], todos hijos de Diti y Danu y demás por sus conspiraciones se les impone el castigo adecuado según la infracción, oh Supremo Castigador. Que tú, si lo consideras necesario, mates igualmente a este [terrible] hijo de Tvashthâ. (41) En nuestra entrega total confiando totalmente en Tú, oh Padre de los Padres, oh Señor Hari, nuestros corazones están encadenados en el amor por el meditación sobre tus dos pies que son como dos lotos azules. Por el manifestación de Tu propia forma, por Tu sonrisa compasiva que es pura, pacificador y agradable, con las gotas de néctar de las palabras tan dulces que emanan de tu boca, las preocupaciones se desvanecen de las almas que aceptaste como Tu propia. Tú, oh Purísima, consideramos a quien puede quitar nuestro dolor profundo. (42) Por lo tanto, oh Señor Supremo, ¿qué podemos, como chispas del fuego original [la 'semilla dorada' que eres], dite a Ti, Tú quién personalmente se divierte dedicarse a la creación, destrucción y mantenimiento con tu energía divina, tú, que como Superalma y espíritu del absoluto Brahman reside en los corazones de todos los diferentes seres vivos y en el exterior están presentes según el tiempo, el lugar y la constitución física, Tú, que se realiza como causa de lo que constituye la [existencia y conciencia del ser vivo, tú, como testigo de todo lo que está ocurriendo on, como el propio testimonio y la encarnación de la memoria eterna de la ¿Universo entero [el disco de la "kâs'a]? (43) Porque Eres nuestro Señor Supremo y Maestro de la Trascendencia, por favor organiza para nosotros un posición a la sombra de las flores de loto de mil pétalos que son Tu pies, para que podamos liberarnos del dolor que provoca los peligros y deseos de esta existencia condicionada que nos llevó a acercarnos Tú. (44) Por favor, oh Controlador, pon fin ahora a este hijo de Tvashth—que está devorando los tres mundos y ha agotado, oh Krishna, oh la dicha de la existencia eterna [*, véase B.G. 4: 4-6], toda nuestra fuerza, flechas y otros medios de defensa. (45) Tú, el Señor cisne que tiene el Su morar en el núcleo del corazón donde supervisas las acciones de la alma individual, tú, esa manifestación de Krishna cuya reputación como El redentor es tan brillante, tú, que no tienes comienzo y eres solo entendido por el devoto puro, Tú, el camino en este mundo, el amigo y refugio, tú, el objetivo último de ese hermano mayor para hacer sacrificios por, Ofrecemos nuestras reverencias.'

(46) S'rî S'uka dijo: 'Después de los sirvientes de los tres mundos por aquí con lo debido respeto habiendo sido adorado, oh Rey, el Señor, complacido de oír su Elogios, respondió. (47) El Señor Supremo dijo: 'Estoy muy contento con Tú, oh el mejor de los semidioses. Por tus oraciones sabias hacia mí, el hombre puede recuérdame y sé devocional hacia mí como el Yo Original de la opulencias. (48) Cuando estoy satisfecho, uno puede lograr cualquier cosa que sea difícil de asimilar. Aun así, oh el mejor de los inteligentes, el que conoce a la la verdad, habiendo puesto su atención exclusivamente en mí, no desea Cualquier otra cosa menos yo. (49) Una persona miserable [Kripana] buscar la calidad material de las cosas no tiene conocimiento del fin final del alma y quien otorga lo que desean no es ni un pizto mejor. (50) Alguien que conozca el objetivo supremo de la vida lo hará No decirle a una persona ignorante que acumule karma, como a un experimentado El médico no daría comida equivocada a un paciente, ni siquiera cuando se lo pedía por ello. (51) Oh patrón del sacrificio [Maghavan; Indra], bien Suerte a todos, id y sin demora preguntad a Dadhyañca [Dadhîci], el más Exaltado de todos los santos, por su cuerpo firme por su conocimiento, hace votos y austeridad. (52) Dadhyañca es alguien que ha asimilado el Conocimiento espiritual de la pureza que se llama 'la cabeza del caballo' [As'vas'ira]. Transmitió ese conocimiento a los As'vins, que luego se convirtieron receptivos a la inmortalidad [se convirtieron en jivan-mukhas, almas liberadas incluso en esta vida **]. (53) Dadhyañca, hijo de Atharvâ, entregó su invencible armadura [de mantras] controlada por mí a Tvashthâ que se la dio a Vis'varûpa. Él, a su vez, lo entregó [Nârâyana-kavaca protección en oraciones] para ti. (54) [Dadhyañca] el el conocedor del Dharma, por tu bien, dará sus extremidades a los As'vins cuando lo pidan para ellos. Con ellos, Vis'vakarmâ creará las armas más poderosas de todas [el rayo] mediante el cual, porque está investido con Mi poder, el la cabeza de Vritrâsura puede ser cortada. (55) Cuando lo maten, todos vosotros Recupera tu riqueza, poder, flechas y otros medios de defensa. ¡Toda buena suerte serán vuestros, porque vosotros, mis devotos, no seríais heridos.'

*: El El uso anacrónico del nombre de Krishna en este contexto es etimológico explicado como la combinación de las sílabas krish y na, lo que implica respectivamente, 'existencia absoluta' y 'bienaventuranza' como características de la Realidad suprema.

**: En este contexto, las âcâryas dicen lo siguiente cuento: 'El gran santo Dadhîci tenía un conocimiento perfecto de cómo actuar actividades fructíferas, y también tenía conocimientos espirituales avanzados. Saber en esto, los As'vinî-kumâras se acercaron una vez a él y le suplicaron que les instruyera en Ciencia espiritual (Brahma-vidy). Dadhîci Muni respondió: "Ahora soy se dedicaba a organizar sacrificios para actividades fructíferas. Vuelve algún día luego." Cuando los As'vinî-kumâras se marcharon, Indra, el rey del cielo, se acercó a Dadhîci y dijo: "Mi querido muni, los As'vinî-kumâras son solo médicos. Por favor, no les instruyas en ciencias espirituales. Si tú impartiéndoles la ciencia espiritual a pesar de mi advertencia, os castigaré con cortarte la cabeza." Tras advertir a Dadhîci de esta manera, Indra regresó al cielo. Los As'vinî-kumâras, que comprendían los deseos de Indra, regresaron y suplicó a Dadhîci por brahma-vidy. Cuando el gran santo Dadhîci informándoles de la amenaza de Indra, los As'vinî-kumâras respondieron: "Dejémonos Primero córtate la cabeza y reemplázala por la de un caballo. Puedes instruye a brahma-vidyâ a través de la cabeza del caballo, y cuando Indra Vuelve y corta esa cabeza, te recompensaremos y restauraremos tu original cabeza." Como Dadhîci había prometido impartir brahma-vidy— a los As'vinî-kumâras, aceptó su propuesta. Por lo tanto, porque Dadhîci Transmitido Brahma-vidyâ a través de la boca de un caballo, este Brahma-vidyâ es también conocido como As'vas'ira.'

Capítulo 10: El Batalla entre los semidioses y Vritrâsura

(1) Elhijo de Vyâsa dijo: 'El Señor Supremo Hari, la Causa Original de lo cósmico manifestación, después de haber instruido a Indra, entonces desapareció de la vista de las almas devotas. (2) Cuando el hijo de Atharvâ [Dadhîci], el santo, según se dijo, fue suplicado por los piadosos Souls, la gran personalidad, ligeramente divertida, con una sonrisa dijo lo siguiente, oh hijo de Bharata. (3) 'Oh almas de Dios, ¿no sabéis que todos Los seres encarnados, cuando mueren, tienen que sufrir un dolor insoportable e intenso que ¿les quita la conciencia? (4) Todas las almas luchan por permanecer vivos y el cuerpo que deseaban en este mundo les era muy querido. ¿Quién lo haría ¿estar dispuesto a entregar su cuerpo, aunque el Señor Vishnu se lo pidiera?'

(5) The los dioses dijeron: '¿Qué sería demasiado difícil, oh brahmán, para personas tan grandes como Vuestra Santidad, tú cuyas virtudes son cantadas por todos y que eres de misericordia ¿Hacia todos? (6) Las personas que buscan su propio interés no saben Qué problemas causan a los demás. Si lo supieran, no lo harían sus exigencias. Pero si uno [conoce la miseria de los demás y] es capaz de Dando, no se dirá que no [sino que cumplirá].'

(7) The El honorable santo dijo: 'Solo reaccioné para saber de ti lo que sería El Dharma [en este asunto]. Renunciaré a este querido cuerpo por ti [aunque]. Tarde o temprano tendré que dejarlo de todas formas. (8) Cualquiera que con este cuerpo impermanente, oh Señores, no llenos de misericordia para todos y cada uno los esfuerzos por la honorabilidad y los principios religiosos, es una persona digna de lástima incluso a las criaturas inmóviles [como los árboles tolerantes, véase también los S'rî ¡S'rî Shadgosvâmî-ashthaka! (9) Por las almas meritorias de renombre Esto se reconoce como el Dharma Imperecedero: Dhármico es el alma que lamenta la angustia de otros seres vivos y se siente feliz al sentirse feliz por su felicidad. (10) ¡Fuera la miseria, fuera la dificultad! Porque un cuerpo físico puede perecer en cualquier momento y ser devorado por los chacales, no ayudaría [a aferrarme a ella], no está ahí para mí - un mortal sí allí con su cuerpo [para dar su vida] por eso lo que es suyo [por lo que representa] y por aquellos que conoce [sus parientes y amigos, véase también S.B. 10.22: 35].

(11) The hijo de Vyâsa dijo: 'Así decidido el curso correcto de acción, Dadhîci, el hijo de Atharvâ, entregó su cuerpo en sacrificio por el Supremo, el Brahmán supremo, la Personalidad Suprema [véase 1.13: 55]. (12) El vidente de la verdad, con sus sentidos, vida, aire, mente y inteligencia bajo control, absorbida en trance en el Supremo, era liberado de su esclavitud y dejó que el mundo dejara de prestar atención a su cuerpo material [véase también B.G. 8: 5]. (13-14) Rey A partir de entonces, Indra retomó el rayo creado por Vis'vakarmâ, que fue empoderado por el gran sabio [Dadhîci] y se impregnó de lo espiritual fuerza del Señor Supremo. Juntos cabalgando con todos los demás dioses mientras Los munis ofrecían oraciones, él se sentó gloriosamente la espalda de Gajendra [su elefante] para el aparente placer de todos los Tres mundos. (15) Vritrâsura rodeada por los jefes Asura y los comandantes atacaron con gran fuerza como enemigos, oh rey, igual que él ocurrió cuando Rudra atacó enfadada a Antaka [Yamarâja]. (16) ¿Qué Fowldebió haber sido una gran y feroz batalla entre la Sura, la divina hordas y los Asura, las hordas demoníacas, que tuvieron lugar en la orilla de la [celestial] Narmadâ al inicio del primer milenio [el Vaivasvata-manvantara] de Tretâ-yuga. (17-18) Oh Rey, cuando los demonios pasaron Vritrâsura se enfrentó a la resplandeciente opulencia de ambos Indra, el Rey Celestial con el rayo, y los Rudras, Vasus, Âdityas, As'vins, Pitâs, Vahnis, Maruts, Ribhus, Sâdhyas y Vis'vadevas, ellos no podía soportar la escena. (19-22) Namuci, S'ambara, Anarvâ, Dvimûrdhâ, Rishabha, Asura, Hayagrîva, S'ankus'irâ, Vipracitti, Ayomukha, Pulomâ, Vrishaparvâ, Praheti, Heti y Utkala y los cientos y miles de otros Daityas, Danavas, Yakshas, Râkshasas y otros encabezados por Sumâli y Mâli que iban todos adornados con adornos dorados, empujaron hacia atrás la fachada de Indra que incluso para la muerte misma era difícil de acercarse. Sin miedo Ellos, rugiendo furiosamente como leones, atacaron entonces a sus oponentes con garrotes, garrotes con tachuelas de hierro, flechas, proyectiles con púas, mazos y Lanzas. (23) Los jefes de las fuerzas divinas eran de todos los bandos cubierto por una lluvia de flechas, lanzas, hachas, espadas, s'ataghnîs y bhus'undis [diferente tipos de armas con pinchos]. (24) Como estrellas en el cielo cubiertas por nubes, ya no podían distinguirse, completamente cubiertas por el lluvia de proyectiles que desde todos los lados caían en oleadas ellos. (25) Pero las lluvias de flechas y otras armas no llegaron Los ejércitos de las almas iluminadas porque los semidioses los cortaron rápidamente en el aire en miles de pedazos. (26) Al quedarse sin flechas y armas, las fuerzas sura fueron inundadas por una lluvia de cumbres montañosas y árboles y piedras. Estaban fragmentados como antes. (27) Cuando el tropas lideradas por Vritrâsura vieron que su enemigo se defendía bastante bien la carga de armas y mantras y que ninguno de ellos resultó dañado por los árboles, las piedras y las diferentes cumbres montañosas, se asustaron de los de Indra soldados. (28) Todos los esfuerzos de Daitya que se libran una y otra vez contra los semidioses que gozaban del favor de Krishna, fueron en vano, igual que Las palabras ásperas son de hombres pequeños cuando abusan de los grandes almas. (29) Al ver sus esfuerzos infructuosos, los que no lo fueron de devoción al Señor, derrotados en su orgullo como luchadores, abandonaron el y abandonó la lucha que acababa de comenzar. Con su poder anulados, abandonaron al comandante [Vritrâsura] que les había inspirado.

(30) Vritra, que vio cómo su seguido de demonios huía y su ejército roto por el miedo, habló como un Héroe de mente abierta con una gran sonrisa así. (31) Acorde con el El héroe de los héroes se expresó con palabras que eran uniformes atractivo para las mentes más brillantes: 'Oh ¡Vipracitti, Namuci y Pulom! ¡Oh Maya, Anarvâ y S'ambara! Por favor, escucha Yo. (32) Todos los que nacen inevitablemente deben enfrentarse a la muerte, dondequiera que existan en el universo. No hay forma de contrarrestar eso en este mundo, un mundo que ofrece a alguien la oportunidad de alcanzar un mundo mejor Y ser gloriosos. Cuando es imposible escapar de la muerte, ¿quién no lo haría entonces? ¿aceptar una forma adecuada de morir? (33) Hay dos formas aprobadas de morir con honor en este mundo, y ambos son muy raros. Uno es poder marcharse El cuerpo, cuando uno practica yoga contraLlenando la mente y los sentidos, se centra en Brahman [Paramâtma y Bhagavân], y la otra es tomar el liderar en el campo de batalla y nunca dar la espalda [a la lucha].'

*: 10.22: 35 Es deber de todo ser vivo realizar actividades de bienestar para el beneficio de los demás con su vida, riqueza, inteligencia y palabras.

Capítulo 11: El Cualidades trascensales de Vritrâsura

(1) S'rî S'uka dijo: 'Asustados y perturbados como estaban en su intención de huir, oh rey, ellos [el comandantes de Vritrâsura] no prestaron atención a las palabras de su amo que Así se estaba enfatizando el dharma. (2-3) Cuando los mejores de los Asuras vieron que el ejército Asura, como si no hubiera nadie que los protegiera, estaba disperso y Perseguido por los semidioses, ahora el momento ofrecía la oportunidad, el enemigo de Indra sufría mucho. Incapaz de soportar esto, lo hizo con ira y gran fuerza se interpuso en el camino de los semidioses para reprenderles con lo siguiente palabras: (4) '¿De qué interés te interesan estos hijos de mamá?' Desde luego, no hay gloria en atacar por la espalda y matar alguien que huye asustado. Alguien que por tanto piensa ser un héroe, no lo hará alcanzar un mundo mejor. (5) Si crees en tu batalla, si has paciencia en vuestros corazones y si estáis libres de desear la felicidad mundana, oh almas insignificantes, entonces solo quédate delante de mí un momento.'

(6) This Con su presencia física extremadamente poderosa, rugiendo, está lleno de La ira amenazaba a los semidioses, a sus enemigos, y asustaba a todos los suyos ingenio. (7) Por ese arrebato de Vritra, todos los conscientes de Dios Las almas cayeron inconscientes al suelo, como si hubieran sido golpeadas por Relámpago. (8) Todo el ejército Sura, que por miedo había cerrado su miras, fue pisoteada. Con arrogancia, como un elefante loco corriendo por un Bosque de bambús huecos, él, sosteniendo su tridente en alto, lo rodeó violentamente en el campo que la tierra temblaba bajo sus pies. (9) Ver él, enfurecido, el portador del rayo [Indra] salió corriendo indignado hacia su enemigo y le lanzó el garrote más poderoso. Pero el demonio atrapó el arma difícil de resistir en vuelo con facilidad con la izquierda mano. (10) Eso enfureció aún más a Vritrâsura. Rugiendo fuerte, él entonces, con su garrote, golpeó el elefante de Indra, que era tan famoso por su fuerza, en la cabeza. Esta hazaña ganó el respeto de todos los soldados el campo de batalla, oh gobernante del hombre. (11) Airâvata, golpeado por el garrote en la mano de Vritra, temblaba como una montaña golpeada por un rayo y estaba, en gran dolor y escupir sangre con la mandíbula rota, junto con Indra devuelto una Catorce yardas.

(12) Elgran alma [aunque] se abstuvo de usar el palo de nuevo [cuando vio cómo] Indra, por dentro conmocionado por lo que le había pasado a su portadora que no murió, por el toque de Su mano nectárea alivió al animal que tenía delante de todo dolor y heridas. (13) Cuando así vio a Indra, armado con un rayo quería luchar contra su enemigo, oh rey Parîkchit, recordó de nuevo que Indra en El pasado había matado a su hermano. Loco en su dolor por esa gran y cruel Sin, le dirigió riendo sarcásticamente. (14) S'rî Vritra dijo: 'Qué fortuna encontrarme con vuestra señoría como mi enemigo, tú, el asesino de Un brahmán que fue tu gurú y mi hermano. Qué suerte tengo hoy de estar pronto Aliviado de mi deuda con mi hermano al atravesar mi tridente ¡Tu corazón de piedra, oh completa falsedad en persona! (15) Tú, Deseando el cielo, cortó sin piedad con tu espada las tres cabezas de la Tronco de nuestro inocente hermano mayor, como si fuera un animal. Era un completo Brahmán cualificado y autorealizado. Él fue tu maestro espiritual en quien se le confió ¡con la tarea de liderar los sacrificios! (16) Tú, despojado de todo la vergüenza, la misericordia, la belleza y la gloria, son condenables por tus acciones incluso para la criaturas por debajo del nivel humano [como los Râkshasas]. Tendrás que morir en un gran dolor después de que mi tridente haya atravesado tu cuerpo, que como cadáver no será quemados pero devorados por los buitres.

(17) Tú, que demostró ser tan cruel, lo haré, junto con todos los demás que Te siguió sin pensarlo y me atacó con espadas alzadas, con sus cortadas Cabezas en mi afilado tridente sacrificio a [Bhairava], el líder de la fantasmas malignos y sus hordas. (18) Pero por si acaso, oh heroica señoría mío, con tu rayo en esta batalla, logras cortarme la cabeza y destruir mi ejército, yo, habiendo caído presa de los carroñeros, en cambio seré liberados de todas las deudas y alcanzando el polvo de los pies de los grandes Sabios. (19) Oh maestro de las almas conscientes de Dios, ¿por qué haces ¿No lanzarás tu rayo contra mí, tu enemigo delante de ti? No Dudar de su infalibilidad, el cerrojo puede tener éxito, a diferencia del club que es igual de inútil como petición de dinero a un tacaño. (20) Este rayo de tuyo, oh Indra, que estás fortalecido por la destreza de Vishnu y la penitencia de Dadhîci, Seguro que sin falta matará a tu enemigo. Sea lo que sea que establezca eso El Señor Vishnu traerá la victoria del Señor y todas sus opulencias y cualidades. (21) Por la fuerza de tu rayo, la cuerda de Me cortarán el accesorio de material. Y cuando renuncie a este mundo yo, con mi La mente fija en los pies de loto del Señor Sankarshana, será exactamente como Él dijo [véase 5.25: 8] llegan al destino de los munis. (22) Personas avanzado en la vida espiritual lo reconoce como suyo. No concederá a Ellos las opulencias encontradas en las esferas divina, terrenal e infernal, porque Provocan envidia, ansiedad, agitación, orgullo, disputas, angustia y beligerancia. (23) Oh Indra, los esfuerzos de una persona para alcanzar los tres objetivos de la vida [de un religión establecida, economía y gratificación sensorial] son obstaculizadas por nuestro Señor. Esto debe reconocerse como la misericordia especial del Afortunado [que conduce a estabilidad, felicidad y conciencia], que es fácil de alcanzar pura devotos, pero tan difíciles de alcanzar para otros [que siempre se enredan en tlas consecuencias de sus actos]. (24) [Por eso rezo:] 'Oh Señor mío, ¿renaceré como siervo de Tu siervo cuyo único refugio es ¿Tus pies de loto? Que mi mente recuerde las cualidades trascendentales de Ti, oh Señor de mi vida, que mis palabras sean de alabanza y que mi cuerpo se ocupe de trabajar ¡Para ti! (25) No deseo un lugar en el cielo ni en la cima posición [de Brahmâ], no el gobierno sobre el mundo ni dictar a los inferiores mundos. No deseo las perfecciones [los siddhis] del yoga ni ser liberado del renacimiento, oh fuente de toda oportunidad, todo lo que quiero es no ser ¡separados de ti! (26) Como pequeños pájaros que, incapaces de volar, buscan a su madre, como un ternero que, angustiado por el hambre, mira por la ubre, como un amante melancólico por el amado que se fue, mi mente, de la misma manera, anhela verte, oh De ojos de loto. (27) Mayo Ahí para mí, que por su karma vaga por este mundo de nacimiento y muerte, sé la amistad con tu pueblo [tus devotos], oh Señor alabado en las escrituras, y no tanto con aquellas personas cuyas mentes están por Tu la manifestación externa está unida a sus cuerpos, hijos, esposa y hogar.'

Capítulo 12: Vritrâsura's Muerte Gloriosa

(1) El honorable rishi dijo: 'Él [Vritrâsura] que así deseaba entregar su cuerpo, oh gobernante del hombre, pensó que morir en batalla era mejor que una victoria, tomó su tridente y atacó a Indra, el rey de los semidioses, igual que Kaithabha atacó a la Personalidad Suprema cuando el mundo estaba inundado. (2) Como el fuego Al final del Yuga, el Rey de los Demonios con Gran lanzó con fuerza el tridente afilado y puntiagudo girando hacia el gran Indra, mientras él una gran ira rugió con fuerza: '¡Muerto estás, pecador!'

(3) Eeven aunque la vista del tridente giratorio volando hacia él como una estrella caer del cielo era difícil de soportar, no asustaba a Indra. Con su rayo de cien ganchos, lo cortó, junto con el brazo de Vritra que se parecía al cuerpo del rey serpiente, en cien pedazos. (4) Con un brazo ausente, tomó con ira su maza de hierro contra el rayo y acercándose, Indra y su elefante le atacaron la mandíbula con él, de modo que el rayo resbaló de la mano del generoso uno. (5) Ese gran y maravilloso logro de Vritra fue alabado por los dioses y los demonios, los cantores celestiales y la asociación de las almas perfeccionadas, pero al ver que Indra estaba en peligro, sinceramente lamentó: '¡Ay, ay, ay!' (6) Con Indra, su enemigo, delante de él, no recogió su rayo por vergüenza de que se le hubiera escapado sus manos, Vritrâsura dijo: 'Oh señor, toma tu rayo y mátalo a tu Enemigo, no es momento de arrepentimientos. (7) Excepto el de la creación, aniquilación y mantenimiento, el Señor que lo sabe todo, el Original y Persona Eterna, aquellas que, en su dependencia, a veces desean luchar reunirse con sus armas, no siempre tienen garantizada la victoria. (8) Como Pájaros atrapados en una red, todos los mundos y sus gobernantes suspiran impotentes bajo el El factor tiempo es la causa aquí. (9) Personas que no conscientes de ese [factor tiempo, Él, el Señor del Tiempo, la] fuerza de nuestros sentidos, mente, cuerpo, fuerza vital, muerte e inmortalidad, considerad su cuerpo indiferente La causa. (10) Oh señor [querido Indra], por favor, entienda que todo Cosas así, oh generosa, como una muñeca de madera [una 'mujer hecha de madera'] o un animal de peluche [de 'paja y hojas'], dependen de Îs'a [el Poder, el Señor y amo del Tiempo constituyendo su vida y coherencia]. (11) Sin Su misericordia, la persona [el purusha], La energía material [prakriti], la realidad manifiesta [Mahat-Tattva], El yo [o falso ego, âtm" o ahankara], el elementos [bhûtas], los sentidos [de la acción y la percepción, los indriyas] y qué les pertenece [la mente - manas, inteligencia - buddhi y conciencia - cit], no son capaces de hacer cualquier cosa o hacer lo que sea [como mantenimiento y destrucción]. (12) No conocer [al Señor, el factor tiempo] uno se considera a uno mismo —a pesar de ser totalmente dependiente— como quien tiene el control, pero es Él quien crea seres por otros seres vivos y es Él quien devora ellos a través de otros. (13) Las bendiciones de la longevidad, la opulencia, la fama y el poder surge cuando el momento es maduro [Su tiempo], así como se encuentra lo contrario sin haberlo elegido. (14) Por lo tanto, uno debe ser igual sobre la fama y la infamia, la victoria y la derrota, miseria y felicidad y morir y viviendo [véase también B.G. 6: 7 y 12: 17]. (15) [El modos de] bondad, pasión e ignorancia se encuentran en la naturaleza material, no son cualidades del alma espiritual. Aquel que conoce el alma como la única en la posición del testigo, estará libre de la esclavitud [comparar B.G. 18: 54]. (16) Mírame, derrotado en batalla con mi arma y mi brazo cortado, oh enemigo, sigo intentando lo mejor que puedo tomar tu la vida. (17) En el juego de esta batalla, nuestras vidas son el Apuestas, las flechas son los dados, nuestros portadores son el tablero de juego y no lo es saber quién ganará y quién perderá.'

(18) S'rî S'uka dijo: 'El rey Indra, al escuchar las palabras directas y reverentes de Vritra, Tomó el rayo y le dirigió una sonrisa sin más preguntándose [qué había dicho]. (19) Indra dijo: 'Oh Dânava, con Este tipo de conciencia has alcanzado la perfección. Eres un devoto perfectamente enfocado en el Superalma, que es el mejor amigo y gobernante de el universo [véase B.G. 6: 20-23]. (20) Has conseguido superar el mâyâ del Señor Vishnu que engaña al hombre común. En tu Renunciando a la mentalidad Asura, has conseguido el puesto de un devoto exaltado [véase 2.4: 18]. (21) Es realmente un Es un gran milagro ver cómo tú, como alguien movido por la pasión, tienes un fuerte conciencia, ahora que estás en Vâsudeva, ¡el Señor Supremo de la bondad pura! [véase también la oración de Vritra 6.11:25]. (22) Ser devoto a la Señor Supremo Hari, el dador de la bienaventuranza, estás nadando en un océano de Néctar. ¿De qué serviría entonces pequeñas zanjas de agua [de pequeñas ¿felicidad material]'

(23) S'rî S'uka dijo: 'Así, habiendo discutido los entresijos del dharma, oh rey, el los grandes comandantes Indra y Vritra, que estaban bien igualados, lucharon [otra vez]. (24) Girando peligrosamente con su garrote de hierro Vritra, [que vio una oportunidad] para someter a su enemigo, con la mano izquierda la lanzó a Indra, oh Lo mejor de los reyes. (25) Pero el semidiós cortó con el S'ataparvanâ [el 'hundred hooked'] trueno simultáneamente el garrote a las piezas así como el mano tan fuerte como la trompa de un elefante. (26) Ser golpeado por [Indra] el portador del perno, sangrando profusamente con las alas suyas brazos cortados por la raíz [de su tronco], cayeron del cielo como una montaña. (27-29) Porque de su gran fuerza vital y su inusual destreza el demonio [pudo] poner su mandíbula inferior en el suelo y la superior en el cielo, de modo que su boca se convirtió en una Gran apertura. Con la lengua y los dientes, él, como una serpiente temerosa que desea comer un elefante, parecía devorar, como si fuera el tiempo mismo, los tres mundos con su cuerpo absurdo. Golpeando y sacudiendo la tierra, luego movió su pies como si fueran el Himalaya, tras lo cual él, alcanzando así Indra, se lo tragó junto con su rayo y su elefante. (30) Ver él fue tragado por Vritra, todos los semidioses, junto con los padres fundadores y los grandes sabios, con gran dolor, lamentaron: '¡Ay, qué miseria!'

(31) Eeven Aunque fue tragado por el rey de los demonios, no murió en su vientre, porque, al llegar allí, estaba protegido por la Personalidad Suprema y también por su propio poder del yoga para dominar la ilusión [véase S.B. 6.8]. (32) El asesino de Bala, el poderoso, fue liberado por Piercing el abdomen con su rayo, tras lo cual con gran fuerza cortó el la cabeza del enemigo que era como una cima de montaña. (33) Pero cuando el Thunderbolt, para cortar la cabeza, giró rápidamente en torno a el cuello para cortarlo, tardó tantos días como los luminarios Desplazarse por ambos lados del ecuador [un año] para alcanzar el momento en que cayó. (34) En ese momento, en el cielo, se pudo oír el sonido de la Tímpanos de los habitantes del cielo y de las almas perfeccionadas. Junto con los santos que se habían reunido celebraron la destreza del vencedor [Indra] alabándole alegremente con varios mantras y una lluvia de flores. (35) Del cuerpo de Vritrâsura surgió la luz de su alma, oh sometido de los enemigos, que ante los ojos de todos los dioses lograron el morada suprema.'

Capítulo 13: Rey Indra afligido por una reacción pecaminosa

(1) S'rî S'uka dijo: 'Con Vritra matando a los líderes y a todos los demás en los tres mundos, oh caritativos, fueron liberados de inmediato de sus preocupaciones y depresiones, excepto por el poderoso Indra [S'akra] en persona. (2) Sin tomar dejaron de Indra y los semidioses que seguían a Indra, Brahmâ, S'iva y el otras personas conscientes de Dios, los santos, los antepasados y el resto de la los seres vivos y los demonios, todos regresados a sus lugares.'

(3) The El rey [Parîkchit] preguntó: 'Oh mi señor, oh sabio, me gustaría saber por qué Indra estaba tan infeliz. ¿Por qué estaba ¿tan sombrío mientras todos sus semidioses estaban felices?'

(4) S'rî S'uka dijo: 'Todas las almas divinas y los sabios estaban aterrorizados por la Vritrâsura demostración de poder, pero Indra rechazó su petición de ponerle fin porque tenía miedo de matar a un brahmán. (5) Indra había dicho: 'El la carga del pecado de matar a Vis'varûpa fue, como un favor para mí, llevada por el mujeres, la tierra, los árboles y el agua [véase 6.9: 6-10], pero ¿cómo lo haré ¿purificarse de matar a Vritra?'

(6) S'uka continuó: 'Cuando los sabios oyeron eso, dijeron lo siguiente a los grandes Indra: 'Os deseamos buena suerte a todos, no tengáis miedo, lo haremos un sacrificio as'vamedha, un sacrificio de caballo para Tú. (7) El sacrificio as'vamedha de adorar a la Persona Original, el Superalma, el Controlador que es Nârâyana nuestro Señor, libera incluso del pecado de destruir el ¡Mundo! (8-9) Alguien que mató a un brahmán, a su padre, a una vaca, a su Madre o su amo espiritual, tal pecador e incluso un marginado come-perros puede encontrar purificación cantando su santo nombre. Si un as'vamedha sacrifica, El sacrificio más alto de todos, realizado por nosotros con fe, te impide ser contaminado por la muerte de todas las criaturas de Brahmâ, incluidos los brahmanes, ¿Entonces qué esperas de matar a un demonio acosador?'

(10) S'rî S'uka dijo: 'Indra, así animado por los eruditos, mató a su el enemigo Vritrâsura cuando se le acercó. Él, Vrishâkapi, el rey mítico de los dioses, fue entonces atormentado por la reacción que siguió a ese acto de Matar a un brahmán. (11) Aunque había hecho un favor a otros con en su acto, Indra sufrió la miseria más profunda. Las buenas cualidades no dan felicidad cuando uno se siente avergonzado y culpable. (12-13) Le perseguía en forma de una anciana marginada temblando por todo su cuerpo, cuya ropa estaban cubiertos de sangre por consumo. Con su pelo canoso y despeinado, ella le gritó: 'Espera, espera', y así con su aliento se esparció como un mal pez un olor que contaminaba toda la carretera. (14) El Indra de mil ojos buscó refugio en el cielo y en todas direcciones del cielo, momento en el que él se apresuró en dirección noreste para entrar allí en el lago Mânasa-Sarovara, Oh, King. (15) Despojado de todo el sustento [normalmente suministrado] por el Siervo del Fuego Sacrificial, vivió allí oculto durante mil años desde la vista en la sutil red de las fibras de un tallo de loto. Todo ese tiempo él en su corazón reflexionaba sobre cómo podría encontrar la liberación de [el pecado de] haber matado a un brahmán. (16) Por el tiempo de su ausencia el los cielos eran gobernados por Nahusha, quien, equipado.educación con educación, austeridad, yoga y la fuerza, orgulloso de su riqueza y opulencia, perdió su inteligencia. Persecución La esposa de Indra [S'acîdevî] fue víctima del destino de un serpiente [después de ser maldecida por el sabio Agastya por haber pateado él]. (17) Aquel cuya ofensa por la divinidad de Rudra fue anulado porque meditó sobre el Mantenedor de la Verdad [Vishnu], fue, tras recuperarse del [rebote kármico], invitado De vuelta junto a los brahmanes. El pecado había perdido su control sobre él ahora que él Disfrutaba de la protección de la esposa de Vishnu, la diosa de Fortuna. (18) Los sabios brahmanes [a su regreso] se acercaron para consagrarlo, según las reglas, por el bien de un sacrificio as'vamedha para agradar al Señor Supremo Hari, oh hijo de Bharata. (19-20) Por el sacrificio as'vamedha realizada por los expertos brahmanes e Indra en la adoración de la Persona Original, el Superalma y Mantenedor de toda divinidad, llegó un [formal] final a, tan grave, pecado de haber matado al hijo de Tvashthâ, como pone el sol un fin a la niebla, oh Rey. (21) Después del sacrificio as'vamedha como prescritos habían sido realizados por los sacerdotes encabezados por Marîci, y Indra había adorado al Señor del Sacrificio, la Personalidad Suprema, él, purificado del pecado, recuperó su grandeza.

(22-23) Tsu gran historia que describe la glorificación del Señor de los Lugares Santos, el crecimiento en la devoción y la victoria y liberación de Indra, el Rey del Cielo, libera a uno de innumerables pecados. Por tanto, esta narración siempre debe leerse y ser escuchados continuamente por quienes valoran la inteligencia y el ser reiterado con motivo de grandes festivales. Agudiza los sentidos, trae riqueza y fama y exenciones de toda mala conducta; trae la victoria sobre los propios enemigos, buena fortuna y longevidad para todos.'

Capítulo 14: Rey La lamentación de Citraketu

(1) S'rî Parîkchit dijo: '¿Cómo podría Vritrâsura, con una naturaleza de pasión, ignorancia y ser' Ese pecador de mente, oh brahmán, tiene una determinación tan fuerte ¿sobre Nârâyana, la Persona Suprema? (2) Con [incluso] el Dioses, cuyas mentes son de pura bondad, y los santos que han almas inmaculadas, solo rara vez se observa que desarrollan devoción por los pies de loto de Mukunda, el Señor de la Liberación. (3) En este Mundo material Hay tantas entidades vivas como átomos, algunos de ellos son humanos o relacionados con la forma humana y entre ellos Solo unos pocos actúan para hacer el bien. (4) Oh, el mejor de los dos nacidos, siempre uno ve que entre quienes creen en la liberación solo unos pocos la desean y que entre los miles de ellos solo unos pocos están realmente liberados, Realmente perfecto. (5) Y con los millones y billones [de seres vivos] Tú, entre los que encontraron liberación y perfección, oh gran sabio, rara vez encuentro a alguien que considere a la vez Nârâyana el Supremo y tiene una mente completamente pacífica [comparar B.G. 7: 3 y 7: 26]. (6) Cómo, [con la verdad de esto,] podría entonces Vritra, siendo tan pecaminosa y causa de tanto sufrimiento En todo el mundo, en pleno fuego de batalla de dar una inteligencia ¿que se le asignaron a Krishna? (7) Tengo muchas dudas sobre esto y yo le gustaría mucho oír, oh maestro, cómo logró agradar a la El de mil ojos en batalla con su valentía y fuerza.' "

(8) S'rî Sûta dijo: "Después de que el poderoso hijo de Vyâsa escuchara la pregunta del devoto Parîkchit, expresó sus cumplidos y se lo explicó a él. (9) S'rî S'uka dijo: 'Por favor, escucha con atención, oh Rey, a la la historia sobre esto se escucha de las bocas de Vyâsa, Nârada Muni y Devala Rishi. (10) Hubo una vez un rey, un emperador sobre toda la tierra, que vivió en S'ûrasena y fue llamado Citraketu ['la luz de la excelencia']. Durante Su gobierno sobre la tierra le entregó todo lo que uno podría desear, oh Rey. (11) Tuvo miles y miles de esposas, pero de ninguna Entonces el rey consiguió un solo hijo, aunque eran muy capaces de dar a luz. (12) Con toda su belleza, magnanimidad, juventud, bondad nacimiento, educación, opulencia, bienestar y todas las demás cualidades buenas que recibió Con ello, estaba lleno de ansiedad por su papel de cónyuge de tantas esposas No tener hijos. (13) Ni su gran opulencia, ni toda su reinas con sus hermosos ojos, ni todas las tierras que gobernó como Emperador, podría hacerle feliz. (14) Sin embargo, un día, Angirâ, el muy poderoso Sage, que viajaba por sus países, llegó inesperadamente a la palacio. (15) Para rendir homenaje conforme a las costumbres, Se levantó de su trono y le ofreció adoración. Después de haber demostrado esto Su hospitalidad, le ofreció un asiento cómodo y se sentó a su lado en Un auténtico autocontrol adecuado. (16) Entonces, oh Mahârâja, el El propio Gran Rishi se inclinó, halagándole a él que en general Humildad se sentó a su lado en el suelo y le dirigió la palabra así.

(17) Angirâ dijo: '¿Está todo bien con tu salud y el orden material de la Estado, la orden del rey [en la forma de su gurú, ministros, aliados - amigos, ejército y policía, súbditos, territorio, fortaleza y tesorería] que se parecen tanto a los siete maCapas territoriales protegiendo al ser vivo [compuesto por la totalidad, el ego y los cinco objetos de los sentidos; ¿Mahat-tattva, Ahankâra y Tanmâtras]? (18) El Rey, sometiéndose a [las necesidades y demandas] de estos elementos de su gobernar, puede lograr bienestar y prosperidad, oh Dios del hombre, y así lo hará cada uno que, dependiendo de él, contribuye y Saque. (19) Tus esposas, ciudadanos, secretarios, sirvientes, comerciantes Así como vuestros ministros, intimes, gobernadores, terratenientes y parientes, todos cumplen ¿Con tu regla? (20) Cuando la mente [del rey] está controlada, todo Los sujetos cooperarán y todos, incluidos los gobernadores, apoyarán libre de negligencia. (21) La ansiedad de tu rostro pálido me lo dice que algo te molesta, que tú mismo por alguna razón no están del todo contentos.'

(22) He [Citraketu] que deseaba descendencia y así por el muni fue preguntó a pesar de estar bien informado, oh Rey, Se inclinó profundamente ante el sabio con gran humildad y respondió como sigue. (23) El rey Citraketu dijo: 'Oh gran alma, ¿qué hay del los asuntos externos e internos de las almas encarnadas no serían comprendidos por yoguis que están libres de todo pecado por su austeridad, conocimiento espiritual y ¿Absorción meditativa? (24) Sin embargo, aunque tú lo sepas Todo, pregúntame por mis preocupaciones, oh brahmán. Déjame, con tu Permiso, luego dilata lo que me has pedido. (25) Teniendo un gran Imperio incluso deseable para los semidioses, toda la riqueza y el mantenimiento no lo dan ningún placer porque no tengo hijo. Para mí todo es como intentar satisfacer el hambre y la sed con todo lo demás excepto la comida y Bebe. (26) Por tanto, salva a mí y a mis antepasados de perdernos en La oscuridad, oh gran sabio. Haz que tengamos un hijo y así podamos derrotar esa [amenaza] que es tan difícil de superar.'

(27) S'rî S'uka dijo: 'Así, siendo suplicado, el hijo más poderoso y misericordioso de Brahm' le hizo preparar arroz dulce para Tvashthâ [el semidiós padre de Vis'varûpa, véase 6.8], que luego ofreció en adoración él. (28) El sabio ofreció después los restos del sacrificio a la Primera y más perfecta reina de todas las reinas del rey que fue llamada Kritadyuti, oh lo mejor de los Bhâratas. (29) A partir de entonces dijo a la rey: 'Oh rey, habrá un hijo que será motivo de júbilo como también lamento por ti', ante lo cual el hijo de Brahmâ se fue. (30) Tras haber comido la comida de la ofrenda, Kritadyuti demostró para ser embarazada por Citraketu, como la diosa Krittikâ recibió a un hijo [llamado Skanda] de Agni. (31) Su feto se desarrolló poco a poco por poco del semen del rey de S'ûrasena, igual que la luna durante la quincena luminosa del mes. (32) Y así, a su debido tiempo del tiempo nació un hijo que creó la mayor alegría entre los habitantes de S'ûrasena cuando se enteraron. (33) El rey, muy contento con su hijo recién nacido se bañó y se decoró con adornos y luego organizó que los brahmanes realizaran la ceremonia de nacimiento con muchos benedictores palabras. (34) Donó a los brahmanes oro, plata, prendas, ornamentos así como pueblos, caballos, elefantes y sesenta crores de Vacas. (35) Para aumentar la opulencia, la reputación y la longevidad de su hijo recién nacido, él con gran atención como una nube de lluvia se duchaba todo lo que uno pudiera desear. (36) Como un hombre pobre que tiene un afecto creciente por las riquezas que consiguió con gran dificultad, el El rey piadoso, como padre, día tras día sentía más amor por el hijo con el que tenía había recibido muchas dificultades. (37) También la madre desarrolló ignorantemente un afecto excesivo por el hijo y eso llevó, con todas las coesposas de Kritadyuti, con un deseo febril también de tener hijos. (38) La forma en que todo el día cuidó del hijo, el rey Citraketu fue también extraordinariamente atraído por la esposa que le dio al hijo y no tanto a las otras esposas. (39) Porque no tenían hijos varones y eran Descontentos por haber sido descuidados por el rey, lamentaban y condenaban ellos mismos por envidia. (40) Una mujer que no tiene hijo está, en casa, por su marido y las coesposas que sí tienen hijos, faltas al respeto y cargadas con La carga del pecado. Luego es despreciada como una sirvienta. (41) ¿Qué ¿Tendría que lamentar una sirvienta-sirvienta cuando obtiene su honor de la fidelidad? ¿Sirviendo a su marido? Pero si está ahí como una sirvienta para el sirvientas, es muy desafortunada. (42) Las reinas, que ardieron [en lamento y envidia] Porque su rey disfrutaba de la riqueza de un hijo de su rival Kritadyuti, habiendo caído en desgracia, desarrolló así una gran fortaleza odio. (43) Locas por su enemistad las mujeres, incapaz de aceptar la conducta del rey, se volvió extremadamente duro y le administró veneno al chico. (44) Kritadyuti paseando por el House no era consciente del pecado cometido por las coesposas y pensó, mirando a su hijo, que estaba profundamente dormido. (45) Cuando el niño se había tumbado Durante mucho tiempo, ella, como mujer sensata, dio la orden a la enfermera: 'Por favor, oh amigo, tráeme a mi hijo.' (46) Cuidando de él, el La enfermera lo vio tumbado con la mirada hacia arriba y su fuerza vital, su mente y los sentidos desaparecidos. Entonces, cayendo al suelo, gritó: 'Estoy ¡condenado!' (47) En cuanto la reina lo oyó ella, con un agitado voz en palabras de arrepentimiento fuerte, golpeaba su pecho con ambas manos, ella también entró apresuradamente y vio, al acercarse a su hijo, que su hijo inesperadamente había fallecido. (48) Abrumada por el dolor, cayó inconsciente ante el Con el pelo y el vestido desordenados. (49) Siguiente, oh gobernante del hombre, todos los habitantes del palacio y todo el pueblo, hombres y Las mujeres, que habían oído el fuerte llanto cerca, vinieron y todas lamentaron profundamente, igualmente agraviados, al igual que pretenciosamente quienes habían cometido el Crimen. (50-51) Al escuchar que su hijo había muerto por razones desconocido, el rey ya no podía ver bien. Seguido por su séquito de ministros y brahmanes en su camino caía y resbalaba constantemente. Por culpa de su afecto, su lamento, crecieron [como fuego], hasta que cayó inconsciente A los pies del niño muerto. Respirando con dificultad con el pelo y el vestido despeinado, ya no era capaz de pronunciar ni una sola palabra, por su voz entrecortada y las lágrimas que lloró. (52) El Queen, viendo a su marido llorar profundamente por el fallecido niño, el único hijo de la familia, lloraba de todas las formas posibles y así se sumaba a la angustia de toda la gente, incluidos los oficiales y ministros, que se habían reunido Ahí está. (53) Las flores de su cabello desordenado se deslizaron mientras Dos con pechos en polvo de kumkum mojados por las lágrimas eso, mezclado con su maquillaje, caía de sus ojos. Se lamentaba por su hijo Con un sonido que recordaba a los dulces gritos de un pájaro kurarî.

(54) 'Alas, ¡oh Creador de mi destino, cuánto fallas en tu sabiduría! Con el padre vivo mientras su descendencia esté muerta, demuestras ser alguien que actúa contra los suyos creación. Tal contradicción te convierte en oponente. (55) Si No existe un orden regular en este mundo hasta la muerte y el nacimiento de los encarnados almas, puede ser que las cosas sucedan como resultado del karma de uno. [Pero con] esto [quitando a mi hijo] Estás cortando el vínculo de amor que Tú ¡creaste a ti mismo para el crecimiento de tu creación! (56) Y tú, mi Querido hijo, no deberías rendirte conmigo. Estoy tan miserable sin ti como mi protector. Mira el dolor que le diste a tu padre. Contigo podemos fácilmente superar la oscuridad tan difícil de derrotar sin un hijo. Por favor, hazlo no nos abandones más, no te vayas con el despiadado Señor de Muerte. (57) Levántate, mi dulce hijo, todos los niños, todos tus compañeros de juego, te llaman para jugar con ellos, oh príncipe mío. Has dormido Hasta luego, y seguro que ya tengo mucha hambre. Por favor, toma mi pecho para beberlo y Aleja el dolor de tus familiares. (58) Qué desafortunado no Mira las sonrisas encantadoras de ti que naciste de mi carne. Tengo Tú, ahora que has cerrado los ojos de tu cara de loto, realmente te fuiste hacia el ¿Otro mundo, el lugar sin retorno? ¿Te ha llevado el cruel Señor? ¿de la Muerte? Ya no puedo oír tu dulce parloteo...'

(59) S'rî S'uka dijo: 'Junto con la mujer que así lamentó a su hijo muerto en varias lamentaciones, gritó Citraketu más agraviado. (60) Como El rey y su esposa lamentaban así, todos sus súbditos también lloraban y así ¿Estaban todos los hombres y mujeres del reino enloquecidos con duelo. (61) El sabio Angirâ, que sabía que ellos, por el dolor Despertaron, habían perdido la razón y estaban indefensos, y entonces los visitaron junto con Nârada Muni.'

Capítulo 15: El Los sabios Nârada y Angirâ instruyen al rey Citraketu

(1) S'rî S'uka dijeron: 'Informándole con palabras de sabiduría ellos [los sabios Nârada y Angirâ] habló al rey que, como un muerto, cayó al lado de Cadáver, estaba muy agraviado. (2) 'Oh, el mejor de los reyes, la persona Te lamentas de, ¿quién es ese realmente, oh Señor, quién era en su Nacimiento anterior, ¿quién es ahora y quién será en el futuro? (3) El cuando los granos de arena llegan a la orilla y se separan por la fuerza de las olas, el Las almas encarnadas se unen y separan por el tiempo [véase B.G. 2: 13]. (4) Así como a veces los granos crecen de semillas y a veces no, los seres vivos, impulsados por la potencia material del Señor Supremo, a veces producen otros seres vivos y a veces no. (5) Nosotros, tú y también las otras criaturas en este momento moviéndote y no moviéndote por aquí, oh rey, no estuvimos juntos antes de este nacimiento, ni lo estarán después murieron, a pesar de compartir el mismo regalo. (6) El Gobernante de Todo, como indiferente como un niño [jugando], crea, mantiene y destruye seres vivos a través de otros seres vivos; aquellos que fueron creados por Él no existen independiente de Él [véase B.G. 3:27]. (7) Del cuerpo del alma encarnada, a través de otro cuerpo, se manifiesta un nuevo cuerpo, simplemente como de hecho, de una semilla [en el suelo] se genera otra. El [esto el modo temporalmente] encarnado [alma individual] es eterno, igual que los elementos constituyentes de la materia son [véase B.G. 8: 17-22]. (8) A considera este organismo como independiente de su habitante [el Señor] es, igual que considerar a la persona individual independiente de su grupo, desde tiempos inmemoriales parte de la ignorancia del ser humano; Tal La separación es, igual que la existencia independiente de las almas, de la esencia -, uno imaginario.'

(9) S'rî S'uka dijo: 'El rey Citraketu, consolado por lo que las almas nacidas dos veces así le dijeron, borró la suya Encogió la cara con la mano y habló. (10) El honorable rey dijo: 'Los dos, que habéis llegado aquí vestidos de renunciantes, sois muy logrados en el conocimiento espiritual y son los más grandes de los grandes. (11) Tú, mientras brahmanes queridos al Señor [como Vaishnavas], vestidos de locos, deambulan La superficie de la tierra como quieras para iluminar a quienes que, Como yo, son de inteligencia mundana. (12-15) Sanat-kumâra, Nârada, Ribhu, Angirâ, Devala, Asita, Apântaratamâ [un nombre antiguo de Vyâsadeva], Mârkandeya y Gautama; Vasishthha, Bhagavân Paras'urâma, Kapila, S'ukadeva, Durvâsâ, Yâjñavalkya y Jâtukarna, así como Aruni, Romas'a, Cyavana, Dattâtreya, Âsuri, Patañjali, el sabio Dhaumya jefe de los Vedas y los sabios Pañcas'ikha, Hiranyanâbha, Kaus'alya, S'rutadeva y Ritadhvaja; Todos estos y otros maestros de perfección, son los educadores espirituales errantes. (16) Por lo tanto, Déjame iluminarme con vuestra luz de conocimiento espiritual, oh maestros, pues no soy más que un perro necio de pueblo, sin visión en la oscuridad [*].'

(17) S'rî Angirâ dijo: 'Soy [el mismo] Angirâ que te concedió el hijo que querías, oh rey, y este hijo de Brahmâ aquí es el gran sabio Nârada en persona. (18-19) Esto por tu dolor por tu hijo Fusionado en una oscuridad difícil de superar, no te queda bien. Tú eres se supone que debe recordar a la Personalidad Suprema. Los dos hemos llegado aquí visiblemente ante tus ojos para apoyarte, oh Rey. Tú, como alguien anclados en Brahmán y devotos al Señor, debemos decir que tú no merece que esto acabe así. (20) La primera vez que vine a tu casa hogar, podría haberte dado el conocimiento espiritual de la trascendencia, pero, como estabas absorta en otros asuntos, solo podía darte una hijo. (21-23) Y ahora pasas por la tribulación de alguien con hijos, una buena esposa, un hogar, riquezas y diversos bienes y lujos. El objetos de los sentidos que te preocupan, como un reino, opulencia, tierra y realeza, poder y un tesoro con sirvientes, ministros y aliados, son todos ellos temporal. Todo esto, oh Gobernante de S'ûrasena, constituye un lamentable la ilusión que da lugar a miedos y angustia, a invenciones inventadas por la mente, a castillos en el aire en forma de preocupaciones. (24) Eso qué te preocupa tanto que no tiene sustancia, que lo que tú meditar sobre sus fabricaciones nacidas de acciones orientadas al lucro. Todo esto Algunos tipos de enfrentamientos kármicos se originan en la mente. (25) Esto El cuerpo del ser vivo está formado por elementos materiales y sentidos de acción y la percepción. Se declara que estos son la causa de los diversos sufrimientos y los dolores del ser vivo [véase también B.G 15: 7-11]. (26) Por tanto, ten cuidado con las cosas de la mente y Considera tu posición real, renuncia a tu creencia en la dualidad como ser algo permanente; adoptar la paz de la vida.'

(27) S'rî Nârada dijo: 'Escucha bien y acepta de mí este mantra que contiene el secreto de la filosofía védica [véase 8.16: 18-25] que, si tú concéntrate en ella durante siete noches, te dará la visión del Señor Sankarshana ['el que tiene el arado' que lo une todo; véase 5.25]. (28) Todos los demás [todos los demás hombres de Dios], renunciando a esta ilusión de dualidad y encontrar refugio a sus pies de loto, oh rey, en el el pasado alcanzó inmediatamente Su majestad inigualable e insuperable. Lo harás igualmente pronto alcanzarán esa posición suprema.'

*: Antes de dar una lección a los vaishnavas, rezan la siguiente oración en la que ellos Describe el papel del gurú:

'Om ajñâna-timirândhasya
jñânâñjana-s'alâkayâ
cakshur unmîlitam yena
tasmai s'rî-gurave namah'

"Nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual se abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. Ofrezco mis respetuosas reverencias a él."

Capítulo 16: Rey Citraketu se encuentra con el Señor Supremo

(1) Elhijo de Vyâsa dijo: 'El devarishi, oh rey, trajo entonces al difunto hijo del rey [llamado Harshas'oka, o 'júbilo y lamentación'] ante el ojo mental de los parientes llorosos y dirigida él. (2) S'rî Nârada dijo: 'Oh alma viva, toda buena fortuna para ti, contemplad a vuestra madre, padre, amigos y familiares que, lamentándose por vosotros, son muy angustiado. (3) Para completar tu vida puedes volver a tu Cuerpo y disfruta de tu vida en medio de tu familia, aceptando a la realeza el trono que te dio tu padre.'

(4) The el alma individual dijo: 'En cuál de todos esos nacimientos, en los que yo por mi El karma ha vagado entre los dioses, los animales y los seres humanos, ¿Eran estas personas aquí mi padre y mi madre? (5) En el curso Con el tiempo, al final todas las personas se convierten en amigos o familiares unos de otros, enemigos, castradores, bienhechores, indiferentes o envidiosos [comparar B.G. 3: 27]. (6) Igual que medios de intercambio como el oro, pasa de una persona a otra, igual que pasa el alma individual a través de diferentes especies de vida por diferentes padres [véase también B.G. 2: 22]. (7) Siempre se ve que los lazos con los que se tienen en la sociedad humana asuntos [como el dinero o el otro sexo] son temporales; se reclama la propiedad de siempre que uno se relacione con ello. (8) Así también lo eterno, El alma individual se identifica en un cierto nacimiento con un cuerpo durante el tiempo que ese alma está situada en él, aunque en realidad no tenga un alma específica identidad material. (9) Este ser vivo es [factualmente] eterno, imperecedero y sutil, constituye la autoefervescente de todos los diferentes encarnaciones, el maestro que se manifiesta en este mundo material por medio de las gunas [véase también 4.29: 29]. (10) No es de semejante ni de agrado ni de mío ni tuyo. Lo es el único testigo de los diferentes tipos de inteligencia y de los que hacen el bien y malas acciones [véase también B.G. 9: 29]. (11) El alma [original] es no de la felicidad y el daño resultantes de acciones fructíferas; perfectamente neutral Residiendo en el corazón, es el Señor que supervisa causa y efecto [B.G. 2:47].'

(12) The hijo de Vyâsa continuó: 'Así, habiendo hablado, se fue ese alma viva. Su los parientes, asombrados [por lo que él había dicho], cortaron el vínculo de su y abandonaron su lamento. (13) Lo difícil renunciar al afecto que conduce a la lamentación, la ilusión, el miedo y la angustia, fue por la familia del hijo entregado cuando ellos, con la actuación de la Ritos adecuados, retirar el cuerpo. (14) Oh rey Parîkchit, los que tenían Los niños asesinados estaban, despojados de su brillo corporal, muy avergonzados de haber asesinó al chico. Recordando lo que había dicho el brahmán [Angirâ], ellos Realizado, según las indicaciones de los sacerdotes, en el río Yamun—la expiación por haber matado al bebé. (15) Citraketu, así surgió espiritualmente despertado por las palabras de las dos almas brahmanes. liberado del oscuro pozo de su vínculo familiar como un elefante emerge de un charco de barro. (16) Después de bañarse en el Yamun— como fue recetado y, tras realizar piadosamente oblaciones de agua mientras controlaba su mente y sentidos con gravedad, ofreció a los dos hijos de Brahmâ sus Reverencias.

(17) Bhagavân Nârada, que estaba muy satisfecho de que fuera un devoto tan rendido en El control de sí mismo, como había prometido, reveló el siguiente conocimiento [del Señor en forma de oración]. (18-19) 'Oh Dios mío, Dios Saludos a Ti, el Señor Supremo Vâsudeva. Déjame meditar sobre Pradyumna [el Señor de la inteligencia], Aniruddha [el Señor de la mente] y Sankarshana [el Señor del ego, véase también 4.24: 35-37]. Todo mi respeto por el tiempo manifestación de sabiduría, la encarnación de la dicha suprema, el Yo del deleite y paz, por quienes uno aparta la visión de lo dual mundo. (20) Las olas del océano material se calman junto a la la realización de tu dicha personal. Mi reverencia por el Controlador Supremo de los Sentidos; mis respetos para Ti, cuyas expansiones son Ilimitado. (21) Que Él, el que no tiene segundo que, siendo completamente espiritual, no puede expresarse con palabras, ni quedar atrapado en una forma ni ser comprendida por la mente, que Aquel que sea trascendental para la causa y el efecto, protégenos. (22) Así como toda cerámica se crea de tierra, consiste en tierra y regresa a la tierra, todo nace de Él, existe por Él y desaparece en Él. A él, el Brahmán Supremo [la Verdad Absoluta], le ofrezco mis respetos. (23) Me inclino ante Aquel que, tan vasto como el cielo, se ha expandido fuera y dentro y quién, por la mente, la inteligencia, el los sentidos y los aires de la vida no pueden ser tocados ni conocidos. (24) El el cuerpo, los sentidos, la vida, el aire, la mente y la inteligencia son todas partes que están penetrados [por el principio de apoyo, conexión y gobierno del Brahman]. Estas piezas, al igual que el hierro que [no puede forjarse si no se calienta] no puede, participar en actividades sin ese apoyo y adquirir [con ese apoyo] el Estado de un Vidente Independiente. (25) Mis respetos a Ti, mi Señor, oh Personalidad Suprema, Superalma perfectísimo y maestro de todo lo místico Poderes cuyos pies son abrazados y acariciados por la multitud de manos de brote de loto de los devotos más destacados. Todo mi respeto para Ti, que estás situado en la posición más alta.'

(26) S'rî S'uka dijo: 'Después de que Nârada le transmitiera el conocimiento a este completamente entregado devoto, él junto con Angirâ se marcharon hacia la morada de Brahmâ, oh Rey. (27) Citraketu entonces cantó, con gran concentración y solo agua potable, durante una semana la oración que se comunicó por Nârada. (28) Siguiendo estrictamente las instrucciones, después de estas siete días y noches, aferrándose a esa oración, logró el dominio de la Vidyâdharas ['los fundados en el conocimiento'], oh gobernante de hombre. (29) Por ese ejercicio espiritual para su mente habiendo encontrado el Iluminado, solo en pocos días alcanzó el refugio de la Pies de loto del Dios de todos los dioses, el Señor S'esha [Anantadeva o Sankarshana, véase 5.25]. (30) Vio a su Maestro y Controlador, con su rostro sonriente de loto, ojos rojizos y piel tan clara como un loto blanco. Vestido con ropa seda azul y con un casco brillante, brazaletes, cinturón y pulseras, Él era situado en medio de sus devotos más perfectos. (31) El la vista de Él borró todos sus pecados para que, contento y puro de corazón, podía acercarse a Él como un bhakta en toda regla. Trasladado desde dentro por con lágrimas en los ojos y los pelos erizados, ofreció el Personalidad original de Dios, sus reverencias. (32) A los pies de loto de el Señor de los Versos lo mojóTed, ese lugar de descanso con sus lágrimas cae y terminó y fue, porque su voz estaba ahogada por su amor, durante mucho tiempo incapaz de pronunciar ni una sola letra del alfabeto y ofrecer Oraciones. (33) Controlando inteligentemente su mente y sentidos guiados por el mundo exterior, este rey recuperó entonces su discurso y se dirigió a la personificación del servicio devocional y las escrituras, el maestro de todo.

(34) Citraketu dijo: 'Oh Invencible, Estás vencido por aquellos que son de autocontrol. Te entregas con total compasión a esos devotos que, como almas rendidas conquistadas por ti, siempre canta tus glorias con mentes libres del deseo. (35) Con una falsa noción de independencia, los creadores de este universo, que es [solo] parte de una parte de Ti, compite en vano con el uno al otro para tu dominio que consiste en la creación, el mantenimiento y disolución de esta manifestación cósmica, oh Señor Supremo. (36) Sin Tú mismo teniendo un principio, un intermedio o un final, tienes Tu existencia, desde la unidad material más pequeña hasta la totalidad de la manifestación universal, al principio, al final y entre medias; que lo que es constante en el El principio y el final también están ahí en medio de la existencia de todos. (37) Este universo en forma de huevo, compuesto por las siete capas de el elemento tierra y el resto, cada uno de los cuales mide diez veces el anterior uno [véase 3.26: 52], es insignificante comparado con los miles de millones de Universos similares que existen en el cosmos. Por eso Tú estás [llamado] Ilimitado. (38) Ansioso por disfrutar como animales, oh Señor, el hombre adora solo partes de Ti [los semidioses] y no el Supremo de Ti. Las bendiciones Terminan al final de su mandato, igual que con políticos [B.G. 7: 20-23, S.B. 2.3: 10]. (39) Una mente gobernada por la lujuria [el dios menor], igual que frita semilla, no conduce al crecimiento ni a la sanación en Ti, oh Supremo. Pero en el pleno conocimiento de tu Yo Supremo, una persona no se ve afectada por las redes de dualidad de las cualidades materiales [véase B.G. 4:9]. (40) Ellos que en el camino de la liberación sois de adoración, fuiste vencido por Ti, oh Invencible, cuando tú [como su maestro] habló sobre el proceso de Servicio devocional. Son las almas impecables que no ansían material Felicidad, son los grandes sabios satisfechos desde dentro [véase también 1.2: 6]. (41) Involucrado de una manera diferente [como en la adoración a semidioses] que uno carece en conciencia y llega a la sociedad humana así al 'yo' y al 'mío' y al 'yo' y 'tú' [del falso ego]. En enfoques distintos al tuyo se es, como un resultado de la visión desviada, impura en la conducta, limitada en el tiempo y plena de adharma [véase B.G. 18: 66]. (42) En qué Entiende si es beneficioso para uno mismo, para los demás o para cualquier otro propósito ser ¿se volvió contra uno mismo [el propio cuerpo] o contra otros en la propia religiosidad? Tal práctica de autotraición humana eleva tu ira, atormenta al próximo hombre y contraviene el dharma [véase B.G. 16: 17, 17: 19 y S.B. 1.2: 8]. (43) Tu punto de vista, definiendo el proceso del devocional el servicio, está libre de inconsistencias. Cuando uno que sigue ese curso es igual hacia todos los seres vivos, se mueven o no, uno es ciertamente un persona civilizada [un Âryan]. (44) Esta ausencia [de conflicto interno] en Ti, oh Señor mío, pones fin a los pecados de cualquiera que te vea [Tu devotos y Tu libro] delante de sus ojos. Pero una vez que escuches tu nombre, de inmediato libera incluso a los más bajos entre los hombres de la miseria de la materia existencia. (45) Verte ahora aquí ante nosotros, oh Señor Supremo, ha sido eliminó las contaminaciones de nuestra mente. ¿Y por qué sería diferente de qué gran rishi de la iluminación [Nârada], tu devoto, ¿ha dicho? (46) Oh Ilimitado, tú como el Superalma De todo el mundo, conoce todo lo que hace cada ser vivo aquí. Lo que nosotros saber se compara con la luz de las luciérnagas en relación con el sol de Ti como nuestro Maestro de la trascendencia. (47) Todas las reverencias a Ti, oh Señor de la existencia continua, el fin y la creación del universo. El puesto de Ti como cisne trascendental, el asceta de más alto orden, está más allá el conocimiento de quienes se unen en una noción falsa, una noción material, de Independencia. (48) Los sentidos que recogen conocimiento perciben en la búsqueda de Tu percepción, y quienes se esfuerzan por gobernar el universo lo hacen al ejemplo de tu empeño. Que haya mis reverencias a Ti, el Señor Supremo con miles de capuchas, por quienes el gigantesco universo Tú llevar una sola capucha, parece [tan insignificante como] una semilla de mostaza.'

(49) S'rî S'ukadeva dijo: 'Oh, lo mejor de los Kuru, el Señor Supremo Ananta Deva siendo así adoró, muy complacido, por Citraketu, el rey de los Vidyâdharas, entonces respondió. (50) El Señor Supremo dijo: 'Por verme directamente y del culto con la oración que os han revelado Nârada y Angirâ, vosotros ahora he alcanzado la perfección, oh Rey. (51) Yo, la causa y el alma de todos los seres, [habiéndose expandido como] todos los seres, existen en Mis dos formas continuas de las vibraciones sonoras espirituales y el Brahman Supremo [comparar B.G. 7: 4-5]. (52) El ser vivo se expandió al mundo y El mundo se expandió dentro del ser vivo. Estos dos [el mundo y el ser seres vivos] son creados y permeados por Mí [ver B.G. 9: 4]. (53-54) Una persona dormida ve en su sueño todo el mundo que hay dentro él mismo, pero al despertar se encuentra tumbado en algún lugar. Lo diferente Estados de conciencia y condiciones de vida de los seres vivos debe De igual manera, considéralo como manifestaciones del mâyâ o 'soñar' potencia del Yo Original, saber cuál debe recordar siempre su Creador y Testigo Supremo [véase bhajan Radha Krishna Bol]. (55) Saber Yo como ese Alma [omnipresente], el Espíritu Supremo libre de los modos de materia, por la cual la persona [desconcertada] dormida puede entonces adquirir Visión de lo que pertenece al sueño y qué a su felicidad. (56) Cuando La persona logra recordarse a sí misma [su alma espiritual, su jîva], como la conexión de ambos estados de conciencia de estar dormido y estando despierto, puede, más allá de ese conocimiento espiritual, alcanzar al Brahmán Supremo [el principio del conocimiento] que es trascendental. (57) Los vivos entidad, habiendo olvidado esta naturaleza espiritual de mi posición, lidera por eso una vida materialmente condicionada en separación del Superalma, como consecuencia de lo cual vaga de un cuerpo a otro, de una muerte a otro. (58) Lograr en este mundo un nacimiento humano ofrece Una es la oportunidad de llegar a la autorrealización con el [apoyo de esto] conocimiento espiritual y sabiduría, pero aquellos que no adquieren ese conocimiento nunca encontrará la paz y felicidad. (59) Pensando en el problema de trabajando en este mundo y luego logrando lo contrario de lo que se pretendía— Y luego, recordando que uno está libre de miedo a no estar inclinado, uno debería, Por lo tanto, sabiendo que no es así, abstén ese deseo [kármico]. (60) Marido y la esposa [motivada materialmente] realiza actividades por el bien de su felicidad y liberarse de la miseria, pero no ponen fin a su angustia ni alcanzar la felicidad [véase también B.G. 2:14, 4:20, 9:31]. (61-62) Esos que se consideran muy inteligentes pero así alcanzan lo contrario de lo que Querían, les resultaba extremadamente difícil entender lo que significa ser de progreso con el alma y lo que significa existir [en turya, en el estado meditativo] aparte de los tres estados [de sueño, de vigilia y inconsciencia]. Alguien que, por su propia experiencia y poder de comprender o por el proceso de escuchar a otros se libera de la [seducción del] mundo material, puede, plenamente satisfecho por ese conocimiento y sabiduría, entonces conviértete en mi devoto. (63) La realización de la visión de [esta noción cualitativa de] la unidad del alma [individual] y el la trascendencia [del Señor cuantitativo], constituye - considerando todas las cosas - el objetivo final de la vida para seres humanos capaces e inteligentes que se unen en [Bhakti] Yoga. (64) Si con fe, no concluyes de otra manera, acepta estas palabras mías, oh rey, pronto encontrarás tu perfección por completo [conciencia] del conocimiento espiritual y su sabiduría [es práctica aplicación].'

(65) S'rî S'uka dijo: 'Después del Señor Supremo, el Maestro del Universo, así había animó a Citraketu, Él, Señor Hari, el Alma de Todo, desapareció de la vista.'

Capítulo 17: Madre Pârvatî Maldice Citraketu

(1) S'rî S'uka dijo: 'Después de hacer sus reverencias en la dirección en que Lord Ananta lo había tomado desaparecido, Citraketu, el rey de los Vidyâdharas, comenzó a viajar, a moverse sobre la atmósfera. (2-3) En su camino no disminuyó en Su poder y sentido de control le permitieron visitar a cientos de miles de personas en miles de lugares y fue por los sabios, las almas perfeccionadas y el Los monjes eran elogiados por ser un gran yogui. Encantado de quedarme en los valles alrededor de Kulâcalendra [Monte Sumeru] donde se practica para las diferentes formas de perfección, tomó gran deleite al persuadir a las esposas de los Vidyâdharas para que alaben al Supremo Personalidad, Lord Hari. (4-5) Un día vagando por el brillante el vehículo celestial brillante que había recibido del Señor Vishnu, vio al Señor S'iva rodeada de almas perfeccionadas y de los cantores del cielo. Él tenía su un brazo alrededor de la diosa que estaba sentada en su regazo. Citraketu se rió a carcajadas de ello en la presencia de los sabios, y luego se dirigió a la madre escuchando él. (6) Citraketu dijo: 'Este maestro espiritual de todo El mundo, que es el representante directo del dharma para todos los encarnados almas, se sienta aquí como cabeza de una asamblea mientras abraza a su ¡Esposa! (7) Con el pelo enmarañado, sumamente arrepentido, siguiendo el Principios védicos y presidiendo una reunión, está sentado allí sin vergüenza abrazar a una mujer como una persona común y corriente con motivación material persona. (8) Normalmente incluso las almas condicionadas abrazan a sus mujeres en soldado... ¡Pero este maestro de votos y austeridad disfruta de su mujer en una asamblea!'

(9) S'rî S'uka dijo: 'Cuando el gran Señor de la inteligencia insondable escuchó eso, oh King, solo sonrió y permaneció en silencio, y todos en la asamblea también siguiendo su ejemplo. (10) Con él, sin saber el poder [de S'iva], hablando así contra toda etiqueta, el devî se enfurece se dirigió al alma insolente que creía estar bien Atado. (11) S'rî Pârvatî dijo: 'Y ahora este alma aquí todo de repente ser el Supremo Controlador, el maestro de la contención y el que reprende a personas como nosotros por ser criminales y ¿Descarado? (12) Debe ser así que ahora el que nació en el Lotus no tiene noción de dharma. Y que ni los hijos de Brahm, ni Bhrigu ni Nârada, los cuatro Kumâras, el Señor Kapila o el propio Manu tienen una pista, por lo demás ¡habrían impedido que nuestra S'iva rompiera las reglas! (13) Esto Uno aquí es el más bajo de todos los kshatriyas. Quien por él, posicionándose por encima de los dioses, tan descaradamente reprendido, es el único ¡Maestro de todo el mundo! Es el más auspicioso de los auspiciosos, sobre cuyos pies de loto se medita. Por tanto, este hombre merece que sea castigado. (14) Esto el tipo insolente y altivo no merece acercarse al refugio del pies de loto de Vaikunthha que son adorados por todos los santos [comparar: S'rî S'rî S'ikshâshthaka]. (15) Por lo tanto, oh gran de todos los pecadores, abandona este lugar para nacer entre los demonios, oh tonto, para que Este mundo vuelve a pertenecer a los grandes y tú, hijo mío, ya no lo serás cometer cualquier ofensa.'

(16) S'rî S'uka dijo: 'Así, maldito Citraketu bajó de su carro celestial a propicia a Pârvatî inclinando profundamente la cabeza ante ella, oh hijo de Bharata. (17) Citraketu dijo: 'Cruzando mis manos ante ti, oh madre, Acepto tu maldición. Lo que los dioses imponen a un mortal es completamente determinado por sus acciones pasadas. (18) Engañado en Su ignorancia, el ser vivo queda atrapado vagando entre los Vicious círculo, el ciclo de renacimiento en esta vida material, en el que está constantemente sometido a la felicidad y la angustia. (19) Ni el individuo el alma, ni nadie más, puede ser realmente quien llame a la felicidad y tristeza [la ilusión y la desilusión]. Una persona carente de conciencia sin embargo, se considera a sí mismo o a alguien más la causa de este asunto. (20) ¿Qué En este torbellino, este flujo cambiante constante de las cualidades básicas de la materia, en realidad sería una maldición o un favor, ¿cuál sería [el significado de] un promoción al cielo o caída en el infierno, o [el valor eterno de] la felicidad ¿Y angustia? (21) Él, el Único Señor Supremo, por Sus potencias da forma a la existencia condicionada de todos los seres vivos, así como a su liberación [en el servicio devocional]. Él constituye la razón de su felicidad y angustia, así como por la posición de ser elevado [con Él] por encima del tiempo. (22) No considera a nadie su favorito o enemigo, un pariente o amigo, un interno o externo. Es igual a todos, omnipresente y indiferente al mundo. En su felicidad libre de ataduras, uno no encuentra ira en Él. (23) Aún existe, en una repetición de ser nacido y muriéndose de nuevo, para almas encarnadas la respuesta [kármica] de una existencia, gobernado por la felicidad y el dolor, la ganancia y la pérdida, la esclavitud y la liberación, que generados a partir de la energía del Señor [como una creación secundaria]. (24) Por lo tanto No pido que tu misericordia sea liberada de tu maldición, oh enfadado. Todo yo lo que quiero es que aceptes mis excusas por todo lo que he dicho y en tu Ojos, oh castos, no le quedaban bien.'

(25) S'rî S'uka dijo: 'Después de haber propiciado así a estas personalidades elevadas, oh persistente conquistador de enemigos, Citraketu dejó en su vehículo celestial, mientras los dos le miraban y le sonreían. (26) Con Nârada, el Daityas, los Siddhas y sus asociados personales escuchando, el gran Señor luego habló con su esposa las siguientes palabras. (27) S'rî Rudra dijo: '¿Has visto, mi belleza, lo magnánimos que son los sirvientes de los sirvientes, las grandes almas que han abandonado su gratificación sensorial al relacionarse con el ¿Personalidad Suprema cuyas acciones son tan maravillosas? (28) Ninguno de los los devotos puros de Nârâyana siempre tienen miedo. Estar en el cielo, en el camino de la liberación o tener un lugar en el infierno no les importa [en su servicio]. (29) Con el juego que juega el Señor, las almas encarnadas son atado a las dualidades de felicidad y angustia, morir y nacer y estar malditos o favorecidos, porque se identifican con su cuerpos. (30) Como se puede tomar una guirnalda de flores por otra cosa o habla de cualidades o fallos en una imagen [onírica] de uno mismo, también el Las valoraciones de una persona basadas en la falta de perspicacia son engañoso. (31) Aquellos que incitan a la bhakti, o servicio devocional en el amor por el Señor Supremo Vâsudeva, posee la fuerza del conocimiento espiritual y de desprendimiento y no se interesen por ningún otro refugio [véase también 1.2: 7]. (32) Ni yo, ni el Señor Brahmâ, los As'vinî-kumâras o Nârada, los hijos de Brahmâ, los santos o todos los grandes semidioses, conocen la verdad naturaleza de Aquel de quien nosotros, que nos gustaPienso en nosotros mismos como gobernantes independientes, son casi partes de un aspecto parcial. (33) Nadie en particular lo es amado o despreciado por Él, no llama suyo a nadie ni excluye a nadie. El Señor, como alma del alma de todos los seres vivos, es el Único más querido a todos. (34-35) Este muy afortunado rey Citraketu es su obediente Sirviente querido por todos. Él, pacífico e igual a todos, es el amor de la Infalible igual que yo. No te sorprendas al encontrar a los devotos de la Personalidad Suprema, entre el pueblo para ser las grandes almas que traen paz y la igualdad.'

(36) S'rî S'uka dijo: 'Después de haber escuchado lo que el gran Señor S'iva tenía que decirle, la diosa Pârvatî se liberó de su duda y recuperó su paz mental, Oh, King. (37) Él, que como gran devoto era plenamente capaz de Pronunciando un contrahechizo contra la diosa, aceptó resignado su condena y que lo caracterizaba como un verdadero santo. (38) Siguiendo El sacrificio de Tvashthâ * dakshinâgni, él después [por la maldición] nació, completo con todo su conocimiento y sabiduría, en la especie demoníaca de vida y pasó a conocerse como Vritrâsura [véase 6.9 y comparar con 1.5: 19]. (39) Esto [mi querida Parîkchit] era todo lo que tenía que decirte respecto a tu pregunta acerca de Vritrâsura, aquel que con una inteligencia exaltada apareció en el mundo como un demonio. (40) Escuchar esta sagrada historia sobre el gran alma Citraketu, que refleja la grandeza de los devotos de Vishnu, uno es liberado De la esclavitud. (41) Cualquiera que, recordando al Señor, se levante temprano en La mañana para controlar con fe su voz recitando esta historia, llegará el destino supremo.'

*: Tvashthâ es un El nombre deriva de las raíces Tashtha y TVAKSH, lo que significa emparejado, moldeado, formado en mente, producido o para crear o Fruta y verduras. Se mencionan diferentes Tvashths en el Bhâgavatam. Uno es un nombre de Vis'vakarmâ, el semidiós arquitecto mencionado en 4.15: 17. En 3.6:15 se usa el nombre para el sol, el director de la luz como el parte de la forma Universal del Señor que rege la vista. Uno se menciona en versículo 5.15: 14-15. Este tuvo un hijo llamado Viraja. El Tvashthâ mencionado en el contexto de esta historia, donde fue el padre de Vis'varupa que se convirtió en el demonio Vritrâsura, posiblemente sea el mismo dios [del sol] que Aquel que se menciona entre los devas que gobiernan los meses, en su caso, el mes de Isha [septiembre-octubre], como se menciona en 12.11: 43.



Capítulo 18: Diti Votos para matar al rey Indra

(1) S'rî S'uka dijo: 'De Pris'ni, la esposa de Savitâ [el quinto de los doce hijos de Aditi], nacieron [las tres hijas] Sâvitrî, Vyâhriti y Trayî y [la hijos] Agnihotra, Pas'u, Soma, Câturmâsya y los cinco Mahâyajñas. (2) Siddhi, la esposa de Bhaga [el sexto hijo de la doce hijos de Aditi], mi querido rey, dieron a luz a los hijos Mahimâ, Vibhu y Prabhu y una hija muy hermosa y virtuosa llamada Âs'î. (3-4) Desde el esposas de Dhâtâ [el séptimo hijo de Aditi] llamado Kuhû, Sinîvâlî, Râkâ y Anumati [respectivamente los hijos] Sâyam, Dars'a, Prâtah y nacieron Pûrnamâsa. Los dioses del fuego llamados los Purîshyas estaban por el siguiente hijo [de Aditi: Vidhâtâ] engendrado en Kriyâ y Carshanî [la esposa] de Varuna [el noveno hijo de Aditi] fue la madre de la que Bhrigu nació otra vez. (5) Vâlmîki, el gran yogui, fue [por el semen de Varuna] nacida de un hormiguero [de ahí su nombre]. De Mitra [el décimo hijo] y Varuna estuvieron los dos sabios Agastya y Vasishthha. (6) Ellos [Mitra y Varuna] en presencia de Urvas'î descargaron semen en un terroso Pota [y de ese semen nacieron los sabios como sus dos hijos]. Mitra engendró Revatî [los tres hijos] Utsarga, Arishtha y Pippala. (7) Señor Indra [el undécimo hijo] engendró en Paulomî [o S'acîdevî], así oímos, tres hijos, mi los mejores, llamados Jayanta, Rishabha y Midhusha. (8) Señor Urukrama [o Vâmana, el duodécimo hijo] por Su potencia interior apareció en forma de enano. De su esposa Kîrti nació el hijo Brihats'loka y tuvo muchos otros hijos con Saubhaga como el primero. (9) Las actividades, cualidades y el poder de esta gran alma y cómo Él [el duodécimo] en realidad descendiente de Aditi como hijo de Kas'yapa, yo Lo describo más adelante.

(10) Ahora Os contaré cómo, desde la semilla de Kas'yapa, los hijos [demoníacos] de Diti nacieron [véase 3.14] y los [miembros posteriores de la familia, el] gran y glorioso devoto Prahlâda y Bali Mahârâja [que fue derrotado por Vâmana]. (11) Los dos hijos de Diti, que por los Daityas y los Dânavas fueron celebrados, llamados Hiranyakas'ipu y Hiranyâksha. Tenemos habló de ellos [véase 3.14]. (12-13) La esposa de Hiranyakas'ipu llamada Kayâdhu, era hija nacida de Jambha y descendiente de Danu. Ella tuvo cuatro hijos varones, siendo Samhlâda el primero, tras los cuales Anuhlâda, Hlâda y Prahlâda nacieron también como una hermana llamada Simhikâ. La recibió de Vipracit el hijo Râhu. (14) Su [Râhu] cabeza fue cortada por el disco del Señor cuando bebía del néctar [de los semidioses]. La esposa de Samhlâda, Kriti, dio nacimiento de [el hijo] Pañcajana. (15) Dhamani, la esposa de Hlâda, dio nacimiento de [los hijos] Vâtâpi e Ilvala. Cuando Agastya visitó una vez Ilvala, él cocinado y servido a su hermano Vâtâpi [en forma de un Ram]. (16) De la esposa de Anuhlâda, Sûryâ, nacieron [los dos hijos] Bâshkala y Mahisha. Virocana era hijo de Prahlâda y de su esposa nació el hijo Bali. (17) En As'anâ tuvo cien hijos y Bâna era el mayor. Más adelante describiré su carácter elogiable. (18) Bâna fue adorador del Señor S'iva y fue promovido por él al rango de su jefe asociados. Por esa razón, el gran Señor es el protector de su capital hasta el día de hoy. (19) Los cuarenta y nueve Maruts, también hijos de Diti, no tuvieron hijos varones y, por Indra, fueron todos elevados a la posición de semidioses.'

(20) The El rey dijo: '¿Por qué, oh gurú, abandonaron la mentalidad atea que eran ¿nacido con? ¿Por qué fueron convertidos en semidioses por Indra? ¿Fue por su ¿Actividades santas? (21) Oh brahmán, estos sabios aquí junto con Yo, todos estamos deseando saber esto de ti, oh grande. Por favor, explícalo por tanto, para nosotros.' "

(22) S'rî Sûta dijo: "Escuchar esas palabras respetuosas, breves y significativas de la sirviente de Vishnu, el omnisciente hijo de Vyâsa, lo elogió y con calma y concentrado respondió, oh S'aunaka. (23) S'rî S'uka dijo: 'Diti, cuyos hijos fueron asesinados por el Señor Vishnu en apoyo de Indra, ardió con ira y pensamiento, nublados por el dolor: (24) 'Solo descansaré y seré feliz cuando se ha puesto fin a la vida de [Indra,] esta búsqueda de placer, ¡Asesino de los hermanos de corazón duro, cruel y pecador! (25) ¿Lo hace Alguien conoce su interés propio cuando, designado como rey, con su cuerpo que está condenado a acabar con los gusanos, ya sea como heces o cenizas, sin embargo duele ¿otros en la búsqueda de su propia felicidad? ¿No espera un alma así a ¿castigo infernal? (26) Aquel que piensa que este [material cubriendo] Dura para siempre, está fuera de sí. ¿Puedo contar con un hijo que pueda luchar contra esto? ¿locura de Indra?' (27-28) Llena de esa intención, ella como una la consecuencia fue de servicio constante a su marido [Kas'yapa] con todos Actividades agradables, amorosas y humildes, autocontenidas y con gran devoción, oh Rey. Conociendo muy bien, ella, con palabras encantadoras y dulces, sonríe y las miradas de reojo lograban atraerlo bajo ella Control. (29) Aunque era un erudito muy experto y erudito, era así encantado por la mujer. Al estar bajo su control, accedió a sus deseos; algo [para un hombre] nada sorprendente al relacionarse con un mujer. (30) Ver a los seres vivos sueltos al principio de creación, Dios Padre [Brahmâ] creó a la mujer como la otra mitad de su cuerpo y por ella la mente de los hombres se lleva. (31) Siendo así servida por la mujer, oh mi mejor esa, el poderoso Kas'yapa estaba muy complacido y se dirigió a Diti con una sonrisa aprobatoria.

(32) Kas'yapa dijo: 'Pide cualquier bendición que quieras, oh mi belleza, porque yo, oh irreprochable Señora, estoy muy satisfecha con usted. ¿Qué habría para una mujer con deseos en este mundo [y otro siguiente] serán difíciles de conseguir cuando su marido está bien ¿Contento? (33-34) El marido es considerado la deidad adorada de La mujer. Vâsudeva que, situada en el corazón de todos como el marido de la Diosa de la Fortuna, es adorada como el Señor Supremo por los hombres a través de las formas y los nombres de las diferentes divinidades, también existen para mujeres en forma de el marido [véase también B.G. 9: 23]. (35) Mujeres que, con respeto por la voluntad de sus maridos, deseo una vida feliz, oh de cintura delgada Señora, por lo tanto, adore con devoción a su cónyuge como representante de] el Señor que es el Superalma. (36) Yo como tal persona cumplirá, siendo adorado por ti con tanta devoción, mi amor, cumplir este deseo de que no pueden ser realizados por esposas engañosas [incastas].'

(37) Diti dijo: 'Si eres para mí quien da bendiciones, oh brahmán, yo en eso Case, con mis dos hijos muertos, te pido un hijo inmortal capaz de matar Indra responsibpor la muerte de los dos.'

(38) Undespués Al oír sus palabras, el brahmán, agraviado, lamentó [para sí mismo]: 'Ay, ¿qué Hoy me ha caído una gran impiedad [con la idea de tener que arreglar para ¡la muerte de Indra]! (39) Lamentablemente, yo también he crecido apegados al placer sensual en forma de la mujer presente ante mí. Dictaminado por mí— con mi mente corrompida, seguramente aterrizaré en Infierno. (40) ¿Cómo puede uno objetar a las mujeres siguiendo su naturaleza en ¿Este mundo? Pero sin saber qué es lo mejor para mí ya, estoy condenado, por desgracia, con Yo [siendo adicta a ella] incapaz de controlar mis sentidos. (41) Quién ¿conoce sus costumbres? Su rostro es como una flor de loto floreciendo en otoño y su Las palabras son agradables al oído, pero el corazón de una mujer es [tan agudo] como un cuchilla de afeitar. (42) Una mujer no valora a nadie así, simplemente, ella, deseando fácilmente que no haya nadie más que a sí misma, está dispuesta a matar o incluso a que la maten su propio querido marido, padre, hijo o hermano. (43) Tengo que quedarme mi promesa, tengo que ser fiel a lo que dije, pero matar a Indra no puede ser el Curso de acción adecuado. Sé algo mejor.'

(44) The poderoso Muni pensando así, oh descendiente de Kuru, se enfadó un poco. Él se condenó a sí mismo por ello y luego habló. (45) S'rî Kas'yapa dijo: 'Tu hijo, como amigo de los sin dioses, se vengará de Indra, oh gentil Uno, con la condición de que para ese propósito durante el periodo del año estrictamente Cumple un voto.'

(46) Diti dijo: 'Acepto tal voto, mi querido brahmán. Por favor, dime qué tengo que hacer y lo que está prohibido, así como lo que debe hacerse para no romper el voto.'

(47) S'rî Kas'yapa dijo: 'No hagas daño a ningún ser vivo, no maldigas ni digas mentiras, no cortes tus uñas y tu pelo ni toques cosas impuras. (48) No entres en el agua Para bañarte, no te enfades ni hables con gente malvada. No lleves ropa sucia ropa o alguna vez llevas una guirnalda de flores que se haya llevado. (49) No comer sobras ni comida con carne que se ofreció a Kâlî. No debes Comer comida que una s'ûdra come o comida que le da una mujer en su interior Menstruación y no bebas agua con las manos en forma de concha. (50) Do no salir por la tarde, ni después de comer, sin haberme lavado tú mismo o con el pelo suelto, sin adornos, sin ser grave y sin estar cubierto. (51) No te tumbes sin haberte lavado tus pies, sin purificarse, con los pies mojados y con la cabeza hacia el norte o hacia el oeste, ni irse a la cama desnudo, en compañía de otros o durante amanecer o atardecer. (52) Con ropa limpia, siempre lavándose y adornadas con todas las cosas auspiciosas [como cúrcuma y pasta de sandelwood] tú deberían adorar a las vacas, a los brahmanes, a la Diosa de la Fortuna y a la Infalible antes del desayuno. (53) Con presentaciones de guirnaldas, Pulpa y adornos de Sandelwood Deberías adorar a las mujeres que viven [Viven] marido y un hijo, y debes adorar a tu propio marido ofreciendo oraciones. También deberías meditar sobre su presencia en tu vientre [en forma de un niño durante un embarazo o su energía vital]. (54) Libre de violaciones Cumpliendo este voto de pumsavana [para 'producir un varón niño'] durante un año, habrá un hijo para que mates a Indra.'

(55) Unreenvío a él, Diti recibió así con alegría el semen de Kas'yapa, oh Rey, y vivió estrictamente al voto. (56) Oh querido Rey del respeto por todos, Indra, entendiendo lo que su tía tenía en mente, se acercó astutamente a Diti para servirla durante el tiempo que estuvo en un âs'rama. (57) Cada El día que le trajo flores, frutas, raíces y madera del bosque para el fuego sacrificial así como hojas, hierba kus'a, brotes, tierra y agua cuando lo necesitaba. (58) Oh gobernante del hombre, sirviéndole como engañoso como un cazador que finge ser ciervo, Indra intentó encontrar un defecto en su obediente observancia del voto. (59) Pero no pudo descubre un único fallo en su práctica y así, oh amo del mundo, él en su deseo se preguntaba ansioso: '¿Cómo puedo encontrar mi bienestar en esto ¿mundo?' (60) Una vez, aunque ella, debilitada por el voto, no lo hizo Tocar el agua después de comer, no lavarse los pies y se fue, confundida Las reglas, dormir al anochecer. (61) Al notar su error, Indra, como Maestro del yoga, por el poder de su habilidad mística entró en el vientre de Diti, que estaba dormida inconsciente. (62) Con su rayo él corta el embrión, que tenía un aspecto dorado, en siete piezas y corta cada una Llorando se entrecorta a siete más, diciéndoles que no lloraran. (63) Todos ellos Con dolor, con las manos juntas le dijo: 'Oh gobernante, ¿por qué quieres matarnos? ¡Oh Indra, somos tus hermanos, los Maruts!'

(64) To este grupo de almas fieles, los Maruts, entonces dijo: 'Sois mis hermanos, No temas.'

(65) Just como tú [mi querido Parîkchit] no moriste por el arma de As'vatthâmâ por el misericordia de S'rînivâsa [Vishnu como refugio de Lakshmî, véase 1.8], Diti's Embryo, al haber sido cortado en muchos pedazos por el rayo, no lo hizo morir. (66-67) Cuando una persona adora a la Persona Original, él Inmediatamente toma el control de su vida [en cuanto a tiempo y medida]. Y así es ocurrió con Diti, que durante casi un año había adorado al Señor [véase 5.18: 12]. Para compensar los errores cometidos por la madre, el Señor cambió las cuarenta y nueve partes que Indra había creado, los Maruts, en [los cincuenta] semidioses [junto con Indra] que se convirtieron en bebedores de soma [sacerdotes]. (68) Al despertar, Diti vio a los niños, junto con Indra, brillando tan intensamente como el fuego. Era una visión de la diosa, siendo purificada [después de ella penitencia], se mostró muy complacido con ello. (69) Ella entonces le dijo a Indra: 'Deseando un hijo que sea el temor [y el fin] de los [doce] Âdityas [véase 6.6: 38-39], cumplí este voto que es tan difícil de cumplir. (70) Recé por un solo hijo, pero ahora hay cuarenta y nueve de ellos. ¿Cómo pudo pasar eso? Si lo sabes, querido hijo, entonces háblame y no me digas mentiras.'

(71) Indra dijo: 'Oh madre, habiendo entendido cuál era tu voto, me acerqué a ti y Encontré un fallo. Por mi propio interés al haber perdido de vista el dharma, me pasé a ello Corta el embrión en pedazos. (72) El embrión se cortaba en siete partes por Yo y ellos nos convertimos en siete bebés. Y aunque también los he cortado a cada uno siete partes, ninguna murió. (73) Al presenciar ese gran milagro, yo Entonces decidió que debía ser algún efecto secundario de su adoración a la Personalidad suprema. (74) Aquellos que se interesan en adorar a la Señor Supremo sin fomentar deseos, son todosen indiferente a [el liberación de alcanzar] la posición trascendental. Se pueden considerar expertos en interés propio [ilustrado] [comparar 2.3: 10 y B.G. 9: 22]. (75) ¿Una persona inteligente aún codiciaría a alguno forma de satisfacción material incluso encontrada en el infierno, cuando ha sido de la adoración por la cual Él, Señor del Universo y la más íntima divinidad, se ha entregado a él [véase también el S'rî S'rî S'ikshâshthaka]? (76) Oh Mejores mujeres, por favor discúlpame por ser tan tonto con esta maldadad de mío. Oh madre, por tu buena fortuna el niño que había en ti y que maté, volvió a la vida.'

(77) S'rî S'uka dijo: 'Solicitando su permiso, satisfecho con sus buenos modales, Indra ofreció sus respetos y se marchó junto con los Maruts hacia los mundos celestiales. (78) I te he contado todo lo que me preguntaste sobre el auspicioso nacimiento de la Maruts. ¿Qué debería decirte más?'

Capítulo 19: Actuaciones la Ceremonia Ritual Pumsavana

(1) Elrey dijo: 'Oh brahmán, me gustaría oír sobre el voto de pumsavana, mencionada y por la cual el Señor Vishnu se complace.'

(2-3) S'rî S'uka dijo: 'En el primer día de la brillante quincena de Agrahâyana [noviembre-diciembre], una mujer debería, con su permiso Marido, empieza con este voto que cumple todos los deseos. Después de bañarse, habiéndose cepillado los dientes, puesto adornos y prendas, debe haber oído hablar el nacimiento de los Maruts. Luego, antes de desayunar, ella, según el las instrucciones de los brahmanes, deben adorar al Señor Supremo y a la diosa de fortuna como sigue: (4) 'Que mis reverencias a Ti, oh Señor independiente [y cumplimiento] de todo deseo. Mis respetos para el marido de Lakshmî Devî, el Maestro de toda Perfección. (5) Desde Tú ¿Eres el Señor dotado de misericordia, opulencia, destreza, gloria y fortaleza? Eres el Único Supremo Amo de todas las cualidades divinas. (6) Oh S'rî Lakshmî, Esposo del Señor Vishnu, eres Su energía y posees todas las cualidades de Personalidad suprema. Te ruego que te complacas conmigo, oh Diosa de la Fortuna, oh La Madre del Mundo. Que sea mi reverente homenaje a Tú. (7) Mis respetos al Señor Supremo y Personalidad de todos El poder que es el marido de esa gloria de toda riqueza. Él y sus asociados yo ofrezco mis presentaciones.'

Wcon el invocación al Señor Vishnu mediante este mantra, ella tiene cada día ofrecer presentaciones atentas de regalos, lámparas, incienso, flores, aromas, adornos, prendas, un hilo sagrado, agua para bañarse y agua para las manos, pies y boca. (8) A continuación, los restos del sacrificio deben ser ofrecido en el fuego con doce ofrendas, diciendo svâhâ [¡salve!] con el mantra: 'Oh Dios mío, todo mi respeto para Ti como el Supremo Único, el Más Grande Persona que es el esposo de la gloria de toda riqueza, la diosa de la fortuna [om Namo Bhagavate Mahâ-Purushâya Mahâvibhûti-Pataye Svâhâ].'

(9) Lord Vishnu y la diosa son los otorgadores de todas las bendiciones y juntos constituyen la fuente de todas las bendiciones. Si uno desea todas las opulencias, uno debe ser devoto diariamente con esta adoración. (10) En la de uno devoción extendida recta sobre el suelo ['Dandavat'], uno debería, en un estado de humildad mental, ofrecer sus respetos pronunciando este mantra diez veces y luego pronuncia la siguiente oración: (11) 'Vosotros dos sois los propietarios del universo, la Causa Suprema. La energía externa de la El mundo material es difícil de comprender, es el poder engañoso lo que resulta difícil de superar. (12) Tú, la Suprema Personalidad, Señor de Todo Los sacrificios son su Amo directo. Ella es la [aparición original de la] realización de esta adoración, mientras Tú eres el disfrutador de la frutas. (13) Este devî es el reservorio de todos los cualidades, mientras manifiestas y disfrutas de estas cualidades. La diosa de la fortuna es el cuerpo, los sentidos y la mente, mientras que Tú eres el Superalma de todos los seres encarnados. Lakshmî es el nombre y la forma, mientras que Tú eres el apoyo y Certeza. (14) Que se cumplan mis grandes ambiciones, oh Uttamas'loka, oh Señor Alabado en los versos, porque vosotros dos sois los supremos gobernantes, los otorgadores de bendiciones de los tres mundos.'

(15) Tsu es la forma en que se debe rezar a Lakshmî y S'rînivâsa, su morada y el Dador de bendiciones. Después de esta ofrenda, hay que guardar los artículos de adorar y lavarse ritualmente las manos y la boca. (16) Con devoción y con una mente humilde, uno debe entonces ofrecer oraciones, oler los restos de la sacrificio y nuevamente adoración al Señor Vishnu. (17) Con estos ofrendas que la esposa en absoluta devoción debe aceptar a su marido como el Supremo Persona. El marido, a su vez, también debería apoyar con cariño a todos los actividades serviles y elevadas de su esposa. (18) Cuando la esposa si no puede, el marido debe ejecutarlo con atención, porque cuando solo uno de los dos Ellos lo hacen, pero tanto la esposa como el marido [se benefician]. (19-20) Uno no debe desviarse por ninguna razón de la práctica [prescrita] de este voto de Señor Vishnu. Se debe conceder diariamente, de manera regulada, a los brahmanes y las mujeres junto con sus maridos e hijos, eso es lo que queda de la ofrendas a la Divinidad que consisten en guirnaldas, sándalo, comida y Adornos. Cuando uno respecto a los principios reguladores ha colocado el ofrendas ante Él y que haya puesto a descansar la Divinidad, uno debe compartir el restos de la comida sacrificada con otros y comerlos. Así es como se hará encontrar el alma purificada y cumplir todos los deseos. (21) Con Esta puja regulada debía ser la esposa virtuosa, después del tiempo de doce meses o un año, luego ayuno el último día [luna llena] de Kârttika [octubre-noviembre]. (22) A la mañana siguiente, tocando el agua y como antes de adorar al Señor Krishna, el marido debe hacerlo, según las instrucciones [como se indica en los Grihya-sûtras], ofrece, con doce ofrendas en el fuego, Arroz dulce que con ghee se hervía en leche. (23) Después Habiendo complacido a los brahmanes expresando devotamente sus reverencias y inclinándose, él, habiendo aceptado sus bendiciones sobre su cabeza, con su permiso Debería comer. (24) Controlar la voz, primero debe con amigos y familiares reciben adecuadamente al maestro de ejemplo, el âcârya, y luego da a la esposa los restos de la ofrenda. Eso asegurará que todo sea bueno descendencia y fortuna. (25) Realizar este voto según el instrucciones, un hombre en esta vida logrará lo que quería de la Dios Todopoderoso. Una mujer que realiza esto puede entonces alcanzar toda la fortuna, opulencia y descendencia, un marido longevo, buena reputación y un hogar. (26-28) Cuando ella Si no está casada, puede [con este vrata] conseguir un marido con todo buenas cualidades. Al quedarse sin marido ni hijo, puede llegar al estado de la perfección, el destino supremo. Con un hijo fallecido, puede tener un Niño que sigue vivo y [así] prospera. Por desgracia, descubrirá Fortuna y siendo poco atractiva, tendrá un cuerpo precioso. Un hombre enfermo será [con este voto] liberado de su enfermedad y recuperará toda su capacidad. Cuando uno, siguiendo este curso, tiene éxito en el proceso, los antepasados y el Dioses estarán enormemente complacidos. Señor Vishnu, el Disfrutador de todos los Sacrificios [y Su diosa] concederá, al completar esta ceremonia, todo lo que uno desea. Oh Rey, te expliqué extensamente cómo Diti tomó el voto y dio a luz a los piadosos Maruts.'

Así el sexto canto del S'rîmad Bhâgavatam termina titulado: Prescrito Deberes para la humanidad.

CANTO 7: La ciencia de Dios

Capítulo 1: El El Señor Supremo es igual a todos

(1) Elrey dijo: '¿Cómo podía el Señor Supremo, siendo querido como amigo, estar igualmente dispuesto hacia todos los seres vivos, oh brahmán, en apoyo de Indra maten a los demonios, como si Él ¿sería parcial [véase también B.G. 9:29]? (2) Ser de los más altos dicha y libre de los modos materiales, para Él no hay absolutamente nada personal Necesitas aliarte con la comunidad ilustrada o temer y luchar contra la demonios. (3) Oh, glorioso, ¿puedes quitar el gran por favor? ¿dudas de que así haya surgido en nosotros respecto a las cualidades de Nârâyana?'

(4-5) The El honorable Rishi dijo: 'Qué excelente pregunta para hacer, oh ¡gran rey! Por las maravillosas actividades del Señor, que son cantadas por las almas líderes de la piedad, los sabios encabezados por Nârada, vemos cada vez más las glorias y la devoción de sus devotos. Hablaré con vosotros de todos los temas relacionados con el Señor, pero permítanme primero ofrecer mis respetos a los de Krishna el mayor sabio [Vyâsadeva]. (6) Aunque Él esté libre de los modos, no nacido y no manifestado, el Señor Supremo, trascendental respecto al mundo material, entra en las cualidades materiales de Su energía ilusoria [en forma de guna avatâras Brahmâ, S'iva y Vishnu] y acepta obligaciones y responsabilidades [ver B.G. 9: 11]. (7) Las cualidades De sattva, rajas y tamas pertenecen a material la naturaleza y no para el alma espiritual, oh Rey. Para el yo espiritual no existe la cuestión de su prominencia o decadencia combinada, el encendido y apagado de la caprichosidad que uno tiene con las cosas materiales]. (8) Según la época de Su prevalencia con el modo Sattva [bondad] encuentra Los Devas y los Rishis [los dioses y sabios], con el modo de rajas [pasión] se encuentran con los asuras [los no iluminados] y con el modo de tamas [inercia] uno se enfrenta a Yakshas y Râkshasas [fantasmas y demonios, véase también B.G. 14: 11-13]. (9) La forma en que uno conoce el fuego como residiendo en otros elementos [como la madera], los sabios, los expertos conocedores, perciben el Supersoul como presente dentro de sí mismos y de este [yo divino] no es visible cuando uno se mira en absoluto apariciones en el mundo exterior [véase B.G. 10: 10]. (10) Cuando Desea crear cuerpos materiales para los seres vivientes, el Supremo los manifiesta en base a Su potencia creativa en el modo de la pasión. Deseando participar en diferentes cuerpos Él es de naturaleza bondad y cuando el Señor está a punto de poner fin a todo Él, de acuerdo con esa cualidad [de destrucción], se implica en el modo de ignorancia [véase B.G. 9: 10]. (11) Oh gobernante del hombre, la verdadera causa es el hombre El principio, la base original no manifesta de la materia [pradhâna], es el movimiento [primario y en expansión] del tiempo [como la cuarta dimensión] que forma el refugio del Señor [para meditar, véase también B.G. 11: 32]. (12) Oh Rey, siendo también esta [noción auténtica de] Tiempo, el Señor Supremo del nombre y la fama aumenta, en modo de bondad, el números de almas iluminadas y es, en consecuencia, como el amigo de la semidioses, hostiles y destructivos con las almas no iluminadas [los materialistas] que se mueven por la pasión y la ignorancia. (13) Preocupante este [plan de destrucción/protección] en el pasado a petición del Rey Yudhishthhira, el hombre sin enemigos, la siguiente historia fue locontó con vingly por el gran sabio de la iluminación [Nârada] en el gran sacrificio. (14-15) El rey, hijo de Pându, tras haber visto cómo la gran ofrenda lo llamaba Râjasûya, el rey de Cedi [S'is'upâla], tan maravillosamente se había fusionado con la La Suprema Personalidad de Vâsudeva, como gobernante se maravilló en el sacrificio, ante todos los sabios que escuchaban, preguntó a Nârada, que estaba sentado allí Siguiente pregunta. (16) Yudhishthhira había dicho: 'Oh, qué maravilla, Y sin duda difícil de lograr incluso para los trascendentalistas, es la logro de S'is'upâla comportándose tan hostil hacia Vâsudeva, la Suprema Pura verdad. (17) Todos queremos saber cómo pudo suceder esto, Oh Sabio; de insultar al señor Vena fue enviado al infierno por el Brahmanes. (18) Ese hijo pecador de Damaghosha acogió, de su el primer parloteo de sus últimos días, la ira hacia Govinda, igual que la Dantavakra [su hermano], malvado (19) No hay lepra blanca [vitiligo] apareció en sus lenguas ni cayeron en la oscuridad del infierno debido a sus repetidas ofensas contra el Señor Vishnu, la Personalidad Suprema de Brahman [ver B.G. 10: 12]. (20) ¿Cómo podrían para todos los que vean, tan fácilmente encuentran absorción [sâyujya-mukti] en el ¿Señor Supremo cuya posición suprema es tan difícil de alcanzar? (21) Mi La inteligencia sobre este asunto es tan voluble como una vela parpadeando con el viento. Por favor, oh hombre de toda la fortuna, cuéntanos más sobre la causa particular de esta gran maravilla.'

(22) The el hijo de Vyâsa dijo: 'Tras escuchar las palabras del rey haciendo preguntas en el en medio de la asamblea, Nârada, el más grande de los sabios, se sintió satisfecho y se dirigió a él sobre los temas. (23) S'rî Nârada dijo: 'Este cuerpo, sujeto a insultos, elogios, honor y deshonra, es producto de la falta de Discriminación entre el estado primordial de la naturaleza material [pradhâna] y la suprema [posición del testigo trascendental], oh Rey [véase también B.G. 2: 14, 12: 18-19]. (24) Oh gobernante terrenal, por culpa de esto es que los seres vivos de este mundo sufren la idea errónea de 'yo' y 'mío', igual que por el reproche y castigo asociados. (25) Vivir Con esta falsa concepción se piensa que la destrucción de cuerpos es la Igual que la destrucción de seres vivos. El concepto erróneo [incluyendo el el reproche y el miedo al castigo] no están ahí por [Él pero por estar sin Él,] Aquel que es la bienaventuranza del desapego y emancipación en persona. ¿Cómo podría haber por su lado, por el lado del Alma? de todo, el Supremo y el Máximo Control, sea cualquier cuestión de violencia ¿[mental y físicamente]? (26) Por lo tanto, si uno es de un enemistad constante, de devoción, de miedo, de afecto o de deseos lujuriosos, uno debe conseguir mantenerse conectado y no preocuparse por nada más. (27) El la absorción en Él [aunque] alcanzada por alguien en enemistad puede no ser lo mismo Como la absorción alcanzada por alguien en el servicio devocional, esa es mi Opinión definitiva. (28-29) Una larva controlada por una abeja en un panal puede ser lleno de ansiedad y resentimiento, pero por eso la abeja alcanzaba lo mismo forma. Igual que el mismo puede [como S'is'upâla y Dantavakra] con Krishna, que como el Señor Supremo asumió forma humana, [incluso] ser liberado de sus pecados por pensando constantemente en Él con enemistad. (30) Movidos por la lujuria, el odio, miedo, afecto y devoción muchos, que unieron su mente en el Señor, Consecuenciastly renunció al pecado y así logró su destino. (31) Oh Rey, los gopîs se dieron cuenta de esto por sus deseos lascivos, Kamsa por su miedo, S'is'upâla y otros reyes por sus odio, los familiares de Krishna por su parentesco, tú [Pândavas] por tu afecto por Él y por nosotros a través de nuestra bhakti. (32) No ser alguien como Vena, que no pudo adoptar ninguna de estas cinco formas de respeto respecto a la Persona Original, uno debe fijar la mente en Krishna en una de estas maneras. (33) S'is'upâla y Dantavakra, los hijos de tu tía materna, oh Pândava, fueron [encarnaciones de] los dos exaltados asistentes de Vishnu [Jaya] y Vijaya, véase 3.15-16] que debido a una maldición de los brahmanes [los Kumâras] cayó en desgracia.'

(34) S'rî Yudhishthhira dijo: '¿Quién pronunció esa maldición y qué clase de maldición era? Es difícil creer que algo así pueda ocurrirle a un sirviente de la Señor. ¿Cómo puede ser que quienes le dedican exclusivamente tengan que tomar otro ¿nacimiento [véase B.G. 4: 9 y 8: 16]? (35) Aquellos que residen en Vaikunthha no se ocupan de un cuerpo material, sentidos materiales ni de un vida material. Por favor, describe cómo podrían estar unidos a un cuerpo físico.'

(36) S'rî Nârada dijo: 'Un día ocurrió que los hijos de Brahmâ, Sanandana y el otros [los Kumâras], viajando por los tres mundos, llegaron al lugar donde reside Vishnu. (37) Cuando ellos [Jaya y Vijaya] los vieron Acercándose, a pesar de haber nacido antes que los Antiguos del Universo [véase 1.3:6], parecían niños de cinco o seis años, los dos Los guardias pensaron que eran niños desnudos y se los negaron Acceso. (38) Y así, llenos de ira, les maldijeron: 'Oh, vosotros dos almas indignas, residiendo a los pies del Asesino de Madhu, es lo más pecaminoso no para estar libres de pasión e ignorancia y, por lo tanto, oh tontos, pronto lo haréis de ahora en adelante naceré del vientre de una madre no iluminada [véase 3.17].' (39) Así, malditos a caer de su morada también les dijeron los sabios misericordiosos: 'Así sea que después de tres nace y vuelves a tu morada.'

(40) The dos nacieron después como hijos de Diti y de los Daityas y Dânavas honrados como Hiranyakas'ipu, el hermano mayor, y Hiranyâksha, el menor uno. (41) Hiranyakas'ipu fue asesinado por el Señor apareciendo en la forma de un león [Señor Nrisimhadeva] y Hiranyâksha fue asesinado por él cuando Él en el la forma de un jabalí había aparecido para elevar el mundo [Señor Varâha, véase 3.18-19]. (42) Hiranyakas'ipu, deseoso de matar a su hijo Prahlâda, el querido devoto de Kes'ava, intentó diferentes formas de tortura para causar su muerte. (43) Pero, dado que su hijo estaba protegido por el poder del Señor Supremo, Él, el Alma en todos los seres vivos, que es pacífico y igual a todos, él, con todo el poder que mostraba, no podía matar él. (44) Luego los dos demonios, con los nombres de Râvana y Kumbhakarna, nacieron de Kes'inî como hijos de Vis'ravâ y causaron muchos problemas para toda la gente. (45) Para aliviar a los dos de maldición, entonces Râmacandra se manifestó y los mató. Escucharás sobre las hazañas de Râma [véase 9: 10 y 11] desde la desembocadura de Mârkandeya, mis mejores saludos. (46) En su tercer nacimiento, ambos nacieron en este mundo como hijos kshatriya [como S'is'upâla y Dantavakra] a tu tía. Ahora están liberados de la Maldición por Krishna, que destruyó sus pecados con su cakra. (47) El los guardianes de Vishnu, meditando en un vínculo de intenso odio, lograron acercarse de nuevo a Hari y encontrar absorción en la esencia del Señor infalible.'

(48) S'rî Yudhishthhira dijo: '¿Cómo puede haber [con Hiranyakas'ipu] tal odio hacia ¿Esa gran alma, su propio hijo? Por favor, dime, oh supremo sabio, cómo Prahlâda logró desarrollar tal apego a Acyuta [el Señor Infalible].'

Capítulo 2: Hiranyakas'ipu, el Rey de los Demonios, en el Duelo

(1) S'rî Nârada dijo: 'Después de que su hermano [Hiranyâksha], como se dijo, fue asesinado por el Señor en la forma de jabalí [véase 3.18-19], Hiranyakas'ipu se puso muy triste y enfadado, oh Rey. (2) Mordiéndose los labios enfurecido por esto, con los ojos furiosos de ira miró al cielo gris y luego habló. (3) Él, con su dientes terribles y mirada feroz, espantosa de ver, alzó su tridente en un asamblea de Dânavas y dijo con una mueca lo siguiente: (4-5) 'Oh Dânavas y Daityas, Dvimûrdha ['el de dos cabezas'], Tryaksha ['el el de tres ojos'] S'ambara y S'atabâhu ['el de cien brazos']; oh Hayagrîva ['la cabeza de caballo'], Namuci, Pâka, Ilvala y Vipracitti! Puloma, S'akuna y todos otros, escuchad lo que tengo que contaros y que todos pronto después actúa en consecuencia, sin demora. (6) Con esos enemigos insignificantes, el Teístas que son de adoración, conspirando a sus espaldas, mi muy querido hermano y el simpatizante fue asesinado por Hari, que se suponía que debía tratarnos a todos Igualmente. (7-8) Él [no siendo tan igual] ha abandonado Su amor para nosotros y ahora se comporta abominablemente en mâyâ, igual que un Bestia salvaje. Tan inestable como un niño, cambia de una forma a otra según el deseo de sus devotos adoradores. Con mi tridente cortaré Él en su cuello y haz que nade en su sangre. Satisfaciéndole [Hiranyâksha,] que tanto disfrutaba de beberlo, así que puedo encontrar a mi Paz. (9) Cuando Él, [Vishnu] ese enemigo más engañoso de todos, es terminado, lo mismo ocurrirá con aquellos tipos de Dios cuya vida pertenece a Vishnu, igual que con el secado de las ramas y hojas de un árbol que está cortado por sus raíces. (10) Mientras tanto, todos vosotros id a ese mundo tan cuidadosamente mantenida en orden por los sacerdotes y políticos y se encargan de la destrucción de todos esos ratones de biblioteca que se arrepienten y sacrifican y están de voto y Caridad. (11) El Señor Vishnu tiene sus raíces en sus actividades sacrificiales. Él ¿es esa persona llena de principios religiosos que, exhaustivamente, es adorada Por las almas nacidas dos veces, está el hombre del Dharma, Aquel que es el refugio de estos Dioses y sabios, antepasados y todos los demás. (12) Dondequiera que el almas nacidas dos veces cuidan sus vacas, estudian sus Vedas y se ocupan de Su varn's'rama ado, prendes fuego a sus pueblos y cortas sus Árboles todos caídos.'

(13) Errante con sus respetos, tomaron las instrucciones de su amo sobre sus cabezas y aterrorizaron, como expertos en destrucción, a todo el pueblo. (14) El ciudades y aldeas, pastizales, huertos y jardines, campos, bosques, ermitas y minas, granjas, lugares de montaña, campamentos de pastores y también el capitales, todas se incendiaron. (15) Algunos de ellos establecieron las viviendas en llamas con fuegos y otros demolidos con los puentes que se lanzan, rodeando muros y las puertas de la ciudad mientras otro grupo empuñaba hachas para destruir la fuente de sustento talando la fruta árboles. (16) Cuando la gente una y otra vez se veía perturbada por el seguidores del rey de los Daityas, las almas temerosas de Dios, renunciaron a su posiciones celestiales y vagó por toda la tierra para no ser visible A los demonios. (17) Hiranyakas'ipu, muy angustiado por la pérdida de su hermano realizaba las exsequias y pacificaba a sus sobrinos. (18-19) S'akuni, S'ambara, Dhrishthi, Bhûtasantâpana, Vrika, Kâlanâbha, Mahânâbha, Haris'mas'ru y Utkaca, así como su madre Rushâbhânu y Diti, su propia madre, él, como persona bien adaptada, dirigida con las palabras más dulces diciendo esto, oh gobernante de hombre.

(20) Hiranyakas'ipu dijo: 'Oh madre, oh madre; Oh, cuñada y sobrinos, no deberíais Llora por nuestro héroe que, enfrentándose al enemigo, eligió la gloria de un héroe Muerte. (21) Como los viajeros, que se reúnen en una casa de carretera A partir de entonces reanudan su curso, oh dulce madre, los caminos de los seres vivos, que Por la Providencia, en este mundo nos reunimos en un solo lugar [en una familia, un país o religión], separarse de nuevo según cada uno de sus Karma. (22) El alma eterna e inagotable, libre del tinte de la materia es capaz de ir a cualquier parte. Conociéndolo todo y siendo trascendental, ese alma toma el yo de un cuerpo que, bajo la influencia de lo material mundo, demuestra varias cualidades [véase B.G. 13: 22]. (23) Solo Así como los árboles reflejados en el agua pueden parecer que se mueven, también se puede, por mover la cabeza [los 'ojos'], tener la ilusión de que el mundo se mueve por ahí. (24) El ser vivo inmutable es igual confundido por la mente que tiene con las cualidades de la materia, oh madre mía, lo que lleva a que, a pesar de su falta de forma, empiece a creer en un forma física. (25-26) Esta alma desconcertada por su informe La existencia, con el cuerpo en mente, conoce así a los seres queridos y enemigos, aliados y extraños en su karma con el asunto material. Aceptando que ha nacido y morirá, lamenta de diferentes maneras y tiene todo tipo de preocupaciones, siendo incierto sobre lo que dicen las escrituras y olvidadizo sobre lo correcto discriminación. (27) En este contexto, a menudo se recita un antiguo historia sobre Yamarâja en conversación con los amigos de alguien que murió. Escucha de cerca. (28) Una vez en Us'înara había un rey famoso conocido como Suyajña, que fue asesinado por sus enemigos durante una guerra. Sus parientes se sentaron alrededor él. (29-31) Con su armadura enjoyada esparcida aquí y allá y su Con los adornos y guirnaldas caídos, yacía allí en su sangre, atravesado por una flecha atravesándole el corazón. Con el pelo suelto y los ojos ocultos, había sus labios mordidos por la ira, su rostro de loto cubierto de polvo y sus brazos y armas cortadas tiradas en el campo de batalla. Cuando las reinas confirmaron que el el amo de Us'înara había sido tratado por la providencia, tenían sus ojos lleno de lágrimas y golpeando constantemente su pecho con las manos mientras, Cayó a sus pies, gritó repetidamente: '¡Oh marido!' (32) Lamentos Hablando en voz alta sobre su amado marido, humedecieron sus pies de loto con su lágrimas rojas por el kunkum de sus pechos. Con sus adornos y cabello sueltos, para todos eran desgarradores lamentó, sollozando lastimosamente:

(33) 'Alas por la despiadada providencia, oh Señor de nosotros, tú, oh amado, has sido tomado Fuera del alcance de nuestra vista. Antes proveías el sustento del estado y los habitantes de Us'înara, pero ahora que se han marchado sois los causa de un lamento creciente. (34) Estabas tan agradecido marido para nosotros, oh rey, ¿cómo podemos nosotros, todos los que te siguimos, vivir sin ti? Tú, ¿Quién es nuestro mejor amigo? Por favor, decidnos a dónde sirvieron a vuestro loto tengo que seguirte, ahora nos has dejado.' (35) Las reinas así lamentando, había tomado al marido muerto en su regazo, sin querer que el cadáver estuviera Quitado. Mientras tanto, el sol se ponía en el oeste. (36) Audiencia los parientes y familiares del gobernante llorando en voz alta, Yamarâja apareció personalmente en forma de niño y les habló.

(37) S'rî Yamarâja dijo: 'Ah, ¿cómo podéis vosotros, personas mayores que yo, que veían la ley de la naturaleza? ¿Gobernar cada día de vuestras vidas, así de desconcertados? Vosotros mismos volveréis a la misma naturaleza a la que este hombre volvió. Sin embargo, lloras inútilmente [comparar ¡B.G. 2:28]! (38) Mira qué afortunados somos, porque nosotros, abandonados por ¡Nuestro padre y nuestra madre, débiles como estamos, no han sido devorados por los lobos! Así que ¿por qué preocuparse sabiendo que Quien nos protegió en el vientre, también nos protegerá? ¿Más tarde? (39) Oh, pobres mujeres, crea el Supremo Controlador, por el ejercicio de Su voluntad, todo esto sin cambiar nunca a Sí mismo y es Él que, además de eso, también mantiene y destruye. Uno dice que todos los seres que se mueven y no moverse están involucrados en el juego del Señor, que siempre está plenamente con derecho a mantener algo o a alguien, o a ponerle fin todos. (40) Algo perdido en la calle puede, protegido por el destino, ser preservado, aunque algo guardado en casa, puede estar destinado a perderse. A pesar de ser desprotegido, uno, bajo Su protección, puede permanecer vivo, ya sea que esté en en casa o en el bosque, pero este aquí, siendo derribado, bien protegido como Sobrevivió, y no sobrevivió. (41) Los seres vivos tienen los suyos propios el tipo de nacimiento según su karma y también todos desaparecen con el tiempo de tiempo por [este karma finito]. Pero esto no se aplica al alma, a pesar de que, al estar situado en este mundo material, en varios las formas están ligadas a sus diferentes cualidades básicas. El alma es de un completamente naturaleza diferente [véase también B.G. 2: 20]. (42) Este cuerpo de la La persona, que con fuego, agua y tierra nació de la ignorancia, sufre cambia y es vencido de nuevo, es tan separado del alma como el El material de una casa es independiente de su habitante. (43) El El fuego en la leña puede observarse por separado, al igual que el aire dentro del cuerpo y el [efecto temporal del] éter omnipresente que no se mezcla con nada. De la misma manera que el ser vivo puede considerarse por separado como trascendental a su envolvimiento material con los modos. (44) [El cuerpo de] este hombre [llamado] Suyajña está justo delante de ti y tú, oh Gente insensata, ahora llorad por él. Pero aquel que escuchó y habló con ese cuerpo en ¡Este mundo, nunca lo has visto! (45) El gran gobernante de la El cuerpo, el aire vital, es, a pesar de residir en este cuerpo, no el oyente, ni el presidente de la cámara. El alma dentro de este cuerpo, con todos sus sentidos, es la dueña diferente de su aire vital. (46) Que lo que se expande y manifiesta, esto Podería, esta poderosa alma, obtiene y abandona cuerpos de clase alta y baja, caracterizado por los cinco elementos, los sentidos y la mente. En eso compromiso él [este poder del yo en forma del llamado linga, el cuerpo sutil] difiere de la forma que adopta por virtud de su cualidad moral [véase también 4.29]. (47) Uno está atado al karma mientras lo esté conectado al cuerpo sutil [compuesto por mente, inteligencia y falso ego]. De esa esclavitud kármica se produce la reversión [de ser controlada por la alma espiritual a ser controlada por el cuerpo] y la miseria que siguió Unificación ilusoria [B.G. 8:6]. (48) Como todo sugerido por los sentidos, con lo que uno ve y dice, es falso en un daydream y no ofrece un terreno firme, es igualmente inútil aferrarse al sueño de [el felicidad y angustia derivadas de] las cualidades materiales de naturaleza. (49) Por eso quienes entienden eso, no se quejan sobre lo que es permanente y transitorio en este mundo. Por lo demás, evidentemente, No pudo hacer nada respecto a los hábitos de vida de quienes sí se quejan [véase también B.G. 2: 11]. (50) Un cazador al que se le asignó la tarea diezmar el número de aves en el bosque, extender una red y atraer a la Aves aquí y allá con comida, así las capturaban. (51) Cuando él Vio a un par de kulingas buscando alimento en el bosque, y el cazador lo logró rápidamente para atraer a la hembra de las dos. (52) Oh reinas, el macho viendo cómo el pájaro hembra, en el agarre del tiempo, quedó atrapada en las cuerdas de Net, muy alterado, no sabía qué hacer a continuación, así que la pobre empezó a llorar emocionalmente sobre su pareja: (53) 'Ay, qué cruel es el poderoso ¡Señor, por mi esposa, que fue tan amable conmigo! ¿Qué puedo hacer por la pobre que está llorando? ¿Para mí, su pobre [marido]? (54) Que el Señor también me quite la vida. ¿Qué ¿Vivir solo es mi mitad de cuerpo? Qué clase de existencia miserable es ¿Sufrir ese dolor toda la vida? (55) Qué desafortunados son mis crías esperando a su madre en su nido. ¿Cómo puedo, sin la madre, ¿mantener a los jóvenes que aún no pueden volar?' (56) Mientras el pájaro es así Con los ojos húmedos, muy tristes a lo lejos, lamentaban la pérdida de su amada, el Bird-catcher, como mensajero del tiempo, logró sorprenderle sigilosamente y quitarle el la vida atravesándole con una flecha.

(57) And Así es para vosotros, oh ignorantes. No ves la finalización de tu ¡existencia! Llorar por tu marido no le traerá de vuelta, ni siquiera en un cien años.'

(58) S'rî Hiranyakas'ipu dijo: 'El muchacho, habiendo hablado así, asombraba los corazones de todos Los familiares. Entendían que todo lo material era solo temporal, apariencia imperfecta [véase también B.G. 2: 18]. (59) Después de Yamarâja en esta forma había dado instrucciones y desapareció. Entonces los parientes de El rey Suyajña desempeñó las funciones del funeral. (60) Por lo tanto, hago No lamentarte de ti mismo ni de nadie más. En este mundo material solo una careciendo de conocimiento está obsesionado con el significado de este 'mío' y tuyo' de el interés propio y el interés de los demás. Porque ¿quién es eso realmente, ese ¿alma tuya y de los demás?'

(61) S'rî Nârada dijo: 'Diti y su nuera [Rushâbhânu,] al escuchar el el discurso del rey de los Daityas abandonó rápidamente su dolor por su hijo y marido y sometió sus mentes al verdadero conocimiento de la vida.'

Capítulo 3: Hiranyakas'ipu Plan para volverse inmortal

(1) S'rî Nârada dijo: 'Hiranyakas'ipu, oh rey, deseaba volverse invencible, libre de lo antiguo Edad e Inmortalidad, el único y verdadero Rey sin rivales o Oponentes. (2) En un valle cerca de la colina Mandara realizó un most austeridad difícil en la que, mirando al cielo, levantó los brazos hacia arriba y se puso en el suelo con los dedos gordos de los pies. (3) Emanando Del cabello de su cabeza había una luz tan brillante como una supernova que pasaba sus rayos hicieron que todos los dioses que hacían penitencia volvieran a sus bases. (4) El fuego que, generado por su severa penitencia, junto con el humo se extendió de lado, arriba y abajo, calentaba todos los mundos. (5) El los ríos y océanos estaban en caos, las islas, las montañas y la tierra temblaron y las estrellas con sus planetas cayeron, mientras que las diez direcciones estaban en llamas. (6) Quemados por él, los semidioses abandonaron sus residencias y fue a la casa del Señor Brahm para decirle a su líder: 'Oh Señor del Universo, todos estamos afligidos por la penitencia del rey Daitya y ya no capaces de mantener nuestra posición en el cielo. (7) Por favor, ¿puedes hacerlo? algo en ello y poner fin a esto, oh Señor de todo el mundo, antes de Todo aquel que te ofrece adoración, oh jefe de todos, está perdido. (8) Solo Considera lo que él [Hiranyakas'ipu] tiene en mente, realizando eso de lo más difícil Penitencia. Por supuesto, tú lo sabes todo sobre ello, pero aun así lo sabríamos Me gustaría enviártelo. (9-10) [Esto es lo que él considera:] 'Señor Brahmâ, que, por su austeridad absorbido en el yoga, creó lo conmovedor e inmóvil los seres vivos [véase 3.8], tiene su trono en todos los mundos, altos y bajos. I, Por medio de una penitencia aún más severa [que su] estar absorbido en el yoga, será, de la eternidad del tiempo y del alma, logra lo mismo para yo mismo. (11) Por mi fuerza daré la vuelta a este mundo y Maneja todo lo que no está bien, diferente a antes. ¿De qué sirve ¿Todas las demás prácticas? Al final de un día de creación, el tiempo vencerá a todo ¡los mundos de Vishnu, al menos!' (12) Descubrimos que él en su severa La penitencia es de esta determinación. ¿Puedes, por favor, según tu propio juicio, ¿tomar las medidas necesarias, oh amo de los tres mundos? (13) Eso pertenece a tu posición como Supremo Amo del Universo, para mejorar el bienestar, felicidad, opulencia y victoria de las almas nacidas dos veces y de las vacas.'

(14) Thus Siendo informado por las almas divinas, la persona más poderosa, aquel que nació en el loto, oh rey, acompañado por Bhrigu, Daksha y otros, fue al lugar De penitencia del Señor Daitya. (15-16) Siendo cubierta por un hormiguero, hierba y bambú, y con su grasa, piel, carne y sangre devoradas Lejos por las hormigas, ya no se le podía ver. Pero el que monta el cisne Sonrió maravillado al ver cómo, como un sol cubierto de nubes, calentaba todo los mundos por su penitencia. (17) S'rî Brahmâ dijo: 'Por favor, aparezcas, ¡Muéstrate, oh hijo de Kas'yapa! Toda la suerte para ti, que eres tan perfecto de penitencia. Yo, el otorgador de bendiciones, he llegado. Que tu deseo sea mi bendición Para ti. (18) He sido testigo personalmente de tu gran poder de resistencia y lo maravilloso que es que alguien cuyo cuerpo es devorado por gusanos y hormigas, puede mantener su aire vital confinado a su huesos. (19) Ningún sabio antes que tú hizo esto, ni ningún otro lo hará En el futuro. ¿Quién puede sostener su aire vital durante cien y celestiales?orejas [36.000 años] sin beber ni una gota de agua? (20) Oh hijo de Diti, por tu Resolución de esta penitencia, que incluso para los grandes santos es muy difícil para actuar, me has ganado. (21) Concederé, por tanto, todos vuestros deseos, oh, lo mejor de los Asuras. Cuando alguien destinado a morir se encuentra con un una persona inmortal como yo, eso ciertamente no será inútil.'

(22) S'rî Nârada dijo: 'Dicho esto, la divinidad original y primer ser vivo de El universo roció agua divina y todopoderosa de su Kamandalu [Olla de agua] sobre el cuerpo que fue comido por las hormigas. (23) Con ello estaba completamente restaurado a la capacidad completa de su mente, sentidos y fuerza. Como Fuego brotando de leña, se levantó de su hormiguero cultivado con bambú con un cuerpo joven completamente dotado, tan fuerte como un rayo, que tenía un brillo de Oro fundido. (24) Cuando vio al dios justo delante de él en el Cielo, sobre su portador de cisne, se alegró mucho de ese encuentro, con la cabeza en el suelo ofreció sus reverencias [véase B.G. 9: 23-24 y 2.3: 10]. (25) Levantándose antes que los suyos ojos viendo al Todopoderoso, abrumado por la júbilo, con lágrimas en el rostro los ojos y el pelo erizado, con las manos juntas y una voz temblorosa, humildemente comenzó a orar. (26-27) S'rî Hiranyakas'ipu dijo: 'Al final de un día de creación, cuando él [Señor Brahmâ] bajo la influencia del tiempo está Cubierta por la densa oscuridad de la ignorancia, esta creación cósmica se manifiesta [de nuevo] por la luz de los rayos que emanaban de su cuerpo. Este mundo, dotado de Tres cualidades básicas de Rajas, Sattva y Tamas [Pasión, bondad e ignorancia], es creada, mantenida y aniquilada por él. Eso Señor trascendental y supremo, ofrezco mis respetuosas reverencias. (28) El ser vivo original, la semilla de la creación, el conocimiento y la sabiduría, él, el Deidad de la fuerza vital, los sentidos, la mente y la inteligencia que se dieron cuenta esta manifestación por su pasión, le ofrezco mi reverente homenaje. (29) Funcionamiento A través de la fuerza vital, constituís el control fáctico del movimiento y criaturas inmóviles. Eres el origen de todas las actividades y el cerebro y Fuente de visión de todos los seres vivos. Eres el gran Señor del Saber y los sentidos actuantes, el controlador de los elementos materiales, sus cualidades y la mente alrededor de ella [comparar B.G. 7:7]. (30) Por medio de tu cuerpo en forma de los tres Vedas promueves los siete tipos de rituales [comenzando por el Agnishthoma-yajña] de los cuatro tipos de sacerdotes [conocidos como hotâ, adhvaryu, brahma y udgâtâ] y el conocimiento requerido. Eres el único alma sin principio ni fin todos los seres vivos, el supremo inspirador y el Verdadero Yo Por dentro. (31) No afectado por nada, eres [la personificación de] el siempre vigilante Tiempo que, por cada uno de sus segmentos en forma de días, horas y minutos y demás, reducen la duración de la vida de todos los seres. Tú eres la causa de la vida de este mundo material, el Gran Yo y el Supremo Controlador que nunca nació. (32) Nada existe separado de ti, ya sea que esté más evolucionado o simplemente más bajo, se mueve o no se mueve. [Védico] el conocimiento en todas sus divisiones conforma la diversidad de tu cuerpo. Tú Son el único principio dorado de la vida [llamado hiranya-garbha] que, Trasciendeental a los tres modos, son mayores que los Lo mejor. (33) Oh Todopoderoso, tú, como alma única y más antigua persona invisible situada en tu morada suprema, manifestó la externalidad de Esta manifestación cósmica por la que disfrutas de los sentidos, la vida, el aire, la mente y cualidades [que nos diste]. (34) Te ofrezco mis respetos, que Señor Supremo que, dotado de potencia espiritual y material, se expandió hacia la forma ilimitada e inimaginable de esta totalidad.

(35) If estás dispuesto a conceder el don que deseo, oh mi Señor, oh lo mejor de todos benefactores, entonces haz que no muera por culpa de ninguno de los vivos seres creados por ti. (36) Ni en casa ni fuera, tampoco Ni de día ni de noche, ni de ningún arma conocida ni de ninguna otra cosa, ni en tierra ni en el cielo, ni por ningún ser humano o animal yo puede morir. (37-38) Ni seres sin vida ni seres vivos, tampoco semidiós o demonio ni las grandes serpientes pueden matarme. No debo tener rivales, tienen la supremacía en batalla y el gobierno sobre todas las almas encarnadas, incluyendo a Deidades de todos los planetas. Mi gloria debe igualar la tuya y nunca lo serán los poderes que yo adquiridos por penitencia yóguica.'

Capítulo 4: Hiranyakas'ipu Aterroriza el Universo

(1) S'rî Nârada dijo: 'Así fue solicitado el Señor Brahmâ, que ve por todas partes, complacido sobre las austeridades de Hiranyakas'ipu le concedió entonces las bendiciones que son Tan difícil de conseguir. (2) El Señor Brahmâ dijo: 'Hijo mío, aunque estos Las bendiciones que pediste son difíciles de conseguir para los hombres, las concederé también tú, mis mejores cariños.'

(3) Ten este momento el poderoso Señor partió, aquel cuya gracia es impecable y que fue adorado por el Asura más exaltado como el Todopoderoso Una alabada por todos los gobernantes de la humanidad. (4) El Daitya, que así tuvo obtuvo su bendición deseada y había adquirido un cuerpo de brillo dorado, pensando constantemente en el hermano asesinado por el Señor mantenía una sensación de odio hacia Él. (5-7) Conquistando los tres mundos en todas direcciones, Él, el mayor Asura, trajo los amos de todos los lugares bajo su control: dios, demonio y hombre; la reyes, los músicos del cielo y los pájaros [los Garudas]; las serpientes, la almas perfeccionadas y los bardos; Los científicos, los videntes y los líderes melenas; los padres de la humanidad, los guardianes del tesoro y los hombres salvajes; la Duendes, los espíritus malignos y los fantasmas. Como conquistador del mundo, él usurpó el poder de gobierno de todas las autoridades, Por todas partes. (8) Situado en el jardín de placer de los dioses con las riquezas de toda opulencia, residía así en el mundo supremo. Viviendo en el palacio del rey del cielo creado por Vis'vakarmâ, el gran Arquitecto Asura, él, que controla toda la riqueza de todo dominaba los tres mundos desde esa morada de Lakshmî. (9-12) El los escalones allí eran de coral, los suelos de esmeralda, las paredes de cristal y Las filas de pilares estaban hechas de piedra Vaidûrya [ojo de gato]. También se encontró allí los maravillosos doseles y asientos adornados con rubíes y ropa de cama con perlas en sus bordes tan blancas como la espuma de la leche. En el aposentos adornados con joyas y gemas, en los que veían sus hermosos rostros y los dientes reflejados, damas celestiales a diestro y siniestro emitían dulces sonidos con sus cascabeles tintineantes. En esa residencia real dictaminó de forma más severa con El mayor poder y mente, el dictador, que controlaba a todos, también lo disfrutaba ser adorados por el séquito atormentado y temeroso de Dios en su pies. (13) Oh el mejor, él, la encarnación de toda austeridad, el yoga, Fuerza y buen juicio, que por cualquiera salvo las tres deidades principales, era Honrado con todas las glorias con presentaciones de manos de todos los importantes así se implicó, mientras se embriagaba con vinos de fuerte aroma que Hizo que sus ojos se pusieran rojos como el cobre. (14) Con todo su poder ocupado la sede de Indra, fue glorificado por Vis'vâvasu, Tumburu [el más grande] Gandharvas] y por mí, oh hijo de Pându. Una y otra vez todos los cantantes y Chicas del Cielo, las almas perfeccionadas, los santos y los que se basan con conocimiento le ofrecieron sus oraciones. (15) Así con los dones en abundancia son adorados por todas las clases y grupos de edad, él, en el ejercicio de su poder, se reservaba toda parte de las ofrendas solo para sí mismo. (16) La madre tierra cedió, como vaca de abundancia, bajo su gobierno en sus siete continentes, cultiva espontáneamente en un gran abundancia, mientras que todas las maravillas del universo podían observarse en el Sky. (17) Los mares y océanos de agua salada y dulce, vino, ghee, zumo de caña, yogur y leche, así como sus esposas ríos, llevaban todo tipo de piedras preciosas en sus olas. (18) Los valles entre Las montañas y colinas eran sus terrenos de placer que ofrecían toda la riqueza de plantas y árboles durante todas las estaciones. Él solo representaba todo el Diferentes cualidades de todos los dioses gobernantes de la naturaleza. (19) A pesar de habiendo conquistado todas las direcciones como el único y verdadero gobernante, con derecho a disfrutaba agotadoramente de todos los placeres imaginables, no estaba en paz con ello, porque él había perdido el control sobre sus sentidos. (20) Ser maldito por el brahmanes [los Kumâras] se embriagó de gran orgullo por la opulencia que él habían adquirido, de modo que pasó un largo periodo viviendo en ofensa con la escrituras [véase también B.G. 16: 23-24].

(21) Bcausa de sus dolorosas reprimendas, todos los mundos se perturbaron y para sus líderes no había ningún lugar seguro que encontrar. Por eso se acercaron al Infalible para buscar refugio [comparar B.G. 5: 29]. (22-23) Ellos oraron a ello: 'Ofrecemos a nuestro reverencias en la dirección donde está el Superalma de Hari, el Señor Supremo, Encontrado y de donde las almas pacíficas y puras de la orden renunciada nunca se encontraron regresar.' Con sus mentes bajo control, estando despiertos y alimentándose solo del aire, así estabilizaron y purificaron su inteligencia en la adoración al Maestro de los sentidos.

(24) Enel fondo, Como un trueno, en todas direcciones resonó una voz fuerte libre de una forma, que ahuyentaron el temor de las almas santas: (25-26) 'No teméis, oh mejores almas del aprendizaje, os deseo lo mejor. De tener Mi visión, el Los seres vivos pueden alcanzar toda la buena fortuna. Las actividades nefastas de esto los grandes demonios son conocidos por mí y los pondré fin. Solo espera y Mira. (27) Cuando uno es hostil hacia los dioses, los Vedas, las vacas, los brahmanes, los santos, el dharma y hacia mí, pronto uno se volverá perecer. (28) El momento en que él [Hiranyakas'ipu] es violento contra su hijo pacífico, ese gran alma Prahlâda que no tiene enemigos, lo mataré él, independientemente de las bendiciones que recibió [del Señor Brahmâ, véase también 3.25: 21].'

(29) S'rî Nârada dijo: 'Después de haber sido así dirigido por el maestro espiritual de todos seres vivos, las almas conscientes de Dios le ofrecieron sus respetos y Volvieron a sus sitios. Aliviados de todas sus ansiedades, consideraron el demonio está prácticamente muerto [2.3: 10]. (30) El rey Daitya engendró cuatro hijos muy cualificados, de los cuales el llamado Prahlâda fue el mejor, estar dotado de todas las cualidades de un gran devoto [véase 5.18: 12]. (31-32) Él, como buen brahmán, tenía pleno control sobre el sentidos y mente, estaban firmemente establecidos en la Verdad Absoluta y estaban, igual que el Superalma, el amado y mejor amigo de todos los seres vivos. Se sentó a los pies de las grandes almas como un sirviente, como un padre al que cuida los pobres, era como un hermano para sus iguales y siempre amable con lo espiritual amos a los que estimaba como el propio Supremo Controlador. Era de educación, propósito, belleza, nobleza y completamente libre de arrogancia y descaro [ver B.G. 12: 13-19 y B.G. 18: 42]. (33) Aunque nació de un Asura, no era de un naturaleza demoníaca. En medio del peligro, tenía una conciencia imperturbable y no tenía ningún deseo de hablar de ello ni de ser preocupado por lo temporal importa. Cualidades materiales las consideraba insustanciales y, controlando su sentidos, vida, aire, cuerpo y mente, calmó sus deseos. (34) Su cualidades son, como las del Señor Supremo, nuestro Controlador, sin cesar defendido por los eruditos hasta hoy, oh Rey. (35) En Reuniones de santos, los enemigos [de los demonios] discuten estos Características, usándolo como ejemplo. Cuando incluso las almas sabias y sabias haz esto, oh Rey, entonces ¿por qué tú, o cualquier otra persona, no harías aquello ¿Y además? (36) Se quedan sin palabras cuando se intenta enumerar el incontables cualidades de él, que debía su grandeza a su atracción natural por Vâsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. (37) De niño pequeño, él, en su plena absorción en la atracción de Krishna, se abstuvo de tocar y parecía distraído, sin entender los asuntos mundanos. (38) Como se sentó y caminó, comió y se tumbó, bebió y habló, abrazado por Govinda, era impermeable a todo eso. (39) A veces preocuparse por no ser en] Vaikunthha lloró, a veces se reía de algún torbellino mental y A veces cantaba en voz alta, con gran júbilo, pensando en Él. (40) A veces, abrumado, exclamaba en voz alta [Su nombre], a veces bailaba sin vergüenza y a veces, perdido en sus pensamientos sobre Él y proyectándose en Su posición, le imitó. (41) Entonces De nuevo él, con el pelo erizado y lágrimas en los ojos entrecerrados, Quedó completamente en silencio, absorta de alegría por estar atrapada en la asociación amorosa de su dicha trascendental. (42) Por su constante servicio en la Pies de loto que se glorifican en los himnos y por la evolución de su desinterés alcanzó el máximo éxtasis. Del alma espiritual él que Way traía continuamente paz a todos [a su alrededor] que carecían de espíritu y asociación. (43) A él, ese exaltado y muy afortunado, devoto de mente abierta que era su propio hijo, oh rey, Hiranyakas'ipu cometió el el mayor pecado.'

(44) S'rî Yudhishthhira dijo: 'Oh devarishi jurado votos, nos gustaría Saber de ti lo siguiente: ¿por qué el padre hizo su propio puro y ¿Hijo exaltado sufrió? (45) Hijos que van en contra de su voluntad A los padres se les reprende con cariño. Pero para darles una lección no pueden serlo ¿Castigado como un enemigo, no? (46) Por favor, oh brahmán, qué decir de este padre que, tan cruel hasta el punto de la muerte, odiaba a los suyos ¿hijo obediente? Por favor, aleja las dudas que tenemos, porque fue un gran devoto del tipo que honra a su padre como su gurú, oh maestro.'

Capítulo 5: Prahlâda Mahârâja, el hijo santo de Hiranyakas'ipu

(1) S'rî Nârada dijo: 'El poderoso sabio S'ukrâcârya ['el maestro de pureza'], que los Asuras eligieron para servir como su sacerdote tuvo dos hijos llamados Shanda y Amarka que vivían cerca de la residencia del rey Daitya. (2) El rey envió al chico Prahlâda, que era hábil en el razonamiento, para que fuera instruido en diferentes materias de conocimiento, junto con otros niños asura. (3) Audiencia Y repitiendo lo que todos los profesores decían allí, lo consideró una mala manera de Pensando porque se basaba en la noción de enemigos y aliados. (4) Uno el día en que el gobernante Asura puso a su hijo en su regazo, oh hijo de Pându, y preguntó: 'Ahora dime, hijo mío, ¿qué crees que serías tú mismo ¿el mejor?'

(5) S'rî Prahlâda ['la alegría del entendimiento'] dijo: 'Bien, oh Rey de los Asuras, yo Piensa que cada alma encarnada siempre tiene una mente llena de preocupaciones por culpa de ser capturado por el mundo material. Cuando uno quiere deshacerse de eso cubriendo el alma, esa preocupación mundana que no es más que un pozo ciego, es mejor dirigirse al bosque y buscar refugio en el Señor.'

(6) S'rî Nârada dijo: 'Cuando el Daitya escuchó cómo su hijo, en plena posesión de su facultades, con estas palabras se ponían del lado del enemigo, se reía de los distraídos la inteligencia de niños pequeños y mal informados [como él]: (7) 'Este chico estará perfectamente protegido [contra este tipo de ideas] en la escuela, donde su mente está libre de la influencia de los brahmanes a favor de Vishnu, que [posiblemente] se presentan de forma diferente a lo que lo son.'

(8) Taken a la escuela, los sacerdotes Daitya llamaban a Prahlâda y le preguntó, mientras le consolaba con voz suave y agradable palabras. (9) 'Querida niña, Prahlâda, te deseamos lo mejor, Dinos la verdad y no mientas. ¿Qué te ha hecho pensar así? ¿No encontraste con los otros niños? (10) Dinos, ¿hiciste esto opuesto La visión se originó en malvados o era algo de ti mismo? Nosotros, tu Los profesores están deseando saber esto, oh el mejor de la familia.'

(11) S'rî Prahlâda dijo: 'Este razonamiento sobre los demás en términos de enemigos y aliados pertenece a personas con una noción material de la vida. Esas personas, razonando desde donde ver, están desconcertados por el asunto externo que Él crea, el Respeto al Señor Supremo [véase también B.G. 5:18]. (12) Cuando alguien está devoto a Él, la noción animal de este tiempo está destruida manera de discriminar entre el 'yo' de sí mismo y el 'yo' de alguien si no. (13) Para aquellos cuya inteligencia y servicio fueron estropeados por Esta noción de amigos y enemigos, es seguro que es muy difícil de ser de servicio devocional a Él, el Superalma. Incluso otros que son espirituales y seguir el camino védico, se confunden sobre cómo servir a Aquel que transformó mi inteligencia. (14) Oh brahmanes, como el hierro por aquí se mueve en dirección a un imán, mi conciencia ha cambiado por el Mandato del cakra en Su mano [el O naturalPrimero del Tiempo, véase por ejemplo 5.14: 29].

(15) S'rî Nârada dijo: 'Después de decir todo esto a los brahmanes, la gran mente guardó silencio y fue duramente reprendido por los sirvientes del rey que, al considerarlo molestos, estaban enfadados: (16) 'Ay, tráenos un palo para él, esta ceniza de la dinastía, que con su inteligencia corrupta nos está desacreditando. Esto Llama a la solución de la cuarta opción diplomática de la Danda [la Rod, tras Sâma, pacificación; Dâna, legalmente estableció caridad; y bheda, postes divisores]. (17) En el Bosque de sándalo de los Daityas, este chico nació como un árbol espinoso que sirve ¡como un mango al hacha de Vishnu por cortarnos de raíz!'

(18) Thus De diferentes maneras, le amenazaban con castigos y demás, le enseñaban Prahlâda, lo que decían las escrituras sobre los [primeros] tres objetivos de la vida [los purusârthas del dharma, artha y kâma]. (19) Después Sus profesores estaban convencidos de que él sabía todo lo que había que saber sobre el Cuatro principios [de la diplomacia] Él, bañado y decorado con sus madre, fue llevada ante el gobernante Daitya. (20) Caído a sus pies, el el niño fue alentado con bendiciones por el Asura, que obtenía gran alegría de Lo cerró durante mucho tiempo en sus dos brazos. (21) Poniéndolo en su en el regazo olía su cabeza y lo mojó con el agua de sus lágrimas. Entonces él con una sonrisa en el rostro dijo lo siguiente: oh Yudhishthhira.

(22) Hiranyakas'ipu dijo: 'Ahora dime, Prahlâda, hijo mío, qué has enseñado tan bien, oh amor de mi vida, considera lo mejor de todo lo que habéis aprendido todo este tiempo tus profesores.'

(23-24) S'rî Prahlâda dijo: 'Creo que cuando una persona realmente quiere ser de devoción a la Personalidad Suprema, el Señor, lo mejor que puede aprender es ser uno de los nueve síntomas de la bhaktí hacia Vishnu: escuchar, cantar, recordando a Vishnu, ofreciendo ayuda a los pies, siendo de sacrificio, haciendo oraciones, ser de servicio, ser amigo y entregar el corazón y alma.'

(25) Ycuando Hiranyakas'ipu, al oír esto de su hijo, con los labios temblorosos de ira, le dijo el hijo del gurú [que fue maestro de Prahlâda] el A continuación: (26) '¡Brahmán falso! ¡Idiota! ¿Qué es esto? ¿Eres tú Ahora se pone del lado del enemigo, enseñando esta tontería con picardía sin ¿cuidar bien de mi hijo? (27) Esto solo demuestra cuántos Hay infieles en este mundo que se disfrazan falsamente de amigos. Pero ya está a punto Con el paso del tiempo se puede ver cómo se manifiesta el pecado, igual que una enfermedad con personas con un estilo de vida equivocado.'

(28) The El hijo del Gurú dijo: 'Esto no es lo que dice tu hijo, ni lo que le enseñamos, ni ¿alguien más se lo ha enseñado, oh enemigo de Indra? Esto es su naturalidad inclinación, oh Rey. No te enfades con nosotros, no nos eches la culpa.'

(29) S'rî Nârada dijo: 'Tras recibir esta respuesta del maestro, el Asura se dirigió a su hijo por segunda vez: 'Si no lo has oído de la boca de tu profesor, desgraciado, ¿entonces de dónde ha salido esa mala idea?'

</B21> (30)
S'rî Prahlâda dijo: 'Las personas que juran por una existencia mundana desarrollan una vida de liderazgo Al infierno, porque fallan en su control sensorial y mastican repetidamente lo masticado. Nunca se inclinan hacia Krishna [véase B.G. 4:4-5] por lo que otros se los cuentan, ya sea por su propia comprensión o por una combinación de ambos [véase también B.G. 2: 44]. (31) Aquellos que piensan en ganar con el El mundo externo, en sus difíciles ambiciones, realmente no tiene sentido de la vida propósito, Señor Vishnu. Aunque sigan una pista, son como los ciegos guiados por los ciegos, obedeciendo los dictados de la naturaleza material, están atados a la cuerdas de su fuerte poder [de mâyâ]. (32) Vencer a la no deseado - que es el propósito de todas las grandes almas [los gurús y devotos] - está fuera del alcance de estas personas mientras su conciencia no lo esté en contacto con los Pies de la Renombre, mientras no acepten el consagración por la regla [o polvo] de los pies de quienes viven [voluntariamente] en pobreza que está libre de esta esclavitud.'

(33) Thus Tras hablar, el hijo se detuvo. Hiranyakas'ipu, ciego por la ira que emanaba de su Mind, lo tiró de su regazo al suelo. (34) Dominado por indignado, con los ojos enrojecidos dijo: 'Hombres, oh hijos de Nirriti [a demonio], pon fin a su vida inmediatamente, ¡lleva a este chico para que lo maten! (35) Esto Uno aquí es el asesino de mi hermano, porque él, este más bajo, está entregando a su bienhechores, como un siervo a los pies de Vishnu, adora a Aquel que ¡ha matado a su propio tío! (36) Y para Vishnu tampoco sirve con sus cinco años y su abandono infiel de lo difícil de negar el amor por sus padres. (37) Incluso por haber nacido de otros como un niño constituye una bendición tan beneficiosa como una hierba medicinal, pero un hijo nacido de uno que tiene malas intenciones debe ser entregado como se renuncia a un Miembro enfermo. Por ser perjudicial para el bienestar del cuerpo, su extracción Aun así, permite una vida feliz. (38) De todos modos, debe ser asesinado quién, Comer, tumbarse y sentarse con nosotros, hacerse pasar por un amigo, pero también es bueno enemigos para nosotros como los sentidos incontrolados lo son para un sabio.'

(39-40) The los hijos de Nirriti obedeciendo la orden de su líder entonces con su aterradora dientes y rostros, sus pelos rojos, bigotes y los tridentes afilados en su Las manos rugieron asustadas: '¡Sí, ¡cortémoslo en pedazos!' y con su Las lanzas atacaron las partes vitales de Prahlâda que se sentaban allí en silencio. (41) Pero igual que las acciones loables no tienen efecto cuando se ejecutan de forma incorrecta, su ataque no tuvo efecto sobre quien tenía la mente absorbido en el Supremo Absoluto del Afortunado, el Alma de Cada uno, que no puede ser percibida por los sentidos. (42) Oh Yudhishthhira, el gobernante Daitya, alarmado al ver cómo fracasaban los intentos, con determinación ideó varias formas de matarlo. (43-44) Intentó aplastarlo con un elefante, atácalo con enormes serpientes, lanza hechizos de perdición, lánzalo desde alturas, para conjurar trucos, encarcelarlo, administrarle veneno y someterlo a la hambre, el frío, el viento, el fuego y el agua y le echan piedras encima, pero por nadie de estos medios, el demonio logró poner a su hijo, el sin pecado, a Muerte. Con sus esfuerzos prolongados sin éxito, se puso muy nervioso.

(45) [He pensamiento:] 'Con todas estas expresiones impías y métodos diversos, ideado para Mátalo, con todas esas traiciones y abominaciones, encontró alivio gracias a su ¡Fuerza propia! (46) A pesar de ser un niño, tiene el control de los asuntos y no teme nada. Tan cerca de mí lo hará, como un perro maltratado, Siempre mantener la cola curva y no olvidar nunca mi mala conducta. (47) Su fe ilimitada, su impereceder y su falta de miedo a cualquiera de estos hostilidades, sin duda, tarde o temprano serán la causa de mi muerte.'

(48) Thus Reflexionando con el rostro hacia abajo, perdió gran parte de su esplendor. Shanda y Amarka, los dos hijos de Us'anâ [S'ukrâcârya], le hablaron entonces en Soldado raso. (49) 'Todos los líderes de los tres mundos que son dominados Solo por ti, tiemblas cuando levantas las cejas. No tienes nada que temer De él, oh amo. No entendemos por qué deberías preocuparte por el cualidades y defectos de algún niño. (50) Solo mantenlo atado por el cuerdas de Varuna hasta que nuestro gurú S'ukrâ regrese, para que no huya de miedo. Con la ayuda de personas con más experiencia [como nosotros], desarrollará el la inteligencia envejece.'

(51) Thus Al ser aconsejado, prestó atención a lo que le dijeron los hijos del maestro espiritual y así fue que Prahlâda fue instruido en las funciones de los miembros de una casa real. (52) Cumplir con deberes religiosos, gestionar el La economía y la regulación de los deseos se explicaban repetidamente en profundidad a Prahlâda, que fue humilde y sumiso, oh Rey [véase B.G. 14: 20 y 26]. (53) [Pero de nuevo] a qué se referían los profesores Él sobre los tres caminos, esta educación que recibió de estas personas el placer en la dualidad [de amigos y enemigos], no consideraba bueno [instrucción espiritual] en absoluto [comparar 6.3: 20-25]. (54) Cuando Los profesores estaban ocupados con sus propias tareas domésticas, los chicos de su edad Aprovecharon la oportunidad para apartárselo. (55) Luego sonrió se dirigió a ellos, con palabras agradables y les dijo con gran inteligencia y aprender lo misericordioso que es vivir una vida mejor con Dios. (56-57) Oh Gran Rey, todos los chicos renunciando a sus juguetes por respeto a los suyos palabras, y luego se sentaron a su alrededor con sus mentes ya no corrompidas por el Instrucciones y acciones de aquellos [profesores] que disfrutaban de la dualidad. Para ellos, que fueron liberados en el momento en que fijaron sus corazones y ojos en él, él habló con compasión como un verdadero amigo y un gran ejemplo de un Asura en devoción.'

Capítulo 6: Prahlâda Instruye a sus compañeros de escuela Asura

(1) S'rî Prahlâda dijo: 'Alguien inteligente debería, en este nacimiento humano rara vez obtenido, de Primera infancia practicando el dharma del servicio devocional al Señor [como descrito en 7.5: 23-24]; Esta vida, aunque temporal, está regida por ese propósito. (2) Porque es el más bondadoso y amado ser vivo, el Maestro del Alma, para acercarse a los pies de Vishnu constituye el camino que debe seguir la persona en este mundo [véase también 3.25: 38 y B.G. 5: 29]. (3) Por divinidad ordenanza felicidad sensual, oh Daityas, está disponible en todas partes para todos seres encarnados, igual que la infelicidad a la que uno se encuentra sin haber preguntado por ello. (4) No hay necesidad de esforzarse por ese [material felicidad], uno solo desperdiciaría la vida porque así no se gana nada. Los pies de loto de Mukunda [el Señor de la Liberación] constituyen la base para la paz y la felicidad [duraderas]. (5) Una persona consciente tener una vida material en un cuerpo humano, por tanto, debería hacerlo, mientras él esté saludable, fuerte y no decrépita, busca el verdadero beneficio [de Mukunda]. (6) De los cien años que tiene por su vida, una persona al servicio de sus sentidos pasa la mitad del tiempo sin productividad, ahogándose en la oscuridad, ignorantemente pasar la noche durmiendo. (7) En la infancia uno es ingenuo y en la adolescencia uno toca y así pasan veinte años, y se necesita otro veinte años en los cuales, habiendo envejecido, no puede participar por ser Físicamente incapacitado. (8) El resto de tu vida lo pasas como Tonto porque tú, en el control de asuntos familiares, estás desconcertado por los poderosos Deseos que nunca podrán satisfacerse. (9) ¿Qué persona puede liberar? él mismo cuando, apegado a su casa, atado por las cuerdas del amor, echa de menos el control de sus sentidos [véase 1.2: 6-7]? (10) Cómo ¿Puede alguien que piense que ganar dinero es más importante que vivir en [ devoción y gratitud], renunciando a aquella adquisición por la que un comerciante, ladrón y ¿Un servidor público arriesga su vida? (11-13) ¿Cómo se puede dejar ir a él? Relacionarse en privado y apreciar las palabras de lo amoroso y complaciente de uno ¿Y esposa atractiva? ¿Cómo se puede abstenerse del amor por los niños con Su adorable parloteo, al pensar en los hijos e hijas que uno consagrado en la de otro ¿Corazón, de los hermanos y hermanas y el cuidado de los padres necesitados? ¿Cómo puede ser indiferente a los asuntos del hogar como muebles bonitos, buenos ¿ingresos, mascotas y filas de sirvientes y criadas? Dando prioridad al interés de la lengua y los genitales alimentando todo tipo de deseos que nunca podrán ser Realizado, uno se engancha como un gusano de seda [que se gira a sí mismo capullo]. ¿Cómo puede abandonarse una ilusión tan masiva? (14) Constantemente atormentados por la triple miseria de la vida [causada por la naturaleza, por otros y él mismo, véase 2.10: 8] no se arrepiente del placer que obtiene de su familia, pero al estar materialmente enamorado, el mantenimiento de su familia se acorta Su esperanza de vida sin que él entendiera nunca cuál era el verdadero propósito de la vida lo sería. Ese propósito lo perdió. (15) Con la mente puesta en la riqueza, él Aprendió que está mal hacer trampas por dinero. Sin embargo, él, después habiendo muerto, está ligado a este mundo material [por Yamarâja siendo sentenciado a dar a luz de nuevo]. Sin dominar sus sentidos, él como hombre de familia, con su Insatiable Lusts, después de todo, era culpable de robo [véase también B.G. 16: 11-12]. (16) A pesar de saber esto, oh hijos de Danu, alguien que tiene que cuidar de su familia, no encuentra tiempo para él mismo, como consecuencia de lo cual, al estar distanciado, se busca a tientas en la oscuridad con una concepción 'mía' y 'tuya' de la vida como la de los animales. (17-18) Nadie podrá jamás, donde sea ni en cualquier momento, con un pobre conocimiento para liberarse. Porque, primero, como juguete sexual que anhela el la gratificación de los deseos, por ese apego funda familias completas, tú, mis amigos Daitya, en este sentido [deseando liberación] tenéis que manteneros Muy lejos de buscar refugio con el demonio de ser adicto a lo sensual placeres. En cambio, se debe acercarse al Señor Nârâyana, la divinidad original, que A través de la asociación de almas liberadas traza el camino de la Buscas liberación. (19) No es difícil satisfacer lo Infalible Uno, oh hijos de Asura, porque Él se ha establecido en todas partes de este mundo como la perfección del yo de todos los seres vivos [véase B.G. 14: 3-4]. (20-23) Él es el Único presente en todos los seres, altos y bajos, empezando por la vida vegetal más sencilla hasta el Señor Brahmâ. Dentro del single elementos y todas sus transformaciones, así como dentro de la totalidad de la energía material, dentro del estado equilibrado de los modos de la naturaleza así como dentro de su perturbación, Él es el único y verdadero original trascendental fuente que es el Señor Supremo, el Controlador que está libre de la decadencia Él mismo. Considerando la posición original de Su presencia interior y Su exterior manifestaciones personales, Él es tanto lo permeado que puede describirse, como el una Trascendencia Suprema indiscriminada y omnipresente que desafía toda descripción. Él es el Único inmutable e indivisible [Conciencia] en forma de dicha y comprensión; Es el Supremo Controlador sobre cuya opulencia ilimitada uno está equivocado porque está oculto a la vista por la energía ilusoria que está gobernada por las cualidades básicas de la naturaleza material. (24) Por tanto, sed misericordiosos hacia todos los seres vivos. Cuando tú, con una actitud amistosa, renuncias a la Mentalidad asura [de amigos enfrentándose a enemigos], satisfarás al Señor más allá los sentidos [véase también B.G. 12: 13-20]. (25) Con él, el eterno y el Original Uno, al estar satisfecho, nada está fuera de su alcance. ¿Por qué iba a hacerlo? aquellos que así sirven en este mundo que está gobernado por los tres básicos cualidades, hay que trabajar por un sentido del deber [regulando los deseos, la economía ¿y la religión que se sigue automáticamente [de esta devoción]? ¿Por qué iba a hacerlo? nosotros, habiéndonos elevado por encima de los modos, somos de deseo cuando cantamos sobre Su ¿pies? (26) El triple prescrito de dharma, kâma y artha, el conocimiento del alma y de los tres Vedas, de la lógica, de la ley y orden y de las diferentes identidades profesionales, todos considero que son los [Superficie] Verdad de la lección que hay que aprender. Pero es la entrega total a la que uno el Amigo Supremo que conduce a la [realización más profunda de lo personal relación con la] persona trascendental [el svarûpa de uno, comparar 1.2: 8]. (27) Este conocimiento, libre de material la contaminación es la más difícil de alcanzar. Se lo explicó a Nârada el Señor Nârâyana, el amigo de todos los hombres, por el bien de todas las almas que son exclusivamente de rendición a Él, el Señor Supremo. Esa comprensión es posible para esos que ya no se preocupan por las posesiones materiales y que bañan sus cuerpos en el polvo de los pies de loto. (28) Recibí este espiritual Conocimiento sobre el Bhâgavata Dharma [de la devoción servicio al Señor, en nueve aspectos, véase 7.5: 23-24] junto con su aplicación práctica de Nârada, que no se preocupa por una vida material y solo tiene ojos para el Señor.'

(29-30) Tthe Daitya los hijos dijeron: 'Prahlâda, tú y nosotros no tenemos otros maestros que los dos hijos de S'ukrâcârya, ellos son los maestros de nuestra escuela, los niños. Pero tú, quedándose el palacio, podría tener una asociación tan difícil de conseguir con un gran alma como Nârada. Por favor, disipa las dudas que tenemos sobre esto, querido amigo, así que que podemos creerte.'

Capítulo 7: ¿Qué Prahlâda aprendió en el vientre

(1) Nârada Muni dijo [a Yudhishthhira, véase 7.1:13]: 'Así lo solicitaron los hijos de Daitya él, el Asura que era un gran devoto del Señor, con una sonrisa se dirigió a ellos, recordando lo que le había contado. (2) S'rî Prahlâda dijo: 'Cuando nuestro padre se fue a Mandarâcala para realizar austeridades, los piadosos las almas hicieron un gran esfuerzo bélico para oponerse a los Dânavas. (3) El los semidioses encabezados por Indra dijeron: 'Qué suerte que el pecador, que sufrió todos han sido consumidos por sus propios pecados, como una serpiente devorada por las hormigas [para que ahora podamos derrotar a los Daityas. Véase 7.3: 15-16].' (4-5) Cuando los líderes Asura escucharon cómo se llamaban los grandes Mostrando violencia de sus atacantes uno tras otro, fueron asesinados, huyó asustado en todas direcciones. Ninguno de ellos, en su gran prisa y deseo para seguir vivo, si más se preocupaba por su esposa, hijos o riqueza, hogar, parientes, animales o los objetos de su hogar. (6) En la prisa de su victoria, las suras saquearon el palacio del rey, durante lo cual Indra capturó a mi madre, la reina.

(7) T the devarishi que Llegué allí en el acto, vi cómo la llevaban La carretera, temblando de miedo, gritaba como un kurarî [un águila pescadora]. (8) Él dijo: 'Oh Rey de las Suras, no deberías alejar a esta mujer, ella es inocente. Suéltala de inmediato, oh la más grande de la fortuna, es la casta ¡esposa de otro!'

(9) Indra dijo: 'Lleva en sí la semilla de este enemigo sura imposible. Útero, déjala bajo nuestra custodia hasta que dé a luz. Con ese objetivo al ser realizado, la liberaré.'

(10) Nârada dijo: 'Este niño evidentemente no tiene pecado. Es [de hecho] un gran santo devoto, un poderoso servidor del Eterno. No causarás su muerte.'

(11) Adespués él había dicho eso, Indra la soltó por respeto a esas palabras De los Devarishi y por respeto a alguien [como yo] querido a la Personalidad Eterna. La rodeaba devotamente y luego regresaba A su cielo. (12) El rishi después me llevó madre de su âs'rama, tranquilizándola con las palabras: 'Quédate Aquí, hija mía, hasta que llegue tu marido.' (13) Ella, como él Había dicho, así vivió con los Devarishi, sin nada que temer de cualquier lado durante la penitencia del líder Daitya no se completó. (14) Por el bienestar del niño que ella esperaba, a la mujer fiel en ese lugar, donde quería dar a luz, con gran dedicación prestó servicio a Nārada. (15) El rishi instruyó misericordiosamente ella, y [a través de ella] específicamente yo, en ambos principios del dharma de relacionado con el Señor y el conocimiento espiritual puro [respecto a la Diferencia entre alma y materia, compárese 1.2: 7]. (16) Porque es mujer y porque ocurrió durante tanto tiempo hace tiempo, ella olvidó todo este conocimiento, pero yo, bendecido por el sabio, No. El recuerdo de ello no me ha abandonado ni siquiera hoy en día [véase también B.G. 9: 32]. (17) Si confías en mis palabras, ese conocimiento es también a tu alcance. Proporcionó una fe firme, la inteligencia de los mismos Lo mejor está ahí justo así como para [incluso] mujeres y niños pequeños, como es allí para mí [véase también B.G. 18: 55]. (18) Se ven los seis condiciones del cuerpo, que empiezan por el nacimiento, tal y como se ven con el frutos del Creador en forma de árbol [que surgen y existen materialmente, crecer, transformar, disminuir y perecer], pero estos cambios no se aplican a la alma [véase también B.G. 2:20]. (19-20) El alma es eterna, ¿verdad no disminuye, es puro, es un individuo, es el conocedor del campo y el Fundamento original, la inmutable, la causa autoiluminada, real que impregna todo, de forma independiente e inmutable. Contemplando a estos doce Síntomas trascendentales del alma, una persona consciente se ve impulsada a rendirse la falsa concepción de 'yo' y 'mío', que se origina en la ilusión que es Apegado a todo lo que pertenece a tener un cuerpo [véase también 6.4: 24]. (21) El oro encerrado en piedras es por el Los cazafortunas ganaban de diferentes maneras en las minas de oro y eran fácilmente extraídos por Los expertos. Los expertos sobre la diferencia entre espíritu y La materia puede, de la misma manera, desde dentro de los campos constituidos por orgánicos cuerpos [véase también B.G. 13: 1-4], con la ayuda de procesos espirituales, Extraer la esencia brahmán, ese es el objetivo. (22) Los profesores de ejemplo habla de ocho tipos de energía material [B.G. 7: 4], tres básicos cualidades o modos de la naturaleza y dieciséis modificaciones [los sentidos de la acción y la percepción, los elementos y la mente, véase también 1.3: 1]. El Entidad viva individual, la persona, es el único elemento que conecta a todos los otros. (23) El cuerpo, que se mueve o permanece quieto, combina todo estos [24] elementos y se caracteriza así por esta dualidad [de espíritu y importa]. Así, siendo equipados, primero, por [la autenticidad de la] Persona, tiene que decir 'no esto, no aquello' [Neti Neti]. Así es como se hace Aparta la vista de todo lo que no es el alma. (24) Sobrio y Las personas reflexivas tienen una mente purificada sobre la base de discriminando tanto al ser conectado con como al ser independiente de la Mundo material que está gobernado por la creación, el mantenimiento y destrucción. (25) La Persona Original de la Trascendencia es Aquel que supervisa los movimientos de la inteligencia en el estado de vigilia, el estado de sueño y sueño profundo. (26) Se debe determinar la posición original de El alma por [Neti Neti] alejándose de la división [de la mente] que es producido por las diferentes acciones de la inteligencia revocadas por el tres modos de naturaleza material, así como se puede notar la [presencia de] aire sus diferentes olores [véase también B.G. 3: 42]. (27) Esto constituye la entrada [a la posición trascendental] dentro de este océano de materia, en cuál, privado de visión y significado, queda atrapado en los modos operativos de naturaleza material, igual que uno queda atrapado en un sueño.

(28) Porahora, En el yoga de realizar el cese del flujo de conciencia, sé así bueno quemar las malas hierbas de todo karma de estar condicionado por los modos de naturaleza. (29) De todos los miles de procesos [posibles], que método, tal como lo ofrece el bhâgavata [el Señor, el Puro devoto y el libro], es quien rápidamente hace realidad el amor por el Señor, la Suprema Personalidad de Dios [véase también B.G. 18:66, y la nota *]. (30-31) Atender bien a un gurú con fe y devoción, ofrece todo lo que has adquirido, sé de Asociación con los santos y devotos y de adoración al Señor. Ten fe en los discursos sobre el Señor, canta sobre sus cualidades y actividades, medita sobre los pies y ejercer respeto en la adoración de las deidades. (32) Comprensión que Hari, el Señor Supremo, está situado en todos los seres vivos, uno debe ser de el máximo respeto por todas las criaturas y sus necesidades. (33) Cuando uno así logra someter los seis síntomas [de debilidad sensual: lujuria, ira, codicia, ilusión, locura y celos], se presta un servicio devocional a la Señor, a Vâsudeva, la Suprema Personalidad con la que uno encuentra el amor. (34) Audiencia sobre las actividades poco comunes y el gran poder de Sus hazañas y Su cualidades, como demuestran los pasatiempos de sus diferentes apariencias, allí habrá horror, lágrimas, una voz temblorosa y cánticos fuertes, gritos y bailar, debido a la gran alegría asociada con eso. (35) Como ser perseguido por un fantasma, a veces hay risas, exclamaciones, estados de ánimo meditativos, ejercicios de respeto hacia otros seres vivos seres, respiraciones prolongadas y pesadas y frases como: 'Oh Señor, Amo de la ¡Mundo, Nârâyana!' Así, absorbido en pensamientos sobre el Verdadero Ser, uno está libre de vergüenza. (36) Cuando uno está sumergido en pensamientos de amor sobre Él, uno se libera de todos los obstáculos en su camino y se armonizan en el cuerpo y la mente de uno. Esto ocurre gracias a la semilla tan poderosa del deseo se quema por el ejercicio de la bhakti. Así es como se logra el Adhokshaja, el Señor más allá de los sentidos [**]. (37) Cuando uno mantiene el contacto constante con Adhokshaja, la mente contaminada de un ser encarnado en este mundo es detenido y el ciclo de esta existencia material termina. Aquellos que sí lo son Lo sé todo sobre ese cielo espiritual de la felicidad. Por lo tanto, sé del servicio devocional al Señor de Corazones que reside en tu corazón [véase también B.G. 18: 54].

(38) And ¿por qué la adoración al Señor sería el espacio [para los demás] en el corazón de uno, ¿constituye un problema, oh hijos Asura? Con Él siempre presente allí como el Alma del alma y amigo de todos los seres vivos posibles, ¿por qué iba a ser así? necesario para esforzarse por placeres sensuales ordinarios [comparar 7.6: 19 y B.G. 9: 26]? (39) Riqueza, mujeres, los animales, niños y todo eso; casas, tierras, elefantes, un tesoro, lujo y todo el dinero y la gratificación sensorial son de alguien cuya esperanza de vida es solo Bajo y que inevitablemente tiene que morir, perdido en un segundo. Qué placer se puede hacer ¿derivar de algo tan temporal? (40) De manera similar, la [superior] mundos que se logran con grandes sacrificios, son todos perecederos. Por muy cómodos que estén, no son perfectos y por tanto Aquel que nadie nunca oyó ni vio cometer un error, el Señor Supremo es el que debe ser adorados por la autorrealización con la bhakti de la que hablamos [véase también B.G. 8: 16]. (41) Por el conocimiento material que lo apoya De las muchas actividades en las que uno se dedica en este mundo, uno puede considerarse uno mismo muy avanzado, pero una y otra vez el hombre logra el resultado ineludible Del opuesto [de haber degradado por un material propósito]. (42) La determinación del karmi [el persona orientada al logro] para ser feliz y libre de la miseria aquí fuera, es una ambición que siempre conduce a la infelicidad porque ese deseo oscurece el [interés de la felicidad duradera] es decir, el resultado de un comportamiento más reservado actitud [respecto a los resultados materiales]. (43) Para este propósito de obtener los objetos de deseo que deseaba en sus ambiciones, el ser vivo en este mundo material hay que encarnarla. Este cuerpo perecedero encierra el Alma pero, sirviendo a otros propósitos [además de la felicidad duradera], está dirigida en otro lugar. (44) ¿Qué se puede decir? Al final, uno se separa de aquello en el que uno basaba la autoestima [material]: los hijos, esposa, hogar, riqueza y todo eso, el reino, el tesoro, el elefante, el ministros, sirvientes y familiares. (45) De qué valor para la ¿El alma es todo esto? Estas cuestiones triviales relacionadas con el cuerpo perecedero, parecen ser necesarias, pero son inútiles para alcanzar el océano de néctar de felicidad eterna.

(46) Just Pregúntate, oh hijos Asura, qué interés sería alguien que se encarnara en este mundo y, desde el momento de su concepción, En todas las etapas de la vida, teniendo que sufrir las consecuencias de su Karma. (47) Alguien encarnado realiza acciones motivadas por resultados con el cuerpo que adquirió como consecuencia de lo que hizo en el pasado, y porque realiza estas acciones en ignorancia, obtiene otro cuerpo más. (48) Por lo tanto adorar desinteresadamente a la Suprema Personalidad de Dios, al Señor, al Alma de el alma que está libre de deseo y de quien depende [el cumplimiento del deseo de regular] el placer sensorial, la religión y los ingresos de uno. (49) El Señor y Amo de todos los seres vivos es la amada y original fuente de vida que, con los [cinco] elementos de la naturaleza, crearon todas estas almas individuales como manifestaciones de Su inteligencia cósmica. (50) Ya sea que uno sea un dios, un demonio, un hombre, un fantasma o un cantor del cielo, todos los que prestan servicio a Los pies de Mukunda encontrarán la plenitud que tenemos ¡Encontrado! (51-52) Ser un brahmán perfecto, una buena persona piadosa o un santo, oh descendientes de Asura, no bastan para complacer a Mukunda, ni tampoco buena conducta o un aprendizaje vasto. Tampoco la caridad, la austeridad, el culto, Ni limpieza ni votos son suficientes. El Señor se satisface con devocionalidad pura servicio, el resto es solo una pantalla exterior [véase también B.G. 9: 30 y 1.2: 8]. (53) Oh hijos de Dânava, reconocerle, el Alma y Amo de todos los seres vivos, en todas partes, en cada uno y todo, por tu propio interés, y entonces sé de servicio devocional a Él el Señor, la Suprema Personalidad de Dios. (54) Oh Daityas, los fantasmas y demonios, las mujeres y los obreros, los vaqueros, los pájaros, los animales y los pecadores, sin duda alguna, todos pueden llegar y formar parte de ellos, las cualidades del Infalible, de Acyuta [véase también B.G. 4: 9]. (55) El interés supremo de una persona en este mundo es ver Govinda en todas partes y ser de servicio devocional incondicional hacia Él [véase también bhajan 1 y 2].

*: A esto también hay un verso significativo en el S'vetâs'vatara Upanishad 6.23:

Yasya debe parâ bhaktir
yathâ deve tathâ gurau
tasyaite kathitâ hy arthâh
prak'ante mahâtmanah

'A aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, todas las importaciones del conocimiento védico son automáticas revelado.'

**: S'rîla Madhvâcârya escribe lo siguiente:

tad-bhâva-bhâvah tad yathâ svarûpam bhaktih
kecid bhaktâ vinrityanti gâyanti ca yathepsitam
kecit tushnîm japanty eva kecit s'obhaya-kârinah

'La condición extática del servicio devocional se manifestó completamente por S'rî Caitanya Mahâprabhu, que a veces bailaba, a veces lloraba, a veces Sang, a veces permanecía en silencio, y a veces cantaba el santo nombre de la Señor. Eso es una existencia espiritual perfecta.'

Capítulo 8: Señor Nrisimhadeva mata al rey de los demonios

(1) Nârada Muni dijo [a Yudhishthhira]: 'Al escuchar sus explicaciones, todos los asistentes Los hijos de Daitya aceptaron sus palabras por su profundidad y rechazaban lo que sus profesores les habían enseñado. (2) Cuando los dos hijos del gurú [los hijos de S'ukrâcârya, Shanda y Amarka] comprendieron cómo La inteligencia [de los chicos] se había fijado en este único tema, Contactaron con miedo al rey para que le entregara lo que estaba pasando On. (3-4) Por todo su cuerpo temblando de ira y de mente decidido a matar a su hijo, reprendió a Prahlâda. Con la más dura Palabras furiosas con cara de enfado y torcidas, malvadas se acercaban a él, que no merecía tal trato en todos. Él [desde su lado] suave y contenido, simplemente se quedó de pie allí, con las manos entrelazadas ante su padre, que siseaba como un Serpiente feroz pisoteada.

(5) Hiranyakas'ipu dijo: 'Oh, insolente tonto, intrigante de la familia, paria, tan obstinado contra mi regla, hoy te enviaré a la morada ¡de Yamarâja! (6) Cuando estoy enfadado, todos los habitantes de los tres mundos y sus líderes tiemblan por mí. ¿Con qué poder te sobrepasas tan valientemente mi regla, bribones [¿comparar B.G. 9: 31]?'

(7) Prahlâda dijo: 'Él no es solo mi fuerza, sino también tuya, oh rey, así como la fuerza de todos los demás seres vivos exaltados e inferiores. Todos los seres que se mueven y quién no te muevas, empezando por el Señor Brahmâ, cae bajo Su Control. (8) Él, el Supremo Controlador del Tiempo, Urukrama, el Señor de los Grandes Pasos [Vâmana], es la única fortaleza de la mente y la vida, la la estabilidad de la fuerza física y los sentidos. Él, el Verdadero Ser, es el Supremo Maestro de las tres cualidades básicas, que por Su naturaleza diferente las fuerzas crean, mantienen y retiran de nuevo todo el universo. (9) Por favor, da a tu camino Asura. Sé de la misma mente que el alma y no crear enemigos. Destruir solo al enemigo que sea una mente descontrolada. Ese enfoque constituye el mejor método para adorar a lo ilimitado Señor. (10) En el pasado hubo saqueadores que no tenían el control de Los seis enemigos [la mente y los cinco sentidos] se lo robaron todo. Otros se veían a sí mismos como conquistadores de las Diez Direcciones. Pero, con un santo que logró vencer sus sentidos y es de igual consideración para todos seres vivos, ¿dónde se encuentran esos enemigos que resultan de los propios seres ¿imaginación?'

(11) S'rî Hiranyakas'ipu dijo: 'Aparentemente, con tus pretensiones ilimitadas, buscas a tu su propia muerte. Demuestras que la gente a punto de morir habla tonterías, patético ¡Idiota! (12) Alma desafortunada, hablas de alguien que no soy yo sería el controlador del universo, pero ¿dónde se encuentra Él? Si es que lo es omnipresente, entonces ¿por qué no le veo en este pilar justo delante de ¿yo [véase también B.G. 7:25]? (13) Que ese Señor sea tú te deseabas como tu protector, protegerte, ahora que voy a cortar tu cabeza de tu maletero, ahora que voy a acabar con que alguien hable Qué tonterías son como tú.'

(14) Thus con una avalancha de insultos, se enfureció, reprendiendo a ese gran devoto, su hijo, Hiranyakas'ipu, que Se levantó de su trono y tomó su espada, golpeando con fuerza el puño contra una columna. (15) Ese mismo momentot desde dentro de la columna Se oía un sonido de lo más temeroso, como si la cubierta del universo se hubiera agrietado Abierto. Ese sonido, querido Rey, llegó hasta el lugar de las almas divinas de El Señor Brahmâ y les hizo creer que la destrucción de sus moradas estaba en mano. (16) Aquel que en su demostración de poder quiso matar a su hijo, también se escuchó el sonido tumultuoso que nunca antes se había oído. Junto con el Presente en la asamblea, se quedó asombrado por el hecho de que no se podía determinar su origen. Así, todos estos hombres de poder fueron acosados por el miedo. (17) A sé fiel a las palabras que se pronunciaron en defensa de Su omnipresencia, de Su En cada uno de los casos, se podía ver una forma maravillosa de Él tomando forma en una columna en medio del salón de actos. No era ni un animal ni hombre. (18) El rey, estudiando el fenómeno de todos a los lados, vio cómo un ser vivo emergió del centro del pilar. Pero no Poder determinar si era un animal o un ser humano, dijo asombrado: '¿Qué clase de forma es esta? ¡Es mitad hombre y mitad león!'

(19-22) As Estaba contemplando el milagro que tenía delante, el una forma extraordinaria y aterradora de Nrisimhadeva. Tenía ojos brillando como oro fundido y dientes mortales en un rostro que se extendía hasta la melena. Mirando alrededor con un ceño espantoso, agitó la lengua como una navaja espada afilada. Sus orejas se erguieron inmóviles y sus fosas nasales y la boca estaba abierta como cuevas de montaña. Su enorme cuerpo era bajo y Gordo con un cuello ancho y un pecho ancho sobre una cintura estrecha. Su cuerpo era cubierta de pelos blanquecinos que recordaban a los rayos de la luna y cientos de armas, extendidas en todas direcciones, estaban equipadas con armas difíciles de desafiar clavos fatales que servían como armas, junto a sus otras armas personales. Faced con esa excelencia, los Daityas y Dânavas huyeron lejos. (23) Hiranyakas'ipu murmuró para sí mismo: 'Supongo que esto es lo que el Señor, tan lleno de poder místico, intenta hacer para atraparme muerto, pero ¿de qué sirve?' y así tomando su maza, el Daitya se lanzó hacia adelante como un elefante hacia atacar al rugiente Señor Nrisimha. (24) Como invisible como un insecto que ha caído en un fuego, el Asura desapareció en el resplandor de Nrisimha. No fue tan sorprendente en ese momento, considerando que antes, por el resplandor de Su bondad, había tragado la oscuridad [de toda la creación]. (25) El el mayor de los demonios alcanzando al Señor Nrisimha, entonces furioso, con gran fuerza, ejerciendo su destreza, le golpeó con su garrote. Pero el Señor, el El portador del club, lo capturó como al hijo de Târkshya [Garuda] capturaría una gran serpiente. (26) Oh hijo de Bharata, cuando él, para poder jugar un juego, permitió que el Asura se le escapara de las manos, exactamente el la forma en que Garuda a veces trata con una serpiente, las almas divinas de los diferentes mundos, que fueron expulsados de sus posiciones, desde detrás de las nubes, considerados Eso es un mal giro de los acontecimientos. (27) El demonio, pensando que había dejado Él fue por miedo a su demostración de poder, tras recuperar fuerzas, tomó Levante su espada y escudo y con gran fuerza otra vez atacó a Nrisimhadeva. (28) Cuando él, con la luna manchada Escudo y espada, tan rápido como un halcón, se movían arriba y abajo, para no ofreciendo cualquier oportunidad, el Señor emitió una risa muy aguda y fuerte que era tan aterrador que, con sus ojos [de madre]ent] cerrado, fue capturado por el Mayor de todos los Speed. (29) En protesta, él con sus extremidades luchando intentaban escapar, pero el Señor lo colocó, cuya piel ni siquiera pudo ser cortada por el rayo de Indra, en la entrada del palacio en su regazo como si fuera una serpiente o un ratón y le atravesara con sus uñas tan fácilmente como Garuda atraviesa una víbora venenosa. (30) Con Sus ojos más temerosos llenos de ira eran difíciles de contemplar. Con su boca Muy abierto, lamiendo los bordes con Su lengua y con Su melena y rostro manchados rojo con rastros de sangre, llevaba los intestinos como un guirnalda alrededor del cuello y parecía un león que acaba de matar Un elefante. (31) El corazón que tenía con sus uñas puntiagudas arrancado por completo y tirado a un lado y los miles de seguidores, que con sus armas levantadas atendieran a su líder, todos mataron con sus uñas y las demás armas en sus incontables manos. (32) Sacudiendo su melena Dispersó las nubes y con su mirada fulminante eclipsó a las luminarias. Las aguas y los océanos, golpeados por Su respiración, giraban en inquietud y temerosos de Su rugido, los elefantes custodiando los cuartos [del lloró. (33) Con Él lanzando su cabello, el celestial Los carros que se agolpaban en el cielo fueron apartados de sus lugares, la tierra tembló bajo el peso pesado de sus pies, su fuerza intolerable movió a montañas y colinas y Su resplandor eclipsaba todo lo demás en todo direcciones del cielo.

(34) Ten adelante sentado en el salón de actos, en el asiento más alto del hombre, con un temible Terrible semblante, no había nadie que le desafiara ni nadie a quien adorar Él. (35) Pero al oír cómo él, el Daitya que era el dolor de cabeza de los tres mundos, en la batalla que el Señor mató, había exclamaciones de alegría, rostros floreciendo y lluvias interminables de flores desde la esposas de semidioses. (36) En ese momento existía un nublado formado por todos los carros celestiales de los semidioses deseosos Asiste. Se tocaban tambores y tambores y los mejores cantantes y ángeles del cielo cantaban y bailaban. (37-39) Todos los piadosos almas, Brahmâ, Indra y S'iva, los sabios, los antepasados, las almas perfeccionadas, los expertos científicos y los grandes serpientes [grandes egos] se reunieron allí. El Padres fundadores, líderes de la humanidad, habitantes del cielo y los mejores de los ángeles también llegaron allí, al igual que las almas venerables, los guardianes de la Riqueza y lo de mono, oh mi mejor de todos. También vinieron los duendes, las almas de superpoderes así como aquellos que eran asociados personales de Vishnu, como Sunanda y Kumuda. Con las manos cruzadas ante la cabeza para ofrecer sus reverencias, cada uno se acercó a Aquel que había aparecido como mitad hombre, mitad león y ahora se sentó allí en el trono mostrando Su resplandor.

(40) S'rî Brahm" dijo: 'Me inclino ante Ti, oh Inescrutable De poderes ilimitados. Tú, con todo tu poder y destreza y con la pureza de tus acciones, representan la creación, mantenimiento y destrucción del universo. Mientras Tú, en tu juego divino [lîla], participas en los modos, tú nunca te cambies.'

(41) Lord S'iva dijo: 'El final del yuga es el momento adecuado para Ti matar con ira a este insignificante demonio; Solo protege a su hijo, este bhakta de Ríndete a tu lado, oh cel que es el que es el que se toma de los devotos.'

(42) S'rî Indra dijo: 'Nuestra parte de los sacrificios fue asegurada por Su Señoría protegiéndonos, oh Supremo. No tenemos palabras para describir el grado de nuestro Corazones de loto fueron afectados por los Daitya, nuestros corazones que realmente son Vuestros residencia. Ay, oh Señor, qué insignificante es nuestro mundo bajo el dominio del Tiempo, pero por el bien de las almas devotas a tu servicio, has arrojado tu luz para que puedan encontrar la liberación de su esclavitud. ¿Qué otra cosa sino teniendo en cuenta el mundo visible como poco importante, constituiría su camino, ¿oh Nrisimhadeva?'

(43) The los sabios [los Rishis] dijeron: 'Vosotros sois el ejemplo supremo que nos enseñó nuestro austeridad. Por este poder de Tu mundo, oh Personalidad Original de La Divinidad es creada, [mantenida] y reabsorbida. Esa penitencia fue robada por este alma imprudente pero ahora está, oh Refugio de los Necesitados, restaurada por el protección de tu encarnación.'

(44) The los antepasados [los Pitris] decían: 'Del demonio que, al enfrentarse con la fuerza, disfrutaba Nuestros sacrificios de s'râddha que ofrecieron nuestros hijos y nietos, de aquel que, incluso en los lugares sagrados de baño, bebía de nuestras ofrendas de sésamo agua, [ahora] le perforaste los intestinos del vientre con los clavos de Tu mano y así estas ofrendas [finalmente] han alcanzado su correspondencia destino. Le ofrecemos nuestras reverencias, Él, el mantenedor de la Principios universales de religión que aparecían como un hombre-león.

(45) The almas de perfección [los Siddhas] dijeron: 'Esto es tan incivilizado y deshonesto Persona que nos robó la alegría de nuestra perfección en el yoga y que, con el poder de su misticismo y penitencia, que estaba tan orgulloso de su riqueza, ha sido destrozada por tus uñas. Nos inclinamos ante Ti, oh Nrisimha.'

(46) The Los expertos científicos [los Vidyâdharas] dijeron: 'Nuestras formas de conocimiento que cada una se alcanzan por una forma diferente de concentrarse, fueron apartados por esto Fool se hinchó de su fuerza y destreza. Aquel que en batalla lo mató como él era un animal, a Aquel que apareció como Nrisimha, entregamos almas siempre complaciendo.'

(47) The El pueblo serpiente [los Nâgas] dijo: 'Perforando el pecho del más grande de todos pecadores que se apoderaron de nuestras joyas y mujeres hermosas, habéis hecho un favor a nuestras esposas Gran favor. Ofrémoste nuestras reverencias.'

(48) The los padres originales [los Manus] dijeron: 'Nosotros, los Manus, somos tus autoridades pero fuimos faltado al respeto por este hijo de Diti que rompió con los lazos morales para el establecimiento, oh Señor. Con Tú habiendo matado a este villano, oh Maestro, por favor dinos qué podemos hacer por ti, tus eternos servidores.'

(49) The los padres fundadores [los Prajâpatis] dijeron: 'Nosotros, los creadores de las generaciones, debemos nuestras vidas a Ti, oh Supremo Controlador, y no a aquel que negó el Seres vivos, hemos puesto en este mundo, una vida. Y ahora, asumiendo la forma de una encarnación de Tu pura bondad, Tú, por el bienestar del mundo, hemos abierto el pecho de aquel que yace muerto aquí.'

(50) The mulos sicios del cielo [los Gandharvas] dijeron: 'Nosotros, oh Señor, somos tus bailarines y cantantes, tus intérpretes, que fueron puestos bajo el control del poder y la fuerza de la que está aquí que, por Ti, fue reducida a esta condición. ¿Alguien puede en el ¿camino del mal encontrar la felicidad?'

(51) The almas venerables [los Câranas] dijeron: 'Oh Señor, tus pies de loto son el refugio que otorga liberación. Buscamos debidamente refugio allí porque Tú han puesto fin a este Asura, escondido en el corazón de toda la gente virtuosa.'

(52) The los guardianes de la riqueza [los Yakshas] dijeron: 'Nosotros, sirviéndote a tu antojo, pertenecen a tus mejores seguidores. Este hijo de Diti nos obligó a cargar con la suya palanquín, pero causó la tristeza [la pobreza] de cada uno. Así que nosotros reconozcote, oh Señor Nrisimha, porque Tú eres quien puso él hasta la muerte, oh vigésimo quinto principio [es decir, el Tiempo, véase 3.26: 10-15].'

(53) The seres parecidos a monos [los Kimpurushas] decían: 'Somos humanos cuestionables, Kimpurushas, pero tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el Señor. Y esto Una persona mala ha sido asesinada por Ti después de haber sido condenada por los santos almas [véase también B.G. 4: 7-8].'

(54) The los bardos del rey [los Vaitâlikas] dijeron: 'Nosotros, en grandes reuniones y arenas de sacrificio cantando las glorias de tu impecable reputación, has logrado el la mayor posición de respeto. Este tipo corrupto que nos sometió, oh Señor Supremo, para nuestra gran fortuna, ha sido asesinado por Ti, como si fuera un enfermedad.'

(55) The dioses inferiores [los Kinnaras, aquellos con cabeza humana y cuerpo animal, los cantores del cielo] dijeron: 'Oh Señor, nosotros, los Kinnaras, somos tus fieles servidores. Por culpa de ese hijo de Diti tuvimos que realizar trabajos forzados, pero el pecador fue destruido por ti, oh Nrisimhadeva, oh Maestro. Por favor, estad ahí como nuestro felicidad y bienestar.'

(56) The Los asociados del Señor Vishnu dijeron: 'Hoy te hemos visto en una maravilla forma humana. Sois nuestro refugio y la felicidad de todos los mundos. Esto servidor del Estado, oh Señor, fue maldito por los eruditos [véase 7.1: 36] y por ello ha sido asesinado. Consideramos que es Tu gracia especial.'

Capítulo 9: Prahlâda Propicia al Señor Nrisimhadeva con oraciones

(1) Nârada Muni dijo [a Yudhishthhira]: 'Ninguna de las suras lideradas por Brahm' y S'iva pudo avanzar Hacia adelante porque Él, hirviendo de ira, era lo más difícil de Approach. (2) La Diosa de la Fortuna, personalmente por los semidioses al ser instada a hacerlo, no podía moverse en su dirección porque era muy asustado después de verlo tan grande y maravilloso como nadie había visto ni escuchado antes. (3) El Señor Brahmâ entonces pidió a Prahlâda, que se mantuvo cerca por: 'Querido hijo, ¿puedes acercarte al Señor y propiciarle? Lo es muy enfadado por lo que hizo tu padre.'

(4) 'Surely' dijo y aunque solo era un niño pequeño, oh Rey, el gran devoto Poco a poco, paso a paso, se acercó a Él y se postró con las manos juntas Ofreciendo oraciones. (5) La divinidad estaba con él, un niño tan pequeño caído a sus pies de loto, muy conmovido y lleno de misericordia, levantó su Mano de Loto la colocó en su cabeza y disipó el miedo por la serpiente del tiempo de todas las mentes [presentes allí]. (6) Por ese toque fue purificada de todo mal. Inmediatamente en esta asociación con el Supersoul, en Sus pies de loto, su corazón derretido al ser atrapado en la dicha. Con Él en su Las lágrimas se le llenaron los ojos y los síntomas de éxtasis se manifestaron en todo sobre su cuerpo. (7) Un solo punto de concentración mental y Con una voz vacilante y de amor vacilante, él en plena entrega de su corazón y la mente comenzó a ofrecer oraciones al Señor.

(8) S'rî Prahlâda dijo: 'Todas las suras encabezadas por Brahmâ, todos los santos y otros, completamente en el modo de la bondad, siendo unidireccionales en su determinación podía, a pesar de sus cualidades, hasta hoy no te agradan con sus corrientes de palabras. ¿Cómo puede ser que Tú, como este Señor, te complacas con mis palabras? Nací Asura. (9) Creo que la riqueza, un buen nacimiento, un buen cuerpo, penitencia, conocimiento védico, destreza, energía, influencia, fuerza, La diligencia, la inteligencia y el poder místico no satisfarán en absoluto. El espíritu se complace con Bhakti, igual que el Señor Supremo fue complacido por Gajendra [el elefante]. (10) Un erudito que, dotado de estos doce características [véase también *], no le importan los pies de loto de Él de cuyo ombligo brotó el loto, no considero tan bendecido como un hombre de baja Birth, que dedica su mente, palabras, riqueza, vida y todo lo que hace, a Él. Porque purifica así a su familia, comunidad o incluso a toda su raza, A diferencia de alguien que es demasiado mental. (11) Sea cual sea el respeto una persona ignorante paga al Señor Supremo siempre profundamente satisfecho, es por Él aceptado con gracia, no tanto para su propio beneficio como para el beneficio de la persona entregada, así como el reflejo en un espejo está ahí para el gloria de la propia cara. (12) Por tanto, estaré libre de esa noción de no ser apto en plena entrega al Señor, en la medida de mis capacidades y la perspicacia, centrarme en Su gloria, por muy humilde que sea. Cuando uno en la ignorancia tiene Al entrar en este mundo, la mejor manera de encontrar purificación es describirlo y cantar Su gloria [véase también B.G. 18: 55]. (13) Todas las almas que siguen a Tu las instrucciones, como Brahmâ y los otros semidioses, están naturalmente siempre situadas Madre mía. Pero nosotros [los Asuras], oh Señor, no somos así y siempre lo somos lleno de miedo. [Deberíamos saber que] las agradables encarnaciones de Tu El señorío en este mundo material es elpara promover tanto Tu protección (prosperidad, bienestar) y la felicidad del alma. (14) Por lo tanto, por favor, renuncia a tu enfado hacia el Asura que has matado hoy. Incluso el Los santos se alegran cuando matan a un escorpión o una serpiente. La verdad es que todos los los mundos son restaurados y contentos con lo que ocurrió y que todos sus los habitantes recordarán tu forma como la que disipó a su miedo. (15) Yo mismo no temo a tu temible boca, lengua, ojos brillantes y rostro fruncido, oh Invencible, de Tu fuerte dientes feroces o guirnaldas de intestinos y melena sangrienta, de tus orejas puntiagudas, Tu rugido que incluso asusta a los elefantes o las uñas que atravesaron el enemigo. (16) Pero temo, oh Misericordioso Padre del Cuidado, que intolerable y fea repetición de nacimiento y muerte, para ser arrojado a la condición miserable de tener que vivir entre personas con mentalidad depredadora y estar atado a las acciones y reacciones del karma, oh Insuperable. ¿Cuándo hacerlo? Tú, complacido conmigo, llámame a la base de tus pies que constituyen el ¿refugio en este océano de materia? (17) Por nacer, uno es, en la existencia placentera o no de estar unido con la mundo, separado [de ti] y quemado por el fuego de la lamentación, sin importar el cuerpo en el que reside uno. Además, se sufren los remedios contra esa miseria como se sufre la miseria misma de tomar el cuerpo como algo real yo. Yo, oh Ser Supremo, estoy vagando por esta existencia. Por favor, cuéntame Yo cómo servir en tu yoga. (18) De escuchar constantemente las narraciones transmitidas sucesivamente sobre tus pasatiempos como bienhechora y Suprema Dios, oh Señor Nrisimha, cruzaré fácilmente [este océano de materia] y estar libres de estar contaminados por las cualidades básicas de la naturaleza. En asociación con las almas liberadas lo haré, con tus dos pies como mi hogar, encontrar liberación de toda la miseria. (19) Todas las cosas que tú [personalmente] no me importan, pero sí que son apreciadas por quienes están encerrados En un cuerpo físico, solo se presenta la apariencia de un remedio: la ascendencia que es el refugio para un niño pequeño, oh Nrisimha, la medicina para un paciente, el barco para una persona que se ahoga en el océano o las contramedidas que se toman contra sufriendo una cierta condición material, oh Todopoderoso, [todos constituyen salvo un solución temporal]. (20) Sea cual sea la situación que corresponda, Sea cual sea la razón, sea la hora que sea, por cualquier agente y relacionado con cualquier agente, causado por cualquier agente o por el fin de Cualquier agente, sea cual sea el camino de algo o de cualquier naturaleza algo podría ser, ciertamente no es más que otra forma de la Realidad Suprema. Dicho de otra manera: en la naturaleza se encuentra, debido a todo tipo de cambios, un forma específica de separación, pero sea cual sea la forma que trate, siempre es una manifestación de la energía de Su Señoría. (21) La naturaleza ilusoria de La materia crea una mente que constituye la fuente de acciones fructíferas [o karma] que son difíciles de controlar. Estas acciones están condicionadas por el El tiempo, que agita los modos de la naturaleza y es respetado [de cierta manera] por la persona. Así, siendo derrotados por el material atractivo —pero engañoso— energía, uno está atado a los dieciséis radios [de los sentidos de la acción y la percepción, los elementos y la mente] de la rueda del renacimiento, oh No Nacido. ¿Quién puede escapar de esto sin tomar tu camino [véase también B.G. 9: 25]? (22) Eres ese elemento del Tiempo para la tierna misericordia de en la que el alma queda eternamente, siendo derrotada por los modos de Tu gobierno. I presente aquí, que como forma de energía material en todo su abandono y aparecer está sometido a Tu control cíclico, soy impotente, oh Señor y Maestro. Estoy aplastado bajo la rueda con los dieciséis radios. Por favor, ayudadme, esta alma de rendición, para salir de esto, oh Todopoderoso. (23) Oh Todopoderoso, he visto que la gente en general desea la longevidad, la opulencia y la gloria de los piadosos líderes del cielo. Pero nuestro padre deseando todo esto [para sí mismo], simplemente por la risa que provocaba de tu expansión [como Nṛsiṁha], atraía caído por Ti en un abrir y cerrar de ojos y destruido. (24) Por lo tanto, no quiero vivir como mientras el Señor Brahm— lo haga, o sea Rico y poderoso. Sé dónde están todas estas bendiciones tontas de los sentidos de los encarnado al ser guiado. No deseo ser terminado por Ti, tan poderoso como el Amo del Tiempo. Por favor, llévame a la asociación de Tu sirvientes. (25) ¿Cómo puede uno con este cuerpo, que es anfitrión de tantos? las enfermedades, ahora bendecidos con asuntos que suenan bien pero que son como un espejismo en ¿El desierto? A pesar de saber esto muy bien, la gente intenta apagar el fuego de deseo con pequeñas gotas de miel difíciles de obtener [felicidad temporal], Pero no se curan de esto. (26) ¿Cuál es mi posición ¿Ahora? ¿Cómo puedo superar el hecho de haber nacido, de una familia muy alejada de ¿El estado iluminado, hacia la oscuridad de un cuerpo movido por la pasión? La mano de loto de Tu misericordia sin causa, que me ofreciste sobre mi cabeza como una símbolo de gracia, ni siquiera estaría disponible para el Señor Brahmâ, para el Señor S'iva o para ¡la Diosa de la Fortuna! (27) Desde el lado de Su Señoría como el amigo de todo el mundo, no puede haber discriminación entre seres vivos de alta y baja cuna. Sin embargo, hay de Ti, dependiendo El servicio, como con un árbol del deseo, la bendición reservada para esas almas que te sirven, sean de un nivel superior o no [véase también 2.3: 10 y B.G. 4: 33, 9: 25]. (28) El hombre común que en su existencia material persigue los objetos de su deseo, cae en un pozo ciego lleno de serpientes. Yo, que por mala asociación lo mismo en tal estado, desembarcó el sabio Sura [Nârada], oh Señor Supremo, tomado en confianza y conducido a la verdad del alma. ¿Cómo podría darlo alguna vez ¿al servicio de tu devoto puro? (29) Oh Ilimitado, al salvarme la vida y matar a mi padre, creo que las palabras pronunciadas por el rishi han Cumplido. Porque Tú te has demostrado cuando mi padre, con malas intenciones, Levantó su espada y dijo: 'Que ese controlador que no sea yo te salve, ahora que voy a cortarte la cabeza.'

(30) Essuyo el universo que nos rodea constituye la Unidad de Ti solo. Existes separadamente de este universo, que tiene un principio, un medio y un fin, que creaste mediante los tres modos de la naturaleza en muchas variedades. Esas cualidades primordiales dan forma a tu exterior Potencia. Todo lo que compone esa diversidad debe su regulación a Ti, que lo entró tú mismo [véase también B.G. 9:4]. (31) Oh Señor, Tú estás ahí como todo el universo, o bien como el Único Separate de eso; Tú eres la causa y el efecto. La distinción entre el material la energía de Tu creación y Tú como otro Yo es una idea errónea. La sustancia de algo es igual a la sustancia de la forma en la que este aparece; que lo que te constituye es igual a lo que la manifestación de la creación que se mantiene y aniquila consiste en, igual que ocurre con la semilla, el árbol, el elemento sutil y la tierra [véase 2.5: 26-29]. (32) Contigo retrayendo este universo interior Tú mismo, experimentas, dentro del océano estando inmerso en Ti mismo, el Estado espiritual de dicha mientras tú pareces no hacer nada. Pero contigo dentro la unión de tu conciencia, habiendo cerrado tus ojos, también tienes Bebió el sueño. Sin aceptar sueño material ni tocar los modos de la naturaleza, entonces te involucras en la unión del estado más alto de Conciencia [turîya, o el cuarto estado]. (33) Tener despertado de Tu letargo en el lecho de Ananta en el océano causal, el gran el loto de todos los mundos apareció de tu ombligo, como un plátano de Su semilla. Ese cuerpo cósmico tuyo, este universo agitado por el factor Tiempo, constituye Tu manera [en forma de modos y sus divinidades] de repartir Con el asunto material [con Prakriti]. (34) Él que es de conocimiento [Brahmâ] y que generó de ese loto, no pudo discernir a nadie más, ya que Su Señoría, como semilla, se había expandido en él mismo. Luego se sumergió en el agua durante cien años de semidios, no entendiendo que una semilla, una vez fructificada, oh Señor mío, ya no puede ser percibido [véase 3.8]. (35) Él nació de nada más que él mismo se sorprendió mucho al encontrarse sobre ese loto. Después de un largo tiempo purificado por severas austeridades, entonces te encontró a Ti, oh Controlador, que muy sutilmente, como un aroma en la tierra, están situados dispersos por todos del ser consciente. (36) El Señor Brahmâ así logrado dicha trascendental, pues veía, en una sola visión, al Supremo Personalidad, al estar dotado de todo tipo de adornos, armas y señales, demostrando toda su potencia con miles de rostros, pies, cabezas, manos, muslos, narices, orejas y ojos. (37) Aceptando en un encarnación la cabeza de un caballo, mataste a dos demonios muy poderosos llamados Madhu y Kaitabha, que representaban los modos de pasión e ignorancia. Siguiente Entregaste la s'ruti [los cuatro Vedas] al Señor Brahmâ, por lo cual se honra Tu forma más apreciada [llamada Hayagrîva] como una encarnación de la bondad pura [véase también 5.18: 18 y B.G. 4:7]. (38) Tú proteger todos los mundos de esta manera, según el yuga en Pregunta que aparece en diferentes encarnaciones como ser humano, santo, dios o acuática. A veces, en defensa del dharma, matas a los alborotadores de este mundo, oh Personalidad Suprema, pero porque tú en Kali-yuga operas Bajo cobertura [Channa] Tú, siendo tratada como una misma persona, se llaman Triyuga [por ser reconocibles en los otros tres yugas, véase también 11.5: 32]. (39) Una mente no sintonizada con tu trascendental está muy alejado del Señor de Vaikunthha debido a los pecados que implica simpatiza con y está contaminado, deshonesto y difícil de controlar. Lleno de deseos y deseos que la mente está, debido a los impulsos asociados a ello, de HIGBaja y bajón, miedos y angustia. Cuéntame cómo, con esa mente pobre y caídos, deben comprender Tu propósito supremo. (40) La lengua me tira en esta dirección, oh Infalible, y los genitales, no ser satisfecho, tira de mí hacia allí. De igual manera, la piel, la barriga y la oreja están afectando para esto y la nariz está corriendo después de aquello, mientras los ojos buscan aún Otra cosa. Así, los sentidos ansiosos y ocupados juntos derriban a uno como un Householder es derribado por sus compañeras esposas. (41) Porque somos así con nuestro karma caído al río Vaitaranî [a la puerta de la muerte], lamentablemente, Un nacimiento tras otro, comiendo todo tipo de alimentos, sufren de un miedo cada vez mayor, al ver cómo el ser vivo, atrapado en su cuerpo y enredado en la asociación con otros cuerpos, es de enemistad y amistad. Oh tú, que desde el otro lado de ese río quiere mostrar nosotros, su bondad, en este mundo no somos más que un montón de tontos. (42) Oh Señor de Todo, nosotros, gente amable, siempre estamos dispuestos a servir en este asunto. Oh Señor Supremo, ¿cuál sería la dificultad para Vuestro gran compasión para librarnos, necios materialistas, de la causa una y otra vez Tener que montar, seguir adelante y no llegar a nada [con nuestros esfuerzos kármicos], oh ¿Amigo de los necesitados? (43) Oh Supremo, porque mi mente está absorbida en el canto y proclamación de tu dulce océano de glorias, soy libre de preocupación por el difícil Vaitaranî [que es este mundo]. Soy más preocupados por esos tontos que, al perderse la liberación al cargar con la carga de su interés sensual, están haciendo planes en favor de formas ilusorias de Felicidad y cumplimiento del deber [véase también 6.17: 28]. (44) Oh Divinidad, santos ambiciosos por su propia salvación generalmente en silencio vagan en lugares remotos, no tanto interesado en una vida por el bien de los demás. Pero Yo, a diferencia de ellos, no quiero ignorar a mis semejantes sufrientes. No deseo liberación solo para mí. No puedo aceptar ver a otros vagar alrededor de ajena a este refugio tuyo. (45) Todo lo relacionado con la felicidad sexual de un jefe común es tan trivial como frotarse la propia manos para encontrar alivio de un picor. La persona miserable está por este tipo de Sexualidad de alivio de la pica, no liberada de su incomodidad y malestar, y de hecho el servidor de todo tipo de infelicidad. Solo cuando se reconoce ese tipo de [temporal] felicidad imaginaria y consigue tolerar el picor ['no superando la necesidad', véase también B.G. 7: 11 y 14], se puede desarrollar inteligencia, estabilidad y energía [dhîra, véase también Y.S. II: 38 y 40]. (46) Silencio, votos, conocimiento védico, austeridad, Estudio, cumplimiento del deber, explicar las escrituras, vivir solo, meditación con mantras y absorción, pertenecen al camino de la liberación, pero estas cuestiones [estas diez actividades de emancipación] suelen formar parte de un método para ganarse la vida que la practican personas que no han conquistado sus sentidos en absoluto, oh Dios mío. Así, en este contexto, uno puede preguntarse si se trata o no de hipocresía[: ¿No estamos tratando con falsas pretensiones? Véase también 6.1: 16]. (47) El formas de tu causa [espiritual] y efecto [material] tal como se explica en el Los Vedas son como la semilla y su brote. Pero tú, sin un específico forma, tampoco son ninguna de estas dos formas. Aquellos que están conectados en tu yoga [Los devotos del Bhakti-yoga] pueden ver claramente ambos aspectos antes de que ojos, como madera y abetoe en madera, y esto no puede lograrse de otra manera. (48) Tú son el aire, el fuego, la tierra, el cielo y el agua, los objetos sensoriales, el fuerza vital, los sentidos, la mente, la conciencia y toda la divinidad asistente perteneciendo a él. Eres todo eso, lo único de la realidad natural de la modos así como el Uno más allá de todo. Dios mío, sea lo que sea que se manifieste o se expresa en la mente y con palabras, no es nadie más que Tú. (49) Ni todos los modos de la naturaleza, ni sus predominantes deidades, ni la completa de la inteligencia cósmica, ni el falso ego, el elementos groseros y sutiles, los sentidos y sus objetos, ni aquellos que lo son consciente en asociación con todas las almas divinas y los mortales que todos tienen un principio y fin, oh Señor glorificado por todos los santos, ninguno de ellos es verdaderamente capaz de cubrir todo lo que es Tuyo y por tanto todo inteligente la gente en este punto deja su argumento [y participa en Tu servicio devocional. Véase también B.G. 2: 52]. (50) 'Por eso te ofrezco, oh Mejor de los Venerables, mis respetos y participad en oraciones en vuestra adoración, trabajad para Ti, recuerda Tú, atesora Tus pies de loto y escucha siempre las conversaciones sobre ti. ¿Cómo puede una persona, sin honrarte en estas seis maneras, ser alguna vez de bhakti para Ti, que eres la meta de las mejores almas de la trascendencia [comparar 7.5: 23-24, véase para más oraciones al Señor Nrisimha 5.18: 7-14]?'

(51) S'rî Nârada dijo: 'Hasta ahora he descrito las cualidades trascendentales de la bhakta en su bhakti. El Señor trascendental a los modos que estaba complacido y tenía el control de su ira, luego se dirigió a él que se había entregado a su pies. (52) El Señor Supremo dijo: 'Prahlâda Mi dulce niño, te deseo Toda buena suerte. Estoy contento contigo, oh el mejor de los Asuras. Solo pídeme cualquier bendición que desees, porque yo soy, para cada uno, la realización de Todos los deseos. (53) ¡Vive mucha vida! Quien no me agrada lo ha hecho ¡dificultad para verme! Pero cuando alguien me ha visto, ya no se lo merece lamentar su estado. (54) Por esa razón, oh afortunado, estable, devotos inteligentes y enérgicos, que saben comportarse y desean que mejor [para todos], desea agradarme, Maestro de Todas las Bendiciones, en todos los aspectos.'

(55) S'rî Nârada dijo: 'Aunque así los mejores de los Asuras se sentían atraídos por lo mundano Bendiciones, no quería nada de todo lo que uno anhela, él eligió el Señor Supremo exclusivamente [véase también: S'rî S'rî S'ikshâshthaka, verso cuatro].'

*: Las cualificaciones del brahmán están en el Sanat-sujâta descrito como A continuación:

Jñânam ca satyam ca Damah s'rutam ca
hy amâtsaryam hrîs titikshânasûyâ
yajñas ca dânam ca dhritih s'amas' ca
mahâ-vratâ dvâdas'a brâhmanasya

'Conocimiento espiritual, veracidad, lealtad a las Escrituras, no envidia, paciencia, sacrificio, caridad, igualdad de opinión, y Viviendo según el gran voto [de Yama, que junto a la La veracidad mencionada implica los cuatro de celibato, no violencia, la no posesividadad y la no robo], son las doce cualidades del brahmán.' Véase también 5.5: 24 y B.G. 18: 42.

Capítulo 10: Acerca de Prahlâda, el mejor entre los devotos exaltados y la caída de Tripura

(1) Nârada Muni dijo: 'Prahlâda, aunque era un niño pequeño, consideraba a todos bendición que vino con su Bhakti-yoga, un impedimento en el camino y esto le dijo con una sonrisa al Señor de los Sentidos.

(2) S'rî Prahlâda dijo: 'Por favor, no me atrapas, porque por mi nacimiento en Asura Por todas esas bendiciones, estoy apegada al disfrute material. Lo fue por miedo a tal asociación material que yo, deseando la liberación, he llevado a tu refugio por completo desapego. (3) Oh Señor, envías a tu devoto siervo a esto mundo de deseo de poner a prueba su personaje, de disfrutar de la los sentidos, siendo la causa raíz de la deambulación por aquí, se encuentran en el corazón de todos, oh Maestro. (4) Oh gurú de toda la creación, porque eres tan bondadoso con tus almas, no funciona de otra manera contigo [siendo su bienhechor]. Cualquiera que desee material se beneficia de Ti [hará obténlos, aunque él] no sea [entonces] Tu siervo sino un mercader [véase también B.G. 17: 20]. (5) Alguien que por sí mismo espera beneficios materiales de su maestro espiritual no es realmente un siervo. Tampoco es realmente el maestro de servicio que —por su propio prestigio— quiera otorga beneficios materiales a su siervo [véase también 10.88: 8-10]. (6) Ahí es, en lo que a mí respecta, en mi total devoción a Ti, sin duda Ningún deseo ni Tú, como verdadero amo, fomentas más motivo por nuestro bien, como un rey tiene con su súbdito. (7) y si quieres cumplir un deseo mío, entonces rezo por Tu bendición, oh Señor de todas las bendiciones, que no deseo ningún tipo de material La felicidad crecerá en mi corazón [véase también S'rî S'rî S'ikshâshthaka cuatro. (8) Desde el momento en que aparecen [las funciones de] los sentidos, mente, vida, aire y cuerpo, religión, paciencia, inteligencia, La timidez, la opulencia, la fuerza, la memoria y la veracidad son derrotadas por ellos. (9) Solo cuando uno renuncia a todos los deseos que uno tiene en sí mismo La asociación humana encuentra en la mente de uno que uno es apto para una opulencia igual a Tuyo, oh Señor de ojos de loto. (10) Oh, Amo de toda Opulencia, oh Personalidad Original, oh Señor en la forma de Nrisimha, oh Supremo, oh Verdad absoluta, oh Gran Alma y Alma de todas las almas, déjame ofrecerte mi respetuosas reverencias.'

(11) The El Señor Supremo dijo: 'Aquellas personas que, como tú, están exclusivamente devotas a mí, no desean ninguna bendición mía en este mundo ni en el siguiente. No obstante, hasta el final del reinado de Manu, puedes disfrutar de todas las opulencias de la regla Daitya aquí [véase también 2.3: 10]. (12) Dedícate a Mis agradables historias, absorbétete en Mí, que reside en tu corazón como el Único presente en todos los seres vivos. Adoración, en [yoga] uniendo tu conciencia, el Señor que es el disfrutador de todos sacrificios y renunciar a tus actividades interesadas. (13) Por Disfrutando de tu mérito siendo feliz, actuando piadosamente derrotando el pecado, por la rapidez El paso del tiempo abandonando tu cuerpo y extendiendo tu reputación Incluso en los mundos de los dioses, lo harás, liberado de todo apego, vuelve hacia mí. (14) Cualquiera que recite estas oraciones a las que ofreciste Yo, cualquier ser humano que recuerde tanto a mí como a ti, lo haré con el tiempo liberarse de la esclavitud de su karma [véase B.G. 4: 9, 6: 7, 9: 27-28, 12: 3-4 y véase también 11.14: 21].

(15-17) S'rî Prahlâda dijo: 'Rezo por la siguiente bendición de Ti, oh Señor de Bendiciones, oh Supremo Controlador. Mi padre, sin conocer Tu fuerza y supremacía, tuvo, por un corazón contaminado por la ira, una falsa idea de Tú, oh Maestro y gurú de todos los mundos. Te consideraba el asesino de su hermano y te condenó. Así fue hacia mí, tu devoto, de la El mayor pecado. Que mi padre sea purificado de lo más grande y más difícil para vencer el pecado, aunque se purificara inmediatamente cuando lanzaste Tu mirada sobre él, oh Padre, lleno de misericordia para los materialistas.'

(18) The El Señor Supremo dijo: 'Con la purificación de tu padre, veintiuno de vuestros Los antepasados han sido purificados, oh sin pecado. Porque tú, oh niño santo, Te quitaste el nacimiento de él en esta dinastía, de hecho eres el purificador de la Dinastía. (19) Dondequiera y siempre que estén Mis devotos que, llenos de paz y equilibrio, con las mejores cualidades, son igualmente gráciles hacia todos, todos serán purificados, incluso cuando se trate de lo peor de los sociedades. (20) Jamás, de ninguna manera, se equivocarán más alto ni ser vivo inferior, oh Rey de los Daityas, porque ellos, en su amor por Mí, han abandonado todas las aspiraciones materiales. (21) Personas en este mundo siguiendo tus pasos, convertedos en mis devotos puros. Eres realmente el mejor ejemplo de todos mis devotos [véase también 6.3: 20-21]. (22) Mi Niño, ahora deberías realizar los ritos funerarios para tu padre, que en todo El respeto fue purificado por el contacto de Mi cuerpo y así será promovido al mundo de la buena gente. (23) Asume el trono de tu padre, My querido, fija tu mente en Mí y cumple con tu deber por Mi causa trascendental como se prescribe en la tradición védica.'

(24) S'rî Nârada dijo: 'Como ordenó el Señor Supremo, Prahlâda realizó todos los rituales asociados con la muerte de su padre, oh Rey [Yudhishthhira], y fue coronado por los brahmanes. (25) Brahmâ, ¿quién había presenciado lo que había pasado, con un rostro radiante porque el Señor había ha sido complacido, ofrecido con palabras trascendentales las oraciones más puras al Señor Nrisimha, dirigiéndose a Él en presencia de todos los demás Dioses. (26) S'rî Brahmâ dijo: 'Oh Dios de dioses, oh propietario de la Universo entero, oh amor de toda la creación, oh primero entre los seres vivos, porque de tu determinación [de proteger a los devotos] el Asura más pecador, que era de tal Muchos problemas para todos, han sido asesinados. (27) Le concedí el rara bendición de que no sería asesinado por ninguna criatura creada por mí y que no moriría por ninguna austeridad, ni mística ni física. Así, muy orgulloso, transgredió todas las órdenes judiciales. (28) Su hijo, quien, a pesar de su corta edad, fue un gran santo y devoto exaltado, afortunadamente liberado de las garras de la muerte y disfruta ahora, como deseaste, Tu refugio. (29) Para todos aquellos que se enfrentan a un enemigo, mediten en esto presencia física de Ti, el Superalma, oh omnipresente y todopoderoso Señor, Tú eres el protector contra todo tipo de miedo, incluso el miedo a la muerte.'

(30) The El Señor Supremo respondió: 'No concedas bendiciones a los demonios, como has hecho, oh tú quién nacieron del loto. Bendecir a la gente de un cruel y despiadado La naturaleza es como dar leche a las serpientes.'

(31) S'rî Nârada dijo: 'Esto, oh Rey, es lo que dijo el Señor Supremo, y después de Hari ha sido adorado por el maestro de todos los maestros, aquel que no puede ser visto por Seres vivos ordinarios desaparecieron del lugar. (32) Prahlâda entonces inclinó la cabeza y ofreció sus reverencias con oraciones al Señor Brahmâ, el Señor S'iva, los padres fundadores y los [otros] semidioses, que son cada uno parte del Señor Supremo. (33) El siguiente Señor Brahmâ junto con S'ukrâcârya y otros sabios lo nombraron gobernante de todos los Daityas y Dânavas. (34) Oh rey, después de que Brahmâ y los demás se llevaran bien Honrados, todas las almas divinas le felicitaron, le desearon lo mejor y luego regresaron a sus moradas. (35) Los dos asociados [los guardianes de Vishnu que nacieron como hijos de Diti y que operaron como Sus enemigos, así, fueron asesinados por Él, el Señor residiendo en el núcleo de la corazón [véase 7.1: 36-39]. (36) Estar maldito por el brahmanes, ambos nacieron de nuevo como los demonios Kumbhakarna y Râvana de diez cabezas y de nuevo ambos asesinados [por Él], gracias a los poderes especiales del Señor Râmacandra. (37) Asesinados tendidos en el campo de batalla con sus corazones atravesados por las flechas de Râma, con la mente fija en Él se rindieron cuerpos, igual que en su vida anterior. (38) Los dos otra vez apareciendo en este mundo con sus nacimientos como S'is'upâla y Dantavakra, fueron de la misma manera, atado al Señor en enemistad y fusionado con Él [por el último tiempo] en tu presencia. (39) Todos los reyes hostiles a S'ri Krishna al morir, al morir alcanzando Su Ser, fueron liberados de la carga de los pecados de su vida anterior, igual que las larvas que obtienen un cuerpo idéntico al del dron que los protegía. (40) Igual que uno por devocional el servicio regresa a la Personalidad Suprema, reyes como S'is'upâla regresan a casa y alcanzaron la misma naturaleza suprema del Señor contemplándole [en sus enemistad, véase también B.G. 4: 9]. (41) Todo esto te lo he descrito en respuesta a tu pregunta sobre cómo, incluso odiando, al hijo de Damaghosha [S'is'upâla] y otros podían alcanzar la misma posición de integridad [véase 7.1: 34-35]. (42) En esta narración sobre el Superalma y la divinidad de todos los brahmanes, Krishna, hablé de su encarnaciones en las que Él, entre otros, puso fin a la Daityas. (43-44) Esta historia describe el carácter de la devoción, el conocimiento espiritual y la renuncia de ese devoto más exaltado Prahlâda. Intenta entender cada una de estas historias y así descubre qué pertenece al Señor, el Maestro del mantenimiento, la creación y la destrucción, ¿qué Sus cualidades y actividades son, la sabiduría transmitida [en discíplico sucesión] y cómo Él, por el factor tiempo, representa la finalidad de todos los Seres vivos superiores e inferiores y sus culturas, por muy grandes que fueran ser. (45) Con la ayuda de esta narración, en la que la trascendencia está perfectamente y completamente descrito, se puede llegar a conocer al Afortunado y Cuál es el Bhâgavata Dharma [véase 7.6:28], el camino del devotos, implica. (46) Cualquiera que, tras oír esto piadoso narración que describe el Poder Supremo de Vishnu, lo repite o canta sobre él con fe, se liberará de estar enredado en intereses propios acciones. (47) Quien con gran atención lee y escucha esto historia sobre las actividades de la el mejor de todos los almas sinceras, este hijo de Daitya, y cómo la Personalidad Original, interpretando el papel del rey león, mató a la Rey de los demonios, que era tan fuerte como un elefante, alcanzaría lo espiritual Un mundo donde uno no tiene nada que temer. (48) Oh, tú [Pândavas] en tu el mundo humano, son extremadamente afortunados, para el Supremo del Absoluto Verdad, Aquel que siempre es buscado por los grandes santos que purifican todos los mundos, reside en tu casa en forma humana. (49) Él es el Brahman de la Verdad Absoluta que buscan todas las grandes almas. Él, que es factualmente tu sobrino [el hijo de tu tío materno], él, tu queridísimo bienhechor, es la unidad de la felicidad trascendental y la fuente de toda vida. Él que ¿Existe también como tu gurú de instrucción respecto a los principios reguladores, es el Único a ser adorado como la completitud del [cuerpo, el universo y el alma. (50) El Señor S'iva, el Señor Brahmâ y otros ni siquiera pudieron meditación, mírale directamente o descríbelo en Su forma real. ¿Que Él, esto Gran Maestro de todos los devotos, compláctete con el silencio que observamos, con nuestro devoción, nuestra calma y nuestra adoración. (51) Oh Rey, este mismo El Señor Supremo restauró hace mucho tiempo la reputación del semidiós Señor S'iva, que fue arruinado por un demonio llamado Maya Dânava que, gracias a una gran técnica astuto, disfrutaba de un poder sin igual.'

(52) The El rey [Yudhishthhira] dijo: 'Por favor, ¿puede decirnos por qué motivo y por qué acciones, Lord S'iva, él quién controla todo el universo, fue superado por Maya Dânava y cómo él, con el ¿ayuda de Krishna, restauró su reputación?'

(53) Nârada dijo: 'Después de todo, los Asuras fueron derrotados en batalla por las almas conscientes de Dios con su apoyo, buscaron refugio en la mejor y mejor de todas, Maya Dânava. (54-55) El demonio construyó tres grandes y poderosas ciudades hecho de oro, plata y hierro. Posee la poco común habilidad de moverse [flotar] En formación eran difíciles de distinguir. Así, oculto a la vista Asuras, conscientes de su antigua enemistad con los tres mundos y su Los controladores, oh gobernante del hombre, empezaron a causar estragos en el mundo. (56) Ante ello los gobernantes de todos los mundos se acercaron al Señor S'iva, cayeron a sus pies en rendios y dijo: 'Por favor, sálvanos, vuestros seguidores, oh Dios Supremo, porque tenemos Ha sido devastado por el Tripura [Tres Ciudades] gente.' (57) Para mostrarles su favor, el Señor Todopoderoso dijo a los suras: 'No temáis', y clavó una flecha en su arco para lanzar su arma contra él las ciudades. (58) Tras ser liberado, sus flechas brillaron con un Anillo de luz tan brillante como el sol, de modo que las ciudades ya no podían existir visto. (59) Bajo su ataque, los habitantes de las ciudades cayeron sin vida al suelo. La gran yogui Maya Dânava los sumergió uno tras otro el otro en un pozo de néctar [que da vida] [llamado mrita-sanjîvayitari]. (60) Tocado Por el néctar divino, se levantaron de la muerte tan fuertes como rayos que parten el cielo con destellos de luz. (61) Ver lo decepcionado que está y desdichado [S'iva,] el Emblema del Señor era en ese momento, el El Señor Todopoderoso Vishnu consideró qué medidas debían tomarse. (62) Lord Vishnu entonces asumió personalmente la forma de una vaca, mientras que el Señor Brahmâ asumió la forma de ternero, y juntos enBebido a plena luz del día en Tripura Todo el néctar del pozo. (63) Aunque los Asuras se fijaron de ello, no podían detenerlos, en su desconcierto. La gran yogui Maya, Consciente de lo ocurrido, lo consideró una cuestión de ordenanza divina y por ello él se dirigió a quienes custodiaban el pozo. Habiendo estado bastante satisfecho con su ilusión [de victoria] ahora eran muy enormes desconcertado. (64) 'Ni semidioses, ni demonios, ni seres humanos, ni nadie de lo contrario, puede revertir lo que es para uno mismo, para otros o para todos en este mundo ordenado por el destino.' (65-66) Él [Señor Vishnu] a partir de entonces, equipó al Señor S'iva con todas las necesidades, como un carro y auriga, una bandera, caballos y elefantes, un arco con escudo y flechas y tal cual; todos los asuntos que obtenían su fuerza de Su dharma personal, conocimiento espiritual, desapego, opulencia, penitencia, cultura, acciones, etc. S'iva, sentado en su carro, clavó una flecha en su arco. (67) Oh gobernante del hombre, con las flechas unidas en su arco, el Señor S'iva era así, el Maestro y Controlador, al mediodía establecieron las tres ciudades tan difíciles de penetrar en llamas. (68) Todos los dioses y santos, los antepasados, los perfeccionados almas y las grandes personalidades, luego desde sus carros celestiales en el el cielo, con la ayuda de incontables timbales de timbal, vibró fuertemente 'Jaya, Jaya', mientras le cubrían la cabeza con un montón de flores, bailaban y cantaban en gran éxtasis junto con las bellezas del cielo. (69) Oh Rey, después del poderoso Señor S'iva, que había reducido Tripura a cenizas, así fue glorificado por el Señor Brahmâ y los demás, regresó a su morada. (70) ¿Qué más puedo deciros sobre el Señor, el maestro de el universo, que con Su potencia trascendental aparece en el mundo de la seres humanos, el mundo donde Él, en forma de ser humano normal, actúa actos heroicos que son discutidos por santos y sabios en narraciones que ¿purificar todos los mundos?'

Capítulo 11: El Sociedad Perfecta: Sobre las cuatro clases sociales y la mujer

(1) S'rî S'uka dijo: 'Después de haber escuchado la historia sobre él, [Prahlâda,] el más importante de todos los grandes devotos, él, el maestro de los Daityas, que era tan fiel al Señor que cubre el mundo en un solo paso [Urukrama], aquel que es discutido en las asambleas de los santos, Yudhishthhira, muy complacido, volvió a preguntar al hijo de Brahmâ [Nârada] preguntas. (2) S'rî Yudhishthhira dijo: 'Oh gran Señor, yo Me gustaría conocer las actividades del Sanâtana Dharma [los deberes eternos y comunes] de nuestra sociedad humana que pertenecen a la Orden de las orientaciones de estatus [varnâs'rama] por las cuales el común La gente encuentra una vida mejor. (3) Tú, oh alma afortunada, eres directamente el hijo de nuestro padre original, la persona suprema dentro de este universo [Señor Brahmâ]. Uno te considera, oh brahmán, el mejor de todos sus hijos, por Tu austeridad, yoga y meditación. (4) Entre aquellos dedicados a Nârâyana, tú eres el sabio que conoce lo más confidencial y supremo aspecto del dharma; No hay devoto tan misericordioso, exaltado y pacífico como tú lo son.'

(5) S'rî Nârada dijo: 'Ofrezco mis respetos al Señor Supremo, el No Nacido, que defiende el dharma en todo el universo. Voy a exponer sobre el sanâtana dharma, como lo escuché de la boca de Nârâyana. (6) Aquel que, engendrado por el Dharma Mahârâja en el vientre de La hija de Daksha [Mûrti], descendió [como Nârâyana] junto con una parte de Él mismo [Nara], ejecuta [aún hoy] austeridades en beneficio de todas las personas en Badarik's'rama [el resort himalayo para la meditación]. (7) Oh Rey, la mente, el cuerpo y el alma encuentran su plena satisfacción en Bhagavân, el Señor Supremo, que es la esencia de todo el Védico conocimiento, la raíz de todo dharma y el recuerdo de quienes están versados en eso [lo que se llama la ciencia de la devoción servicio]. (8-12) Veracidad, compasión, austeridad y limpieza [con el vidhi]; tolerancia, discriminación, compostura y continencia, no violencia, celibato, generosidad y estudio de las escrituras, sinceridad, satisfacción y servir a las almas sagradas [en Yama y Niyama]; cortando gradualmente con eso lo que es innecesario y para ser de gravedad en evitar hablar vacío, buscar uno mismo, compartir comida y bebida con todos los seres y considerar a todos, ante todo, parte de Dios, oh Pândava; escuchar y cantar y también recordar a Aquel que es el refugio de todas las grandes almas, para asistir, adorar y propiciar, ser siervo, ser amigo y ser de rendición [en Bhâgavata Dharma]; poseer a los treinta Las características descritas constituyen la suprema del Dharma que agrada Él, el Alma de Todos, oh Rey [véase B.G. 12: 13-20]. (13) Ellos quienes, debido a su prolongada reconsideración [o formalmente mediante que están sometidos a los llamados dieciséis samskâra], están dirigidos por [el las instrucciones espirituales [del Señor Brahmâ no nacido y sus maestros], son llamadas almas nacidas dos veces [dvijas], que, puras por su nacimiento y actividades [en función de su educación en normalmente los tres cursos superiores clases sociales y por su iniciación de haber recibido lo sagrado son de adoración, están versados en las escrituras y dan caridad. Son se espera que se comporten según el estatus de su espiritual [atado a la edad] departamentos [o âs'ramas *]. (14) Para los brahmanes hay ttiene seis [deberes] de estudiar las escrituras y demás [para enseñar, para adoración, liderar sacrificios y dar y recibir caridad] y para el resto [las otras ocupaciones] Son las mismas seis, menos el deber de aceptar Caridad. Los medios de subsistencia de los gobernantes [los kshatriyas] que mantener a la población, consiste en la recaudación de impuestos y similares [como los derechos de aduana] y multas] de personas que no pertenecen a quienes están motivados desde dentro de [la brahmanes]. (15) Los vais'yas [los comerciantes] son para estar dedicados a sus actividades profesionales [de agricultura y comercio] y deberían Siempre sigue lo que enseñan los brahmanes, mientras que los s'ûdras [los los trabajadores] para su sustento deben aceptar los tres tipos de nacidos dos veces almas como sus amos a los que servir [véase también B.G. 18: 41-44]. (16) Hay [junto a la enseñanza, liderar sacrificios y Aceptando la caridad] cuatro tipos diferentes de sustento para el brahmán erudito: subsistir de lo que se logra sin pedirlo [s'âlîna], de qué Se obtiene mendigando [yâyâvara], sobre lo que se encuentra dejado en el campos [s'ila] y en eso qué no quieren los demás en las tiendas y Mercados [Uñchana]. Estos últimos medios son mejores que los Antigua. (17) Sin una buena razón, las clases bajas no deben hacerlo [deseo de] subsistir como lo hacen las clases altas, pero en tiempos de emergencia cualquiera, excepto la clase dominante, puede acudir a la medios de subsistencia de cualquier otra clase. (18-20) Rita [honesta o valiente] es lo que se llama subsistir con lo que quedaba en los campos etc., amrita [sostenible o néctar] se llama subsistir de Lo que se obtuvo sin preguntar, se habla de mrita [finalidad de compromiso] cuando uno pide lo que necesita, mientras que se llama pramrita [o cultivo] cuando uno subsiste labrando su propio campo. Se llama satyânrita [simultáneamente Verdadero y falso] cuando uno intercambia, pero cuando brahmanes y kshatriyas se versan en el Veda, en puestos subordinados hay que servir a las clases bajas, uno habla de s'va-vritti [o perrudez], un compromiso que debe ser renunciado, porque los brahmanes representan todo el conocimiento védico y los gobernantes encarnan Todos los dioses. Con rita o amrita se puede Vive, e incluso se puede vivir con Pramrita y Satyânrita, pero nunca se puede reconciliarse con una vida como la de un perro [véase también B.G. 4: 13]. (21) El brahmán es conocido por su control de la mente y sentidos, su penitencia, limpieza, satisfacción, perdón, Franqueza, conocimiento espiritual y compasión, la perfección de su servicio al Señor, al Verdadero Yo y a su veracidad. (22) Un kshatriya hace su huella por sus habilidades de combate, por su valentía y por su determinación, fuerza, caridad, contención, perdón, fidelidad a lo brahmánico mando, su bondad y su amor por la verdad. (23) Un vais'ya es caracterizado por su servicio devocional a las almas conscientes de Dios, el gurú y el Infalible, por practicar las tres virtudes [del dharma, Artha y Kâma], su piedad y su esfuerzo constante y Experteza. (24) El s'ûdra es conocido por su obediencia, limpieza, servicio al amo que lo mantiene, su Determinación, disposición a hacer sacrificios sin más Oraciones, veracidad, su protección de vacas y brahmanes y el virtud para no robar [véase también B.G. 18: 41-44].

(25) Una mujer En el respeto divino de su marido, siempre cumpliendo sus votos, será de servicio a su marido, estar ansiosa por complacerle y ser bien dispuesta hacia el suyo amigos y familiares [véase también B.G. 1:40]. (26-27) Por medio de limpiar, fregar y decorar, llevar su casa y vestirse personalmente Vestida con ropa siempre limpia, una mujer debe responder con castidad y modestia a los pequeños y grandes deseos de su marido y que controle sus sentidos y su forma de hablar, sé sincera, complaciente y cariñosa y demuestra regularmente su palabra respeto por su marido. (28) Con satisfacción, libertad de la codicia, habilidad, conversación con el dharma, placer, decir la verdad, atención, pureza y afecto, debería honrar a su marido mientras no lo sea caído [en ser culpable de asesinato, robo, adicción, adulterio o complicidad en crimen]. (29) Cuando una mujer medita sobre su marido como el Personalidad Suprema, está al mismo servicio que la Diosa de la Fortuna; en su devoción pensando en Hari la disfruta con su marido Su morada espiritual [de Vaikunthha], igual que Lakshmî. (30) El sustento de quienes nacieron de matrimonios mixtos [de diferentes clases, Pratilomaja con un hombre inferior y anulomaja con un mayor hombre] y que son considerados inferiores [antyaja] o han sido marginados [antevasâyî], no debe consistir en robar ni en [otras formas de] pecado, sino que debería corresponden a las respectivas tradiciones familiares.

(31) Oh Rey, cuando el deber ocupacional [el dharma] está de acuerdo con el de alguien posición social, es decir, en todas las épocas [yuga] por los videntes del védico El conocimiento se considera generalmente auspicioso para la vida presente de ambos y la vida posterior [véase también B.G. 3:25]. (32) Cuando uno para El sustento de una persona depende de las actividades que pertenecen a su carrera Un compromiso se puede, en poner fin gradualmente al karma que resultó De la propia naturaleza, alcanza el estado [Nirguna] trascendental al [operando] cualidades básicas de la naturaleza [véase también B.G. 3:35]. (33-34) [Pero...] un campo cultivado una y otra vez, puede, agotado, caer estéril, teniendo se vuelven inadecuados para la cosecha posterior, de modo que se pierden las semillas sembradas. Lo mismo una mente llena de deseos lujuriosos, disfrutando una y otra vez los objetos de deseo, puede [en algún momento no poder disfrutar más y, por tanto] desconectarse, oh Rey. Solo piensa en pequeñas gotas de ghee que pueden perderse en un [sacrificio] fuego, [pero todo vertido a la vez puede extinguirlo]. (35) [Y así,] si se ve a una persona comportarse según los síntomas descritos anteriormente que pertenece a otra clase distinta a la suya, esa persona debe ser así respetado en consecuencia [en otras palabras, cuando, por ejemplo, alguien se comporta como un Brahmán debe ser tratado como un brahmán.'

*: Esto se refiere a los âs'ramas o grupos de estado civil relacionados con La edad de uno para ser estudiante célibe - un brahmacarya, un casado persona - un grihasta, una persona de mediana edad retraída - un vanaprasthta o alguien de la orden renunciada - un sannyâsî, normalmente un senior.

Capítulo 12: El Cuatro 's'ramas y cómo salir del cuerpo

(1) S'rî Nârada dijo: 'Un estudiante célibe [brahmacârî], que vive por su propio bien El maestro [solo] en la residencia del Gurú debe comportarse como sumiso sirviente y firme en su amistad con su amo. (2) Ambos Por la tarde y por la mañana debe adorar al Gurú, al fuego, al sol y el Mejor de la Iluminación [Señor Vishnu], absorbido en silencio murmurando su oración [el Gâyatrî] durante esas intersecciones de la Día. (3) Cuando el maestro espiritual lo llame, debe ser ordenanza Al principio y al final, ofrece sus reverencias con la cabeza a los pies de loto y Estudia los mantras. (4) Con una cuerda de paja alrededor de la cintura, prendas de piel de ciervo y pelo enmarañado, debía recoger hierba kus'a [para sentarse] y Lleva una vara, una olla de agua y un hilo sagrado según lo prescrito. (5) En Por la mañana y la tarde debería salir a recoger limosnas y ofrecer todo eso Él se lo hizo al Gurú. Debe comer cuando se le permite o ayunarse de otro modo A veces. (6) Debe comportarse con cortesía, comer según la necesidad, Sé trabajador, sé fiel [y cree en las palabras del Gurú], que las suyas sentidos bajo control y solo se relacionan, con el otro sexo y con hombres controlados por las mujeres, en la medida de lo necesario [comparar 3.3: 5]. (7) Cualquiera que lo sea no es cabeza de familia [un grihastha] y respeta el gran voto [de celibato, yama; véase Pat. II: 30], debe Absténtate de dirigirte a las mujeres, porque los sentidos agitados se llevan [fácilmente] La mente de un renunciante. (8) Cepillar el pelo, masajear, bañarse, frotarse el cuerpo con aceite y cosas así es algo que un estudiante joven nunca debe aceptar de la esposa del gurú cuando es joven [véase también 1.11: 29]. (9) El otro sexo es como el fuego para la olla de mantequilla que es un hombre; Cuando vive solo debería relacionarse con mujeres - Incluso con su propia hija - en la medida en que haga bien [esté debidamente resuelta, está útil]. (10) Mientras uno no sea consciente de esto [sexual] dualidad y que uno puede hacer algo para dominar esta consideración [de así al ser identificado], no se puede estar seguro de la autorrealización [véase también B.G. 5: 18]. (11) Lo anterior [en el versículo 6] describía las indicaciones de El gurú para el cabeza de familia se aplica igualmente al alma renunciante, sea que El cabeza de familia puede mantener relaciones sexuales durante un determinado periodo de tiempo [véase también B.G. 7: 11]. (12) Aquellos que han hecho el voto de celibato deben dejarlo para maquillar sus ojos, masajear la cabeza y el cuerpo, anhelar Después de la imagen femenina, comer carne, entregarse a bebidas intoxicantes, llevar guirnaldas de flores, utiliza aromas o ungüentos perfumados y decora ellos mismos con joyas. (13-14) Por este camino, residiendo bajo el cuidado de Un gurú, aquellos que empezaron una nueva vida [como dvija] alcanzan por su estudios, en la medida en que su talento lo permitiera, una comprensión adecuada de la Los Vedas, sus suplementos s'ástricos y las filosofías upanishad adheridas. Recompensan al gurú según sus deseos y luego, con su permiso, se marchan Él para entrar en la vida doméstica [como grihastha] o para entrar en la bosque [como vânaprastha o ocupar una posición retirada en sociedad] o renunciar a todo y/o quedarse allí [para convertirse en un sannyâsî como él]. (15) El adhokshaja reside en el fuego, en el gurú, en uno mismo y en todos los demás seres vivos. Él, el Que Está Más Allá de Todo, debería ser uno considera como ambos habiendo entrado en los seres vivos con todo lo que pertenece a Él como también [existente allí de antemano] como no habiendo entrado en ellos [comparar pravistah/apravistah B.G. 9:4]. (16) Cuando uno vive así [en devoción] como un estudiante célibe, como cabeza de familia, una persona retraída o como alguien Renunciando al mundo, uno se familiariza con la sabiduría [de Sanâtana dharma] y alcanza la realidad trascendental de la Verdad Absoluta.

(17) Let ahora os explico las normas y reglamentos para llevar una vida jubilada [para siendo un vânaprastha] aprobado por los videntes, respecto a lo cual Una persona santa sin dificultad es promovida al mundo de los sabios [Maharloka], oh Rey. (18) No debe comer granos cultivados los campos ni lo que no está maduro de campos no cultivados. Tampoco debe hacerlo Come cereales o productos maduros y crudos que hayan sido cocidos. Se prescribe que El vânaprastha debe comer lo que ha madurado de forma natural por el sol. (19) De los granos y frutos cultivados naturalmente el bosque Provee, debe preparar pasteles que puedan ofrecerse, y obtener nuevos Productos frescos, el stock antiguo debería dejarse. (20) Soportar la nieve, el viento, el fuego, la lluvia y el sol, solo debería refugiarse en un cabaña con techo de paja o una cueva para mantener un fuego [sacrificial]. (21) [Él tampoco debería preocuparse por] el pelo de su cabeza enmarañado en mechones, más o menos el vello de su cuerpo, sus uñas, su barba y la suciedad en su cuerpo. Él debe tener una olla de agua, una piel de ciervo, una vara, corteza de árbol [para cubrirse] y Utensilios para el fuego. (22) Debe permanecer en el bosque durante doce años, ocho años, cuatro años o bien por dos años o solo un año, como Hombre santo, reflexivo, de tal manera que no pierde la cabeza porque de [tener que soportar demasiadas] dificultades. (23) Cuando él, por culpa de enfermedad o vejez, ya no puede cumplir con sus deberes para avanzar en Su conocimiento y su vida espiritual, debe abstenerse de tomar comida. (24) Colocando el elemento fuego dentro de sí mismo, debería rendirse el falso yo, de estar identificado con el cuerpo, y lo mejor posible fusionarse completamente con la totalidad de los elementos que está compuesto de. (25) [Para devolver sus funciones] a sus causas, fusiona el las aberturas de su cuerpo con el cielo, sus diferentes aires vitales con el aire, sus Calor corporal con el fuego, su sangre, moco y orina con agua y el El resto [de sus tejidos duros] se fusiona con la tierra [comparar con 1.15: 41-42 y 3.6: 12]. (26-28) El habla y su órgano pertenecen a el dios del fuego, las manos y su destreza pertenecen a Indra, las piernas y su poder de moverse pertenece a Vishnu y a los genitales con su deseo sexual pertenecen a los Prajâpati. El recto y su actividad intestinal son de Mrityu [Muerte] y el sentido auditivo asociado a los sonidos debe asignarse a la [deidades de las] direcciones. El tacto y su órgano pertenecen al dios del viento [Vâyu]. La vista junto con sus formas, oh Rey, uno debe asignar al sol y al lengua y su regla pertenecen al agua, mientras que el olfato y sus olores deberían ser relegados a la tierra. (29-30) La mente y sus deseos pertenecen a Candra, la inteligencia y su tema pertenecen al Supremo Uno de la Educación [Brahmâ], el falso ego de las acciones del 'yo' y el 'mío' y su el karma pertenece a Rudra [S'iva], la conciencia y su concepto de exiPostura pertenecen al Sabedor del Campo [el alma, véase B.G. 13: 1-4] y el modos y sus modificaciones pertenecen al Más Allá. La [identificación con El elemento tierra [debe ser llevado de vuelta] al agua, el agua a las luces de las luminarias, el brillo del aire, el aire del cielo, el cielo la concepción material de la vida, el falso ego hasta lo que constituye lo material Energía: la totalidad de la realidad cósmica [el Mahat-Tattva], y Que la realidad se disuelve en el estado primario de la naturaleza [lo no manifestado] Energía de Pradhâna, véase 3.26: 10], que también tiene su origen: el imperecedero [Superalma]. (31) Así entendiendo que el alma imperecedera, que consiste únicamente en la conciencia que queda [tras esta fusión], es de la misma calidad que el Supersoul, uno[s existencia individual, aislada] cesa como leña consumida por fuego.'

Capítulo 13: El Comportamiento de una persona santa

(1) S'rî Nârada dijo: 'Alguien capaz [de lo que he descrito antes] debería deambular por ahí lugar a lugar sin ningún tipo de apego material y, en última instancia, con nada más que su cuerpo, no permanecer en ninguna aldea más de una noche [véase también la historia del rey Rishabha 5.5: 28]. (2) Si el renunciar [Sannyâsî] Lleva ropa, debería ser solo una tapa por sus partes íntimas. Salvo en caso de angustia, no debería hacerlo asuntos que ha dejado atrás; normalmente se caracteriza solo por las marcas de renuncia: su vara [danda] y demás. (3) Con Nârâyana como refugio él, viviendo solo de limosnas, satisfecho, solo y no dependiendo de cualquiera o de cualquier cosa, se mueve en perfecta paz como un bienhechorante a todos los seres vivos. (4) Debería ver este universo de causa y efecto como existiendo dentro del Yo eterno en el más allá y ver al Supremo Absoluto mismo como quien impregna el mundo de causa y efecto en todas partes [comparar B.G. 9:4]. (5) El alma se mueve al despertar hasta dormir y soñar entre medias [véase también 6.16: 53-54]. Por culpa de que alguien con autoconciencia considera los estados de estar atado - de ser condicionado —y siendo liberado como si en realidad no fuera más que un Ilusión. (6) No debe regocijarse por la certeza de la muerte de el cuerpo, ni en la incertidumbre de su vida, debería observar el supremo [mandato] del Tiempo que rige la manifestación y desaparición de todo seres vivos. (7) No se debe señalar a él [el renunciante] Literaturas temporales, ni depender de una carrera. Acusaciones y pedantería él debe rendirse y no debe ponerse del lado de conjeturas y opiniones unidas al grupo, especulación [política]. (8) No debe buscar seguidores, ni debe participa en diversos ejercicios literarios o lee tales escritos. No debería subsistir dando conferencias ni montar una empresa [para construir templos] por ejemplo]. (9) Un renunciante pacífico e igualitario no necesariamente debe adoptar los símbolos de su posición espiritual [el danda, etc. de su âs'rama *], como gran alma podría abandonar perfectamente ellos. (10) Aunque externamente no lo sea directamente Reconocido como renunciante, es claro en su propósito. Qué persona tan santa puede sentir la necesidad de presentarse en sociedad como un joven inquieto, o, habiendo sido erudito, se presenta como un hombre menos inteligente.

(11) As un ejemplo de tal identidad oculta sobre la que [a menudo] se recita una historia muy antigua una conversación entre Prahlâda y un hombre santo que vivía como un Python. (12-13) Prahlâda, el favorito del Señor Supremo, se reunió una vez Un santo cuando él, junto a algunos asociados reales, viajaba por el mundo en un esfuerzo por entender los motivos del pueblo. A orillas del Kâverî en el río en una ladera de la montaña Sahya, fue testigo de la pureza y profundidad del resplandor espiritual de un hombre que yacía en el suelo con todo su el cuerpo cubierto de suciedad y polvo. (14) Por lo que hizo, cómo parecía, según él dijo, también por su edad, ocupación y otras marcas de identidad, La gente no podía decidir si ese hombre era o no alguien que ellos lo sabía. (15) Después de rendirle homenaje y honrarle con, según las reglas, tocando sus pies de loto con la cabeza, el gran Asura devoto del Señor, eageh, para conocerle, preguntó lo siguiente Pregunta. (16-17) 'Veo que mantienes un cuerpo bastante gordo, como Eres alguien que está ansioso por el dinero. Las personas que siempre se preocupan por un ingreso, son seguramente de gratificación de los sentidos. Gente adinerada, aquellos que disfrutan de este mundo y No pienses en otra cosa, por lo tanto [fácilmente] engorda como este cuerpo de tuyo. (18) Tú, tumbado sin hacer nada, oh hombre de espíritu, Claramente no tengo dinero para disfrutar de los sentidos. ¿Cómo puedes, sin que disfrutes de tu ¿Sentidos, tu cuerpo es este gordo, oh aprendido? Perdona que pregunte esto, pero ¿Puedes decirnos eso, por favor? (19) A pesar de que eres tan erudito, hábil e inteligente y tu talento para hablar con cariño y tu equilibrio interior, ¡Te tumbas observando cómo la gente está implicada en su trabajo!'

(20) S'rî Nârada dijo: 'El gran santo, interrogado así por el rey Daitya, sonrió él y que, cautivada por la belleza y el amor de sus palabras, estaba dispuesta a Responde. (21) El brahmán dijo: 'Oh mejor de los Asuras, tú que eres Apreciado por todos los hombres civilizados, sabe por tu visión trascendental todo sobre los asuntos a los que la gente durante su vida tiende y rechaza de. (22) Con Nârâyana deva, nuestro Señor siempre presente en el corazón, alguien solo por su devoción sacude todo ignorancia, la forma en que la oscuridad es disipada por el sol. (23) No obstante Intentaré responder a todas tus preguntas según lo que he escuchado [de los sabios y sus escrituras], oh rey, para ti, como alguien que desea el la purificación del yo, merece ser abordada. (24) Bajo la influencia de intereses mundanos, yo mismo he atendido a un material deseo del otro y se vio obligado a realizar acciones que ataban yo a diferentes tipos de parto. (25) Después de que yo, por mi karma, había vagado desde la puerta celestial de la liberación hacia especies inferiores de vida, yo inesperadamente volvió a adquirir esta posición [humana] [véase también B.G. 8: 16 y **]. (26) Pero viendo cómo uno, en esa posición siempre actuando para evitar la miseria y por el placer que hombres y mujeres han logrado lo contrario, yo he terminado esos actividades. (27) Ser feliz es la posición natural del alma y poner fin a todas las actividades materiales constituye la causa de la manifestación de esta felicidad. Habiendo entendido que el disfrute sensorial sigue por fomentar deseos, ahora estoy aquí dormido en silencio. (28) Alguien situado en este mundo, se queda, por su atracción, enredado en oposiciones que le hacen temer a un [repetido] existencia mundana, y debido a esta dualidad [de su ego material] olvida sobre el interés de su corazón y alma, su verdadera naturaleza [de la felicidad]. (29) Justo como un animal sediento que, al no notar el agua cubierta de hierba, ignorantemente lo busca en otro sitio, también alguien que tiene sed de su material El interés [pero no ve la felicidad de su verdadero yo] persigue a un espejismo [de esa felicidad]. (30) Alguien que, con su cuerpo y todo perteneciente a él, está sometido al control superior [del mundo material], busca la felicidad del alma intentando disminuir su miseria [por significa material]. Pero [no meditando en la verdadera felicidad, siendo completamente impotente], una y otra vez se siente decepcionado con sus planes y acciones. (31) [Y si a veces tiene éxito,] de lo que nosotrose ¿sería el éxito incidental de luchar contra consecuencias adversas para un mortal persona que no está libre de las tres miserias, tal como él mismo creó, por ¿otros y por naturaleza? ¿A dónde conducen estos éxitos? ¿Qué es su ¿Valor? (32) Veo las miserias de los codiciosos, ricos y adinerados; como víctimas de sus sentidos, en su miedo pasan noches sin dormir en las que ver el peligro venir desde todos lados. (33) Quien vive por el dinero es siempre temeroso del gobierno, de los ladrones, de los enemigos, de los parientes, de los animales y pájaros, mendigos, Tiempo y él mismo. (34) Alguien inteligente tiene que abandonar la causa original que conduce a todo lamento, ilusión, miedo, ira, apego, pobreza, trabajo y demás del ser humano: el deseo para poder y riqueza [***].

(35) The Las abejas trabajadoras y las grandes serpientes de este mundo están en este asunto nuestro Gurús de primera clase: De lo que enseñan encontramos la satisfacción [de ser feliz como uno sea] y la renuncia [a no buscar cosas en otros lugares]. (36) Aprendí de la abeja melífera a desprenderme de todo deseos. El dinero que tú como miel [como una abeja] has reunido con gran dificultad, es arrebatada de nuevo por otra persona, en el proceso de lo cual El dueño acaba siendo asesinado. (37) Soportando como una pitón acostada durante muchos días, estoy satisfecho con el alma sin esfuerzo, y no interesado en adquirir posesiones. (38) A veces como poco, a veces como mucha comida que a veces es fresca y a veces está rancia, Eso a veces es digerible y otras veces insípido. A veces la comida es Me lo han presentado con respeto y a veces lo ofrecen con falta de respeto. Así que yo Come por la noche o durante el día, cuando sea Disponible. (39) Espiritualmente satisfecho, estoy vestido de lo que sea El destino me ofrece, ya sea lino, seda o algodón, piel de ciervo, taparrabos, corteza o Cualquier material. (40) A veces me tumbo en la tierra, sobre la hierba, En hojas, en piedra o en un montón de ceniza y, a veces, cuando alguien me desea para, me tumbo en un palacio sobre una cama de primera clase con almohadas [véase también B.G. 18: 61]. (41) A veces me baño bien, me cubro el cuerpo con Pasta de sándalo, vestirse adecuadamente, llevar guirnaldas y varios adornos y sentarse en un carro, un elefante o la espalda de un caballo. Y a veces deambulo por ahí completamente desnudo, como si lo persiguiera un fantasma, oh poderoso. (42) Sí no maldecir al pueblo ni alabarlo, todos con una naturaleza diferente. Rezo por el beneficio último de todos los que se encuentran en la Unidad de lo Mayor Alma. (43) La noción de discriminación debería ser ofrecida como una ofrenda en el fuego de la conciencia, la conciencia debería ser ofrecido en el fuego de la mente y la mente, esa es la raíz de todo La confusión debe ofrecerse en el fuego del falso yo. Ese ego variable Según este principio, debe ofrecerse en la totalidad del material Energía. (44) Una persona consciente por su bien la autorrealización, en respeto a la verdad, debería ofrecer la plenitud de su Energía material como una ofrenda. Cuando así ha perdido su interés [en el mundo], debe, estando así situado en su esencia —en su verdadero yo—, Mantente completamente distante. (45) Esta historia sobre mí sé Te lo presento así con total confianza. Pero puede que sea así que tú, desde el lado de tu buen ser, como hombre de trascendencia con el Señor Supremo, lo considero contrario a la costumbrey explicación bíblica.'

(46) S'rî Nârada dijo: 'Así, habiendo escuchado del hombre santo sobre el dharma de los paramahamsas [véase también 6.3: 20-21], el señor Asura más complacido, después de en su honor, se tomó permiso y regresó a casa.'

*: Las cuatro etapas de los sanny's son: kuthîcaka, Bahûdaka, Parivrâjakâcârya y Paramahamsa [véase nota adicional 5.1].

**: Swami Prabhupâda comenta: "La vida material se llama pavarga porque Aquí estamos sujetos a cinco estados diferentes de sufrimiento, representados por el las letras pa, pha, ba, bha y ma. Pa significa paris'rama, Trabajo muy duro. Pha significa phena, o espuma de la boca. Por ejemplo, a veces vemos a un caballo echando espuma por la boca con un peso Trabajo de par. Ba significa por eso—decepción. En A pesar de tanto trabajo duro, al final encontramos decepción. Bha significa bhaya, o miedo. En la vida material, siempre se está en el fuego ardiente del miedo, ya que no Uno sabe lo que pasará a continuación. Finalmente, ma significa mrityu, O la muerte. Cuando uno intenta anular estos cinco diferentes estados de la vida—pa, Pha, Ba, Bha y Ma—se logra Apavarga, o liberación del castigo de la existencia material."

: S'rîla Rûpa Gosvâmî escribe en su 'Néctar de la Instrucción' (2):

Atyâhârah prayâsas' ca
prajalpo niyamâgrahah
jana-sangas' ca laulyam ca
Shadbhir Bhaktir vinas'yati

"El servicio devocional de uno se estropea cuando se enreda demasiado en Las siguientes seis actividades: (1) comer más de lo necesario o recoger más fondos que los necesarios; (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difícil de conseguir; (3) hablar innecesariamente de temas mundanos; (4) practicar las reglas y regulaciones bíblicas únicamente por motivos de seguirlos y no por avance espiritual, ni rechazar el reglas y reglamentos de las escrituras y trabajar de forma independiente o de forma caprichosa; (5) relacionarse con personas con mentalidad mundana que no están interesadas en la conciencia de Krishna; y (6) ser codicioso por logros mundanos."

Capítulo 14: El Supremo de la Vida

del Cabeza de Familia (1) S'rî Yudhishthhira dijo: '¿Puedes explicarme cómo los cabezas [grihasthas] Como yo, que no conozco el objetivo de la vida, también puedo lograrlo fácilmente ¿Posición de liberación conforme a las escrituras, oh Devarishi?'

(2) Nârada Muni dijo: 'Oh Rey, alguien que mantiene un hogar debería estar en directo La asociación con grandes devotos [o sabios] puede servir por, según sus instrucciones, dedicando sus actividades a Vâsudeva [el avatâra]. (3-4) Cuando Uno en el momento oportuno, en buena asociación rodeado de personas de Peace, escucha repetidamente el néctar de las narraciones sobre el Avatâras del Señor, poco a poco se verán cómo se aflojan los lazos de La asociación con la esposa y los hijos, como si uno despierta de un sueño [véase también 5.5: 1 y B.G. 18: 54]. (5) En lo que respecta a esfuerzo necesario para el mantenimiento del cuerpo y la familia, uno debería, en Este asunto es libre de apego pero plenamente comprometido, contempla los propios humanidad en esta sociedad humana. (6) Sin ser Egoísta debería [intentar] tener paz, simpatizar o incluso ser satisfecho con, lo que sea con los parientes, padres, hijos, hermanos, amigos y otros podrían decir o desear. (7) La persona inteligente para ello, debe utilizar todo lo creado por el Infalible o Lo que uno se obtuvo a sí mismo: todo lo producido por el cielo, la tierra o entre medias[; todo lo que la vida produjo —como frutos—, todo lo que produjo la tierra— como minerales —y todo lo que el propio hombre aportó— de cultura y donaciones, por ejemplo]. (8) El estómago puede llenarse tanto como sea necesario y no más, porque reclamar más de lo que uno tiene derecho a lo convierte en ladrón merece castigo. (9) Ciervos, camellos, burros, monos, ratones, serpientes, Pájaros y moscas que se deben considerar [en este sentido] como hijos propios. Cómo Hay poca diferencia entre estos animales y ¿Niños? (10) En el camino triple [de dharma, artha y kâma] No ser demasiado entusiasta [no participar en el karma de Ugra ni dañar acciones], una persona, según el tiempo y las circunstancias, debe aspirar solo a tanto como la gracia de Dios proveería [véase también 4.8: 54]. (11) Debe corresponder al perro, al alma caída y al marginado. Distribuye lo que se necesita. Incluso la esposa, tan cercana al corazón, debería serlo compartido, para que pueda estar presente [como madre] para todas las personas [por ejemplo, para los invitados]. (12) Se puede renunciar a la reclamación de poseer a la esposa [o marido], una idea por la que uno estaba dispuesto a suicidarse a sí mismo o a otros o abandonar a los padres o al maestro espiritual, para hacerlo se puede conquistar a Aquel que no pueden ser conquistados [sino por sacrificio]. (13) ¿Cuál es [el valor? de] el apego a este insignificante vehículo del tiempo que es ¿Condenado a ser devorado por los insectos, a convertirse en heces o en cenizas? ¿Qué es el valor de sentirse atraído por el cuerpo de la esposa, en comparación con [ valor de la atracción de uno por] el alma que es tan omnipresente como el ¿éter? (14) Que lo que el Señor provee, que uno adquiere a través de los sacrificios, uno debe considerar los medios propios Medios de vida. Los que son sabios finalmente se rinden, por el bien de la alma, todas sus reclamaciones de propiedadIP. No se trata de adquirir posesión, se trata de alcanzar la posición de los grandes almas. (15) Con los medios que uno adquiere naturalmente con el deber compromisos, hay que hacerlo, junto a los sacrificios diarios por los dioses, los sabios, por la humanidad, todos los demás seres vivos, los antepasados y por uno mismo, por separado, sé de adoración a la Persona Original presente en la de todos corazón. (16) El momento en que uno [como cabeza de familia] tiene todo bajo El control incluyéndose a uno mismo, debería, con sacrificios en el fuego según Las normas establecidas en las escrituras, sean de culto con todos los medios disponibles para complacer al Señor [véase B.G. 4: 24-29]. (17) Oh Rey, Señor Supremo, el gozador de todos sacrificios, no se adora con ofrendas de ghee en la boca del fuego, tanto como por ofrendas a Él a través de las bocas de los eruditos [véase también 3.16: 8]. (18) Por tanto, según tu capacidad, de adoración al conocedor del campo [el Señor, véase B.G. 13:3], por ofreciendo todo lo que se desea primero a los semidioses brahmánes, y luego para todos los seres humanos comunes y los demás seres vivos.

(19) During [por ejemplo] la quincena oscura del mes Âs'vina [octubre-noviembre] la las almas nacidas dos veces con suficiente riqueza deberían ofrecer ofrendas a la los antepasados, así como hacen ofrendas a sus familiares durante el mes de Bhâdra [agosto-septiembre], si pueden permitírselo. (20-23) Uno también es se recomienda realizar las ceremonias en los solsticios cuando el sol pasa el sur y el norte o cuando entra en Aries o Capricornio [durante el equinoccios], en el yoga [conjunción del sol y la luna] llamado Vyatîpâta, en los días que cubren tres días lunares [diezmos] y en los días solares y eclipses lunares y en el duodécimo día lunar y cuando la luna pasa el constelación [nakshatra] de S'ravana. También adecuado para el La ceremonia de s'raddha es el día de Akshaya-tritîy, el noveno día lunar de la brillante quincena del mes Kârtika, los cuatro ashthakâs [los 'ocho días'] en la estación de invierno y la estación fresca, el séptimo día lunar de la quincena brillante del mes de Mâgha, el día de una conjunción de Maghâ-nakshatra y la luna creciente, en los días en que la luna está completamente Lleno o no completamente lleno cuando coinciden con los Nakshatras de donde se derivan los nombres de ciertos meses, cada duodécimo día lunar junto con cualquiera de los nakshatras llamados Anurâdh, S'ravana, Uttara-phalgunî, Uttarâshâdhâ o Uttara-bhâdrapadâ, el día once día lunar que coincide con Uttara-phalgunî, Uttarâshâdhâ o Uttara-bhâdrapadâ y en los días en consonancia con la propia estrella de nacimiento [janma-nakshatra] o el S'ravana-nakshatra. (24) Es por estos auspiciosos tiempos [de ser regulares a los sucesos naturales] que el destino de los seres humanos es mejorado. Para que el ser humano en todas las estaciones tenga un auspicio, éxito y longevidad, por tanto, en esos días hay que realizar todo tipo de Ceremonias [*]. (25) En todos estos tiempos naturales tomando un baño sagrado, haciendo japa [rosario védico], realizando sacrificios de fuego y Cumplir los votos constituye un beneficio permanente, con lo que sea que se le dé en el respeto al Señor Supremo, las almas nacidas dos veces que gestionan a las deidades, la antepasados, las almas divinas, los seres humanos en general y todos los demás seres vivos BeinGS. (26) Oh Rey, los rituales de purificación, que sirven el interés de [pasar días con] la esposa, los hijos y uno mismo también sirve al interés de celebrar funerales, días conmemorativos y días para realizar trabajo fructífero, debe realizarse en los momentos [naturales] [relativo al sol y Moon] destinado a ellos.

(27-28) Let Ahora describo los lugares adecuados para prácticas religiosas. El lugar más Propicio para el propósito sagrado es aquel en el que un seguidor de la verdad está disponible [la ermita de un santo, un vaishnava, un gurú], un lugar [un templo] donde un imagen [una forma representativa] disponible del Señor Supremo de todos los Entidades móviles e inmóviles en este universo, o en un lugar [una escuela, un âs'rama] donde se encuentra una asociación de brahmanes dotada de educación, penitencia y Misericordia. (29) Todo lugar donde se encuentre la forma del Señor Supremo El culto es un refugio de gran auspicio, [especialmente] en combinación con un río como el Ganges o alguno de los otros ríos famosos que se mencionan en el Purânas. (30-33) Lagos como Pushkara y lugares célebres que albergan los santos, como Kurukshetra, Gayâ, Prayâga [Allahabad] y Pulaha-âs'rama; Naimishâranya [cerca de Lucknow], Phâlgunam, Setubhanda [hacia Lankâ], Prabhâsa, Dvârakâ, Benares, Mathurâ, Pampâ, Bindu-sarovara, Badarik's'rama, Nandâ, el lugares de Sîtâ Devî y el Señor Râma como Citrakûtha y, oh rey, todas las laderas como Mahendra y Malasia, todos pertenecen a los lugares más sagrados. Estos lugares y todos los lugares donde se adoran al Señor y a sus deidades [así también lugares fuera de la India] debería ser por alguien que desee el momento auspicioso y De nuevo, se puede visitar porque las actividades religiosas que se realizan allí son mil veces más efectivo.

(34) Ohh controlador de la tierra, el Señor Supremo, en quien todo lo que se mueve y no se mueve en este universo descansa, es la única persona en el mundo digna de recibir el Honor. Esta es la conclusión de todos los expertos en determinar a quién debe hacer la ofrenda [véase también 4.31: 14]. (35) Los hijos de Brahmâ y también otros fieles a la verdad [presente en Yudhishthhira] Sacrificio de Râjasûya], oh rey, decidió que del más venerable, santo, personalidades de Dios, el Infalible [Krishna] debía ser seleccionado como el el mejor, siendo el primero de ellos en ser adorado. (36) Incontables las almas pueblan todo el universo que es como un árbol gigante, y porque Él es la raíz de ese árbol, la adoración al Infalible satisfará a todos los seres vivos [es decir, todo el árbol se satisface regando el raíz]. (37) Él, como la Persona Original [el Purusha], miente entre los seres creados en forma de su principio de vida [jîva]. El hombre, los santos, los dioses y los demás seres vivos, a quienes les dio un lugar viven en forma de cuerpo, son sus lugares residenciales [véase también B.G. 18: 61]. (38) Oh Rey, el Señor está presente en ellos en diferentes grados, para que una persona sea elegible para ser honrada en lo que respecta a la [calidad de la] El alma [en el sentido de entendimiento, penitencia y demás] se manifiesta [comparar B.G. 15: 15]. (39) Cuando los eruditos vieron cómo, desde el Tretâ-yuga, hubo falta de respeto mutuo en la sociedad humana, oh rey, introdujeron deidades del Señor para ejercer respeto [véase también 12.3: 52]. (40) Desde entonces se adora con gran fe y todo requiremes la deidad del Señor, aunque esa reverencia no produce nada resultados, cuando se muestran en [combinación con] desprecio hacia la persona [de los de uno Ser semejante, porque solo amar a la persona lo hará, véase también 3.29: 25 y B.G. 18: 68 y 69]. (41) Oh, los mejores de los reyes, lo saben que el brahmán es la persona más digna de todas las personas para recibir la gracia, pues encarna, con su austeridad, educación y satisfacción, lo védico conocimiento de Hari, la Personalidad Suprema. (42) Los brahmanes son [en los ojos] de Él, Señor Krishna, que es la vida y el alma del universo, oh Rey, las personas más importantes y adorables, pues santifican, por el polvo [la gracia] de sus pies, los tres mundos.'

*: Ver el texto completo Calendario de Orden [con semanas solares y días de fase lunar sen salto] para la configuración días para eventos naturales.

Capítulo 15: Nârada's Instrucciones sobre compartir vegetariano, irreligión, sanación, yoga y advaita

(1) S'rî Nârada dijo: 'Algunas de las almas nacidas dos veces están dedicadas al trabajo fructífero, otras Comprometidos en austeridades, oh gobernante del hombre, algunos destacan en el estudio védico mientras que otros ejercen la retórica y algunos también unen [su conciencia] en Conocimiento espiritual [en Bhakti- y Jñâna-yoga]. (2) A la persona que desee la liberación debe donar el resultado de sus sacrificios a alguien dedicado al conocimiento espiritual [normalmente un brahmán o un jñânî]. Si resulta que no se encuentra a tal persona, se debe donar a otros, según su mérito. (3) Ofrecer a los semidioses se debe alimentar a dos de ellos y ofrecer a los antepasados tres deben ser alimentados, O bien, al menos uno debería ser nutrido. No se debe involucrar a un un gran número de ellos, a pesar de tener los medios para ello. (4) En Superar este número de invitados o familiares [con la ceremonia de S'Raddha], Las cosas no saldrán perfectamente, ya que para el momento y lugar más adecuados, el Parafernalia, la persona que recibirá el honor y el método aplicado. (5) Cuando el alimento sagrado, que se obtenía ofreciéndolo en el momento y lugar adecuados con amor y devoción a la deidad del Señor, se da a la persona que merece el honor, tal práctica será una fuente de bienestar eterno [véase también B.G. 3:10]. (6) Ofreciendo comida [santificada] a las almas piadosas, a los santos, a los antepasados, a los seres vivos en general, Los amigos y los familiares, uno debería considerarlos a todos como si fueran parte de la Personalidad Original de Dios. (7) Alguien que sepa Los principios dhármicos nunca deberían ofrecer carne [pescado o huevos] durante el ceremonias de fe, ni en su vida normal debería ser carne Comedor. Se obtiene la mayor satisfacción de la comida [vegetariana] de Los sabios y no tanto de la comida [obtenida] por violencia [innecesaria] contra animales. (8) Para quienes desean la verdadera rectitud no existe religión superior a esta: abandonar en la mente, palabras y acciones todas violencia contra otros seres vivos.

(9) Persons que, al fijarse en el verdadero yo [en samyama], son libres A partir de los deseos materiales, conoce muy bien el propósito de los sacrificios. Iluminados por el conocimiento espiritual, estos trascendentalistas saben que algunos Los sacrificios, [los sacrificios animales] tienen consecuencias kármicas. (10) Vivir Los seres que ven a un sacrificador se asustan cuando una criatura va a ser sacrificada. Piensan: 'Esta persona ignorante y poco amigable seguramente lo hará muy pronto ¡mátanos!' (11) Aquel que sabe lo que significa el dharma [véase también B.G. 18:66] se supone que debe realizar, día tras día, con satisfacción, sus deberes habituales y ocasionales con la comida, es decir. dado por Dios: la comida [vegetariana] de los sabios. (12) A El conocedor del Dharma habla de cinco ramas del adharma que como Hay que abandonar los tipos de injusticia: Vidharma, Paradharma, Upadharma, Bhâsa y Chala-Dharma. (13) Vidharma debería se entienda como lo que constituye una objeción o un perjuicio al dharma [a la rectitud, naturalidad o religiosidad, el propósito original de la propia deber]. Paradharma es el estímulo para asumir deberes extraño Para uno mismo, Upadharma es el camino de un pretendiente de Obediencia, Un Hipócrita y Chala se refiere a fingir el deber con malabarismo de palabras. (14) Âbhâsa es eso lo que las personas con voluntad propia, obstinadamente lo hacen desafiando su departamento espiritual [su âs'rama, su estado civil]. ¿Por qué actuar en línea ¿Con las normas para el deber natural de uno que no traen paz? (15) Interpretación No se debe esforzarse por los deberes religiosos de uno mismo [es decir, para di: no esperes ingresos por actividades religiosas, véase B.G. 2: 47 y 18: 9], ni tampoco se debe aspirar a las posesiones. El La falta de deseo de alguien libre de tal esfuerzo es como la de la pitón [véase 7.13:11] que vive sin esfuerzo. (16) ¿Dónde iba a él, quién Impulsado por la lujuria y la codicia corre de pilar en poste por riquezas, encuentra la felicidad típica de la persona satisfecha que, sin esforzarse por su ¿Mantenimiento, es feliz desde dentro? (17) Para una mente siempre satisfecha Cada camino seguido es igualmente auspicioso, igual que lo es con una persona que con zapatos en los pies, no tiene nada que temer de guijarros y espinas. (18) Oh Rey, ¿por qué una persona interiormente satisfecha no viviría felizmente con solo un poco de agua cuando él, por el ruido con su genitales y lengua, se convierte en un hombre que no es mejor que un hogar ¿Perro? (19) Un hombre educado pero descontento lo hará, por su inquietud, ver cómo la fuerza de sus sentidos, su educación, la austeridad, La fama y la visión espiritual irán disminuyendo gradualmente y desaparecer. (20) Con alguien hambriento y sediento los deseos encontrarán su fin [al comer], uno se alivia de la ira al abordar los asuntos de otra manera, pero una persona no supera su codicia cuando se deleita conquistando todas las direcciones del globo [véase también B.G. 16: 21]. (21) Oh Rey, muchos eruditos con mucho conocimiento, muchos consejeros y muchos líderes políticos acabaron en el infierno simplemente por falta en [espiritual] contentamiento.

(22) L son derrotados por la determinación, la ira se supera al abandonar el objetivo de el deseo de uno, para que la codicia desaparezca, hay que considerar el hecho de que Las posesiones poseen a uno y el miedo se supera al contemplar lo verdadero [yo en meditación]. (23) La deliberación [sobre asuntos espirituales] es la cura para la lamentación y la ilusión, el falso orgullo se cura con el servicio a un gran alma, el silencio vence a los obstáculos en el camino del yoga y la violencia [mal, hostilidad] se supera al renunciar a las pasiones [véase también B.G. 4: 10]. (24) Con compasión, [compasión y preocupación] por los demás se puede aliviar la angustia causada por otros seres vivos o por la naturaleza y por Meditación sistemática en el yoga uno puede acabar con su propio sufrimiento [kármico]. Duerme Se puede conquistar ejercitando la respiración vital. (25) Al servir a la Maestro espiritual con devoción se puede conquistar fácilmente, en modo bondad. todos estos [síntomas] de pasión e ignorancia, así como los de bondad a sí mismo. (26) El gurú, que es la luz en el camino, debe ser considerado el Señor Supremo en persona y aquel que lo considera y lo que ha oído de él como mortal y atado al tiempo, es como un elefante que se ha bañado [y después toma un baño de polvo]. (27) Él [el maestro] está por el pueblo hombre tomado por un ser humano normal, mientras él es el Señor Supremo en persona, el gobernante sobre la causa original de la materia [pradhâna, lo no manifiesto import] que es la Persona Original y también el Señor del Yoga cuyos pies son Buscado por el MA¡sters del yoga [véase también B.G. 9:11]! (28) Se tiene se ha perdido el tiempo cuando todas las actividades y observancias prescritas, diseñadas para la subyugación definitiva de los seis departamentos [de los cinco sentidos y el mente], no han conducido al objetivo último: la conexión en el yoga [de los propios conciencia individual con Él].

(29) Just como las funciones ocupacionales realizadas con el interés de adquirir ingresos sí no sirven al interés del yoga, ni también a las obras públicas tradicionales de piedad que son realizados por una persona materialista no contribuyen [a lo necesario Unificación de la conciencia. Comparar B.G. 2: 42-44]. (30) Él Quien quiere conquistar su mente, debe estar solo, en un lugar solitario, sin depender en una compañía de personas vinculadas [como una familia], como una persona renunciada sigue viviendo caridad y comer poco. (31) En un lugar limpio y nivelado, oh Rey, él debe preparar un asiento y sentarse de forma estable, cómoda y ecuánime, mantener el cuerpo recto y así practicar el Pranava [véase 1.2: 11 y B.G. 8: 11-14 y 6: 11-12]. (32-33) Él debería detener el aire de entrada y salida deteniendo su inhalación y exhalación, y en ese mismo momento renuncia a todos los deseos que ocupan su mente. Mientras miraba fijamente la punta de su nariz debe apartar la mente, que vaga aquí y allá, lejos De lo que sea. Un yogui culto debe hacerlo paso a paso desde lo más profundo de su corazón poner fin a la mente perturbada por la lujuria. (34) Alguien que logra mantener esta práctica, Will, [con su mente] como un fuego que se apaga sin combustible, pronto logra alcanzar el estado puro [nirvâna]. (35) No Distraída por los diversos deseos, la mente se calma y se vuelve pacífica en todo sus movimientos. [Se es así] de una conciencia que es tocada por el la felicidad de la plataforma trascendental, una posición desde la cual se puede hacer realidad nunca puede separarse [véase también B.G. 5: 17].

(36) Ycuando Alguien primero deja atrás su casa para deambular [como un sannyâsî] y luego vuelve a vivir en directo desde el campo de la práctica triple de actividades [económicas, religiosas y sensoriales] orientadas materialmente, como El mendicante descarado puede compararse con alguien que come su propio vómito [a vântâs'î]. (37) Aquellos que primero consideran su cuerpo como algo separado del alma, como algo mortal destinado a las heces, gusanos y cenizas, y luego glorificar ese cuerpo y Se identifican con ella, son inútiles como inútiles. (38-39) Para los cabezas de familia renuncien a sus deberes, que los célibes renuncien a los votos, por personas retiradas para que se sometieran como sirvientes del pueblo común y para renuncia a anhelar los sentidos, es para todos los âs'ramas la forma más abominable de comportamiento mediante la cual uno engaña al orden espiritual. Uno deberían ser indiferentes ante quienes así se sienten desconcertados por lo externo energía del Señor, son lamentables. (40) Una vez que uno lo ha hecho entendía lo que implica el alma [y el Superalma], una vez que venían del más allá ha limpiado la conciencia de uno con conocimiento espiritual, lo que queda anhelar, ¿por qué uno seguiría siendo esclavo del cuerpo? ¿mantiene? (41) Se dice que el cuerpo es el carro, que el los sentidos son los caballos, que la mente —el amo de los sentidos— está ahí como las riendas, que los objetos sensoriales constituyen los caminos seguidos, que Inteligencia [razón] es el auriga y esa conciencia [bondad, carácter] es el gran vínculo creado por el Señor. (42) Los radios de La rueda [véase también 7.9:21] son los diez aires en el cuerpo [llamados prâna, Apâna, Samâna, Vyâna, Udâna, Nâga, Kûrma, Krikala, Devadatta y Dhanañjaya], El interior y el exterior de las ruedas son la religión y la irreligión, siendo el uno impulsado es el yo individual que se identifica erróneamente, el Pranava es El arco y el alma individual son la flecha, pero la bienaventuranza final es la objetivo. (43-44) Apego y aversión, codicia y lamentación, ilusión, miedo, locura, falso prestigio, insulto, búsqueda de fallos y engaño, La violencia y los celos, la inquietud, la perplejidad, el hambre y el sueño, son de uno enemigos; Estos y otros son consecuencia de la pasión y la ignorancia, pero A veces brotan de [estar apegados a] el modo de bondad. (45) Como Mientras se tenga esta forma humana, que es un carro con todos sus subordinados Las piezas dependen del control de cada uno, uno debe estar al servicio a los pies de loto de las almas más venerables, se aferran a las, por la fuerza de los Infalibles Uno, espada afilada del conocimiento hasta que el enemigo sea derrotado. Cuando se puede Satisfacción encontrada en la dicha trascendental de uno, este cuerpo puede ser entregado. (46) No hacerlo siendo desatento y motivado por lo que no es verdad, los sentidos que Actúa como los caballos guiarán al auriga por el camino del deseo. Allí el El conductor cae en manos de pícaros, los objetos sensoriales [que gobiernan con Vishaya, comer, dormir y aparearse] por quienes él, junto con los caballos y El resto, caerá en el oscuro y ciego pozo de la existencia material y sufrirá El gran miedo a la muerte. (47) Inclinarse hacia o cesar de Compromiso material [Pravritti y Nivritti], son los dos tipos de actividades mencionadas en los Vedas [4.4: 20]. Ser material inclinado uno sigue regresando [a una existencia mundana], pero dejando de disfrutar el néctar de la eternidad [véase también B.G. 16:7].

(48-49) Sistáticos ser violento [con el sacrificio de animales] con todo tipo de fuego los sacrificios que requieren tantas cosas, son acciones llenas de deseo y causar ansiedad. Dirigidos hacia dars'a, pûrnamâsa, câturmâsya, Pas'uh, soma y otras ceremonias rituales se llaman pravritti. Aun así, los sacrificios de fuego y la distribución de las ofrendas [huta, Prahuta] así como la construcción, por el bien del público, de templos, casas de descanso y jardines y la excavación de pozos y la distribución de alimentos y el agua, deben reconocerse como formas de compromiso con Pravritti. (50-51) El Las sustancias finas [del sacrificio] resultan en el humo [que se asocia con] la divinidad de la noche, la mitad oscura del mes, el sol poniéndose a través del sur y la luna nueva [ver B.G. 8: 25]. Por esa divinidad [se encuentra] los granos que son las semillas de la vegetación en la Tierra A la superficie, oh gobernante de la tierra. Así llamado a la existencia por el padre [de Tiempo] ellos [alimentándonos a través de los sacrificios] conducen a uno tras otro nacimiento, hasta la asunción regular de una forma física presente en este mundo [véase también B.G. 9: 21]. (52) [Pero] un nacido dos veces Alma [un brahmán], que desde su concepción hasta su funeral es purificada por medios de diferentes ritos, ofertas, por laLuz del conocimiento espiritual, su compromiso en sacrificios en el [fuego de su] aparato sensorial [y es así de acciones de nivritti]. (53) Fusión los sentidos con la mente - que está infectada por palabras que se mueven en oleadas de Predilección material: restringe las palabras a la colección de sus los elementos constituyentes, las letras. Esos elementos se restringen entonces a la AUM del Pranava, que está restringido a un punto [el bindu, un punto entre los ojos], esto lo retira en su reflejo sonoro [el nâdi] sacrifica en su vida aire [prâna] que fusiona con lo completo del Señor [en brahmán]. (54) [En el progreso de la nivritti con] el fuego, el sol, el día, el final del día, la mitad brillante del mes, la luna llena, el paso del sol por el norte y el Gobernante Independiente [Brahmâ], aquel que es discerniente y se mueve desde el Gross Realm al Destino Sutil, llega en una secuencia fija en el Estado trascendental de inteligencia, el alma [Turya, el original estado de conciencia]. (55) Renacer repetidamente en siguiendo lo que se llama el camino de Dios [este proceso nivritti], Quien se esfuerza por la autorrealización y desea la paz del alma, querrá no regresar una vez que haya encontrado su posición en el verdadero yo [véase también B.G. 8: 16]. (56) Aquel que se basa en esto, en los Vedas Camino recomendado de los ancestros y los dioses, mantiene la mirada fija en el las escrituras, es versado y no se desconcerta, a pesar de ser material persona.

(57) Being Allí tanto dentro como fuera, para todos los seres vivos, desde el principio hasta el principio el fin, este Señor, trascendental respecto a lo grosero de la materia, es personal presente en este mundo como el conocimiento y lo conocido, como la expresión y el expresado y como la oscuridad y la luz. (58) A pesar de ser rechazado como una forma real, un mero reflejo [de una forma en el espejo] sin embargo, se acepta como real. De la misma manera que uno acepta la realidad de lo que los sentidos dicen [como real], aunque eso sea difícil de demostrar De especulaciones. (59) Uno no es ni la imagen reflejada de la los objetos de este mundo, que consisten en el elemento tierra y demás, ni uno es una combinación o transformación de estos elementos. Aunque no se tenga existencia separada de ellos, para considerarse a uno mismo [y al alma] parte de ellos, también es una noción falsa [véase también B.G. 18: 16]. (60) El El cuerpo formado por los cinco elementos no puede existir sin los objetos sensoriales perteneciendo a él. Lo falso se encuentra en la forma total de ese cuerpo que, simplemente Como si lo que le pertenece, al final, resultara ser temporal apariencia. (61) Se compara con la misma confusión, y de igual manera Romper con los principios reguladores - como se ha hecho en un sueño: mientras como uno en el sueño está separado por ese sueño de los objetos de la vigilia estado, uno se desvía por esa parte [de su existencia]. (62) A El alma sabia rechaza su autorrealización y su unidad elegida de vida Concepción, acciones y materia en este mundo, las tres formas [de ignorancia asociadas con ellas como tres formas] de sueño [comparar 1.18: 26 y B.G. 6: 16]. (63) Se habla de unidad de concepción de vida [llamada bhâvâdvaita] cuando se considera [el [trascendental] cause y [material] efecto como uno [como parte de uno y la misma realidad], como ver la tela por sus hilos, su urdime y su ramadilla. Considerarlas por separado es lo que las hace irreales [véase también B.G. 18: 16]. (64) Se habla de unidad en las acciones [llamadas kriyâdvaita] cuando Una de todas las actividades de la mente, las palabras y el cuerpo se dedica directamente a la trascendencia del espíritu absoluto [Brahman], oh Yudhishthhira [comparar B.G. 9.27]. (65) Se habla de unidad material interés [dravyâdvaita] cuando lo que uno aspira para sí mismo es uno y lo mismo que lo que uno desea para la esposa e hijos, otras personas o cualesquiera que sean los seres vivos [esto también se llama interés propio iluminado o el 'regla de oro']. (66) Oh rey, una persona debe cumplir con sus deberes Según su posición [varn'rama] en la sociedad, relacionándose con la significa, el lugar y el tiempo que no están [bíblicamente] prohibidos y él no debe seguir ninguna otra medida, salvo que haya una emergencia [véase también 7.11: 17 en B.G. 3:35]. (67) Cualquier ser humano quien, con respeto a estos y otros principios descritos en el Védico es de servicio devocional, y por ello cumple con su ocupación deberes, ¿puede incluso en casa alcanzar Su reino celestial, oh Rey [véase también B.G. 9: 32]. (68) Así es el camino de todos vosotros [Pândavas], oh señor de reyes, escaparon de todo ese peligro insuperable. Sirviendo a los pies de tu Maestro [Krishna], lograste realizar los rituales con éxito y conquistaron a los elefantes de todas las direcciones [la carga de reyes injustos].

(69) Yo mismo Hace mucho, mucho tiempo, en un antiguo Mahâkalpa [en otra época de Brahmâ], existía como un habitante del cielo llamado Upabarhana y era el más respetado entre los Gandharvas. (70) Tenía un cuerpo precioso y era la más atractiva, olía bien, estaba decorada y cautivadora de contemplar. Siempre atraído por las mujeres, fui, en la excitación de mis deseos, un desenfrenado [aunque]. (71) Hubo una vez una reunión de los dioses y, a la ocasión de glorificar al Señor en canto y danza, todos los Ghandharvas y Las apsaras fueron invitadas por los gobernantes del universo [los Prajâpatis]. (72) Yo también, como experto en cantar [las glorias de los vida divina], iba allí rodeado de mujeres. Pero aprender sobre mi actitud Los gobernantes divinos del universo me maldijeron con gran fuerza por mi aventura: 'Que tú, actuando en contra del código de conducta, como a partir de ahora te conviertas en un s'ûdra desamparado ¡de la belleza!' (73) Al nacer de una sirvienta, Sin embargo, obtuve una vida como hijo de Brahmâ, porque en aquel momento pude prestar servicio a los promotores espirituales [Vaishnavas, véase también 1.5: 23-31]. (74) I te he explicado el dharma por el cual un cabeza de familia adjunto puede conquistar pecar y alcanzar rápidamente la posición de orden renunciante. (75) Tú [Los Pândavas] tienen la misma suerte de tener en este mundo a todos los santos que visitan tu lugar porque en tu casa, de forma muy confidencial, el Brahmán Supremo en persona puede encontrarse en la forma de un ser humano normal [Krishna, véase también 7.10: 48]. (76) Él es el único Brahmán buscado por las grandes almas en para realizar su liberación y dicha del cielo. Él, tu primo famoso [El Señor Krishna] es el bienhechor querido, la persona más venerable, el corazón y el alma y el [originalinal] gurú de instrucción de todos vosotros en el Principios reguladores [The Vidhi; véase también 7.10: 48 y 49]. (77) Su forma, fuera del alcance del Señor S'iva, Señor Brahmâ y los demás [véase también B.G. 7: 26], pueden entenderse de hecho mediante la meditación, el silencio, la bhakti y poniendo fin a todo material asociación. Que el Señor Único, esta misma personalidad, este gurú de la instrucción y objeto de devoción de los devotos, compláztenos a nosotros.'

(78) S'rî S'uka dijo: '[El rey Yudhishthhira], el mejor de la dinastía Bhârata, encantado de Escuchar las descripciones de los Devarishi, quedó atrapado en el éxtasis de amor y adoró tanto a él como al Señor Krishna. (79) Después la reverencia que recibió del Señor Krishna y de Yudhishthhira —que como el hijo de Prith— [ver árbol genealógico] quedó completamente asombrado por el hecho que Krishna era el Parabrahman, el Supremo del Espíritu - el muni mandaba Luego se despiden y se marchan. (80) Así que di una descripción de la diferentes dinastías de las hijas de Daksha, en las que todos los mundos y sus seres vivos móviles y no inmóviles formados por dioses, demonios, humanos seres, y demás, surgieron.'

Así el séptimo canto del S'rîmad Bhâgavatam termina titulado: La Ciencia de Dios.

CANTO 8: Retirada de las creaciones cósmicas

Capítulo 1: El Manus, Administradores del Universo

(1) Eshonorable El rey [Parîkchit] dijo: 'Oh gurú, hasta ahora he oído mucho sobre la dinastía de Svâyambhuva Manu, en la que los grandes gobernantes del universo han contribuyó a la creación. ¿Podrías describirnos también a los otros Manus? [véase también 3.11: 23-28]? (2) Oh brahmán, hablan los eruditos sobre las apariciones y actividades del Señor Supremo Glorificado durante los manvantaras [los periodos del Manus*, véase también 2.1: 36, 2.3: 9, 2.7: 2, 2.10: 4]. ¿Puedes tú también, por favor? ¿Nos los describes, vuestros oyentes entusiastas? (3) En cuanto al pasado, El presente y el futuro, oh brahmán, ¿qué son para cada era particular el actividades en las que el Señor Supremo, creador de este universo, estaba involucrado, ahora está involucrado y estará involucrado en [comparar B.G. 2: ¿12 y **]?'

(4) The El gran rishi dijo: 'Este día de Brahm' [kalpa] seis Manus han fallecido: Svâyambhuva y otros cinco. Ya lo he descrito el periodo del primero [Svâyambhuva] incluyendo lo divino Personalidades que aparecieron durante ese tiempo [véase 2.7: 43-45, 3.12: 54, 4.1 y 4.8: 6]. (5) De Âkûti y Devahûti, dos las hijas de [Svâyambhuva] Manu, y nacieron hijos [Yajña y Kapila] conocidos como [encarnaciones de] el Señor Supremo por instruir [respectivamente] Dharma y Jñâna [conocimiento espiritual]. (6) Kapila I te he descrito completamente [véase Canto 3b], déjame contarte todo ahora que Yajña [mûrti o Yajñapati] hizo, oh lo mejor de los Kuru. (7) El maestro del mundo [Svâyambhuva Manu], el esposo de S'atarûpâ, desapegado de disfrutar de sus sentidos, tras renunciar a su reino, se fue junto con su esposa al bosque para hacer sus tapas [véase 3.22: 31]. (8) En el río Sunand realizó durante cien años el austeridades más severas, en las que él tocó la tierra con una pierna [véase también 4.8: 78-79] murmuró lo siguiente, oh descendiente de Bhârata.

(9) Lord Manu dijo: 'Aquel por quien pone en marcha todo este universo, no se mueve por El propio universo. Aquel que siempre está despierto mientras uno duerme en este cuerpo, Él, el Único que conoce, no es conocido por el ser vivo en sí [véase también B.G. 18: 55]. (10) Se puede disfrutar de que lo que Él asigne, el Supersoul que está presente en todas partes, con todo y todos en el pero no se debe codiciar la riqueza de los demás. (11) Él cuyo ojo ve todo y quién no es visto por el ser vivo, Él, el original La fuente de todos los seres que no conoce diminución, es la divinidad y compañera [véase 6.4:24] Todos deberían adorar. (12) No hay nada principio, sin final, ni en medio para Él, nadie es su amigo ni su enemigo. No lo es [solo] el interior ni el exterior de la creación cósmica. Todo esto [aspectos] de Él y del universo que se originan en Él, juntos constituyen el Realidad completa [Om pûrnam, véase también el S'rî Îs'opanishad] y 2.1: 24]. (13) Ese conjunto del universo conocido Por muchos nombres [como purusha y virâth-rûpa] es el Maestro Supremo, la Verdad Última de Su persona, el no nacido autoeferultante Uno que es el mayor. Por medio de Su energía externa da a luz, muerte y mantenimiento, mientras Él permanece distante, inactivo e intacto por el dint de su potencia espiritual [véase 1.7:23]. (14) Para este propósito de ser liberados del karma [trabajo fructífero] todos los sabios, por lo tanto, para empezar, solicitar [a las personas] que participen en actividades [sin ánimo de lucro, benéficas, voluntarias] [en karma yoga]. Una persona así comprometida casi siempre se convertirá indiferente [sobre realizar obras con un motivo oculto, véase también 1.5: 12, 1.2: 13 y B.G. 3: 9, 6: 3, 3: 6]. (15) Porque Él, en su plenitud, está plenamente satisfecho de en su interior, el Señor Supremo, el Maestro [del yoga], nunca se enreda en el asuntos en los que Él está involucrado, y por eso las personas que le siguen nunca lo consiguen desanimado. (16) Me entrego a Aquel que, libre de la personalidad actúa en nuestro beneficio, a Aquel que es completo en Su conocimiento, Aquel que no tiene deseo de disfrutar, se siente realizado y no es guiado por otros. Ofrezco mi Saludos a ese Maestro de todos los principios y deberes que está allí para instruir toda la humanidad y traza Su camino.'

(17) S'rî S'uka dijo: 'Cuando los Asuras vieron cómo él [Svâyambhuva Manu] concentró su mente con los mantras filosóficos, los espíritus malignos le persiguieron para Devóralo. (18) Pero Yajña [Vishnu], la Personalidad Suprema, la El Señor en el corazón de todos vio lo que los Asuras tenían en mente y los mató. A partir de entonces gobernó los mundos celestiales rodeados por los dioses [llamados] los Yâmas [los jurados, sus hijos].

(19) Svârocisha, el hijo de Agni se convirtió en el segundo Manu. Desde sus entrañas el nacieron hijos encabezados por Dyumat, Sushena y Rocishmat. (20) En eso periodo [de Manu] Rocana [el hijo de Yajña] se convirtió en el rey del cielo [los Indra], Tushita y otros fieles a la Verdad Absoluta fueron los dioses, mientras que Ûrja, Stambha y otros eran los siete sabios. (21) De el santo Vedas'irâ, embarazando a su esposa Tushitâ, nació el Señor que es conocido como Vibhu. (22) De Él permaneciendo un brahmacârî célibe, ochenta y ocho mil personas santas fijas en ese voto tomaron iniciación y instrucción.

(23) The el tercero Manu fue llamado Uttama, era hijo de Priyavrata [véase 5.1] y de él fueron los hijos llamados Pavana, S'rîñjaya, Yajñahotra y otros nacido. (24) Los siete sabios [durante su reinado] fueron hijos de Vasishthha encabezado por Pramada. Los Satyas, Vedas'rutas y Bhadras eran los dioses y Satyajit era el Indra. (25) [En este manvantara] el El Señor Supremo, la Personalidad de la Divinidad celebrada como Satyasena, nació de el vientre de Sûnritâ y el semidiós Dharma. Apareció junto con el Satyavratas. (26) Él junto con su amigo Satyajit [como el Indra] mató a todos los Yakshas y Râkshasas, los mentirosos jurados y malvados espíritus, que con su mala conducta acosaban constantemente a los seres vivos.

(27) The el cuarto Manu era hermano de Uttama, conocido como Tâmasa. Fue padre diez hijos encabezados por Prithu, Khyâti, Nara y Ketu. (28) El Los Satyakas, los Haris y los Vîras eran los dioses, Tris'ikha era el rey de el cielo y los siete sabios durante el reinado de Tâmasa estaban encabezados por Jyotirdhâma. (29) Los [otros] dioses eran llamados Vaidhritis. Ellos eran los hijos de Vidhriti, oh rey, que por su propia fuerza lograron proteger los Vedas que con el tiempo se habían perdido. (30) En ese periodo apareció el Señor Supremo que fue engendrado por Harimedhâ en el vientre de Harinî. Se llamaba Hari. Gajendra, el rey de los elefantes, fue liberado por Él de la boca de un cocodrilo [para una descripción del quinto y sexto Manu, véase capítulo 7.5].'

(31) The el honorable rey [Parîkchit] dijo: 'Oh hijo de Vyâsa, nos gustaría escuchar a ¿Cómo era el rey de los elefantes, que fue acosado por un cocodrilo? entregado por el Señor. (32) Cuando y dondequiera que lo estén las narraciones en las que Hari, la Personalidad Suprema, Uttamas'loka [el Señor Alabado en los versos] es glorificado gran piedad, fortuna, auspicio y las virtudes se encuentran.' "

(33) S'rî Sûta dijo: "Por las palabras de Parîkchit, que esperaba su inminente la muerte, siendo así alentados a hablar, queridos brahmanes, hijo de Vyâsa, después de Felicitándole, habló con gran placer al Sages que se habían reunido allí para escucharle."

*: Hay catorce Manus durante un día de Brahmâ, y la edad de cada uno El manu dura setenta y un yugas (ver imagen). Por tanto, hay miles de Manus durante la vida de Brahmâ. Los seis mencionados aquí son: Svâyambhuva, Svârocisha, Uttama, Tâmasa, Raivata y Câkshusha. Un manvantara es Un periodo a medida de un ciclo del sol alrededor del centro de nuestra galaxia [véase la Orden Galáctica].

**: A menudo se cita en este contexto el dicto: 'nityo nityânâm cetanas cetanânâm'. Tanto el Señor como los seres vivos son eternos y consciente.

Capítulo 2: La Crisis del elefante Gajendra

(1) S'rî S'uka dijo: 'Oh Rey, había una montaña muy grande de incontables millas de altura, conocida como Trikûtha ['tres picos']. Estaba rodeada por un océano de leche [o zumo de planta véase 5.20: 18]. (2-3) Con sus tres picos llenos de plata, hierro y oro en su circunferencia tan ancha como larga, como un isla, exuberante con árboles, enredaderas y arbustos y los sonidos de las cascadas, se alzaba radiante contra el cielo en todas direcciones, con aún más picos todos los lados contienen piedras preciosas y minerales. (4) A sus pies, Arrastrada por las olas del mar a su alrededor, la tierra se había oscurecido verde de las piedras esmeralda verdes. (5) Las almas de Perfección, las almas venerables, los cantores celestiales, las almas del conocimiento y las grandes almas del mundo de las serpientes, las almas de naturaleza sobrehumana y las bailarinas disfrutaban allí en los valles para participarse Pasatiempos. (6) Las cuevas allí resonaban con los sonidos de cantantes, que hacían rugir envidiosos a los robustos leones buscando pareja. (7) El Los valles albergaban a gran cantidad de animales de la selva imaginables y los jardines, que eran atendidas por las almas iluminadas que vivían allí, eran bellamente decorado con todo tipo de árboles y pájaros cantando. (8) En el Ríos y lagos llenos de agua cristalina, las damiselas de los divinos almas se bañaban que, [entrando en el agua] en los bancos de arena que brillaban con gemas, enriqueciendo el aire y el agua con la fragancia de sus cuerpos. (9-13) Entra En un valle había un jardín de la gran alma, la poderosa personalidad de Varuna, ese se llamaba Ritumat. Era un lugar deportivo de la Sura Damas que, en todas partes, para honrar la divinidad, eran cuidadas con la más bello flores y frutos y árboles de mandâra y pârijâta, pâthala, as'oka y campaka. Había frutas como cûtas, piyâlas, panasas, mangos, âmrâtakas, kramukas y granadas, así como cocoteros y dátiles. Uno encontró allí madhukas, palma árboles, tamâlas, asanas, arjunas, arishthas, udumbaras, plakshas, banyans, Árboles de kims'ukas y de sandelwood, así como flores de picumarda, frutos de Kovidâra, árboles de sarala y sura dâru, uvas, caña de azúcar, plátanos, jambu, badarî, aksha, frutos de abhaya y de 'malak'. (14-19) En ese jardín había un muy Gran lago, lleno de brillantes lotos dorados, rodeado por Bilva, Kapittha, jambîra, bhallâtaka y otros árboles. Junto a la gran belleza de los kumudas, Kahlâra, Utpala y Flores de S'atapatra, las abejas embriagadas tarareaban acompañados por los cantos más melodiosos de los pájaros. Estaba lleno de gente con cisnes y kârandavas, cakrâvakas, bandadas de gallinas de agua, koyashthis y dâtyûhas que todos hacían sus ruidos. El agua, rodeada por kadamba, vetasa, flores de nala, nîpa y vañjulaka, agitadas por los movimientos de los peces y las tortugas removieron a los lotos, de modo que el polen que caía de ellas cubría la superficie. Los árboles que crecen en las orillas, como kundas, kurubakas, as'okas, S'irîshas, Kûthajas, Ingudas, Kubjakas, Svarna-yûthîs, Nâgas, Punnâgas, Jâtîs, Malliks, S'atapatras, Mâdhavî-latâs, Jâlak's y otros adornaban el lugar [dando frutos y flores] abundantemente durante todas las estaciones.

(20) The líder de los elefantes, que en compañía de sus esposas vivía en la Bosque, un día vagó por esa montaña y [buscando agua] atravesó muchos matorrales llenos de espinas, enredaderas y todo tipo de árboles y plantass. (21) Solo su olor bastaba para haz que todos los leones y otras bestias rapaces, los otros elefantes, el rinocerontes, grandes serpientes y ciervos camarî blancos y negros huyen hacia dentro miedo. (22) Por su misericordia los zorros, jabalíes, búfalos, osos, Puercoespines, gopucchas y otros ciervos, lobos, monos y pequeños animales como conejos y demás, podían deambular libremente sin miedo. (23-24) Goteando desde sus sienes y agitado [en musth], rodeado de embriaguez, abejas bebedoras, seguidas por el otro él, ella, elefantes y los jóvenes en Su entorno hacía temblar la tierra alrededor de la montaña. Desde lejos oler el agua con el polen de las flores de loto llevadas por la brisa Él, con su compañía sedienta y su visión nublada bajo la influencia, se apresuró hacia la orilla de ese lago. (25) Entrando en su pellucida y fría agua que él bebió con su trompa de la mezcla de polen de loto nectáreo, se bañó bien y así se liberó de toda fatiga. (26) Dibujar el agua con su baúl y rocíándola sobre él, inspiró a sus esposas y los niños también se bañan y beben. Así que al estar comprometido, él como un preocupado Householder, al estar demasiado apegado a su familia, tomó el control de la Mundo material engañador, sin importar ningún posible peligro. (27) Entonces le cayó el pie que su pie, oh Rey, justo ahí fue atrapado por un Cocodrilo poderoso y enfadado. El elefante con todas sus fuerzas intentó con todo esfuerzo salir de esa posición peligrosa. (28) Cuando Las esposas vieron que su líder fue atacado y capturado de repente, ellas en El shock empezó a lamentarse. Pero los otros elefantes intentaban liberarlo de detrás, estaban igualmente indefensos. (29) Mientras el elefante y el Los cocodrilos de esta manera luchaban, tirando unos a otros dentro y fuera del agua, Pasaron mil años en los que ambos permanecieron vivos. Eso, oh Rey, fue un cosa que las almas inmortales consideraban maravillosa. (30) Gajendra, El Rey Elefante, a lo largo de ese periodo, perdió cada vez más fuerza por el cansancio de haber luchado tanto tiempo contra ser arrastrado hacia el agua. El cocodrilo, en cambio, se sentía en casa en el agua y se volvió más frenética, fuerte y poderosa a lo largo de los años.

(31) WGallina Gajendra vio que su vida estaba en peligro y que él, por la voluntad de La Providencia no podía liberarse de esta condición de impotencia, pensó y llegó a la siguiente conclusión: (32) 'Ni todos estos familiares pueden librarme de mi angustia, ni yo como elefante Espera ser liberado por mis esposas de este destino de ser capturado firmemente por el cocodrilo [de la pasión]. Yo, como cualquiera, tengo que tomar refugio de Aquel que es la trascendencia y el refugio de los más exaltados almas [comparar 7.9: 18]. (33) Él, el Señor, protege a cualquiera que es de rendición. Protege a quienes temen a la muerte contra los tan Serpiente fuerte del tiempo que persigue a alguien sin cesar con su fuerza aterradora [véase B.G. 11:32]. Me entrego a Él, que es el refugio y para quien incluso La muerte huye.'

Capítulo 3: Gajendra's Oraciones de rendición

(1) Elhijo de Vyâsa [S'uka] dijo: 'Con esa decisión él [Gajendra], guiado por su inteligencia, centró su mente en su corazón recitando una oración suprema en la que había practicado un nacimiento anterior [véase también B.G. 6: 43-44]. (2) S'rî Gajendra dijo: 'Mis reverencias a la Suprema Dios, que mueve esto materialmente. existencia controlada a la conciencia, déjame meditar en Él, el original persona, el Señor trascendental que es la causa raíz. (3) El el universo descansa en Él, existe por Él y se origina en Él, yo entrégate a Él, esa divinidad independiente que es nuestra causa y que es trascendental para nosotros. (4) Aquel que con Su propia energía amplió esto manifestación cósmica que a veces se manifiesta y a veces no visible, en ambos casos supervisa todo y todo como el testigo. Ruego a esa raíz del Alma, la Suprema Trascendencia de la ¡más allá, para protegerme! (5) Cuando en su debido tiempo Todo en este mundo ha llegado a nada, cuando todos los mundos y todos sus mantenedores, directores y todo lo que fue activo, ha terminado, hay una oscuridad densa y profunda, por encima y más allá de la cual Él, el Todopoderoso, está irradiando. (6) Cuando un bailarín baila Es difícil entender las diferentes formas que representa. El del mismo modo que los dioses, los sabios y las criaturas comunes no pueden entender lo suyo o expresarlos con palabras. Que Aquel que sea tan difícil de agarrar me dé protección. (7) El Señor de los que anhelan ver a Su pies de loto todo auspiciosos, de aquellos que están libres de todo apego, de la grandes sabios que son impecables en el bosque, elevados por encima del material El mundo practica sus votos de acuerdo con las diferentes posiciones espirituales en vida [los âs'ramas], el Señor de los iguales y amigable con todos, Él es mi destino. (8-9) Él que es sin nacimiento no tiene karma, ni nombre ni forma, y está libre de [lo básico cualidades materiales] y de fallos. Aquel que es la destrucción y la creación de esta manifestación cósmica, sin embargo, ocasionalmente por Su propia potencia participa en actividades [personales] [como avatâra]. Le ofrezco mi respeta, al Señor trascendental, al Controlador, al Brahmán Supremo de potencia ilimitada, que sin forma ha asumido formas y realizado tantas Actividades maravillosas. (10) Le ofrezco mis respetos, ¿quién es el iluminación del alma, el testigo presente en todos, el Ser Supremo, Aquel que desafía toda descripción y está más allá de la mente e incluso conciencia. (11) Por aquel que, por almas eruditas libres de material deseos, [en devoción] pueden alcanzarse a través del modo de bondad, para el Maestro de la emancipación y la salvación y dador de la felicidad, ahí está mi reverencia respetuosa. (12) Ofrezco mis respetos al Señor de Paz, el Señor del Equilibrio, que libre de los modos asume la forma de la modos en una apariencia peligrosa o animal [como con Nrisimha y Varâha]. Dedico mis oraciones al Señor de la diversidad espiritual conocimiento. (13) Mis respetos al conocedor del campo [véase B.G. 13: 1-5], por Ti el superintendente de todos, el testigo y el Persona original que son la fuente primordial. Tú, el origen del material creación, ofrezco mis respetos. (14) Tú son a quienes respeto porque tú supervisas los motivos de los sentidos. Tú son la fuente de todas las formas de creencia sobre la aparente realidad de que uno toma por real serporque es un reflejo de Ti. Con todo respeto por eso refleja mi reverencia por Ti. (15) Te ofrezco a ti, el sin causa Causa suprema de todo, mis respetos. Tú, que eres la causa raíz milagrosa de todo, la ciencia de la sagrada tradición y el gran océano, honro, tú el Concededor de la Liberación y el Refugio de la trascendentalista. (16) Honro a Aquel que es el fuego de la conciencia oculto en la madera de los modos de la naturaleza, Aquel cuyo espíritu [creativo] impulsa a la acción cuando la naturaleza pierde su equilibrio, Aquel que revela personalmente Él mismo a quienes abandonaron el enfoque formal por culpa de su comprensión espiritual. (17) Ofrezco mis respetos a Él, la inmaculada de la misericordia infinita, que libera un Animal rendido como yo para no estar enredado. Tú, el Supremo Señor ilimitado, Aquel que es celebrado como testigo directo interior, Tú que siempre estás atento por una sola parte de Tu ser [el Paramâtmâ", véase también B.G. 10: 42], le ofrezco mis respetos. (18) Tú son difíciles de alcanzar para cualquiera que esté [demasiado] apegado a su mente y cuerpo, a su descendencia y parientes, a su hogar, riqueza y apoyo. Pero para Esas almas liberadas que [absorbidas en el alma] no se ven perturbadas por los modos de la naturaleza, Estás presente en el núcleo del corazón [véase B.G. 6:47]. I ofrécete a Ti, sobre quien siempre se medita, Tú, el reservorio de todo espiritual conocimiento, tú, el Señor y Controlador Supremo, mi respetos. (19) Aquellos que desean dharma, artha, kâma y moksha [los la regulación de su virtud civil] adorarle y así lograr su objetivo deseado, sin mencionar otras bendiciones; Incluso dota a uno con un cuerpo inmortal [espiritual]. Que su misericordia ilimitada me traiga Salvación [véase también 2.3: 10 EN 7.9: 27]. (20-21) Aquellos que están completamente entregados al Señor Supremo están, recitando y escuchando sobre Su auspicioso, maravilloso actividades, inmersos en un océano de dicha trascendental. Sin aparte de Él, como su propósito en la vida, no desean a ningún [otro] Bendición. Él, el Espíritu eterno y Absoluto de la trascendencia, el Supremo Maestro de todas las grandes personalidades, el Alma invisible por encima de todo lo que en El yoga puede alcanzarse [mediante el servicio devocional] es, gracias a Su sutil y naturaleza esquiva, fuera del alcance de los sentidos. Él el ilimitado, todo incluido Origen que adoro. (22-24) El diferente movimiento e inmóvil entidades, el conocimiento védico, los dioses, Brahmâ y las almas que le pertenecen, así como sus expansiones menos importantes, fueron creadas por el Señor con todos sus nombres y formas. Igual que chispas que emanan de, y se fusionan con, El fuego y los rayos de luz que emanan y se disuelven en el sol, hay De manera similar, una y otra vez, las manifestaciones de las cualidades básicas de naturaleza de las creaciones y criaturas de inteligencia y mente, sentidos y [de la aspecto grosero y sutil] del cuerpo, que son partes y partes repetidas originarse y fusionarse de nuevo con el Señor. Él, [ese fuego,] no es ni un semidiós ni demonio, ni humano ni animal, no es ni femenino ni masculino, ni castrado ni otro tipo de criatura. No lo es la acción fructífera ni el modo de la naturaleza, ni el manifiesto ni el no manifiesto; Él es la conclusión de la exclusión [de esto o aquello, de neti neti, véase también 7.7: 23]. ¡Viva Él, el Único Ilimitado!

(25) Sí No quiero vivir así en el mundo. ¿De qué sirve esta fascinación ¿desde dentro y desde fuera al nacer como elefante? No quiero La miseria y la destrucción por el factor tiempo. Quiero ser liberado De esa cobertura de mi existencia espiritual [véase también 1.2: 3, 6.15: 16]! (26) Me inclino ante el refugio trascendental, el Espíritu Absoluto no nacido que creó el universo, que es el universo y que está más allá del universo, quién es el conocedor del universo y el alma de El universo. (27) Los devotos y ascetas que sometieron con el yoga su karma, mírale, el Señor del Yoga, claramente en sus corazones. Le ofrezco mi Reverencias. (28) Mis respetos una y otra vez por Ti, la fuerza de cuya triple energía es formidable, Tú, la inteligencia de la plenitud, el Señor de todas las cualidades que protege las almas entregadas y cuya [engaño] potencia [de mâyâ] es difícil de superar [véase B.G. 16: 21], Vosotros, que sois inalcanzables para quienes están en el camino de la falta de sentido común Control. (29) Busco refugio en Él, el Señor Supremo cuyo las glorias son insondables, cuyo Yo no es conocido por el hombre común ni por cuyas fuerzas e inteligencia he sido derrotado.'

(30) S'rî S'uka dijo: 'Ya que con esta descripción no se dirigía a nadie en particular en la apariencia personal, Gajendra no fue abordado por ninguno de los diversos apariciones de los semidioses independientes de Brahmâ. En lugar de esa elección de dioses, el Señor en persona apareció, porque representa la totalidad de ellos [comparar B.G. 7: 20-23 y 9:23; 4.31: 14]. (31) Escuchando su oración al Señor de todos los mundos, que entendió su situación llegó tan rápido como pudo, junto con los habitantes del cielo que ofrecían sus oraciones. Llevado por Garuda y equipado con Su disco y otras armas, pronto llegó donde se encontraba Gajendra. (32) El Momento en que él, que en el agua fue capturado con tanta violencia y estaba sufriendo, vio el Señor en la espalda de Garuda con su disco alzado en el cielo, levantó su baúl mientras sostenía una flor de loto y pronunció con dificultad: 'Oh Nârâyana, Maestro de la Plenitud, oh Señor Supremo, Te ofrezco mi reverencias.' (33) Verle sufrir, el No Nacido, tan lleno de misericordia, se posó de inmediato y le salvó con Su disco, ante los ojos de todos las almas divinas presentes, separando el hocico del tronco del cocodrilo y sacó a Gajendra del agua.'

Capítulo 4: Gajendra Regresos al mundo espiritual

(1) S'rî S'uka dijo: 'A partir de entonces [cuando Gajendra fue liberado] los dioses, los rishis y los cantantes celestiales encabezados por Brahmâ y S'iva, derramaron flores en honor ese logro del Señor. (2) El cielo vibró debido a la Tímbales, los Gandharvas cantaban y bailaban y los santos, las almas venerables y almas perfeccionadas ofrecían oraciones a la Suprema Personalidad de Dios divino. (3-4) En ese mismo momento el cocodrilo asumió más maravillosa forma de Hûhû, el mejor de los Gandharvas que, ahora que estaba liberado de una maldición pronunciada por el sabio Devala, con la cabeza agachada, comenzó a ofrecer sus respetos al Supremo Maestro Eterno Celebrados en los Versos y a partir de entonces cantó las glorias de sus pasatiempos trascendentales y cualidades. (5) Disfrutando de la gracia del Señor, le circunvaló mientras ofrecía sus respetos, tras lo cual, liberado de todo pecado, ante el Los ojos de todos volvieron a su morada.

(6) Gajendra fue por el toque del Señor Supremo liberado instantáneamente de la ignorancia de su estado de esclavitud y adquirió la forma del Señor con cuatro brazos y Prendas amarillas [Sârûpya-Mukti, véase también 3.29: 13]. (7) En en su vida anterior había nacido como el mejor de Dravida-des'a, el rey de Pândya. Conocido como Indradyumna, juró por Vishnu como su supremo refugio. (8) [En esa vida] él, cuando había llegado el momento de hacer penitencia llegaron, con el mayor cuidado habían hecho el voto de silencio y cumplido, con el pelo enmarañado, sus austeridades en Kulâcala [las colinas de Malaya], donde tenía su âs'rama. Un día, adorando al Señor Infalible, fue sumergido en su amor por el Supremo Controlador. (9) El renombre Gastya, rodeado de sus discípulos, llegó allí por iniciativa propia y le vio sentado en silencio solo en meditación, sin ofrecerle un respeto Bienvenido. El rishi se enfadó mucho por ello. (10) Él luego le maldijo diciendo: 'Este alma degradada, tan hostil e indiferente de mente, me desprecia como brahmán. Que entre en la oscuridad, como un mente tonto elefante.'

(11-12) S'rî S'uka dijo: 'Tras condenarle así, el tan poderoso Agastya se marchó junto con sus asociados, oh rey, dejando a Indradyumna pensando que era Maldito como rey por sus actos pasados era su destino. Cuando nació como un Elefante El recuerdo de su identidad se perdió, pero porque adoraba a la Señor, ofreciendo oraciones, logró sin embargo en el cuerpo de ese elefante Recuerda [su devoción pasada]. (13) Después del Señor del ombligo del Loto así había liberado al rey de los elefantes y Él, por sus maravillosas hazañas, fue alabado por los Gandharvas, las almas perfeccionadas y los sabios, él [tras haber dado una declaración primero] regresó a Su celestialidad morada sentada a lomos de Garuda, en compañía de él [Indradyumna] quien recibió el puesto de su asociado.

(14) Con la cabeza Te he descrito, oh gran Rey, sobre la creencia en el Señor Krishna que liberó al rey Gajendra, promove a quienes lo oyen al cielo esferas y aumenta su reputación. Elimina la oscuridad de la la inmoralidad del Kali-yuga [véase 1.17: 24-25] y pone fin a las pesadillas, oh, lo mejor de los Kuru. (15) Para encontrar la paz en la Mañana después de despertarme de la UNPSueños leales, almas nacidas dos veces, que son motivados para esta bendición, levantarse temprano, purificarse y cantar fielmente Esta historia.

(16) This es lo que el Gran Señor omnipresente, complacido, en presencia de todos le decían a Gajendra, oh lo mejor de la dinastía Kuru. (17-24) El El Señor Supremo dijo: 'Serán librados de todas sus preocupaciones, quién, cuando, Se levantan al final de la noche, concentrando cuidadosamente sus mentes recuerda mis formas - las formas de mí y de ti, las formas del lago, esta colina, estas cuevas y jardines, los de la caña y los bambús, los grupos de árboles, estas cumbres y mis moradas, así como las del Señor Brahmâ y el Señor S'iva; Este océano de leche, esta isla blanca con su brillo tan querido a mí, mi marca de S'rîvatsa, joya Kaustubha, guirnalda [Vaijayantî], club Kaumodakî, Sudars'ana disc y caracola Pâñcajanya; Garuda, Ananta S'esha, My porción plenaria sutil la Diosa de la Fortuna, todos los que dependen de Mí, Señor Brahmâ, Nârada rishi, S'iva y Prahlâda; Mi encarnación Matsya, Kûrma, Varâha, los otros avatâras y el incontable. todas mis obras auspiciosas; las deidades del sol, la luna y el fuego, la Mantra Omkâra, la Verdad Absoluta y lo que no es manifiesto [de el universo]; las vacas, los brahmanes, el dharma eterno, las hijas de Daksha, las esposas obedientes del dios de la luna y Kas'yapa, así como el Ganges, el Sarasvatî, los Nandâ y los Yamunâ, Airâvata [el elefante de Indra], Dhruva, los siete sabios tan piadosos y los seres humanos. (25) Mi mejor de todos, aquellos que me rezan así cuando se levantan al final de la noche, yo concederá el destino eterno cuando expiren su último aliento.'

(26) S'rî S'uka dijo: 'Después de haber declarado esto, Hrishîkes'a, para el placer de la Un ejército de semidioses, sopló en su caracola, la mejor del mar, y se subió la espalda de Garuda.'

Capítulo 5: El Quinto y Sexto Manu y las Oraciones de Brahmâ con las Suras

(1) S'rî S'uka dijo: 'Oh Rey, te he descrito esta [historia], que impulsa eliminar toda impureza, sobre la acción del Señor que libera a los piadosos Gajendra. Ahora escuchad sobre la época de Raivata Manu. (2) El quinto Manu, conocido como Raivata, era hermano de Tâmasa y sus hijos eran Bali, Vindhya y otros, siendo Arjuna el mayor. (3) Vibhu gobernó el cielos [como los Indra], oh rey, los Bhûtarayas y otros fueron los dioses y Hiranyaromâ, Vedas'irâ, Ûrdhvabâhu y otros eran los rishis [los siete sabios]. (4) De S'ubhra y su esposa Vikunthhâ, Vaikunthha, apareció el Señor Supremo en persona, junto con los seguidores conscientes de Dios de la Verdad, llamaron el Vaikunthhas, como sus expansiones. (5) Solo para agradar a la Diosa de Fortuna, Él, a petición de ella y para agradecimiento de todos, construyó un mundo libre por descuido, [otro] Vaikunthha. (6) Si alguien intentara enumera sus hazañas, cualidades y glorias trascendentales a tal persona contaría tantas cualidades trascendentales de Vishnu como partículas de polvo.

(7) The sexto Manu fue Câkshusha, hijo de Cakshu, y sus hijos fueron Pûru, Pûrusha, Sudyumna y otros después de ellos. (8) Mantradruma fue el rey celestial durante ese periodo, los dioses eran los Âpyas y demás, y Havishmân, Vîraka y otros, fueron los sabios, oh rey. (9) De Vairâja y su esposa Devasambhûti tuvieron en ese periodo un hijo llamado Ajita, que fue una encarnación parcial [an ams'a-avatâra] del Señor, el Maestro del Universo. (10) Cuando el océano [de leche] se agitó, Él, como Kûrma, residiendo en el agua en forma de tortuga, con la izquierda y los movimientos derechos de la montaña Mandara [sobre su espalda], produjeron el néctar para el Suras.'

(11-12) S'rî Parîkchit dijo: 'Oh brahmán, ¿para qué se agitó el océano de leche con la montaña, ¿por qué residió en el agua como una tortuga? y qué vino con el ¿Néctar que las almas divinas obtuvieron así? Por favor, sed tan amables de describirlo todo estas actividades tan maravillosas del Señor Supremo. (13) Mi el corazón, que durante tanto tiempo ha sufrido la miseria [de una existencia material], aún no está completamente satisfecho con que describas las glorias del Maestro de los Devotos.' "

(14) S'rî Sûta Gosvâmî dijo: "El gran hijo de Vyâsadeva siendo así solicitado, oh queridos almas nacidas dos veces, le elogiaron y comenzaron a describir el heroísmo de el Señor. (15-16) S'rî S'uka dijo: 'Cuando las almas piadosas estaban sitiados por los Asuras, que lucharon contra ellos con sus armas afiladas, los La mayoría de ellos habían caído [en el campo de batalla] de modo que no podían levantarse Sus pies otra vez. Porque el sabio Durvâsâ había maldecido a Indra y sus tres mundos [*], oh rey, todos ellos [que habían sobrevivido] estaban todos en la pobreza y no pudieron Seguir realizando los rituales y ceremonias. (17-18) El Suras, el gran Indra, Varuna y los otros semidioses que vieron lo que ocurrió, participó en una discusión pero por sí sola no logró llegar a un resultado satisfactorio Conclusión. Luego fueron a la asamblea del Señor Brahmâ en la cima del monte Meru, le ofrecieron sus reverencias y se lo informaron todos. (19-20) Cuando el todopoderoso Señor Brahmâ vio cómo Indra, Vâyu y el resto carecía de su significado y poder de expresión y de cómo el tres mundos cayeron en mala suerte mientras que los ALas uras estaban prosperando, él centró su atención evocando a la Persona Original en el más allá y de rostro brillante se dirigió a las almas piadosas: (21) 'Yo, Señor S'iva, todos vosotros, así como todos los demonios, los seres humanos, los animales, los árboles, las plantas, los insectos y los gérmenes, todos generados por Él, por Su encarnación parcial [de mí] y de todos los que forman parte de mí [los sabios y demás]. Sea todos buscamos refugio en el Señor Inagotable. (22) En cuanto a él, no Uno debe ser asesinado o protegido, nadie debe ser descuidado o ser siguió. Sin embargo, Él, a veces [como avatâra], se ponía del lado pasión, bondad o ignorancia, acepta que es de creación, mantenimiento y aniquilación [véase también B.G. 9: 29 y 4:8]. (23) Eso Ahora es hora de establecer, para el bienestar de todos los seres vivos, Su gobierno de mantenimiento en modo bondad. Así que nos refugiemos en el Maestro del Universo. Que Él esté tan lleno de afecto por su pueblo - nosotros los Suras: trae la buena fortuna que anhelamos [ver B.G. 14 y 18].'

(24) S'rî S'uka dijo: 'El Señor del Veda hablando así con las Suras, oh sometidor de la enemigos, fueron junto con los dioses directamente a la morada de [Vishnu,] El Invencible más allá del mundo de la oscuridad. (25) Allí, a Él cuya forma no puede verse sino sobre quien se oye en el Veda, el maestro de Los dioses pronunciaron la oración divina, cuyas vibraciones entonces calmaron a Domina los sentidos. (26) S'rî Brahmâ dijo: 'El Inmutable, el Verdad Ilimitada, la Causa Original en el corazón de todos, la Implacable, Inconcebible, Efímero, Intangible e Indescriptible, el Insuperable y la Suprema Divinidad más deseable, todos nosotros, dioses, ofrecemos nuestras reverencias [comparar 6.3: 20-21 y B.G. 15: 15 y 9:4]. (27) I buscar mi refugio en el Espíritu Supremo de la fuerza vital, la mente y la inteligencia de todos los seres vivos, el Único siempre vigilante ante todo lo objetivo, los sentidos y el conocimiento, el Único inmaculado, imparcial refugio y luz de todos los los que están en la oscuridad, en Él, el Señor infalible del éter de todos los tres yugas [en el cuarto Él está allí como suyo devoto]. (28) Ofrezcamos nuestras reverencias a la verdad de Él, a quien uno considera el eje de la rueda sagrada giratoria relámpago del Señor Brahmâ del Tiempo con sus quince radios [los sentidos conocedores y operando, y los cinco aires], tres naves [los modos] y ocho segmentos [los cinco elementos, mente, Ego e inteligencia falsos] que alimentan el proceso de pensamiento de uno [comparar 3.21: 18, 7.9: 21, 5.21: 13 y B.G. 18: 61]. (29) Él admite a una causa [la bondad] y es trascendental respecto a lo material oscuridad. Quien no se manifiesta no puede ser localizado, es ilimitado y más allá todo el tiempo, es llevado por Garuda [los versos védicos] en su espalda y es, por el persona imperturbable y sobria, adorada con el vehículo del yoga [véase también 4.3: 23]. (30) Nadie puede derrotar su energía ilusoria de mí. La gente en general, desconcertada por esa energía, no Entiende el verdadero propósito de la vida. Le ofrecemos nuestro respeto, ¿quién está en control del yo y sus cualidades materiales [mây], Él gobernando todo seres vivos, que es el controlador trascendental igual a todos. (31) Tú, presente dentro y fuera y dispuesto amablemente hacia nosotros [los dioses] que dependemos de un cuerpo creado de bondad, ni siquiera podemos [siquiera] ser entendidos por santos y sabios como este destino tan sutil. ¿Cómo pueden entonces los demonios y ateos que siguen una línea diferente entender [este propósito]? (32) Esta tierra que Él creó junto con los cuatro tipos de seres vivos a los que dio vida [como nacidos del vientre, huevos, húmedo y semilla, véase también 2.10: 37-40], constituye sus pies de loto. ¿Que pueda él, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad independiente, ten misericordia de nosotros. (33) El Tres mundos, incluyendo a todos sus gobernantes locales, prosperan sobre el agua que, como Su semen es tan poderoso para generar toda la vida. Que Él, el de los Greatest Might podría estar satisfecho con nosotros. (34) Ellos [los eruditos] dicen que Soma, la luna, es Su mente, la fuerza de los habitantes del cielo, de la cereales y de la duración de la vida. Que Él, el Señor Supremo que haga el Que los árboles y todas las demás entidades vivas crezcan, que sea esa fuente de toda opulencia Contentos con nosotros [véase también 2.10: 30 y 6.6: 24-26]. (35) El fuego que consume todos los elementos [del alimento] En el estómago y en las profundidades del océano, provee, se dedica a ceremonias rituales, como Su boca de toda riqueza y conocimiento védico. Ojalá Señor Todopoderoso, complázcao con nosotros [véase también B.G. 3: 10]. (36) Aquel cuyo ojo se convirtió en la deidad del sol, quien guía a los conscientes de Dios almas en su triple camino védico, que es la puerta para la realización de la néctar de la eternidad, la Verdad Absoluta y la liberación propia, y quién también constituye la causa de la muerte de uno, que ese Señor Todopoderoso esté contento con nosotros [véase también 2.1:30, B.G. 7:8, 10:21 y 11: 19]. (37) Siguiendo su fuerza vital, Su aliento en todo movimiento y seres vivos inmóviles, siguiendo ese prâna, ese vital El aire, como principio básico como los súbditos que siguen a un emperador, se encuentra todo la fuerza y vitalidad. Que Él, el Señor Todopoderoso, esté satisfecho con nosotros. (38) Su los oídos constituyen las diferentes direcciones, desde Su corazón las [nueve] aberturas del cuerpo fueron generados y el ombligo de la Persona Original constituye el refugio del éter para la vida, el aliento, los sentidos, la mente y la respiración Proceso del cuerpo. Que el Señor Todopoderoso tenga misericordia de nosotros [2.1: 27 y 29]. (39) Su fuerza constituye el gran Indra, Su satisfacción constituye Sus siervos en los tres mundos, de Su ira está el El Maestro en la Montaña [Señor S'iva] y de su mente sobria Viriñca nació [Señor Brahmâ]. De las aberturas de Su cuerpo brotaron los mantras mientras que de Sus genitales, los santos y padres fundadores, encontraron su existencia. ¿Podemos llevar la aprobación del Señor Poderoso. (40) Su pecho producía el Diosa de la Fortuna, su sombra constituye los antepasados, la religión se convirtió posible desde Su frente y la irreligión podría encontrar su existencia desde Su espalda. Los mundos superiores están ahí desde la cima de Su mente y desde Su sentido disfrutan las bailarinas del cielo. Que Él, el más grande de Con toda su destreza, complórtete con nosotros. (41) Los eruditos [los brahmanes], las literaturas védicas y Su conocimiento confidencial están ahí de Su boca, los administradores [kshatriyas] con su poder están ahí desde Su brazos, de sus muslos están los comerciantes [los vais'yas, véase también 2.1:37], incluyendo su conocimiento, y de sus pies están los los trabajadores [s'ûdras] no se preocupan por el Veda. Ojalá, tan Supremamente Poderoso, satisfécenos todos [véase también 12.11: 6-8]. (42) La codicia está presente en su labio inferior y el afecto en su labio inferior Labio superior, de Su nariz está el brillo corporal y de Su toque Un amor animal manifestado. De sus cejas está el Señor de la Muerte [Yamarâja] pero de sus pestañas está el Tiempo eterno. Que Él, el Único de todos Prowess, ten buena disposición hacia nosotros. (43) El material elementos, su tejedor [kâla, tiempo], trabajo fructífero [karma], los modos de la naturaleza [las gunas] y la diversidad que trae consigo Su la potencia creativa [yoga-mâyâ], constituye una potencia difícil de comprender completitud de la que los grandes sabios se apartan [en su aversión contra la cualidad delirante del mundo material]. Ojalá, el Controlador de Todo y Todo, contentos con nosotros. (44) Que sea nuestro respetuosas reverencias a Él, el Alma de todas las almas, que, libre de esforzándose por no depender de un motivo de beneficio, es de paz, para Aquel que, al igual que el éter, no se une a asuntos de la energía externa que, regido por los modos naturales, estimula los sentidos. (45) Can Por favor, muéstranos.¿Forma original para que te veamos claramente delante de nosotros? Nosotros, que nos entregamos a Ti, queremos ver tu loto sonriente cara. (46) Oh Todopoderoso, tú, en diferentes encarnaciones tiempo después tiempo apareciendo personalmente en diferentes formas según tu deseo, participa en actividades poco comunes por las cuales Tú eres el Señor Supremo para nosotros [B.G. 4:7]. (47) Para almas encarnadas que deseen disfrutar, allí hay muchos obstáculos y pocos resultados, de modo que las acciones de uno son inútiles. Pero eso no se aplica a quienes te son devotos. (48) Ni siquiera la más mínima actividad realizada correctamente [por Ti] es en vano, porque siendo dedicado al Controlador [que es el Tiempo], Te realizas como el Original Soul, amigable y beneficioso para todas las personas. (49) Así como uno, regando la raíz de un árbol, también riega el tronco y las ramas, es con la adoración a Vishnu, el Alma de todos [véase también 4.31: 14]. (50) Te ofrezco mis respetos, oh Señor de la Eternidad, oh trabajador de las maravillas de una existencia superior, oh Controlador de los Modos que ahora son establecida en la bondad.'

*: La historia dice: 'Mientras Durvâs' Muni pasaba por la carretera, vio a Indra en el lomo de su elefante y estaba complacido de ofrecerle a Indra una guirnalda de su propio cuello. Indra, sin embargo, también se hinchó, tomó la guirnalda y la colocó sin respeto por Durvâsâ Muni en la trompa de su elefante portador. El elefante, siendo un animal, No pudo entender el valor de la guirnalda, y por eso el elefante lanzó el guirnalda entre sus patas y la aplastó. Al ver este comportamiento insultante, Durvâs— Muni maldijo inmediatamente a Indra para que estuviera empobrecido, desprovisto de todo material opulencia. Los semidioses, afligidos por un lado por los demonios que luchan y por otro lado por otro lado, por la maldición de Durvâsâ Muni, se perdió todo el material opulencias en los tres mundos.'

Capítulo 6: El Suras y Asuras declaran una tregua

(1) S'rî S'uka dijo: 'Oh Rey, el Señor Supremo Hari, el Controlador, siendo así glorificado por el Almas divinas aparecieron entonces ante ellos con un resplandor de mil elevándose Suns. (2) Por esa razón, la visión de los semidioses fue bloqueó ese mismo momento. Ya no podían verse ni verse Cualquier cosa en cualquier dirección, ni en el cielo ni en la tierra, sin mencionar el Todopoderoso en persona. (3-7) El momento en que el Señor Supremo Viriñca [Brahmâ] y el Señor S'iva discernieron su apariencia inmaculada que era como hermosa como una gema oscura, con [el blanco de] Sus ojos tan rosados como un corazón de loto, Su vestido de seda amarilla que brillaba como oro fundido, la gran belleza y gracia de todos sus miembros, las mejillas de su rostro encantador, su sonrisa, sus hermosas cejas y la atractiva disposición de su casco enjoyado, la decoración de todos sus adornos, la luz de sus pendientes, su cinturón y pulseras, su collar y campanas de tobillo, la gema Kaustubha en su pecho que se movía con S'rî Lakshmî, Su guirnaldas de flores y su disco decakra y otras armas que le agradan en sus formas personales, todos los inmortales junto con el Supremo Personalidad de Destrucción [S'iva] postrada ante Él. El amo de todos los los dioses [Brahmâ], entonces le adoraban [de la siguiente manera].

(8) S'rî Brahmâ dijo: 'El que nunca dio su nacimiento pero siempre aparece de Su Vez, el Uno libre de los modos de la naturaleza, ese océano de dicha más allá de toda existencia, Él, más pequeño que un átomo, cuya forma nunca podrá ser concebida, Tú, el Supremo Autoridad, una y otra vez ofrecemos nuestras reverencias [véase también B.G. 4: 6]. (9) Esta forma de Ti, oh Mejor de todas las Personas, es adorable y auspicioso para todos aquellos que, en su práctica de yoga, se esfuerzan de acuerdo con las indicaciones védicas de los Tantras [tratados védicos específicos]. Oh Supremo Director, podemos ver tanto a nosotros mismos como a los tres mundos dentro de Ti teniendo el forma del universo. (10) Este marco del alma tiene su empezando en Ti, su centro en Ti y su final en Ti. Tú, como principio, El centro y el fin del universo son como la Tierra que manda Un elemento de una olla de barro. (11) Este universo depende enteramente de Tú, que tú, mediante tu energía material engañadora, has creado, esto que se generó de Ti y del cual eres el refugio, tienes Entró. Mentes desarrolladas conectadas a Ti y que están versadas en el Escrituras, ve desde una perspectiva espiritual que, aunque [físicamente [hablando] se produce una transformación de los tres modos, sin embargo eres No está determinado por esos modos. (12) Personas que, por su práctica de El yoga es inteligente con las cualidades básicas de la naturaleza, así que confirma el eruditos, alcanzaos como se obtiene el fuego de la leña, el néctar de la leche de vacas, cereales y agua de la tierra, y un sustento de empeñador. (13) Ahora que hoy te vemos aparecer ante nosotros en pleno Tu esplendor, como el Amo con ombligo de loto por quien nosotros Tanto tiempo hemos alcanzado nuestro objetivo de ver lo supremo de felicidad, como ser elefantes que, en apuros por un incendio forestal, llegar al agua del Ganges. (14) Sobre qué podríamos informarte ¿Quiénes son testigos de todo y de todo? Por favor, oh gran Alma presente dentro y sin eso, ¿puedes hacer eso por nosotros, los gobernantes de todo el universo? ¿que hemos buscado Tus pies de loto? (15) Yo, él de la montaña [S'iva], las almas iluminadas y las lideradas por padres fundadores como Daksha, son como chispas en relación con el fuego que eres. ¿Cómo podemos hacerlo de forma independiente? ¿Llegas a la comprensión, oh mi Señor? Por favor, concedednos lo bueno la fortuna de los mantras para los semidioses y los brahmanes.'

(16) S'rî S'uka dijo: 'Así siendo adorado por las almas piadosas lideradas por Viriñca [Brahm], Él, comprendiendo sus corazones, con una voz que retumbaba como las nubes, respondió a esas que con las manos juntas contenían la respiración. (17) Aunque el El Señor podía desempeñar de forma independiente los deberes de todas las almas conscientes de Dios juntos, Él, como su Señor y Maestro, querían disfrutar del pasatiempo de batir el océano y [por lo tanto] les habló [de la siguiente manera]. (18) El El Señor Supremo dijo: 'Escuchad, oh Brahm' y S'iva, oh dioses, a lo que voy a hacer Te lo digo. Todos escuchad atentamente, porque eso asegurará vosotros, Suras de la felicidad suprema. (19) Simplemente tranquilízate temporalmente, hasta que vuelvas a florecer, para la bendición de una tregua con el Daityas y Danavas que actualmente disfrutan de un buen rato. (20) Oh dioses, si Es importante para los deberes, incluso hay que llegar a un acuerdo con los enemigos, Como haría una serpiente con un ratón, dependiendo de la posición en la que esté [*]. (21) Empeñas inmediatamente en producir el néctar, bebiendo el cual cualquier ser vivo en el atrapamiento de la muerte puede convertirse en Inmortal. (22-33) Lanza todo tipo de enredaderas, hierbas, verduras y hierbas en el océano de leche y participan atentamente con mi ayuda, oh dioses, en agitando, usando a Vâsuki [la serpiente] como cuerda y al Mandara de montaña para La varilla de batir. Enfrentará a tus oponentes Daitya, pero cosecharás el fruto de esa actividad [el néctar]. (24) No te enfades Sobre ello, porque comprometerse en la paz es la mejor manera de alcanzar todos los objetivos. Aceptad, por tanto, todo lo que los Asuras exigen, oh Suras. (25) Do no temas el veneno kâlakûtha ['tiempo falso'] que aparecerá del océano de leche, y ten cuidado de no dejarte llevar por la codicia, la lujuria o la ira con el resultado de la agitación.'

(26) S'rî S'uka dijo: 'Después de que el Señor Todopoderoso aconsejó así a los semidioses, el Supremo Personalidad, el Controlador moviéndose de forma independiente, desapareció de la vista, oh Rey. (27) Al haberle ofrecido, el Señor Supremo, su Reverencias, el Gran Padre y el Señor Bhava [S'iva] regresaron a sus moradas. Los Sura entonces se acercaron al rey Bali. (28) El honorable gobernante de la Daityas [el rey Bali] vio que, aunque sus capitanes estaban preparados, su [divino] enemigos no tenían planes de luchar contra ellos y por eso se contuvo. Sabía cuándo Era hora de luchar y cuándo era hora de negociar. (29) Ellos juntos se acercó al hijo de Virocana [Bali] que se sentó ante ellos, aquel que, bien protegida por los comandantes Asura, como conquistadora de todos los Worlds estaba bendecido con una gran opulencia. (30) El gran Indra complacía con palabras amistosas lo mejor que pudo y se sometió a él, con gran inteligencia, todo lo que habían aprendido de la Suprema Personalidad. (31) Que era [políticamente hablado] muy aceptable tanto para el gobernante Daitya como para el otros jefes Asura S'ambara, Arishthanemi y el resto de los habitantes de Tripura. (32) Después de haber decidido ser amables juntos, Deva y Asura emprendieron la suprema empresa de batir Para el néctar, oh castigador de los enemigos. (33) Por eso Con gran fuerza y gritos fuertes, arrancaron la montaña Mandara, La abrazó con firmeza y la llevó al océano. (34) Llevar el carga a gran distancia, Indra y el hijo de Virocana, fatigados, ya no pudo soportar la carga y la soltó sobre el carretera. (35) La gigantesca montaña dorada, cayendo justo ahí, aplastados por su gran peso a muchos de los ilustrados y no iluminados almas. (36) El Señor Supremo, sentado en la espalda de Garuda, entonces aparecieron ante ellos que se habían roto brazos y piernas y también habían perdido su Valor. (37) Simplemente echar un vistazo a los inmortales y mortales que fueron aplastados por la montaña que cayó, los devolvió a la vida, ileso y libre de dolor. (38) Con la mayor facilidad que puso con una mano la montaña sobre Garuda, también se sentó sobre él y fue al océano, rodeado por los Suras y Asuras. (39) Habiendo llegado allí, Garuda, El más grande de todos los pájaros, descargó la montaña de su hombro, fue hacia el junto al agua y déjalo en el suelo. Entonces fue enviado lejos por el Señor [por lo tanto] que no se comería a Vâsuki].'

*: La idea Aquí está la de un ratón con una serpiente atrapada en una cesta, donde el ratón Hace un agujero para que ambos escapen, tras lo cual la serpiente se come al ratón.

Capítulo 7: Señor S'iva bebe el veneno batido con el mandara

de montaña (1) S'rî S'uka dijo: 'Los Suras invitaron al rey de las serpientes Vâsuki, le prometieron un parte del resultado y lo enrollaron alrededor de la montaña para que sirvieran como un batido cuerda. Entonces, con gran deleite, comenzaron a agitar el océano para producir el néctar, oh, lo mejor de los Kuru. (2) El señor Hari fue el primero para tomarle por la cabeza, tras lo cual los semidioses siguieron. (3) El Daitya los líderes no apreciaron la iniciativa de la Personalidad Suprema y dijeron: 'Somos No va a coger a la serpiente por la cola, esa es su parte inferior. No es así de acuerdo con el conocimiento de nuestra educación y el honor de nuestro nacimiento y actividades.' (4) Viendo cómo, en consecuencia, los Daityas lo dejaron pasar, el La Personalidad Suprema sonrió. Cedió la parte delantera y agarró junto con los semidioses la parte trasera. (5) Así habiendo determinado donde debía estar la serpiente, los hijos de Kas'yapa [los piadosos y los demoníacos] con gran celo se agitaron para obtener el néctar del océano de Leche. (6) Mientras revolvían el océano con el montaña no tenía soporte para que, a pesar de que era sostenida por los hombres fuertes, debido a su peso hundido en el agua, oh hijo de Pându. (7) Confrontados con el hecho de que su hombría fue derrotado por la Voluntad Más Fuerte de la Providencia, sus rostros, con fuerza decepcionado, oscurecido. (8) El Señor infalible, cuyos caminos y Los poderes son inescrutables, vieron el obstáculo como lo organizó la Providencia y luego Se expandió a sí mismo en la maravillosa forma de una tortuga gigante [Kûrma]. Entró en el agua con él y elevó la montaña [véase también Das'âvatâra-stotra versículo 2]. (9) Cuando las Suras y Los asuras vieron que crecía y decidieron volver a trabajar con el Mandara de la montaña Que, como un continente, se extendía por cien mil yojanas Boca arriba. (10) La rotación de la montaña desplazada por el los brazos fuertes de los líderes Sura y Asura, mi mejor de todos, fue por el primal tortuga que la llevaba en la espalda, considerada un rascado infinitamente agradable. (11)A partir de entonces, para animarlos y aumentar su fuerza y energía, Señor Vishnu entró en los Asuras en forma de pasión, las almas piadosas en la forma de la bondad y el rey de las serpientes [Vâsuki] en el forma de ignorancia. (12) De pie sobre lo grande montaña como otra montaña, Él, que tiene miles de manos, atrapó al rey de las montañas con una mano, mientras que desde el cielo Señor Brahmâ, el Señor S'iva y el rey Indra, líder de los semidioses, ofrecieron oraciones a Aquel que fue cubierto de flores. (13) Con el Señor, el Supremo, presente en la cima de la montaña, debajo de ella, así como también dentro de ella ellos mismos [como las tres cualidades primordiales] y dentro de la serpiente, todos los caimanes dentro del océano, que con la gran montaña con gran La fuerza se revolvió vehementemente y se alteró seriamente. (14) El Rey Serpiente, siseando violentamente en todas direcciones, escupía fuego y humo de sus miles de cabezas. Los Asuras encabezados por Pauloma, Kâleya, Bali e Ilvala, preocupados por el calor de su radiación, por lo tanto Todo empezó a parecer árboles de Sarala quemados en un bosque fuego. (15) También el brillo de los dioses se vio afectado por su ímpetu aliento que humeaba sus vestidos, finas guirnaldas, armamento y rostros. Ordenado por el Señor Supremo, entonces comenzó a llover abundantemente, mientras que las brisas soplando nubes de vapor que se originaron en las ondas de la océano. (16) Cuando el océano por lo mejor de las almas piadosas y el Asuras fue debidamente revuelto pero no apareció néctar, el Invencible en sí mismo empezó a girar. (17) Tan oscuro como una nube, con sedas amarillas, con pendientes de relámpago en sus orejas, con el cabello brillante de su cabeza despeinado, con Sus guirnaldas, ojos rojizos y brazos victoriosos asegurando el universo, Él agarró a la serpiente para que la batiera con la vara de batir para la que estaba la montaña se usó y se asumió [también] para ese propósito una talla tan grande como una montaña. (18) El agito del océano que agitaba todo tipo de peces, tiburones, serpientes, tortugas, ballenas, elefantes acuáticos, cocodrilos y Las timingilas [ballenas que comen ballenas], en primer lugar producían un veneno muy fuerte llamado Hâlahala [o Kâlakûtha, véase 8.6: 25]. (19) El veneno terriblemente fuerte e insoportable, que se propagó imparablemente por todo direcciones hacia arriba y hacia abajo, asustaban a toda la gente hasta el punto de que, fallando la protección de su Señor y Maestro, oh mi mejor amigo, buscaba refugio de Lord S'iva. (20) Cuando lo vieron, ¿quién por el bienestar de los tres mundos junto con su esposa se sientan en su montaña [Kailâsa], él, el El mejor de los semidioses servidos por santos que en austeridad recorren el camino de liberación, le ofrecieron sus respetos.

(21) The los señores de los seres creados [los Prajâpatis] dijeron: 'Oh Señor de los Señores, oh Mahâdeva, oh alma de cada uno, oh amor de todos, líbranos, que nos refugiamos en tu casa pies de loto, de este veneno que quema los tres mundos. (22) Tú eres El único señor y amo sobre la esclavitud y la liberación en todo el universo. Tú, a quien adoramos, eres el maestro espiritual capaz de quitar el dolor de los rendidos seguidores. (23) Oh poderoso, oh grandeza, tú, por tu la potencia material, que opera con los tres modos de la naturaleza, se manifiesta tú mismo como Brahmâ, Vishnu o S'iva para la creación, mantenimiento y destrucción de este mundo material. (24) Tú son el Brahmán Supremo, el secreto de la causa y efecto de todo las formas de vida de la creación. Tú eres, con todas las potencias que manifiestas, el Controlador y Superalma del universo. (25) Eres la fuente de el sonido [espiritual, védico], el origen del universo, el alma, la vida la respiración, los sentidos y los elementos. Eres las cualidades básicas de la naturaleza y La disposición natural, el tiempo eterno, el sacrificio y el dharma de La verdad [satya] así como la veracidad [rita]. Es tu responsabilidad de quien uno pronuncia la sílaba original compuesta por las tres letras [A-U-M]. (26) Oh alma de todas las almas piadosas, el fuego constituye tu boca, oh Señor de todos los mundos, la superficie del globo es conocida como tu Pies de loto, oh yo de los dioses, el tiempo constituye tu movimiento, las direcciones son tus oídos y el controlador de las aguas [Varuna] es tu Sabor. (27) Con el éter para tu ombligo, el aire para tu aliento, el globo solar para tus ojos, el agua para tu semen, la luna para tu mente y los mundos superiores, oh Señor, para tu cabeza, tu yo constituye el refugio de todos los seres vivos, tanto en lo alto como en el bajo [comparar 8.5: 33-43]. (28) Los océanos son tu vientre, las montañas tus huesos, Todas las plantas, trepadoras y hierbas son tus pelos, los [siete tipos de] Mantras [véase 5.21:15] son tus siete capas [koshas] y todos las religiones, oh vosotros tres Vedas [Rig, Yajur y Sâma] en persona, constituyen el núcleo de tu corazón [véase también 2.1: 32]. (29) Los cinco textos sagrados de la filosofía [védica] [llamados Tatpurusha, Aghora, Sadyojâta, Vâmadeva e Îs'âna] constituyen vuestros rostros junto con la colección de los Treinta y ocho mantras importantes [derivados de ellos*] que describen la realidad de la Superalma, de ti, oh Señor, que en tu posición de la iluminación se celebra como S'iva. (30) Las olas de Irreligión [lujuria, ira, codicia e ilusión] no son más que tu sombra, la Sombra sobre la base de la cual hay muchas creaciones secundarias. Tus tres Los ojos representan la bondad, la pasión, la oscuridad y simplemente mirar sobre [la creación con ellos] trajo a las escrituras analíticas repletas con versos sobre el Superalma, oh Señor, oh dios de las literaturas védicas y sus suplementos [los Purâna]. (31) Ninguno de los directores de la mundo, oh Gobernante de la Montaña, ni Brahmâ, ni Vishnu, ni el rey de las Suras [Indra], pueden comprender tu resplandor trascendental, lo impersonal espíritu [de Brahman] igual a todos, en el que las cualidades básicas de la pasión, No se encuentran la ignorancia y la bondad. (32) En este mundo, que tiene originado en ti y en el momento de su destrucción es reducido a cenizas por tú con las chispas del fuego que emanan de tus ojos, tienes, de tu misericordia para los seres vivos, aniquiló Tripura [7.10: 53] y también puso fin a los sacrificios por deseo [véase por ejemplo 4.5], el veneno del tiempo [falso] [en esta historia] y muchas otras formas de miseria. Pero estos asuntos no forman parte de los elogios que se te ofrecen, ya que prohíbes este mundo de tu mente. (33) La gente no conoce tu ayuda y amabilidad sin vergüenza te criticar, por ser una persona salvaje que siempre se encuentra en el entierro lugar [manchado de ceniza] y para moverte con tu consorte Umâ, a pesar de tu austeridad altamente avanzada y aunque tus pies de loto son recordados por el maestros espirituales de satisfacción con el alma. (34) Por tu posición elevada sobre los seres vivos en movimiento e inmóviles, eres difícil de entender. Cuando ni siquiera para Brahmâ y esos es posible perteneciendo a él, para entender bien tu verdadera naturaleza, oh grande, cómo Mucho más, eso no sería cierto para nosotros, que vivimos nuestras vidas en línea con lo que se creó con la creación [es decir, de Brahmâ], sin embargo, intenta ¿Adorarte lo mejor que podamos? (35) Podemos ver que te has manifestado por la felicidad del mundo, pero no puedes ver todo lo supremo de tu trascendencia, oh gran Señor cuyos caminos son inescrutables.'

(36) S'rî S'uka dijo: 'Al ver su perniciosa situación, él, Mahâdeva, amigo de todos seres vivos, por compasión por la gran angustia, hablaban a su amado Satî. (37) El Señor S'iva dijo: 'Querido Bhavânî, mira qué lamentable es esto la situación es la de todos los seres vivos bajo la amenaza del veneno producido revolviendo el océano, (38) sintiéndose responsables de todas sus vidas, Debo hacer algo por su seguridad; Es mi deber como maestro Protege contra la angustia. (39) Devotos a costa de los suyos propios Las vidas protegen a otros seres vivos que, atados al tiempo y desconcertados por lo externo energía, están enemistados entre sí. (40) El alma de todo, el El Señor se alegra cuando uno es benevolente con los demás, oh gentil. Cuando el La Suprema Personalidad del Señor está complacida, yo también estoy feliz, como también todo lo demás en movimiento e inmóvil entidades. Que haya bienestar de todas las criaturas conmigo bebiendo este veneno.'

(41) S'rî S'uka dijo: 'Después del Señor S'iva, el bienhechor del universo así había se dirigió a Bhavânî, ella dio su permiso, conociendo muy bien su capacidades, tras lo cual procedió a beber el veneno. (42) Mahâdeva por compasión hacia el bienestar de todos los seres vivos tomaron en su mano el veneno generalizado de Hâlahala y lo bebió. (43) Que el veneno del agua mostró su potencia al girar su cuello hacia azul oscuro, una característica considerada una ornamentación de las almas virtuosas, los santos y el Sabios. (44) La gente buena y honesta prácticamente siempre se lo toma en serio los sufrimientos de sus semejantes. Esta se considera la forma más elevada de adorando a la Persona Original, Aquel que representa la completitud de la alma [véase también 1.5: 17-19, B.G. 18: 68-69 y 4: 7-8]. (45) Al oír sobre ese acto de S'iva, el dios de los dioses, el gracioso, fue muy elogiado por la hija de Daksha [véase Satî también 4.3-4], por Brahmâ, por el Señor de Vaikunthha y por todos los gente. (46) Escorpiones, cobras y otros animales venenosos y Las plantas son los seres que se encargaron del pequeño veneno que fue esparcidos aquí y allá mientras bebía de su palma.'

*: El Treinta y ocho mantras llamados pañcopanishadas taves'a son: (1) tat Purushâya vidmahe s'ântyai (2) Mahâ-Devâya Dhîmahi vidyâyai (3) tan no rudrah pratishthhâyai (4) pracodayât Dhrityai (5) Aghorebhyas tamâ (6) Atha Ghorebhyo Mohâ (7) Aghorebhyo Rakshâ (8) Aghoratarebhyo Nidrâ (9) Sarvebhyah Sarva-vyâdhyai (10) Sarva-Sarvebhyo mrityave (11) namas te 'stu kshudhâ (12) rudra-rûpebhyas trishnâ (13) vamadevâya rajâ (14) jyeshthhâya Svâhâ (15) S'reshthhâya Ratyai (16) Rudrâya Kalyânyai (17) Kâlâya Kâmâ (18) Kala-Vikaranâya Sandhinyai (19) Bala-Vikaranâya Kriyâ (20) Balâya vriddhyai (21) balacchâyâ (22) pramathanâya Dhâtryai (23) Sarva-bhûta-damanâya Bhrâmanyai (24) Manah-s'oshinyai (25) Unmanâya jvarâ (26) sadyojâtam prapadyâmi siddhyai (27) sadyojâtâya Vai Namah Riddhyai (28) Bhave Dityai (29) Abhave Lakshmyai (30) Nâtibhave Medhâ (31) Bhajasva Mâm Kântyai (32) Bhava Svadhâ (33) Udbhavâya Prabhâ (34) Îs'ânah Sarva-Vidyânâm S'as'inyai (35) Îs'varah Sarva-bhûtânâm Abhaya-dâ (36) Brahmâdhipatir Brahmanodhipatir Brahman Brahmeshtha-dâ (37) S'ivo me astu Marîcyai (38) Sadâs'ivah Jvâlinyai.

Capítulo 8: Más Aparecen en el Churning: Madre Lakshmî y Dhanvantari

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cuando el veneno fue bebido por aquel que monta el toro [Señor S'iva], el los inmortales y los Dânavas reanudaron con gusto el agitar el océano rápidamente, donde apareció la vaca de abundancia [llamada Surabhi, la fuente del ghee]. (2) Los sabios familiarizados con las órdenes para los yajñas tomaban cuida de ella, oh Rey, pues fue útil para los sacrificios divinos por su mantequilla clarificada.

(3) Next se manifestó un caballo tan blanco como la luna, llamado Uccaihs'ravâ, ese Mahârâja Bali le gustaba hacerlo, mientras que Indra se abstuvo de reclamarlo por consejo del Señor [véase B.G. 10:27 y compare 4.19:23].

(4) Ten adelante apareció el rey de la resistencia, el elefante Airâvata, que con sus cuatro los colmillos desafiaban las glorias de la montaña blanca [Kailâsa, la morada] de la Primer devoto [Señor S'iva, véase 6.11:11 y de nuevo B.G. 10: 27]. (5) El primero de ocho elefantes que se manifestan en cada dirección del cielo se llamó Airâvana. También apareció un grupo de ocho elefantas que estaba encabezado por uno llamado Abhramu, oh rey.

(6) Yhen una valiosa gema de tono loto conocida como la joya Kaustubha se generó a partir de Amplia extensión de leche. Lord Hari, que deseaba poseerlo, decora su pecho con ella. Entonces se generó el árbol de pârijâta que adorna el Lugares celestiales y eso, así como tú que te gusta cumplir los deseos de todos, cumple todos los deseos de este planeta proporcionando todo lo que se desea, oh Rey.

(7) Next se generaron los Apsaras, los habitantes extremadamente bellos y atractivos del cielo que, exquisitamente vestida y decorada con oro, se mueve con suavidad alrededor de que desvíen el corazón de todos.

(8) Adespués que había ocurrido la Diosa del Esplendor [Ramâ o Lakshmî] manifestada en persona. Con su brillo relámpago ella, tan [brillante como] Saudâmanî [montaña], iluminó junto con el Señor todas las indicaciones [para afrontar ese esplendor véase la 'fórmula de la paz' de B.G. 5: 29]. (9) Cada Sura, Asura y ser humano la deseaban, por la magnífica belleza de sus rasgos, La juventud, el rostro y las glorias les habían llamado la mente. (10) Los grandes Indra le trajo un asiento glorioso y maravilloso y los ríos más sagrados y los embalses adquirieron una forma personal al llenar las ollas de agua doradas con Agua pura. (11) La tierra ofrecía todas las hierbas necesarias para la instalación La deidad. Las vacas contribuyeron con sus cinco productos puros [leche, yogur, ghee, estiércol y orina] y la primavera traía flores frescas y frutas. (12) Los sabios realizaban la ceremonia del baño según lo prescrito, los Gandharvas cantaban los mantras tan auspiciosos y sus esposas bailaban y cantaban Adelante. (13) De las nubes vibraban tambores de doble cara, Tímbales de timbales, murajas y ânakas [otros dos tipos de tambores] y que creó, combinado con los sonidos de las cornetas, caracol conchas, flautas y vînâs, un gran tumulto. (14) Mientras que el Almas nacidas dos veces, los brahmanes, cantaban himnos, luego los elefantes se derramaron jarras llenas de agua sagrada sobre la diosa casta tan hermosa con el loto en su mano [véase también una imagen clásica de Lakshmî]. (15) El el océano le regaló sedas amarillas para que se vistiera de pies a cabeza y Varuna ofreció un gran gartierra infestada de abejorros embriagados por su dulzura. (16) Desde Prajâpati Vis'vakarmâ había una elección de adornos, Sarasvatî [la diosa del saber] proporcionó un collar, Señor Brahmâ proporcionaban una flor de loto y las Nâgas [las excelentes] daban pendientes. (17) Luego se venera en una ceremonia ritual ella, irradiando una belleza natural con la decoración de los pendientes hacia ella Mejillas y una sonrisa pícara en el rostro, recorrió [la arena sacrificial] con la guirnalda de loto en su mano y las abejas a su alrededor. (18) Con ella Dos pechos simétricos, su cintura delgada en armonía y untada de sándalo pulp y kunkuma, ella, moviéndose de aquí para allá con lo dulce el tintineo de sus cascabeles de tobillo, parecía exactamente un dorado Raro. (19) Buscando un refugio eterno impecable, no pudo encontrar un alma estable en toda buena calidad entre los habitantes del cielo, las almas perfeccionadas, las almas no iluminadas, los guardianes de la riqueza, el almas venerables y el resto de todos los semidioses.

(20) [She contempló:] 'Cuando uno está seguro de su austeridad, aún no ha conquistado La ira, tener conocimiento espiritual no significa que uno no esté contaminado por la relación con otros y una gran personalidad puede que no lo haya hecho conquistaron los deseos materiales. ¿Cómo puede una persona estar controlada por algo o alguien si no, así, ser su propio amo [un maestro suyo ¿sentidos]? (21) Alguien puede ser de dharma, pero es amistoso con él ¿otros seres vivos? Alguien puede renunciar, pero puede que no se dé cuenta de la causa de liberación. Una persona puede tener poder sobre los demás, pero aún así no ser liberada de la gran fuerza de la naturaleza material [del poder del tiempo]. Alguien puede Sé libre de la influencia de los modos de la naturaleza, pero nunca seas un segundo [otro Señor del Control y el Yoga, véase también 1.2: 8]. (22) Alguien puede vivir mucho tiempo pero aún así no saber cómo compórtate y sé feliz, alguien puede dominar el arte de vivir pero aún así no saber Cómo envejecer. Y cuando alguien conoce a ambos, una persona así sigue siendo puede que tenga mala suerte en otro aspecto. Ni tampoco lo es de alguien que destaca en todos los ámbitos de la vida dijo que me desea [en mi posición de devoción a Vishnu]!'

(23) With estas consideraciones en mente, la Diosa de la Riqueza y el Esplendor se volvió hacia Él, Mukunda, el reservorio de Trascendencia que era tan deseable y calificado en en todos los sentidos como el marido de su elección, aunque Él no lo deseara. Él, al fin y al cabo, no dependía de los demás y poseía cualidades extraordinarias y supremas Perfecto en todos los aspectos. (24) Después de ponerle sobre los hombros una Una guirnalda fresca y deslumbrante de lotos vibrando con un zumbido, enloquecido abejorros, permaneció, con una sonrisa tímida y ojos brillantes, a su lado con Su pecho como su verdadero recurso. (25) Él, el padre de la tres departamentos del universo, hicieron de Su pecho la residencia de la madre, La diosa, la suprema [representante de todo] opulencia. Se instaló allí, Supervisando misericordiosamente los tres mundos, aumenta la fortuna de Sus siervos y líderes. (26) Los siervos de los dioses y sus mujeres [los bailarines y cantores del cielo], todos se dedicaron a cantar y bailar acompañado por el fuerte sonido de instrumentos musicales como caracolas, cornetas y batería. (27) Brahmâ, S'iva y todos los directores del mundo encabezado por Angirâ, hoDerrotó a la Personalidad Suprema lloviendo flores y Cantando mantras que describían Su verdadera naturaleza. (28) Con el mirada misericordiosa de la Diosa descansando sobre las almas divinas, los padres de la humanidad y sus generaciones, todos fueron bendecidos con buena conducta y buena conducta y así lograron la satisfacción máxima.

(29) The Los Daityas y Dânavas, sin embargo, oh rey, que fueron descuidados por Lakshmî, eran deprimidos en su avaricia dolorosa, desanimados y perdiendo todo sentido de Una pena. (30) Entonces apareció Vârunî, la diosa de los borrachos, una joven de ojos de loto que, con el permiso del Señor, fue aceptada por los Asuras.

(31) With los hijos de Kas'yapa entonces [de nuevo] revolvieron celosamente el océano para el Néctar, [finalmente] apareció un hombre maravilloso, oh gran Rey. (32) Era alto, joven, tenía brazos robustos y fuertes, un cuello como una caracola, piel oscura, ojos rojizos, guirnalda y adornada con todo Tipo de adornos. (33) Vestido de amarillo, con una ancha pecho, con pendientes bien pulidos y enjoyados, con mechones rizados y relucientes y decorado con pulseras, Él, tan fuerte como un león, se adelantó con un frasco Eso estaba lleno hasta el borde de néctar. (34) Él era un aparición parcial de una parte del propio Señor Vishnu, conocida bajo el nombre de Dhanvantari, que, al ocuparse de la ciencia médica, era uno de los semidioses con derecho a una parte de las ofrendas. (35) Todos los Asuras que lo vieron con El recipiente lleno de néctar, codicioso tras el contenido, fue arrebatado inmediatamente Guarda la olla. (36) Cuando la olla de néctar fue llevada por el Los asuras, los semidioses, estaban desolados y se volvieron al Señor para obtener su protección. (37) Al verlos desconsolados, el Señor Supremo, ¿quién siempre actúa según los deseos de sus siervos, dijo: 'No te afligas, yo organizará personalmente una disputa entre ellos para que el néctar esté presente por todos vosotros.' (38) Oh amo del hombre, hubo una pelea entre ellos [los Asuras] sobre el néctar en el que con el corazón sediento dijeron: '¡Yo primero, yo primero, no tú, no tú!' (39-40) Oh Rey, los hijos de Diti se negó constantemente celosa con fuerza la olla de néctar, para a lo que los más débiles decían: 'Así como cada uno de los dioses ha sido igual El esfuerzo merecía una parte igual del néctar, también se aplica a nosotros. Esto es un ¡Asunto de deberes tradicionales [Sanâtana Dharma]! ' (41-46) Después esto ya había pasado, Lord Vishnu, el Supremo Controlador que tiene una solución para cualquier problema, asumió la forma de una mujer supremamente hermosa y maravillosa que los desconcertaba a todos. Agradable de ver, era tan oscura como un loto recién crecido. Era de la mayor belleza y armonía en todas sus extremidades y tenía una recta nariz, mejillas finas y orejas ornamentadas. Tenía fresco, firme, joven pero pesado pechos hasta su cintura delgada y una expresión de felicidad en el rostro. Parecía una un poco ansiosa por los abejorros que zumbaban a su alrededor. Con la masa de su Hermoso cabello ondulado y la guirnalda de flores Mallikâ a su alrededor cuello, con la belleza de sus brazos adornados con las mejores joyas y pulseras, con el sari hermoso extendido sobre su pecho que era una isla de Belleza y con el cinturón que cubría su cintura, se movía con gracia con sus cascabeles de tobillo. Lanzando miradas coquetas mientras se movía con las cejas, ella despertó un deseo constante y lujurioso en el fondo de los corazones de los Líderes Daitya.'

Capítulo 9: El El Señor aparece como una mujer hermosa para distribuir el néctar

(1) S'rî S'uka dijo: 'Mientras los Asuras arrebataban el néctar y lo lanzaban unos hacia ellos otros, comportándose así como ladrones, se volvieron muy hostiles. Entonces vieron [el Señor en forma de] una mujer [llamada Mohinî-mûrti] que llega a su Sí. (2) '¡Qué figura, qué gracia y juventud!' así que ellos dijo, apresurándose a llamar su atención mientras sus corazones dolían por dormir Ella. (3) '¿Quién eres tú con tus ojos de pétalos de loto? ¿Dónde vienes? ¿De y por qué has venido aquí? ¿A quién perteneces? Oh tú que con tu ¡Muslos bonitos nos alteran la mente, por favor cuéntanos! (4) Ninguno Nosotros, ni ningún alma inmortal, demonio, alma perfeccionada, criatura del cielo, venerable alma o cualquier gobernante del universo, te ha visto antes o te ha tocado, no por mencionar a cualquier ser humano normal. (5) Oh, que sea la providencia ¡alabado por enviarte con tus hermosas cejas! Es tu misericordia no está ahí para traer eso que agrada a los sentidos y la mente de todos los que son de ¿Carne y hueso? (6) Oh, señora aplastante, ¿estás ahí como nuestra fortuna para resolver las crecientes diferencias entre nosotros, los familiares, que somos cada vez más hostiles entre ellos por este único problema [del néctar], oh ¿Eres delgada, guapa? (7) ¿Puedes asegurarte de que [el néctar] justamente, sin ninguna parcialidad, está dividida entre nosotros, capaces y competentes hermanos, ¿quiénes son los descendientes de Kas'yapa?'

(8) Looking con una sonrisa y miradas encantadoras, la ilusión de belleza femenina que era una encarnación del Señor, al ser así solicitado, habló lo siguiente palabras a los Daityas. (9) El Señor Supremo dijo: '¿Cómo puede ser que todos vosotros, descendientes de Kas'yapa, tened fe en asociaros con una mujer Como yo, que corro tras hombres, porque enamorarse de las mujeres es algo que uno ¡nunca encuentras con hombres sabios! (10) Oh enemigos de las Suras, Los sabios coinciden en que los chacales y las mujeres incastas, que son volubles en su las relaciones, [siempre] busca una nueva pareja fresca.'

(11) S'rî S'uka dijo: 'Así que se divirtieron con ellos, los Asuras riendo se sintieron todos reconfortados por ella y con una expresión seria en el rostro le entregó el tarro de Néctar. (12) Cuando el Señor tomó el contenedor amrit Él, con una dulce sonrisa, pronunció las palabras: 'Si prometes aceptarme, ya sea que yo actuar con honestidad o no, dividiré este néctar.' (13) Habiendo escuchado lo que dijo, los jefes de los Asuras, sin pensarlo más, asintió y dijo: '¡Así sea!' (14-15) Observaron un ayuno, se bañaron, ofrecieron ofrendas de ghee al fuego, fueron de caridad para las vacas, el Los brahmanes y muchos otros realizaban ceremonias según el brahmán preceptos, vestidos a su gusto con ropa nueva, se ponen joyas y luego Juntos se sentaron en asientos de hierba de Kus'a tendidos hacia el este. (16-17) Como los Suras y Daityas, todos con sus rostros [también] girados hacia el este, vestidos con guirnaldas se sentaron con lámparas en una arena llena de humo de incienso, entró allí sosteniendo el recipiente, oh Gobernante del hombre. Con sus ojos jóvenes e inquietos, los sonidos de Su tintineo cascabeles en los tobillos y sus pechos en forma de jarra avanzando despacio, llevaba un hermoso sari alrededor de sus anchas caderas y muslos como trompas de elefante. (18) Buscando a ella, el Señor Supremo que con pendientes dorados, orejas encantadoras, nariz, mejillas y la cara posó unaes una novia de la Diosa, todos quedaron hechizados por el Con una sonrisa Ella les miró mientras su sari se movía ligeramente hacia ella Sus pechos. (19) Considerar un error dar el néctar a los demonios tan crueles como serpientes, el Infalible no se lo entregó para ellos. (20) Organizar una línea diferente para cada grupo por separado, el Amo del Universo dejaba que cada uno ocupara ordenadamente un posición a su lado. (21) Llevando el contenedor, Ella engañó a los Daityas con palabras dulces y hizo que los que estaban a distancia [frente a ellos, las Suras] beben del néctar que los liberaría de vejez, muerte y discapacidad. (22) Los Asuras lo consideran una abominación pelear con una mujer, por sus sentimientos hacia Ella según su promesa, se mantuvieron a raya, oh rey, y permanecieron silencioso. (23) Temerosa de romper el vínculo de amistad con Ella, conmovidos por el mayor respeto, todos se sintieron obligados y dijeron que no el la más mínima cosa que pudiera disgustarla. (24) Aquel que oscurece el luminarias [Râhu] se vistió como uno de los semidioses y se sentó entre ellos ellos para beber del néctar, pero él era, por sol y luna [las divinidades de el ego y el sentimiento que eclipsa], detectado rápidamente. (25) El en el momento en que Râhu bebió del néctar, su cabeza fue cortada por el afilado cakra de la Señor. El cuerpo decapitado que no había sido alcanzado por el néctar cayó muerto al suelo. (26) Sin embargo, la cabeza alcanzó la inmortalidad y fue por el Señor Brahmâ reconocido como un planeta. Es precisamente ese Râhu el que a veces [por ejemplo, Durante los cambios de la luna] ahuyenta hostilmente a la [luz de la] Sol y la luna [véase también 5.24: 1-3, 6.6: 37 y 6.18: 12-14].

(27) Enla mitad las almas divinas casi habían terminado de beber el néctar, el Supremo Señor Hari, el bienintencionado de todos los mundos, revelado Su forma original [una vez más] en la presencia de todos los Asuras y sus líderes. (28) Aunque los Suras y los Asuras compartían todos el mismo lugar, tiempo, objetivo, causa, las actividades y la ambición, no lograron el mismo resultado. Los Con Mente Divina las almas lograron fácilmente el néctar gracias a la bendición del polvo azafrán de los pies de loto eran suyos, pero no así los Daityas [véase B.G. 4:11]. (29) Lo que sea uno hace por el bien de la propia vida y bienestar, son actividades humanas, ideas y palabras en relación con el cuerpo y la familia que son todas transitorias [asat, 'falso']. Juntos constituyen la separación de cada uno. Pero lo mismo se convierte en algo fáctica y permanente cuando no se hace en separación [cuando no se hace sean devotos a Él], pues entonces resultan en lo que se llama el 'riego' de la raíz', el compromiso con eso que beneficia a todos [véase 8.5:49 y B.G. 3:10].'

Capítulo 10: El Batalla entre los semidioses y los demonios

(1) S'rî S'uka dijo: 'Los Dânavas y Daityas, oh Gobernante, porque se habían alejado de Vâsudeva [y más bien vieron a Mohinî-mûrti], así con sus esfuerzos combinados de batir No lograron alcanzar el néctar. (2) Después de que el amrit hubiera ha sido generado, oh Rey, y ha servido como bebida para los Suras que pertenecían a Él, el Señor de todos los seres vivos, que es llevado por Garuda, fue lejos. (3) Viendo cómo sus rivales disfrutaban de una buena vida, los hijos de Diti no pudo aceptarlo y por ello alzaron sus armas para marchar contra los semidioses. (4) Las almas piadosas, que bajo el refugio de los pies de Nârâyana habían encontrado nueva fuerza al beber el néctar, entonces tomaron sus armas para defenderse. (5) Hubo un batalla muy feroz entre los llamados dioses y demonios, oh rey, con un tumulto que ponía los pelos de punta. (6) En esa batalla Enfrentándose como guerreros, luchaban con mente enfadada entre sí, empuñando sus espadas, flechas y el resto de su armamento. (7) Los sonidos de las caracolas, trompetas, tambores, cornetas y timbores, combinadas con las de Los elefantes, caballos, soldados a pie y combatientes de cuadrigas, fueron tumultuosos. (8) El Los enemigos se enfrentaban en el campo de batalla en igualdad de condiciones: Auriga contra auriga, infantería contra infantería, caballería contra caballería y Elefantería contra elefantería. (9) Algunos montaban elefantes, otros Sentados en camellos y algunos otros luchaban sentados en culos. Algunos también se usaron monos, tigres y leones de cara blanca y cara roja. (10-12) Ambos Los grupos de combatientes se enfrentaban usando todo tipo de formas diferentes animales acuáticos, terrestres y marinos. Había buitres, águilas, patos, Halcones y aves bhâsa, orcas, monos, búfalos, rinocerontes, vacas, toros, vacas salvajes y vacas rojas, chacales y ratas, lagartos, conejos, humanos y cabras, mientras que otros se enfrentaron aprovechando de Ciervos negros, cisnes y jabalíes [como su 'vehículo', animal tótemico o de combate espíritu]. (13-15) Con las banderas y los doseles bien decorados, oh King, con las parasoles blancas impecables con asas preciosas llenas de joyas y perlas, con los ventiladores normales y abanicos de plumas de pavo real, con su parte superior y las prendas inferiores ondeando al viento, con el resplandor de sus adornos y Escudos y con sus armas brillantes e impecables que brillaban abundantemente en el sol, los dos grupos estandartes, los héroes semidiós y Dânava con sus guirnaldas, en conjunto parecían dos océanos acuáticos, oh descendiente de Pându. (16-18) Bali, hijo de Virocana, el capitán de los demonios, conducían para la batalla un vehículo fabricado por Maya que se llamaba Vaihâyasa ['volando por el aire']. Se movía a donde él quería para. Totalmente equipada con todas las armas necesarias Era inexplicable, indescriptible y maravilloso. A veces era invisible y a veces podía verse. Protegido por una decoración bonita paraguas y câmaras él, sentado en ese celestial de primera clase carro, rodeado por todos los comandantes, se encontraba en una posición como brillante como la luna naciente. (19-24) Los diferentes vehículos de los comandantes asura de las tropas le rodearon por todos lados: los de Namuci, S'ambara, Bâna, Vipracitti; Ayomukha, Dvimûrdhâ, Kâlanâbha y Praheti; los de Heti, Ilvala, S'akuni, Bhûtasantâpa, Vajradamshthra y Virocana; de Hayagrîva, S'ankus'irâ, Kapila, MeghadunDubhi, Târaka, Cakradrik, S'umbha, Nis'umbha, Jambha y Utkala, así como los de Arishtha, Arishthanemi, Maya, Tripurâdhipa y los hijos de Puloma, los Kâleyas, los Nivâtakavaca y todos los demás que no recibieron parte del néctar. Solo habiendo llevado el carga [pero sin haber recibido la recompensa] ellos, quienes habían conquistado ejércitos de enemigos, ahora con toda su destreza lista para luchar contra los los inmortales rugían como leones y soplaban sus caracolas con el mayor tumulto. Cuando [el Señor Indra], Balabhit ['temeroso de la fuerza'], vio su feroz rivales, se enfadó mucho.

(25) Indra siendo montado en Airâvata, su elefante portador que goteaba debajo, parecía hermosa como el sol que brilla sobre las cascadas de Udayagiri. (26) Alrededor Todos los dioses con estandarte y arma tomaron posiciones con sus Portadores: Todos los líderes de los Mundos Superiores y los semidioses del aire, de fuego y agua. (27) Habiendo dado un paso adelante, los combatientes se enfrentan a se regañaron con la cara tan dolorosa como pudieron. Luego sacaron cerca de enfrentarse uno a uno en batalla. (28) Bali luchó con Indra, Târaka con Kârttikeya, Varuna con Heti y Mitra, oh rey, lucharon con Praheti. (29) Yamarâja luchó con Kâlanâbha, Vis'vakarmâ con Maya, Tvashthâ con S'ambara y Savitrâ lucharon con Virocana. (30-31) Aparâjita luchó con Namuci, los dos As'vinî-kumâras con Vrishaparvâ, el semidiós Surya con los cien hijos de Bali, que estaban liderados por Bâna y Soma [el dios de la luna], lucharon contra Râhu, Anila [dios de el aire] con Puloma y la poderosa diosa Bhadra Kâlî [Durgâ] lucharon con S'umbha y Nis'umbha. (32-34) Vrishâkapi [S'iva] luchó con Jambha y Vibhâvasu, el dios del fuego, con Mahishâsura. Ivala junto con su el hermano Vâtâpi luchó con los hijos de Brahmâ, oh supresor de los enemigos. Durmarsha luchó con Kâmadeva [Cupido], Utkala contra las diosas Mâtrikâ, Brihaspati con S'ukrâcârya y S'ani [Saturno] lucharon contra Narakâsura. El Maruts lucharon contra Nivâtakavaca, los Vasus con los Kâlakeyas, los Vis'vedevas con los Paulomas y los Rudras lucharon contra los Krodhavas.

(35) Tthe Suras y los Asuras de esta manera, uno a uno, se enfrentaban en la Campo de batalla. Deseando la victoria, se cortaron con ferviedad, librando con gran fuerza con sus flechas afiladas, cimitarras y Lanzas. (36) Se cortan la cabeza usando el fuego armas [bhus'undhis], discos, garrotes, lanzas, tridentes, pinchos, fuego marcas, proyectiles con púas, hachas, espadas, lanzas, garrotes de hierro, mazos y Cabestrillos. (37) Los elefantes, caballos y carros, soldados a pie y Todos los tipos de jinetes con sus portadores fueron destrozados. Armas, muslos, cuellos y piernas fueron seccionados, y banderas, laços, armaduras y ornamentos destrozado. (38) Debido a sus violentos pisoteos y divagaciones, los El polvo del campo se elevó alto en el cielo hasta el sol en todas direcciones, después que las partículas volvieron a llover con la sangre que salpicó en cada dirección. (39) Y así el campo allí estaba salpicado de cabezas cortadas, con cascos y pendientes, ojos enfadados y labios mordidos y patas y brazos ornamentados que se asemejan a trompas de elefante, es decir, separados, yacían dispersos aún sosteniendo las armas. (40) Con los ojos de sus propias cabezas cayeron allí, los soldados aún podían ver el Trompas y brazos levantados con armas atacándoles en el campo de batalla.

(41) Bali atacó al gran Indra con diez flechas, a Airâvata y su portaaviones con tres flechas, sus cuatro guardianes [soldados a caballo] con cuatro flechas y el Conductor del elefante con una sola flecha. (42) Indra, tan hábil como era, En una respuesta rápida, cortó inmediatamente las flechas que se lanzaban hacia él en pedazos con otro tipo de flechas muy afiladas [bhallas] y sonreía alrededor el hecho de que el enemigo no le alcanzara. (43) Observando lo que un Experto marcial que era, Bali, enfurecido, tomó el arma S'akti arriba pero thla antorcha de fuego ardiente estaba, aún en su mano, destrozada por Indra. (44) Si probó después la lanza, el proyectil de púas, el Jabalina o la espada, todos fueron destrozados por el Poderoso. (45) Oh maestro de los hombres, el Asura entonces produjo una ilusión demoníaca en la que desapareció y una enorme montaña apareció sobre las cabezas de los guerreros Sura. (46) En para pulverizar a las fuerzas enemigas, grandes árboles en llamas llovieron en un incendio forestal De ella también hay piedras puntiagudas y afiladas. (47) Serpientes grandes, escorpiones y otras criaturas venenosas descendieron, así como leones, tigres, jabalíes y grandes elefantes que lo aplastaron todo. (48) Cientos de completamente desnudos demonios y demonios carnívoros, oh Gobernante, cada uno sosteniendo un tridente, gritaban '¡Perforadlos, córtalos en pedazos!' y cosas así. (49) Lo siguiente grande, profundamente Nubes retumbantes acosadas por el viento se veían en el cielo con aplausos de El trueno liberó brasas. (50) El Daitya creó un enorme terror incendio que recuerda a Sâmvartaka [el incendio al final de tiempo] que fue llevado por el viento soplandante para quemar al semidiós guerreros. (51) Después, para que todos lo vieran, apareció un mar agitado por todas partes con olas levantadas por el viento en un formidable Remolino. (52) Los guerreros Sura perdieron así el valor, intimidados como fueron por la creación de la atmósfera ilusoria que se presentó en el luchar por los invisibles Daityas, esos expertos en ilusión. (53) No ya no sabiendo cómo contrarrestar todo esto, oh Rey, los seguidores de Indra meditó en el Señor Supremo, el Creador del Universo, que justo allí apareció ante ellos.

(54) Wcon Su vestido amarillo y ojos de pétalos de loto, Aquel cuyos pies descansan sobre los hombros de Garuda, entonces se hizo visible con sus ocho brazos y armas, la Diosa de la Fortuna y su invaluable gema Kaustubha, su casco y sus pendientes, brillantemente expuesto. (55) En el momento en que apareció, las obras falsas de los Asura fueron limitados por el poder superior de la mayor personalidad de todos. Al igual que ocurre con los sueños cuando uno despierta, todos los peligros son vencidos cuando ha llegado el recuerdo del Señor. (56) Cuando el demonio Kâlanemi, que fue llevado por 'el enemigo de los elefantes' [el león], lo vio en el campo de batalla que fue llevado por Garuda, lanzó un tridente giratorio hacia Él. Dirigida a la cabeza de Garuda con la que fue tomada alivio por el Señor de los Tres Mundos, ante lo cual el enemigo se junta con su portador fue asesinado por Él con la misma arma. (57) El los muy poderosos Mâlî y Sumâlî cayeron en la batalla. Sus cabezas fueron cortadas por Su cakra. Siguiendo el enemigo, cuando el enemigo Mâlyavân apuntó garrote y rugiendo como un león, atacó al rey de los pájaros [Garuda], también su cabeza fue amputada por el disco de la Personalidad Original.

Capítulo 11: El Dânavas aniquilados y revividos

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cuando, por la gracia de la Suprema Personalidad, las Suras recuperaron sus espíritus, Indra, Vâyu y los demás, reanudaron la lucha sin dudarlo contra las tropas que antes los habían hecho retroceder en la batalla. (2) Cuando el tan poderoso Indra, enfadado con el hijo de Virocana [Bali], se aferró a su Thunderbolt, gritó todo su pueblo: '¡Ay, ay!' (3) Bali, que atento y bien equipado se movía por el gran campo de batalla, estaba a su lado quien lleva el rayo opuesto y reprendido de la siguiente manera: (4) 'Tú tramposo, tonto, con tu magia intentas tener control y ganar ilusiones; Intentas conquistarnos, que hemos dominado la ilusión, como si fuéramos ¡niños cuyas pertenencias puedes tomar desviando su atención! (5) Esos que desean avanzar y ser libres por medios engañosos, tales enemigos de los dioses, Derribo a unos tontos que niego las posiciones que han tomado. (6) I soy quien hoy pondrá fin a ti y a tu malabarismo cortando tu Cabeza con mi rayo de cien filos. Alma malvada con tus amigos... ¡Que venga!'

(7) Bali replicó: 'Todos los presentes aquí en este campo de batalla están sujetos a la regla de tiempo y sucesivamente adquirir con lo que hacen una reputación, lograr una victoria, sufrir la derrota y luego encontrar su muerte. (8) Porque el El mundo entero se mueve por el tiempo, un alma iluminada que ve esto no lo hará Alegraos o quejáos. En ese sentido, prácticamente todos os habéis perdido [comparar ¡B.G. 2:11]! (9) Nosotros, que conseguimos controlarnos en eso Respeto, rechaza esas palabras vergonzosas tuyas que los santos sienten pena por.'

(10) S'rî S'uka dijo: 'Después de haber reprendido así al poderoso Indra, como un héroe valiente, Bali, el sometido de los más grandes, le atacó de nuevo con flechas de hierro sobre el reverencia que apretó contra su oído en el proceso. (11) El dios, que así fue ridiculizado por su enemigo de lengua plateada, permaneció, igual que un elefante golpeado con una vara, inmóvil bajo la lección enseñado. (12) Cuando el maestro de la destrucción [Indra] usó el Rayo infalible contra él [Bali] él, al ser golpeado, chocó con su celestial vehículo al suelo como una montaña con las alas recortadas. (13) Ver que su pareja había caído, su amiga más íntima y bienfea Jambha dio un paso adelante en solidaridad con su compañero herido. (14) Él, un hombre de superpotencia montando al león, se posicionó con su garrote y golpeó a Indra y su elefante con gran fuerza en el hombro. (15) Golpeado por el gran golpe que el elefante hundió y cayó de rodillas atónito y cayó inconsciente en la tierra. (16) Cuando el conductor de Indra Mâtali entonces trajo su carro, que era tirado por mil caballos, y él subió al vehículo y dejó atrás a su elefante. (17) En Apreciación del servicio de conductores de carros [Jambhâsura], lo mejor de los Dânavas sonrió y le golpeó [al conductor] en el luchar con su tridente de fuego ardiente. (18) Refuerzo Mâtali él mismo, logró tolerar el dolor insoportable, pero Indra estaba muy enfurecido decapitó a Jambha con su rayo. (19) Cuando los parientes de Jambhâsura escuchó por el rishi Nârada que había sido asesinado, Namuci, Bala y Pâka se apresuró a ir tan rápido como pudieron. (20) Con asqueroso insultos maldiciendo a Indra para hacerle daño en el corazón, lo sitiaron con flechas Eso cayó como un torrente de raiN sobre una montaña. (21) El Mil caballos del Rey del Cielo fueron atacados por tantas flechas como todo arrancó rápidamente a la vez. (22) Con las doscientas flechas que y además de que Pâka fueron todos dirigidos y liberados a la vez contra Mâtali y el Carro, con todo su mantenimiento, pudo presenciar así una hazaña realmente notable en La batalla. (23) Namuci contribuyó con quince Flechas todopoderosas de plumas doradas que cortaban el aire hacían ruido sobre el campo como una nube de tormenta llena de lluvia. (24) Los Asuras cubrió a Indra y a su cochero de cuadrigas por todos lados con una densa lluvia de las flechas que cubren el sol igual que las nubes durante la temporada de lluvias [véase también 4.10: 13]. (25) Como comerciantes naufragados en el En medio del océano, toda la asamblea de semidioses y su séquito, que ya no podían discernirlo, desaparecidos de su líder comenzó a llorar bajo la presión e intimidación de la superioridad de la enemigo. (26) Indra, quien vence al más poderoso, por lo tanto su deleite logró liberarse del casco de flechas, junto con sus caballos, carro, bandera y cochero irradiando en todas direcciones del cielo y la tierra, con un resplandor que recuerda al sol al final de la noche.

(27) Enla mitad La Divinidad vio cómo su ejército en la batalla fue oprimido por el enemigo, él, Furioso de ira, tomó su rayo para matar a su Oponentes. (28) Ante los ojos de sus familiares, él entonces, en para crear miedo en ellos, oh Rey, con el rayo cortó las cabezas del baúles de Bala y Pâka. (29) Namuci [otro demonio] presenciando el Dos, siendo masacrados, llorados por ellos y enfurecidos hicieron un serio intento de mata a Indra, oh señor de los hombres. (30) Con una lanza de hierro colgada en la mano, con campanas y decorado de oro, caminó furioso contra Indra rugiendo como un león: 'Y ahora estás muerto' y golpeado. (31) El señor [de la Dioses, Indra] que la vieron descender del cielo a gran velocidad, la destrozaron hasta piezas [en su vuelo], oh Rey, mientras el demonio mismo se despega de un furioso Indra recibió el rayo en su hombro para cortar el suyo cabeza. (32) Pero el poderoso virote, el mismo arma que en el pasado el rey de los dioses fue utilizado con tanto éxito para atravesar Vritrâsura [6.12: 25], ni siquiera podía rascarse la piel. Que la desobediencia al cuello de Namuci era un algo extraordinariamente maravilloso. (33) Con el cerrojo así rendido ineficaz Indra se volvió muy asustado del enemigo y se preguntó: '¿Qué es esto? ¿Qué fuerza superior permite que ocurra algo tan milagroso en ¿Tierra? (34) Con este mismo perno corté antes las alas de Montañas volando con ellos, pues mataron al pueblo como ellos con sus grandes El peso cayó a la Tierra. (35) Vritrâsura, que fue así poderoso con las austeridades de Tvashthâ [véase 6.9: 11], fue asesinado por él, igual que muchos otros personajes poderosos inmunes a todos los demás armas. (36) Y ahora ese rayo, fuerte como un brahmâstra, es repelido tras ser liberado contra un demonio menos importante. Representado como inútil como una vara, ya no puedo empuñarla.'

(37) Indra, lamentando así, de repente fue dirigido por una voz dicho esto: 'Este Dânava tiene un acuerdo que no puede ser aniquilado Cualquier cosa seca o húmeda. (38) No moriría por algo húmedo o seco por una bendición que le concedí y por tanto, oh Indra, debes pensar de algún otro medio para tratar el ingeniotu enemigo.'

(39) Undespués al escuchar esa voz ominosa, el Señor Indra meditó mucho atentos y llegaron a la idea de que la espuma debía ser la Que no estaba ni seco ni mojado. (40) Así se apoderó de Namuci [y lo mató] con el arma que estaba mojada ni seca [forzando la entrada hacia abajo su garganta]. Entonces todos los sabios más complacidos cubrieron al todopoderoso con guirnaldas de flores. (41) Los dos principales cantantes del cielo Vis'vâvasu y Parâvasu cantaba himnos, las almas piadosas tocaban timbales y las celestiales Los bailarines bailaban en éxtasis. (42) Vâyu, Agni, Varuna y otros, sin embargo Comenzaron vigorosamente a eliminar a los otros beligerantes Asuras, como si fueran leones matando ciervos. (43) Devarishi Nârada Muni fue por El Señor Brahmâ envió a los semidioses, oh rey, para prohibir a los que están en el poder la aniquilación total de los Dânavas que vio ocurrir. (44) S'rî Nârada dijo: 'Bajo la protección de las armas y la fortuna [de la diosa] de Nârâyana, todos habéis conseguido el néctar. Ya que así encontraste tu fortuna ¡Ahora debéis dejar de pelear!'

(45) S'uka dijo: 'Controlando su irritación y enfado, aceptaron las palabras de la sabios y regresaron a todos a sus moradas celestiales, mientras eran alabados por sus seguidores. (46) Los que habían sobrevivido a la batalla recogieron el cuerpo sin vida de Bali [así como el resto de los que habían caído] y todos se fueron, con permiso de Nârada, a la montaña llamada Asta. (47) En eso Donde los que aún tenían sus extremidades y cabeza fueron reanimados por S'ukrâcârya [4.1: 45, 6.7: 18, 7.5: 1, 7.10: 33] mediante su conocimiento de la oración Samjîvanî, su ciencia de reanimación. (48) También Bali fue traída de vuelta por el toque de Us'anâ, pero a pesar de haber sido derrotado, él, con su experiencia en asuntos mundanos, no lo hizo quejarse [de haber recuperado] la memoria y los sentidos.'

Capítulo 12: Señor S'iva reza para ver a Mohinî Mûrti, se desconcerta y se recupera

(1-2) Yel hijo de Vyâsa dijo: 'Cuando el que monta el toro [S'iva] oyó cómo el Señor Hari había asumido la forma de una mujer [8.9] para encantar a los Dânavas y había causado el Suras para beber el néctar, montó su toro y fue, junto con su diosa [Umâ] y rodeado de sus asociados, a la morada de Madhusûdana [Vishnu] para verle. (3) La Suprema Personalidad le dio la bienvenida cordialmente, con todo respeto y después del Señor Bhava y Umâ, estaban cómodamente sentado, S'iva le ofreció las reverencias a Lord Hari y con una sonrisa habló el Palabras siguientes.

(4) S'rî Mahâdeva [S'iva] dijo: 'Oh Dios de los Dioses, oh Señor Omnipresente y Amo de la Universo que eres el Universo, para todas las formas de existencia Tú eres el verdadero yo, el alma, y por tanto Tú eres el Supremo Controlador. (5) De lo que existe al principio, en medio y al final de esta creación, de el 'yo' y del resto [del mundo del 'mío'] fuera de él, tú, mi señor, son la Verdad Inagotable de Brahman, el Espíritu Absoluto libre de estos diferencias. (6) Aquellos que son sabios y libres de lo personal los objetivos desean el supremo bienestar, adoran tus pies de loto y abandonan sus vínculos en ambos aspectos [respecto a esta vida y una vida de ahora en adelante]. (7) Tú como el completo cósmico de la vida eterna más allá de [influencia de] las cualidades básicas de la naturaleza, como el Único libre de dolor que reside perpetuamente en la dicha, es inmutable y existe aparte de todo eso existe, mientras que Tú eres todo lo que existe. Tú, como causa del auge y mantenimiento de este universo, son el Yo y el Amo de todo autocontrol, el Alma independiente de la que dependen todos los demás [véase también B.G. 9: 15]. (8) Tú, el Único, presente tanto como temporal como eterno manifestación, ¿eres Tú mismo sin esa dualidad? porque Tú en este mundo lo haces no difieren en tu sustancia, así como el oro no difiere del oro en el puede tener diferentes formas. Por ignorancia, la gente ha tenido diferentes nociones sobre Ti, diferencias creadas por las cualidades básicas, mientras que No dependes de esos elementos físicos inesenciales [véase también B.G. 7: 4-5]. (9) Algunos te consideran el Espíritu Supremo, otros te consideran para ser dharma, algunos dicen que eres la Persona Original, el Supremo Controlador más allá de causa y efecto, mientras que otros te ven como el La trascendencia dotada de nueve potencias [o s'aktis *]. Aun así otros te consideran el Supremo independiente e imperecedero Personalidad. (10) Ni yo, ni el que vive sin fin en el más allá de [Brahmâ], ni los sabios encabezados por Marîci realmente conocen a Aquel [Tú] que tienes creamos este universo, aunque [sabemos que] generamos a partir de la bondad. ¿Y qué decir de los Daityas y los demás seres mortales, oh Señor, cuyos los corazones, constantemente desconcertados por la mía, se conmueven por los más bajos [motivos de pasión e ignorancia, véase B.G. 2: 45]. (11) Simplemente Como el aire que entra en nosotros también está presente en el cielo, Tú estás involucrado y libres al mismo tiempo, y hagan, de Tu presencia como el omnipresente, saber todo sobre la creación, mantenimiento y resolución de este mundo en Su totalidad, sobre los seres vivos y sus esfuerzos y sobre todo que mueve y no se mueve. (12) He visto todo tipo de avatâras de Tú en varios pasatiempos mostrando tus cualidades. Yo, S'iva, me gustaría ver la encarnación de Ti en wHich Asumes el cuerpo de un mujer. (13) Hemos venido aquí con muchas ganas de ver con nuestros propios ojos forma de la encarnación que cautivó a los Daityas y alimentó a los Suras con la néctar.'

(14) S'rî S'uka dijo: 'Vishnu, el Señor Supremo, así solicitado por el uno sosteniendo el tridente en la mano, sonrió y entregó a Giris'a ['el hombre de la montaña'] una respuesta de profundo significado. (15) El Señor Supremo dijo: 'En interés de las Suras, consideré necesario desconcertar los Daityas que se habían llevado el recipiente llenos de néctar y asumió la forma de una hermosa mujer. (16) Ahora, oh mejor de las almas ilustradas, os mostraré que anhelan verlo, este objeto de adoración tan apreciado por aquellos que se mueven por la lujuria.'

(17) S'rî S'uka continuó: 'Dicho esto, el Señor Vishnu desapareció inmediatamente de la ver a Su compañía, dejando a S'iva y Umâ con la mirada espiando Por todas partes. (18) Entonces vieron, en un bonito lugar del bosque, un mujer encantadora que, vistiendo un sari brillante con un cinturón alrededor de las caderas, en Entre árboles de hojas rosas y todo tipo de flores se estaba jugando con una pelota. (19) Mientras botaba la pelota Sus hermosos pechos y Sus guirnaldas vibraban ondeando sobre su cintura esbelta, con cada paso que daba aquí y allá con Sus pies tan rojos como Coral. (20) Sus ojos seguían ansiosamente la bola que estaba inquieta moviéndose en todas direcciones. Llevaba pendientes brillantes en las orejas y relucientes cabello azulado que decoraba las mejillas de Su rostro radiante. (21) Huelga la pelota con su mano derecha Su cabello suelto mientras Ella con Su mano izquierda intentó encantadamente mantener su sari aflojado en orden. La potencia espiritual [de el Señor] cautivó así a todos en el universo [comparar B.G. 7: 14]. (22) Viéndola así jugar con la bola y enviando un hardly Sonrisa tímida y notable, el dios quedó deslumbrado por las miradas de los deslumbrantes Belleza. Bajo su hechizo, incapaz de apartar la vista de Ella, ya no podía seguir piensa en sí mismo ni en el cercano Umâ ni en sus asociados [comparar 5.5: 8]. (23) En un momento la pelota saltó lejos de Su mano y así que Ella lo siguió. Justo ante los ojos ansiosos de S'iva, el El vestido y el cinturón finos que cubrían a la mujer volaban. (24) Él vio ante él la completa gloria bien formada de Ella, tan agradable a la vista. Cuando Ella le lanzó una mirada, S'iva pensó que le gustaría él. (25) Perturbado por sus acciones y sonrisas, él privado de sentido común, fue tras Ella sin vergüenza, a pesar de que Bhavânî fue testigo lo que pasó. (26) La mujer completamente desnuda lo vio venir y La mayoría avergonzada con una sonrisa corría de un lado a otro para esconderse detrás del árboles. (27) El Señor S'iva, Bhava, distraído por sus sentidos, cayó víctima desear como si fuera un elefante macho yendo a por un Elefanta. (28) Corriendo tras ella, la atrapó por la trenza de Su cabello y la atrajo contra Su voluntad para abrazarla Ella. (29-30) Ella, la elefanta, con su cabello esparcido siendo capturado por él, el toro que era devoto del Señor, retorciéndose como un serpiente logró liberarse, oh Rey. Habiendo escapado del fuerte agarre de el Señor de los semidioses, Ella salió corriendo rápidamente, con Sus caderas pesadas tan mostrando expresivamente la ilusoria potencia del Señor. (31) Como Estar atormentado por el diablo Rudra en el grIp de lujuria dedicada a la búsqueda de Aquel cuyos actos tan maravillosamente se realizaban delante de él. (32) Persiguiéndola como un toro loco yendo a por una hembra, el semen fue dado de baja de aquel que nunca derrama su semen en vano. (33) Cada Y en todos los lugares donde su semen cayó sobre la tierra, oh gran gobernante, esos lugares se convirtieron en minas de plata y oro. (34) A orillas de ríos y lagos, en las montañas y en los bosques, en los jardines y dondequiera que los sabios estaban vivos, el Señor S'iva estaba presente. (35) Con su semen Dado de baja, él, oh el mejor de los reyes, entendió que personalmente había sido engañado por la potencia ilusoria del Señor y por ello se abstuvo de perseguir a la Ya no te ilusiones. (36) Así convencido de su propia grandeza y del grandeza del Alma del Universo, que es de potencia ilimitada, lo hizo no considerar lo que había pasado tan sorprendente. (37) Al ver que él No se sentía perturbada ni avergonzada, Madhusûdana, muy satisfecha con Él, volvió a tomar su forma masculina y habló.

(38) The El Señor Supremo dijo: 'Os deseo a todos buena suerte, oh lo mejor de los semidioses. Con Yo apareciendo como mujer, te encantaste espontáneamente por Mi exterior Potencia, pero permaneces firmemente firme en ti mismo. (39) Una vez atraído por los sentidos, ¿quién más que tú podría superar a mi mâyâ? Quienes no pueden controlar sus sentidos tienen grandes dificultades para superar las reacciones materiales les sobrepasan. (40) En el momento uno, [viviendo] con el tiempo y todos sus diferentes elementos, está unido a Mí en el forma del Tiempo Eterno [o el puro Espíritu del Tiempo], esa energía ilusoria del modos de la naturaleza [la diosa Durgâ en resumen **] ya no lo harán poder desconcertarte.'

(41) S'rî S'uka dijo: 'Así complementado por la Suprema Personalidad de Dios con el Marca de S'rîvata en su pecho, oh rey, S'iva le rodea, se despidió de Él y junto con sus asociados volvieron a su morada. (42) Oh descendiente de Bharata, el poderoso Señor Bhava entonces en júbilo dirigido a su esposa Bhavânî, quien por los sabios es aceptada como una parte integral de la ilusoria potencia del Señor: (43) 'Oh, ¿lo hiciste veo cómo yo mismo, contra mi voluntad, a pesar de ser el mejor de todas sus partes, se quedó desconcertado por Ella, la energía ilusoria de la Persona Suprema No Nacida de la ¿Semidioses? ¿Tengo que hablar de otros que dependen totalmente del material ¿Ilusión? (44) Cuando dejé de practicar yoga, eso requirió un mil años, fui abordado por ti para preguntar por Él [sobre quién fui meditando]. Él, en efecto, es el que ahora está presente personalmente aquí como el Personalidad Original más allá del alcance de los Vedas y del dominio del tiempo.'

(45) S'rî S'uka concluyó: 'Así te hablé, mi mejor de todos, sobre la destreza de S'ârnga-dhanvâ [Vishnu con su arco] que [como Kûrma] sostenía la gran montaña de espaldas por agitar el océano. (46) Quien recite esto o escucha esta [historia], nunca se decepcionará con su esfuerzo porque el descripción de las cualidades de Uttamas'loka, el Alabado en el Las escrituras ponen fin a la miseria del material existencia. (47) Por aquel que no es comprendido por los impíos, por los pies que conocen los devotos de la entrega, por el Único que solo permitió que los inmortales bebieran del néctar que se producía a partir de mar, para Aquel que, apareciendo disfrazado de joven, cautivó a la enemigos de los dioses, por Aquel que cumple los deseos de los devotos, me inclino yo mismo abajo [comparar B.G. 9: 29-34].'

*: Las nueve s'aktis o poderes del Señor: vimalâ, pureza; Utkarshinî, estado exaltado; Jñâna, conocimiento; kriyâ, actividad; yogâ, poderes yóguicos; Prahvî, modestia; satyâ, la veracidad; Î'ânâ, soberano y Anugrah, Gracia (mencionada en 11.27: 25-26)

**: Svâmî Prabhupâda cita:

'Srishthi-sthiti-pralaya-sâdhana-s'aktir ekâ
châyeva yasya bhuvanâni bibharti durgâ' [S'rî Brahma samhitâ Bs. 5.44]

Todo el cosmos es creado por Durgâ en cooperación con el Señor Vishnu en La forma de Kâla, el tiempo. Esto es la versión de los Vedas. (Aitareya Upanishad 1.1.1-2).

Capítulo 13: Descripción de Manus del Futuro

(1) S'rî S'uka dijo: 'Ahora escuchad de mí sobre los hijos del hijo de Vivasvân, el presente Manu, conocido en el mundo como S'râddhadeva. Él es el séptimo [somos ahora en el vigésimo octavo yuga de él, también conocido como Vaivasvata Manu]. (2-3) Los diez hijos de Manu son conocidos como Ikshvâku, Nabhaga, Dhrishtha, S'aryâti, Narishyanta, Nâbhâga [o Nriga] y Dishtha como El séptimo. Luego, oh castigador del enemigo, están los Tarûsha [o Karûshaka], décimo hijo de Prishadhra y Manu, conocido como Vasumân [o Kavi, véase también 9.1: 11-12]. (4) Oh Rey, los Âdityas, los Vasus, los Rudras, los Vis'vedevas, los Maruts, los As'vins y los Ribhus son los semidioses [durante este periodo] y Purandara es su Indra. (5) Kas'yâpa, Atri, Vasishthha, Vis'vâmitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvâja son conocidos como los siete sabios. (6) El la aparición del Señor Supremo Vishnu que tuvo lugar durante este periodo fue la de Lord Vâmana. Fue el Âditya más joven nacido de su madre Aditi y padre Kas'yapa Muni. (7) Describí brevemente los siete periodos de los Manus, déjame también hablarte del futuro Manus dotado de los poderes de Vishnu [véase 8.1 y 8.5].

(8) Samjñâ y Châyâ, las dos esposas de Vivasvân que eran hijas de Vis'vakarmâ, oh King, tanto te lo he descrito antes [véase 6.6: 40-41]. (9) Algunos mencionan una tercera esposa de Vivasvân: Vadavâ. De la tres de ellos nacieron de Samjñâ tres hijos: una hija, Yamî y los hijos Yama y S'râddhadeva. Ahora escucha sobre los hijos de Châyâ. (10) Estaba Sâvarni [un hijo], la hija Tapatî que más tarde se convirtió en esposa del rey Samvarana y de S'anais'cara [Saturno], que fue el tercero uno. Los dos As'vins eran hijos nacidos de Vadavâ. (11) Cuando el Llega la octava hora, Sâvarni se convertirá en el Manu. Los hijos de Sâvarni, oh gobernantes del hombre, son Nirmoka, Virajaska y otros. (12) Los Sutapâs, los Virajas y los Amritaprabhas pertenecerán a los semidioses y a Bali, al hijo de Virocana, se convertirán en los Indra. (13) Haber donado el todo el universo a Vishnu, que le suplicó tres escalones de tierra, él [Bali] alcanzará el puesto de Indra. A partir de entonces, renunciando logrará el Perfección de la vida. (14) Él, Bali, unido por el Señor Supremo, como muestra de su agradecimiento fue nuevamente favorecido por el reino de Sutala donde se encuentra hoy en día sigue ocupando una posición más opulenta que la uno de Indra en el cielo. (15-16) Gâlava, Dîptimân, Paras'urâma, As'vatthâmâ, Kripâcârya, Rishyas'ringa y nuestro padre Vyâsadeva, el la encarnación del Señor [como filósofo] lo hará, por su yoga Practica, sé los siete sabios durante el octavo manvantara. Ellos en presentes están ocupados en sus respectivas ermitas, oh Rey. (17) Sârvabhauma, el Señor y Amo [sobre el mundo], engendrado por Devaguhya, nacerá de Sarasvatî y tomar por la fuerza las tierras de Purandara [Indra] y darlas a Bali.

(18) Daksha-sâvarni, el noveno Manu, nacido como hijo de Varuna, tendrá Bhûtaketu, Dîptaketu y otros como sus hijos, oh Rey. (19) Los Pâras, los Marîcigarbha y otros serán los semidioses, el rey del cielo será conocido como Adbhuta y los siete sabios de ese periodo estarán encabezados por Dyutimân. (20) Rishabhadeva, una encarnación parcial del Señor Supremo, querrá, con Âyushmân como Su padre, nacer del vientre de Ambudhârâ. Adbhuta, por Él, disfrutará de todo la opulencia de los tres mundos.

(21) The el décimo Manu será Brahma-sâvarni, hijo de Upas'loka. Sus hijos lo serán Bhûrishena y otros, y las almas nacidas dos veces, serán encabezados por Havishmân. (22) Havishmân, Sukrita, Satya, Jaya, Mûrti [y otros] son los [siete] sabios de ese periodo, los Suvâsanas, los Viruddhas y otros serán los semidioses y S'ambhu será el controlador de las Suras [los Indra]. (23) Una de las porciones plenarias del Señor Supremo, Vishvaksena, nacerá del vientre de Vishûcî en la casa de Vis'vasrashthâ y volverá hacerse amigo de S'ambhu.

(24) Dharma-sâvarni será el undécimo Manu en aparecer en el futuro. Este alma autorrealizada lo hará tiene a Satyadharma y a otros como sus diez hijos. (25) Los Vihangamas, Kâmagamas y Nirvânarucis son los semidioses entonces y Vaidhrita será su Indra. Los siete sabios son Aruna y otros. (26) Una parcial la encarnación del Señor conocido como Dharmasetu nacerá del vientre de Vaidhritâ como hijo de Âryaka y gobernará los tres mundos.

(27) Rudra-sâvarni, oh Rey, aparecerán como duodécimo Manu y Devavân, Upadeva y Devas'reshthha y otros serán sus hijos. (28) Ritadhâmâ será los Indra durante ese periodo, los semidioses estarían encabezados por los Haritas y Tapomûrti, Tapasvî, Âgnîdhraka y otros serán los sabios. (29) El poderoso Svadhâmâ, una encarnación parcial del Señor que Satyasahâ engendrará Sunritâ, gobernará ese periodo de Manu.

(30) The alma autorrealizada Deva-sâvarni será el decimotercer Manu y Citrasena, Vicitra y otros serán suyos hijos. (31) Los Sukarm y los Sutrâmas se convertirán en semidioses, Divaspati serán los Indra, Nirmoka y Tattvadars'a y otros Entonces sé el sabio. (32) Yoges'vara, una encarnación parcial del Señor, aparecerá desde el vientre de Brihatî como hijo de Devahotra y se esfuerza por el bien de Divaspati [los Indra].

(33) Indra-savârni será el decimocuarto Manu y de su semen Uru, Gambhîra, Budha y otros nacerá. (34) Los Pavitras y los Câkshushas serán los semidioses, S'uci será el rey del cielo y Agni, Bâhu, S'uci, S'uddha, Mâgadha y otros serán los ascetas. (35) Durante ese tiempo, oh gran rey, el El Señor aparecerá en el vientre de Vitânâ como Brihadbhânu, hijo de Satrâyana, en para promover todas las actividades espirituales.

(36) Ohh Rey, el tiempo estimado del pasado, presente y futuro de estos catorce Manus, que os he descrito, cubre mil mahâyugas o un kalpa [un día de Brahmâ, véase también la imagen].'

Capítulo 14: El Sistema de Gestión Universal

(1) Elrey dijo: 'Oh, gran sabio, ¿puede describirme las actividades en las que se llevan todos estos Manus y los demás participan en cada manvantara y ¿quién los nombra?'

(2) El rishi dijo: 'Oh rey, los Manus y todos sus hijos, los sabios, los Indras y los piadosos las almas sin duda se someten al dominio del Original Persona. (3) El Señor del Sacrificio, Yajña, y las demás encarnaciones de la Personalidad Suprema que ya he comentado, oh Rey, constituye el protagonista seguido por el Manus y otros encargados del universal Aventuras. (4) En el desprecio de la penitencia tal como [ejemplificada] por la sabios, en el transcurso de un mahâyuga védico Se pierde la instrucción que promueve la sanâtana dharma [los deberes védicos habituales según el estatus y la vocación, véase también 3.12: 41]. (5) Con eso en mente, los Manus están comprometidos, mientras estén presentes en este mundo, estableciendo esto directamente Dharma cuádruple según las instrucciones del Señor, oh gobernante del hombre [véase también B.G. 4: 1]. (6) Hasta el final de la era, los gobernantes de la [los herederos de Manu] ejecutan esa orden, igual que los semidioses y el Otras divisiones de disfrutantes de los resultados de los sacrificios hacen esto [véase también B.G. 4: 2]. (7) Indra mantiene todos los lugares de los tres Proporciona toda la lluvia que el mundo necesita y [por tanto] disfruta la excelente opulencia de los tres mundos que otorga el Supremo Señor. (8) En cada yuga, el Señor asume el formas de personas liberadas [las almas perfeccionadas o los Siddhas] para explicar el conocimiento trascendental, asume las formas de grandes santos [rishis] para explicar en qué consiste el karma [realizar rituales] y Él asume las formas de grandes señores del yoga para enseñar la ciencia de la unificación en conciencia. (9) En la forma de los padres fundadores [los [Prajâpatis] Él crea descendencia para aniquilar a los delincuentes Él asume el forma de reyes y en forma de tiempo Él está ahí para poner fin a todo que se diferenciaron al seguir las cualidades básicas de naturaleza. (10) Las personas bajo la influencia de mâyâ son desconcertados por la ilusión de Sus nombres y formas y [acercarse a Él con] diferentes vistas [dars'anas], le buscan pero no pueden encontrarle [comparar B.G. 18: 66]. (11) Con todos estos cambios [de la Manus] que describí como ocurriendo en un día de Brahmâ [un kalpa] Informé así sobre los catorce manvantaras del los estudiosos hablan de.'

Capítulo 15: Bali Mahârâja conquista los lugares celestiales

(1-2) Elrey dijo: '¿Por qué el Señor, el Controlador de todos los seres vivos, suplicó como un pobre hombre Bali por tres pasos de tierra y ¿por qué le encadenó a pesar de su donación? Nosotros me gustaría mucho entender todo este rogo al Controlador, que es tan completo en sí mismo, como también el arresto de Bali a pesar de su inocencia.'

(3) S'rî S'uka dijo: 'Bali, derrotado por Indra y privado de su opulencia y su la vida [véase 8.11], fue resucitada por los seguidores de Bhrigu [S'ukrâcârya y sus pupilas]. Entonces, como gran alma y discípulo, demostró su respeto por ellos ofreciendo en plena entrega todo lo que tenía. (4) El los brahmanes seguidores de Bhrigu, que gozaban de gran autoridad, quedaron muy satisfechos con aquel que quería conquistar los lugares celestiales [de Indra] y se enfrentó a él en un sacrificio llamado Vis'vajit. Para ese fin primero, según el reglamentos le sometieron a un gran ritual de purificación [abhisheka]. (5) De el fuego ardiente, que fue honrado con ofrendas de ghee, un brillante carro apareció tirado por caballos del mismo color que los de Indra [amarillo]. Lo fue cubierta de oro y seda y adornada con un estandarte marcado con una León. (6) Había un arco especial dorado, dos carcajes con un suministro inagotable de flechas y una armadura celestial. Su abuelo [Prahlâda] donó una guirnalda de flores que nunca se marchitan y S'ukrâcârya le dio un Caracola. (7) Después de que, siguiendo el consejo de los brahmanes, tuviera realizó el ritual y, por su gracia, obtuvo el equipo de combate, Circunvaló a los eruditos, ofreció sus reverencias y, con el debido respeto, les ordenó Despedida de Prahlâda Mahârâja. (8-9) Al volver a ascender el carro divino que fue donado por S'ukrâcârya, el gran auriga, Decorado con su guirnalda, cubierto por su armadura y equipado con su arco, empuñó una espada y un carcaj de flechas. Con sus pulseras doradas en los brazos y los anillos en sus oídos que brillaban con sus zafiros, él desde su elevación La posición en el carro brillaba como el fuego de la adoración sobre un altar. (10-11) Rodeados por sus hombres y los demás líderes Daitya iguales a él en opulencia, fuerza y belleza, parecían beber el cielo y quemar las direcciones con sus Aspecto. Habiendo reunido a los mejores guerreros Asura, fueron a la capital, supremamente rica, Indra, haciendo temblar la tierra bajo sus pies.

(12) That El lugar era muy agradable, con huertos y jardines como los hermosos Jardín Nandana. Estaba lleno de parejas de pájaros cantando, abejas que tarareaban frenéticamente y árboles eternos con ramas cubiertas de hojas, flores y frutas. (13) Estaban abarrotados de grupos de cisnes, grullas, Pájaros, patos, flores de loto y mujeres deportivas hermosas protegidas por las almas divinas. (14) La siempre adorada diosa del río rodearon la ciudad con trincheras llenas de agua celestial del Ganges en el exterior las murallas con parapetos del color del fuego. (15) Las puertas que daba acceso a la ciudad hecha de mármol, las puertas [de las casas] cubiertas por platos dorados y las muchas carreteras públicas cuidadosamente trazadas eran todos construido por Vis'vakarmâ. (16) Estaba repleta de casas de asamblea, patios, caminos e innumerables palacios opulentos. El cruce de caminos era construido con piedra natural y con lugares de descanso adornados con pilares y Coral. (17) En esa ciudad se encontraba la más hermosa de todos los tiempos Jóvenes que brillan como las llamas de un fuego, que frescas, cálidas, Pecho redondo y bien decorado, siempre llevaba una limpieza impecable ropa. (18) Las brisas que soplando en las calles llevaron a la fragancia de las flores frescas y aromáticas que se habían deslizado del cabello de Las mujeres semidiosas. (19) Los amores divinos fallecieron Las calles a través del humo blanco y fragante del incienso Aguru que era quemado tras las ventanas con filigranas doradas. (20) Había marquesinas cubiertas de perlas y oro, una variedad de banderas que adornaban las cúpulas de los palacios y pavos reales, palomas y abejas que vibraban sus sonidos. El Las mujeres en sus edificios celestiales cantaban en coro sobre su felicidad. (21) La ciudad con todo su brillo tan hermosa y agradable con el canto de los Gandharvas, los instrumentos solistas y la danza y los sonidos de flautas, vîn, tambores, caracol y timbales de cristal, todo perfectamente afinado, derrotó el esplendor de la belleza personificado. (22) No había gente sin Dios que deambulara por las calles allí, no uno sentía envidia o la violencia contra otras criaturas, nadie engañaba y no una era de falso prestigio, lujuria o codicia. Todos los que se movían por allí eran completamente libre de todo eso. (23) Y fue esa ciudad de Dios que desde fuera por todos lados fue atacado por él, [Bali,] el comandante de las tropas aportadas por S'ukrâcârya, que resonó con fuerza su caracola creó miedo entre todas las damas protegidas por Indra.

(24) Yondra, ante la situación, comprendió el ferviente celo de Bali y se advirtió con el siguiendo las palabras, el maestro espiritual [Brihaspati] en compañía de los piadosos almas: (25) 'Oh mi señor, ¿que diste a Bali, nuestro enemigo de la pasado, el gran fervor y destreza que me temo que no podemos ¿resistir? (26) No hay nadie que pueda contrarrestar esto [oposición a Bali]. Es como si él, se hubiera levantado como el fuego al final de el tiempo, con su boca quiere absorber y lamer el mundo entero y con su Vision quiere prender fuego en todas direcciones. (27) Por favor, dinos, qué ¿Es la causa de la formidable destreza de nuestro enemigo? ¿Cuál es la fuente de todo ¿esta energía, fuerza, agarre y celo?'

(28) Brihaspati dijo: 'Oh Indra, sé cómo tu enemigo podría levantarse contra ti. Él deriva su poder de ser discípulo de los poderosos brahmanes que son los seguidores de Bhrigu. (29) Siendo tan poderoso, este hombre fuerte no puede ser derrotado por alguien como tú o por cualquiera que te pertenezca. Excepto por el Supremo Controlador, el Señor, nadie podrá vencerle, ahora que lo es dotado de una fuerza espiritual superior. Oponerse a él es tan inútil como Oponerse al Señor de la Muerte. (30) Por lo tanto, todos debéis renunciar a vuestro Lugar en el Reino Celestial, mantenerse fuera de la vista y marcharse a otro lugar para Espera a que tu enemigo haya pasado su mejor momento. (31) Aquel que ahora es tan muy poderoso como consecuencia del poder brahmánico que le fue conferido, junto con todos sus amigos y ayudantes, encuentra su muerte por insultos el mismo poder.'

(32) Thus Siendo aconsejados por su maestro espiritual sobre lo que debían hacer, ellos, los dioses que podían adoptar cualquier forma que quisieran, renunciaban a su reino celestial y se fue. (33) Después de que los dioses se marcharan, Bali, hijo de Virocana, tomaron el control de la ciudad donde los habitantes del cielo se alojaban y llevaron los tres mundos bajo su control. (34) Porque él era su discípulos, los seguidores de Bhrigu, que estaban muy complacidos con el conquistador de El universo, le dijo que se dedicara a cien [as'vamedha] sacrificios de caballos. (35) Por realizar esos sacrificios su fama Se extendió en todas direcciones de los tres mundos para que brillara con gloria igual al de la luna. (36) Habiendo ganado el favor de la Brahmanes él, disfrutando de una opulencia y prosperidad como la de los semidioses, se consideraba muy feliz con todo lo que había concebido y hecho tanto.'

Capítulo 16: Aditi Iniciado en la Ceremonia Payo-vrata, el Mejor de Todos los Sacrificios

(1) S'rî S'uka dijo: 'Tan pronto como sus hijos se rindieron a los Daityas, su madre Aditi comenzó Llorar impotente por la pérdida del Reino Celestial. (2) Cuando un día, el poderoso sabio Kas'yapa [su marido], tras mucho tiempo salió de Su Samâdhi [trance yóguico], fue a sus aposentos y encontró Ellos tristes y sin alegría. (3) Después de que le recibieran con respeto por Aditi y había aceptado un asiento, se dirigió a ella, considerado con ella depresión, como sigue, oh lo mejor de los Kuru. (4) 'Tiene algo desafortunado ocurrió en relación con los brahmanes, oh gentil, ¿o tienes dificultad con el dharma en el mundo actual o con las personas que te rodean ¿Quién está sometido a los caprichos de la muerte? (5) O, mi queridísima princesa, ¿Ha salido algo mal con la religión, las finanzas o la realización de tus deseos en esta vida doméstica, que incluso se suman a los que no cumplen ¿Yoga? (6) O quizá estabas demasiado apegado a los miembros de tu familia, Por lo tanto, no podrías ofrecer a los invitados inesperados en tu casa una buena experiencia ¿Bienvenidos para que te abandonaran? (7) Ni siquiera ser Acogiendo a los invitados no deseados ofreciéndoles un vaso de agua, un hogar es abandonada por ellos y que no valía más que la guarida de un chacal. (8) O ¿Es así que durante el tiempo de mi ausencia, oh la mejor, por un Mente triste quizá olvidó hacer tus ofrendas de ghee en el fuego, mi dulce ¿esposa? (9) Cuando un cabeza de familia adjunto es de culto, cuando él realiza pûjâ, logrará la realización de todos sus deseos y alcanzar el cielo. Al fin y al cabo, son los brahmanes y el fuego que son la boca de Vishnu, de Aquel que es el corazón y el alma de todos Personas conscientes de Dios [véase B.G. 9: 26]. (10) ¿Son tus hijos ¿Todo bien, mi virtuosa esposa? Veo que estás preocupado por algo.'

(11) S'rî Aditi dijo: 'Oh brahmán, no hay nada malo en las almas nacidas dos veces, las vacas, los Dharma y la gente que me rodea. Tu hogar es el mejor lugar para cuidar de los tres objetivos de la vida [kâma, artha, dharma], querida Marido. (12) El fuego, los invitados, los sirvientes y los mendigos eran Todo bien tratado. Pensando constantemente en ti, oh maestro brahmán, nada se echó de menos. (13) Oh mi señor, qué deseo no sería mío Cumplido con mi corazón como padre fundador ¿Y el recordatorio del dharma? (14) Aunque el Controlador Supremo [en particular] cuida de los devotos, oh señor mío, tú en tu bondad, desde los Asura en adelante, son iguales de opinión hacia todos y cada uno de los que, originados ya sea de tu cuerpo o de tu mente, posee una de las tres cualidades de bondad, pasión o lentitud, oh hijo de Marîci [véase B.G. 4: 11 y 9: 29]. (15) Por lo tanto, oh controlador, considera el Bienestar mío, tu sirviente. Ahora lo somos, oh dulce, por culpa de nuestros enemigos desprovistas de nuestra opulencia y residencia. Por favor, protégenos, oh ¡Maestro! (16) Exiliados por los mismos poderosos enemigos que se llevaron a todos nuestra opulencia, belleza, reputación y hogares, me ahogé en un océano de problemas. (17) Oh santo, mejor de nuestros bienhechores, sé tan amable Considera nuestra buena fortuna para que mi descendencia pueda recuperar todo lo perdido.'

(18) S'rî S'uka dijo: 'Por este camino, suplicado por Aditi, le dijo con una sonrisa: 'Oh ¿qué tan poderoso es este mâyâ de Vishnu? Por lo que el Todo el mundo está atrapado en una esclavitud emocional. (19) ¿Qué es esto? ¿Cuerpo material hecho de los elementos? No es el alma. ¿Y qué es este alma? ¿trascendental respecto al mundo material? ¿Quiénes son, el marido y la niños [a los que uno está atado] por desconcierto [véase B.G. 2: 13, 5.5: 1, 7.5: 31]? (20) Ejercer respeto por Vâsudeva, el maestro espiritual de todo el mundo, la Persona Original Janârdana, Él que, residiendo en el corazón de todos, derrota a todos enemigos. (21) Él, el Señor misericordioso con los pobres, cumplirá vuestra deseos. Creo que nada se compara con el servicio devocional a la Señor Supremo, nunca falla [véase también 2.3:10].'

(22) S'rî Aditi dijo: 'Oh brahmán, ¿cuáles son las reglas que debo seguir para complacer a la Señor del Universo, para que lo que yo quisiera, por Su la gracia realmente se cumplirá [véase también B.G. 7: 16]? (23) Oh marido, oh mejor de las almas nacidas dos veces, enséñame el vidhi, los principios reguladores [o el método] para hacer sacrificios al Señor [véase 1.17: 24 y 3.11:21], de modo que el Dios pronto estará complacido conmigo, ahora lamentando con todos mis hijos.'

(24) S'rî Kas'yapa dijo: 'Te explicaré la práctica que satisface a Kes'ava y del que habló el todopoderoso nacido en el loto [Brahmâ] cuando yo, deseando para engendrar descendencia, le hizo esta pregunta [véase B.G. 4: 2]. (25) Durante la segunda mitad del mes Phâlguna [febrero/marzo] se debe respetar durante doce días [hasta Dvâdas'î] El voto de beber solo leche [payo-vrata] y lleno de supremo devoción, sé de adoración al Ojo de Loto [véase también 7.5: 23-24]. (26) Cuando la luna está oscura, uno debe untarse con el tierra excavada por un jabalí —si está disponible— y entrar en un arroyo de agua cantando esto mantra: (27) 'Oh madre divina [tierra], tú, deseando un lugar estable, fueron levantados del fondo del océano sobre el colmillo del Señor Varâha [véase 3.13: 30]. ¿Puedes lavar todos mis pecados [y ¿sus reacciones]? Te ofrezco mis respetos.' (28) Después de haber Terminado las observancias diarias, la divinidad debe ser adorada en el santuario de cada uno con plena atención a las deidades [véase también 7.14: 39-40], el altar, el Sol, agua, fuego y el gurú [véase también 7.14: 39-40]: (29) 'Te ofrezco mis respetuosas reverencias, oh Supremo Señor, oh Personalidad Original y Mejor de Todos, residiendo en el corazón de todos seres vivos, oh Vâsudeva, testigo omnipresente. (30) Mi reverencia a ti, el invisible, la persona trascendental de la realidad primordial, la conocedor de los veinticuatro elementos [véase glosario] y de la fuente original de El orden analítico del yoga. (31) Mis respetos para Ti, el Disfrutador de Los tres tipos de rituales [de karma, jñâna y upâsanâ o bhakti, o obra fructífera, conocimiento espiritual y servicio devocional] con Tu Dos cabezas [de Prâyanîya y Udâyanîya, la Comienzo y fin de los sacrificios], tres patas [Savana-Traya, el tres libaciones diarias de soma a la hora solar], cuatro cuernos salientes [los Vedas a el toro del dharma] y siete manos [las chandas, caminos de agrado, mantras como el GâYatrî, véase también 5.21:15], mis reverencias a la encarnación de todo el conocimiento. (32) Te honro apareciendo como S'iva o Rudra, tú como el reservorio de todas las potencias y toda visión. Mis respetos al Supremo Amo de todos los seres vivos. (33) Mi reverencia por Tú como Hiranyagarbha [Brahmâ], la fuente de toda vida y el Superalma de la Universo. Me inclino ante Ti, la encarnación del poder y la causa de la la unificación de la conciencia en el Yoga. (34) Mi estima por ti, el Original Divinidad y Testigo Interior de todos. Te ofrezco mis respetos como Nara-Nârâyana Rishi asumió la forma de un ser humano, ese Señor ofrezco a mi Reverencias. (35) Tú, tan negruza como una gema marakata [una especie de esmeralda], tú, el Controlador de Lakshmî y el Asesino de Kes'î, Tú vestido amarillo, una y otra vez le ofrezco mis respetos. (36) Eres para todos entidades el Dador de todas las Bendiciones, el Venerable y el Lo mejor de todo Que da bendiciones, y por eso la gente sabia adora a la polvo de tus pies como fuente de toda felicidad. (37) Él por cuyo por amor a todos los dioses y a la Diosa de la Fortuna deseosos del aroma de Su Los pies de loto están dedicados al servicio devocional, que Él, el Señor Supremo, sea contenta conmigo.'

(38) By Al recitar estos mantras, uno debe dedicarse con fe y devoción llamando, al invitar, al Maestro de los Sentidos, Hrishîkes'a, y honrándole en todos los aspectos, con la ayuda de las necesidades de adoración. (39) Así, honrándole con incienso, flores, etc., se debe bañar el Todopoderoso con leche y vístele y dale un hilo sagrado y Adornos. Después de tocar [u ofrecer] el agua para lavar los pies de loto, uno debe [de nuevo], con fragancia, humo y demás, ser de adoración con el mantra de doce sílabas ['om namo bhagavate vâsudevâya' véase También 6.8: 3 y 4.8: 53]. (40) Después de ofrecer arroz fino - si está disponible - cocinado en leche con ghee y melaza para la deidad, se debe Ofrece ofrendas en el fuego cantando el mismo mantra. (41) Así Habiendo adorado a la deidad ofreciendo también nueces de betel con especias, la comida del sacrificio [prasâda] debe ser ofrecido por el propio oferente a el devoto del Señor para comer, con agua para lavarse las manos y boca. (42) Después de repetir el mantra ciento ocho veces [haciendo japa], se deben ofrecer diversas oraciones a la Grande, luego circunvala Él y luego rinde respeto postrándote uno mismo con alegría. (43) Cuando uno en aceptación ha tomado los restos del sacrificio a la []frente y luego lo ha depositado en un sagrado lugar, al menos dos hombres de sabiduría y mérito [brahmanes] deben ser alimentados Arroz dulce. (44-45) Habiéndoles honrado adecuadamente a uno siguiente con su el permiso, junto con amigos y familiares, puede comer los restos de El Prasâda. Desde el primer día, por supuesto, por la noche debería ser observa el celibato durante la duración del payo-vrata, en el que una a primera hora de la mañana, como se describe, después de haberse bañado, de cerca Siguiendo el vidhi, se baña [el mûrti] con Leche. (46) Bebiendo [leche] solo siguiendo este voto debe continuar con fe y devoción con la adoración a Vishnu, Como se ha dicho, ofrecer ofrendas en el fuego, así como ser fiel a la obligación de alimentar a los brahmanes. (47) Se debe proceder así con el 'voto de beber solo' día tras día, por completo doce días de culto a la Señor con fuego sacrifica ante la deidad y complaciendo a las almas nacidas dos veces [y de los de uno] con la comida. (48) Comenzando con el día de pratipat ['corriendo para encontrarse'] hasta el decimotercer día de la brillante mitad del mes, uno debería observar el celibato, dormir en el suelo y bañarse tres veces Día. (49) Dependiendo de Vâsudeva como el destino supremo, se debe absténtate de placeres sensuales grandes y pequeños, de hablar de triviales y de la violencia hacia todos los seres vivos.

(50) Next el decimotercer día procedente, conforme a las regulaciones establecidas en las escrituras, el Todopoderoso [Vishnu] debe ser bañado con cinco sustancias [leche, yogur, ghee, azúcar y miel]. (51-52) Recitando los muchos himnos [o sûkta] para el Señor Vishnu, que reside en el corazón de todos, el mentalidad tacaña [de no gastar] debe ser entregada ante las ofrendas de los leche y granos en gran adoración. Con gran atención uno así debe adorar a la Personalidad Original con las ofrendas de la comida que se preparaba con tanto cuidado para agradar a Su persona. (53) Intenta para entender que cuando uno adora al Señor [vishnu-ârâdhana], el Maestro espiritual [la Čarya] que está tan versada en la el conocimiento espiritual y también los sacerdotes, deben conformarse con ropa, adornos y muchas vacas. (54) Oh dama piadosa, los brahmanes y todos Las personas reunidas allí debían recibir, en la medida de lo posible, el prasâda de la comida de la bondad [B.G. 17:8] que tan meticulosamente se preparó con Leche y ghee. (55) El gurú y los sacerdotes deben ser financieramente compensado y la comida debería incluso ser distribuida a la almas simples y pobres, porque también deben ser recompensados por reunir para la ceremonia. (56) Después de haber alimentado también a todos los pobres, ciegos, los adversos y demás, uno debería, con ese tipo de entendimiento agradado al Señor Vishnu, junto con los amigos y familiares, comen de El propio Prasâda. (57) Desde el principio hasta el último día adorar al Señor Supremo con bailes, golpes de tambores y Canciones, recitación de mantras, oraciones y lectura de las historias [en voz alta].

(58) Suinstrucción que ahora os he descrito con gran detalle respecto a la proceso supremo llamado payo-vrata para honrar al Original Persona, fue emparentada conmigo por mi abuelo [Brahmâ]. (59) Oh, mucho afortunada señora, ahora adorando con disciplina, en un estado puro de Recuerda, el Señor Inagotable Kes'ava siguiendo esto correctamente proceso. (60) De todas las ceremonias religiosas, esta se llama sarva-yajña ['la uno que cubre todos los sacrificios']. Cuando una, oh buena dama, también es de caridad si el Señor se complace de esta manera, este sacrificio se entiende como la esencia misma de todas las austeridades [*]. (61) De todas las regulaciones posibles, la única Como se ha mencionado, es sin duda la forma más directa y mejor de controlar los sentidos efectivamente, para Adhokshaja, el Único más allá de los Sentidos, está satisfecho con el Austeridad, los votos y el sacrificio [véase también: 1.2: 8]. (62) El Señor Supremo satisfecho por vuestra fidelidad la observancia según las reglas de este voto, por tanto, pronto otorgará todo bendiciones para ti.'

*: Señor Vishnu En Occidente se adora en todos los templos de los Caitanya-vaishnavas [el Hare Krishnas] según un calendario de combate de veinticuatro horas al realizar kîrtana, recitando el Hare Krishna Mahâmantra, ofreciendo comida sabrosa al Señor Vishnu y distribuyendo esta comida a los vaishnavas y otros.

Capítulo 17: El El Señor Supremo acepta convertirse en hijo de Aditi

(1) S'rî S'uka dijo: 'Aditi, así aconsejada por su marido Kas'yapa, oh rey, fiel a su Palabras ejecutaron implacablemente este voto durante doce días. (2-3) Con atención y fortaleza indivisa al Contralor, el Personalidad Suprema, en pleno control de los sentidos tan fuertes como caballos, con la mente como auriga de la inteligencia y con el inteligencia unipuntual hacia el Señor Supremo [véase también B.G. 3:42], la Alma de la Completa, se centró así por completo en Vâsudeva interpretando [el Ceremonia] según el voto payo-vrata de ayuno. (4) Mi mejor de todos, el Señor Supremo, la Persona Original, entonces apareció ante ella, vestido de amarillo y con sus cuatro brazos, llevando el Concha, el Cakra, el garrote [y el Loto flor]. (5) Cuando lo vio, se levantó inmediatamente y ofreció, con su mente en éxtasis, sus reverencias, postrándose con lo más grande respeto ante Él. (6) Levantarse y prepararse para estar de adoración con las manos cruzadas, ella, por su éxtasis dichoso, podía No continuar. Abrumada, con el pelo erizado y todo el cuerpo de su cuerpo temblando por el placer absoluto de disfrutar de Su visión [darshan], Permaneció en silencio con las lágrimas que llenaban sus ojos. (7) Con un voz que flaqueaba constantemente por el amor que sentía, oh lo mejor de los Kurus, era como si Aditi Devî, mirando al Señor a través de sus ojos, fuera bebiendo al Esposo de Ramâ [véase 8.8: 8], el Disfrutador de todos los Sacrificios y el Amo del Universo. (8) S'rî Aditi dijo: 'Oh Señor de los Sacrificios, Personalidad de todas las Ofertas, oh Infalible cuyo Infalible Somos peregrinos, eres conocido como el refugio definitivo, como el Único de Escuchar y cantar sobre ello es tan auspicioso. Eres el original que apareció disminuir los peligros de la existencia material de las almas de la entrega. Oh Controlador, oh Señor Supremo, sé tan bueno y concédenos la [divina] felicidad, Eres el refugio de los oprimidos. (9) Te ofrezco mis respetos que son el Alma omnipresente del universo, el Único completamente independiente, el El Más Grande que por el poder de los modos acepta el pleno responsabilidad por la creación, mantenimiento y aniquilación de la universo. Mis respetos por Ti, el Señor que, desde su posición original, Eternamente promueve el conocimiento del todo completo por el cual la oscuridad de El yo se dispersa por completo. (10) Contigo siendo satisfecho, oh Uno Completo e Ilimitado, todo se vuelve posible: una vida como tanto como el de Brahmâ, un cierto cuerpo, un amante, opulencias materiales ilimitadas En los mundos superior, inferior e intermedio, todos los [ocho siddhi] Cualidades yóguicas, los tres objetivos de Kâma, Artha y Dharma [los Purushârthas] y conocimiento espiritual exclusivo, sin mencionar bendiciones como la derrota de ¡competidores humanos y cosas así!'

(11) S'rî S'uka dijo: 'Así fue aclamado por Aditi, oh Rey, el Señor Supremo con el loto los ojos, el conocedor del campo [B.G. 13: 1-4] de todos los seres vivos, daba la siguiente respuesta, oh hijo de Bharata. (12) El Señor Supremo dijo: 'Oh, madre de los dioses, entiendo tu deseo de larga data en relación con tus hijos que fueron derrotados por sus rivales y expulsados de su residencia. (13) Lo que deseas es derrotar en batalla a los locos Los líderes Asura, que están tan orgullosos de su fuerza, recuperan la victoria de vuestra Opulencia y reúnete con tus hijos en el servicio devocional. (14) Tú les gustaría ver las lágrimas de las esposas afligidas de los enemigos cuando encuentren los mataron en batalla por tus hijos bajo el liderazgo de Indra. (15) El Restauración de toda la gloria, reputación y opulencia de tu descendencia, el alegría de sus vidas y un lugar para ellos en el cielo, eso es lo que quieres Mira. (16) Todos esos maestros de la guerra Asura ahora son tan buena como invencible, oh Devî [diosa]. En mi opinión, no habrá uso de la fuerza Te traen la felicidad, porque todos están protegidos por los brahmanes que disfrutan Mi favor. (17) Sin embargo, debo pensar en algo que te ayude fuera, porque estoy muy complacido con el voto que has observado. Alguien que adora Yo nunca merece que su creencia sea infructuosa, sino que conduce a lo deseado resultado. (18) Porque tú, en austeridad fiel, con el hijo de Marîci [Kas'yapa Muni], por el bien de tus hijos me has adorado con El voto de Payo-Vrata y, en la medida de lo posible, has rezado como debería, me convertiré en tu hijo con una porción plenaria de mí y así Protege a tus otros hijos. (19) Oh, dulce mujer, pensando en mí Así como también estar presente en la forma de tu marido, acuesta con él, el el impecable Prajâpati [véase también B.G. 9: 29]. (20) No divulgar esto a otros, ni siquiera cuando alguien pregunta, oh señora. Todo tendrá éxito cuando lo que es confidencial con los dioses se mantiene en secreto [véase B.G. 18: 67-68].'

(21) S'rî S'uka dijo: 'El Señor Supremo de esta manera, habiéndose dirigido a ella, desapareció de El lugar. Aditi, con el raro logro de haber logrado eso el El Señor nacería de ella, se consideraba un éxito y se llenaba de devoción directa a su marido. (22) Kas'yapa en el trance de su Yoga, con su visión infalible, podía entender que el Señor había lo entró con una porción plenaria de sí mismo. (23) Como el viento encendiendo fuego en leña, oh rey, logró entonces Kas'yapa con la mente en trance para depositar en Aditi el semen que él tenía en su penitencia restringido durante tanto tiempo [véase también B.G. 7: 11]. (24) Hiranyagarbha [Señor Brahmâ] entendiendo que el Supremo El Señor estaba ahora situado en el vientre de Aditi, ofreciendo oraciones en forma de Su nombres místicos. (25) El Señor Brahmâ rezó: 'Todas las glorias a Él, el Señor Supremo de Hazañas Gloriosas. Te ofrezco a Ti, Señor de la Trascendentalistas, mis respetos. Tú, el controlador de los modos de la naturaleza, Adoro una y otra vez. (26) Mi lealtad a Ti que, antes nacido de Pris'ni [una vida anterior de Aditi, véase 6.18:1], hijos de Aditi], siempre se encuentran en los Vedas, Tú que estás lleno de conocimiento, Tú De A quién se elevaron los Tres Mundos eres trascendental y tú como el El Uno omnipresente presente en los corazones de todos los seres vivos. (27) Tú ya que la causa original, la disolución y el mantenimiento del universo, son el reservorio de potencias infinitas a quien se llama la Persona Original. Tú eres el Señorío, el Controlador que es el Tiempo que contiene todo el universo su agarre, la forma en que las olas arrastran a alguien que cayó en ellas. (28) Tú de hecho, de todos los seres vivos, se mueven o no, son aquellos que les dio esa vida. De vosotros surgieron todos los padres fundadores, vosotros sois los Refugio supremo de todos los que viven una vida superior, oh Dios divino. Para todos los piadosos almas que cayeron, sois el bote salvavidas que las salva de ahogarse.'

Capítulo 18: Señor Vâmanadeva, la encarnación enana

(1) S'rî S'uka dijo: 'El Ser Eterno, Él con la caracola, el garrote, el loto y el disco en Su cuatro manos, el vestido amarillo y los ojos de pétalo de loto, Aquel cuyos actos heroicos son alabado por Brahmâ, en consecuencia se manifestó desde Aditi. (2) Con una tez pura y negruzca, el brillo de dos pendientes en forma de tiburón y un deslumbrante rostro de loto, el Supremo Personalidad con la marca S'rîvatsa en el pecho Llevaba pulseras y brazaletes, una casco brillante, un cinturón, un hilo sagrado y un tobillo encantador campanas. (3) Como un enjambre de abejas en busca de dulzura zumbaban alrededor del Señor, que llevaba una guirnalda de flores extraordinariamente hermosa y la gema Kaustubha alrededor de su cuello, venció la oscuridad de Kas'yapa casa con Su resplandor. (4) Ese mismo momento en que había uno en todas partes lleno de felicidad; Todos los seres vivos en las aguas, en las montañas, en los mundos superiores, en el espacio exterior y en la Tierra. Ahí estaba toda la calidad de cada estación, y todas las vacas, las lenguas del fuego y los nacidos dos veces Las almas estaban en su mejor momento. (5) Cuando el Señor dio Su nacimiento, fue un momento más auspicioso: todos los planetas y estrellas, el sol y la luna, estaban en un posición favorable. Ocurrió en Dvâdas'î [el duodécimo día de los brillantes quince días de Bhâdra] al mediodía [Abhijit], cuando la luna estaba en la casa de S'ravana. (6) Oh Rey, este momento exacto de la la aparición del Señor, en Dvâdas'î con el sol sobre el meridiano, es el día los eruditos llaman Vijay. (7) Los fuertes sonidos de los diferentes caracolas, tambores, timbales, panavas, ânakas [otros tambores] y otros los instrumentos que vibraban constituían un gran tumulto. (8) El Las bailarinas celestiales bailaban felices, cantaban las principales cantantes celestiales y los sabios, los semidioses, los padres de la humanidad, los antepasados y el fuego todos los dioses complacieron al Señor con oraciones. (9-10) Las almas perfeccionadas, las almas del conocimiento, los simianos [los guerreros de Râma], los de superpoder, las almas venerables, los guardianes del tesoro, los benevolentes, los recitadores [los 'hermanos de Garuda'], los mayores expertos [las 'serpientes'] y todos los seguidores de los semidioses, glorificándose, bailando y elogiando, cubrió la residencia de Aditi con flores [comparar 6.7: 2-8 y 5.5: 21-22]. (11) Cuando Aditi vio que la Suprema Personalidad de la Divinidad, concebida en la felicidad, por Su propia potencia espiritual había Asumió un cuerpo y había nacido de su vientre, y se sorprendió con asombro. También Kas'yapa, muy asombrado, exclamó: '¡Toda la gloria! [¡Jaya!]'

(12) The El cuerpo del señor, completo con adornos y armas, no puede verse materialmente, pero por el propósito divino fue manifestado por Él actuando como un actor en un teatro y podía verse en forma de una niño enano [Vâmana]. (13) Verle como un enano brahmacârî hacían muy felices a los grandes rishis y así actuaban, con el padre fundador Kas'yapa como líder, todas las ceremonias [como la ceremonia de cumpleaños de Jâta-Karma]. (14) En su Ceremonia del hilo sagrado El dios sol cantó el mantra Gâyatrî [ver nota** en 5.7], Brihaspati entregó el hilo sagrado y Kas'yapa le ofreció un cinturón [de paja, que significa el estatus de nacido dos veces]. (15) Madre tierra Le ofreció una piel de ciervo, el dios de la luna que gobierna el bosque le dio un bastón, Aditi Le di ropa interior para cubrir su cuerpo y del gobernante del cielo [Indra], el El Amo del Universo recibió un parasol. (16) El Sabedor Dentro [Brahmâ] dio una olla de agua, los siete los sabios donaron hierba kus'a y la diosa Sarasvatî entregó el Alma Imperecedera una cadena de cuentas de rudrâksha, oh Rey. (17) Después de que así Él hubiera recibido Su hilo sagrado, el Gobernante de los Yakshas [Kuvera, el tesorero del cielo] entregó una vasija para pedir limosna y Umâ, la casta madre del universo, la esposa de S'iva proporcionó personalmente la limosna. (18) Como brahmacârî por tanto siendo bien recibido por todos, eclipsó, como el mejor de todos, con su brahmán Brilla toda la asamblea que disfrutó de la gracia de todos los grandes brahmanes Sabios. (19) Después de haber preparado y encendido un fuego, Él, como el Los mejores de los brahmanes, esparcieron [la hierba kus'a] alrededor y alimentaron el fuego de Adorar con madera.

(20) As tan pronto como escuchó sobre la gloria de Bali como alguien que, bajo la guía de Los brahmanes Bhrigu realizan sacrificios de caballos, él se dirigió al lugar donde se produjeron y con cada paso Él, como el Completo y Plenamente Dotado Esencia hecha en Su camino, con ello imprimió la tierra con su pasos. (21) En la orilla norte del río Narmadâ en la el campo de Bhrigukaccha donde todos los sacerdotes de Bhrigu realizaban su rituales para la ceremonia suprema [el sacrificio del caballo], veían Él en su presencia [irradiando] como el sol naciente. (22) El sacerdotes así como Bali, el instigador del yajña y todos los que se habían reunido allí, estaban eclipsados por el esplendor de Lord Vâmana, oh Rey y se preguntaban si veían salir el sol, el dios del fuego o Sanat-kumâra, que quería asistir a su ceremonia. (23) Mientras que los Bhrigus así con sus discípulos discutían de diversas maneras, el Señor Supremo Vâmana, con en sus manos su paraguas, vara y kamandalu llenos de agua, entró en la arena del sacrificio As'vamedha. (24-25) El momento Vâmana, el niño erudito y aparentemente humano que era el Señor, con Su cinturón de paja munja y el hilo sagrado alrededor del suyo Su cintura, su prenda superior de piel de ciervo y sus mechones enmarañados de cabello, llegaron allí y fue visto por los sacerdotes de Bhrigu con sus discípulos, todos se pusieron en pie de su participación en el sacrificio de fuego y recibieron apropiadamente al Elegido que con su brillantez los eclipsó a todos. (26) El instigador de la sacrificio, encantado de verle tan hermoso en cada uno de sus brillantes miembros, Le ofreció un asiento. (27) La belleza de las almas liberadas fue a continuación, con palabras de bienvenida adoradas por Bali Mahârâja, quien le honró mediante lavándole los pies. (28) El agua que se lava de sus pies se lava Los pecados de todas las personas. Bali conocía el dharma y le puso en la cabeza agua auspiciosa que también por el dios de los dioses, el Señor S'iva, que está marcado con el emblema de la luna, en su suprema devoción fue aceptado sobre su cabeza.'

(29) S'rî Bali dijo: 'Te damos la bienvenida. Mis respetos a Ti, oh brahmán. ¿Qué podemos hacer? ¿Para ti? Oh alma noble, en mi opinión eres la austeridad del brahmán Videntes en persona. (30) La llegada de Su Señoría hoy a nuestro la residencia, satisface a todos nuestros antepasados, purifica a toda la familia y ¡Completa el sacrificio que estamos realizando ahora! (31) Hoy, oh brahmán Hijo, mis fuegos de sacrificio están debidamente atendidos según las órdenes. Oh, por el agua que lavó de tus pies de loto todos mis pecados son deshechosTroyed y por tus pequeños pies se purifica la tierra. (32) Sea lo que sea eso Deseas, oh brahmacârî, puedes tomar de mí, sea una vaca, oro, una residencia amueblada, comida y bebida sabrosas o bien la hija de un brahmán, aldeas prósperas, caballos, elefantes o carros, oh lo mejor de los venerables almas. En lo que a mí respecta, puedes tener lo que quieras.'

Capítulo 19: Señor Vâmanadeva pide caridad a Bali Mahârâja

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cuando así escuchó las palabras dhármicas muy agradables y fieles de el hijo de Virocana, el Señor Supremo lo elogió satisfecho con el Palabras siguientes. (2) El Señor Supremo dijo: 'Oh Señor de los Hombres, Lo que has dicho es muy cierto, conviene a la dinastía, está en consonancia con la Dharma y contribuye a tu reputación. Esto demuestra la autoridad de los brahmanes Bhrigu y es de la paz de tu abuelo [Prahlâda], tu antepasado más antiguo en el más allá. (3) Nadie en esta dinastía ha sido tan pobre de mente como romper sus promesas a los brahmanes y no ser caritativo. (4) Por la impecable reputación de Prahlâda, quien es como una luna clara en el cielo, oh gobernante, en tu dinastía no hay reyes que, en lugares sagrados o en el campo de batalla, eran tan humildes como para no responder a las peticiones de los peticionarios. (5) En esta dinastía nació Hiranyâksha quien, solo, vaga por esta tierra para conquistar sus direcciones con sus club, no pudo encontrar un héroe igual a él. (6) Después de Vishnu [como un jabalí] había entregado el mundo y con gran dificultad lo había derrotado, Él se consideraba victorioso solo cuando pensaba constantemente en los de Hiranyâksha ¡Heroísmo [véase 3.17-19]! (7) Cuando su hermano Hiranyakas'ipu se enteró que había sido asesinado, muy enfadado fue a la morada del Señor para poner un fin al Único que había acabado con su hermano [véase 7.3]. (8) Verlo con el tridente en su mano acercándose a Él como la muerte personificada, el Jefe de los Místicos, el Sabedor del Tiempo, el Señor Vishnu, pensaba lo siguiente: (9) 'Dondequiera Voy, este de aquí —como la muerte de cada uno— también se irá. Por eso lo haré Entra en su corazón, solo mira fuera de sí mismo.' (10) Así decidió, oh Rey de los Asuras, Él, invisible en Su sutileza Entró en el cuerpo del enemigo perseguidor a través del respira en la fosa nasal. (11) Hiranyakas'ipu buscando en su morada, Lo encontré vacío. Enfurecido porque, a pesar de su poder, no podía ver Vishnu en cualquier dirección de la superficie de la Tierra, en el espacio exterior, en El cielo, en las cuevas y en los océanos, gritó En voz alta. (12) Cuando no pudo encontrarle en ningún lugar dijo: 'Yo lo he hecho buscó en todo el universo a Aquel que mató a mi hermano. Debe haberse ido porque el lugar del que nadie regresa, debió de morir.' (13) Así una enemistad hasta el punto de la muerte que no se encuentra con personas materialistas que Solo muestran su ira por ignorancia o por ego. (14) Tu padre [Virocana], hijo de Prahlâda, se rindió a petición de la semidioses a ellos, por su afinidad con las almas nacidas dos veces, aunque sabía que se habían disfrazado de Brahmanes. (15) Tú mismo observaste el Dharma seguido por los jefes de familia brahmánes, tus antepasados, el grandes héroes y otras almas altamente elevadas y famosas. (16) Alguien como tú, pido un poco de tierra. Oh Rey de los Daityas, ¿quién puede ser tan generoso en su caridad, te pido tres pasos de tierra hasta el medir mis pasos. (17) No hay nada más de lo que desee tú, oh rey generoso, oh amo del universo. Que el alma sabia no soportar cualquier necesidad y recibir por donaciones todo lo que necesite.'

(18) S'rî Bali dijo: 'Ay, oh descendiente brahmán, tus palabras pueden ser bien recibidas por los eruditos y los ancianos, pero como un niño que no está empeñado en exigir, no eres del todo consciente de todos las implicaciones de tu interés propio. (19) Para La persona que con palabras dulces me propicia, el único y verdadero amo de todo el mundo, no es muy inteligente pedir tres pasos de tierra cuando puedo ¡Da un continente entero! (20) Nadie que alguna vez se me haya acercado, merece tener que mendigar de nuevo y por eso, oh pequeño brahmacârî, toma de mí, como deseas, lo que Te convenga.'

(21) The El Señor Supremo dijo: 'Todos los objetos sensoriales capaces de complacer a alguien dentro de estos Tres mundos, juntos, no pueden satisfacer a la persona que no tiene control sobre su sentidos, oh Rey [véase también 5.5: 4]. (22) Aquel que no está satisfecho con tres pasos de tierra no se conformarán con un continente completo de nueve tierras, porque entonces querrá tomar posesión de las siete continentes. (23) Hemos oído que reyes como Prithu y Gaya, que lograron gobernar los siete continentes, ninguno llegó al final de su ambiciones ni el fin de su deseo de riqueza. (24) Uno debería serlo Satisfecho con lo que uno consigue accidentalmente. No hay nada la felicidad para una persona insatisfecha que no tiene control sobre sí misma, no Incluso cuando posee los tres mundos [véase también 7.6: 3-5, 5.5: 1 y B.G. 6: 20-23]. (25) Cuando alguien es insatisfecho con su dinero y placeres sensuales, no tiene fin a su existencia materialmente determinada [de morir repetidamente y empezar de nuevo otra vez]. Él, sin embargo, que está satisfecho con lo que el destino adquirió, Aplica para la liberación. (26) El poder espiritual y la gloria de un El brahmán aumenta cuando está satisfecho con lo que obtuvo por la providencia, pero disminuye con su insatisfacción, como un fuego que se apaga con agua. (27) Por eso os pregunto quiénes son tan generosos como benefactor, por tres pasos de tierra, porque mi propósito se cumple perfectamente con no adquiriendo nada más que lo necesario.'

(28) S'rî S'uka dijo: 'Así dirigido a Bali, dijo con una sonrisa al Señor Vâmana: 'Ahora toma de mí lo que quieras' y, para darle la tierra, tomó su Olla de agua [para confirmar ritualmente su promesa con su agua]. (29) S'ukrâcârya, el mejor de todos los sabidos adivinó cuál era el plan de Vishnu y se dirigió al señor Asura, su discípulo, que estaba a punto de entregar la tierra al Señor Vishnu.'

(30) S'rî S'ukrâcârya dijo: 'Esta persona, oh hijo de Virocana, es el Supremo inmortal El propio Señor Vishnu. Él nació de Kas'yapa y Aditi para servir a la interés de las almas divinas. (31) Creo que lo que prometiste es En contra de tus intenciones. No te das cuenta de lo que acordaste, es lo que es ¡no es correcto, porque conlleva una gran adversidad para los Daityas! (32) Él que se presenta como un niño humano, es el Señor que te da una lección. Él te arrebatará toda belleza material y riquezas, poder y reputación, y dáselo a tu enemigo [señor Indra, véase también 7.10]. (33) Con estos tres pasos Él conquistará todos los mundos expandiéndose a Su universal forma. ¿Cómo puedes mantener tu posición después de haber cedido, como un tonto? ¡todo para Vishnu! (34) Uno tras otro Él, con el El primer paso, tomará la Tierra y, con el segundo paso, ocupará el espacio exterior. En el éter expandiéndose a su mayor tamaño, ¿dónde debería hacer su tercero? ¿Escalón? (35) Creo que sí arde en el infierno para siempre, porque eso es lo que les pasa a personas que no cumplen sus promesas. Su Majestad no puede estar a la altura A las expectativas que has planteado. (36) Los sabios no favorecen Cualquier organización benéfica que ponga en peligro el sustento de una persona, porque es por la capacidad de uno para mantenerse a uno mismo, ese sacrificio, caridad, austeridad y actividad fructífera son posibles en este mundo. (37) Para ser feliz en esto Mundo, como también en el siguiente, se deben dividir los ingresos en cinco: una parte es por la religión, uno es por la respetabilidad, otro por la propiedad, uno para el placer de uno y otro para la familia. (38) Ahora escucha lo que, en este sentido [respecto a tu promesa], se afirma en muchos versículos védicos, Oh, lo mejor de los Asuras. Que lo que es verdad va precedido por la palabra om [AUM, 'sí', 'así sea'] y las cosas dichas que no fueron precedidas por esa palabra son llamado falso o engañoso, véase también B.G 17: 24, 9: 17 y 8: 13]. (39) Comprende la verdad védica sobre Flores y frutos: Se recogen del cuerpo de un árbol, pero si el árbol es no está vivo, entonces su causalidad, su raíz, no es apto y el recogido lo será imposible [comparar B.G. 8: 6]. (40) Cuando un árbol cae de él Will, al ser arrancado, se seca rápidamente. Del mismo modo, la realidad material de uno lo hará Y pronto ya no estará en orden y no sirve de nada cuando su apoyo ha sido desarraigado *], que no sufre ninguna duda. (41) El uso de la La sílaba om implica que uno se separa de [ riqueza], que uno queda libre de ella; implica de hecho que alguien, con Todo lo que diga con OM, sufrirá pérdidas. Cuando uno, así Expresándose y donando en caridad a los mendigos, uno verá la riqueza disminuido de modo que, gracias a ese ejercicio OM, habrá no basta para la gratificación sensorial y la autorrealización. (42) Elige Por lo tanto, ahora completamente para ti. Es una forma de falsedad, pero lo es No es del todo falso decir esto [a favor de tu propia postura], para hablar Una mentira completa [como la negación de tu propio interés] Infame, te convertirías en un cadáver viviente. (43) Una mentira que Sana es mejor que una verdad que hiere cuando uno quiere conquistar a una mujer, quiere contar un chiste, quiere casarse, quiere ganarse la vida, en tiempos de peligro, cuando hay que proteger las vacas y la cultura brahmánica o cuando es necesario defenderse contra la violencia.'

*: El El cuerpo temporal está ahí para las cosas eternas. S'rîla Rupa Gosvâmî dice: "Uno quien rechaza las cosas sin conocer su relación con Krishna es incompleto en su renuncia." (Bhakti-rasâmrita-sindhu 1.2.66)

Capítulo 20: Señor Vâmanadeva abarca todos los mundos

(1) S'rî S'uka dijo: 'Bali, el amo de la casa, al ser así aconsejado por el sacerdote de la familia, cayó silencio un momento, oh Rey, y tras la debida consideración se dirigió a su Gurú. (2) S'rî Bali dijo: 'Lo que vuestra gracia me dijo es cierto: para una El cabeza de familia para realizar acciones dhármicas puede nunca constituir un obstáculo para su interés económico, placer sensual, reputación y Medios de vida. (3) ¿Cómo puede alguien como yo, heredero de Prahlâda, salir de codicia por las posesiones, como un tramposo común que se niega a darle a un brahmán lo que tiene ¿se lo prometiste? [*] (4) No hay nada más irreligioso que la falsedad. Tal como la madre tierra nos ha dicho: 'Yo puede soportarlo todo, pero no a una persona que miente a los demás.' (5) I no temas condiciones infernales, ni pobreza, ni un océano de angustia, ni un caer de mi posición, ni morir, por mucho que tema engañar a un hombre de Dios. (6) De qué sirven las riquezas y demás que uno debe ¿rendirse cuando uno deja este mundo atrás? ¿No están pensadas para agradar a la ¿Hombre de Dios [el sabio, el sacerdote, el brahmán, etc.]? (7) Mientras velando por el bien de todas las personas, santos, como Dadhîci, S'ibi y otros grandes siervos de Dios, han renunciado, en asuntos muy difíciles de abandonar, a el sentido de sus propias vidas. Entonces, ¿qué objeción habría contra ¿Donar el terreno? (8) El tiempo se lleva todas las posesiones de personas como los reyes Daitya que, dispuestos a sacrificar sus vidas, disfrutó de este mundo, oh brahmán, pero de la reputación que alcanzó en este El tiempo mundial no le quita nada. (9) Oh sabio erudito, es fácil encontrar personas que, sin miedo a luchar, estén dispuestas a dar la vida por la pero personas dispuestas a entregar, con devoción, lo que ellos acumulado como visitante de lugares sagrados al llegar, no es tan fácil se encontró [comparar B.G. 17: 20]. (10) Es la gloria de la almas generosas, aquellas famosas por su misericordia, se empobrecen por satisfaciendo las necesidades de los pobres, sin mencionar lo que significa para ellos Satisface a los conocedores del propósito espiritual como tú mismo. Por lo tanto, daré esto alma célibe, lo que Él quiera. (11) Cada uno de vosotros, plenamente consciente de la La forma védica de ofrecer es, con diferentes características, de las más grandes respeto al adorar al Disfrutador del Sacrificio. Si es Él Vishnu quien vino para bendecirme o vino a bajarme, le daré, oh sabio, cualquier tierra que Él desee. (12) Ni siquiera me vengaré cuando Él, haciéndose pasar por un niño brahmán con miedo, me engaña como enemigo y me arresta A pesar de mi inocencia. (13) Si esta persona aquí es realmente la indicada glorificado en las escrituras, nunca renunciará a su reputación, ya sea que se quede con todas las tierras después de haberme matado o que descanse en la paz siendo destruida por mí.'

(14) S'rî S'uka dijo: '[Bali,] el carácter altamente elevado e inspirado divinamente por lo tanto. Obsesionado con la veracidad, su gurú le maldijo por ser tal discípulo irrespetuoso y obstinado [véase B.G. 10: 10]: (15) 'Tú, que tan obstinadamente te crees culto mientras Ir en contra de mis instrucciones, en tu descaro hacia mí se ha demostrado que es un descarado ignorante. Alguien como tú pronto perderá todo su ¡opulencia!' (16) [Aunque] estar maldito así por su Guru He, que como gran personalidad no abandonó su veracidad, donó, Después de ofrecer agua y debidamente having adoraba a Vâmanadeva, [la tierra que él había prometido] . (17) Vindhyâvali, esposa de Bali, que Momento se acercó al ser decorado con una perla collar, y trajo una olla de oro llena de agua para lavar la del Señor pies. (18) Él, el adorador de la pareja más hermosa de los lavó personalmente y tomó, con gran júbilo, el agua sobre sus cabeza que purifica todo el universo. (19) Ese momento un Lluvia de flores fue liberada por todos los habitantes de los Mundos Superiores: el semidioses, los cantores del cielo, los eruditos, los especialmente dotados y las almas venerables. Todos elogiaron con gran satisfacción la rectitud de lo que El rey Asura había hecho [ver 5.18: 12]. (20) Los residentes de El cielo, el simiano y los de superpoderes, sonaban miles de tambores y trompas una y otra vez y declaró: 'Por Él, esta gran personalidad, ha sido haber sido logrado fue algo muy difícil, pues entregó los tres mundos a ¡su oponente [¡Vishnu]!'

(21) Yhen la forma enana del Señor Ilimitado comenzó a expandirse de forma maravillosa hacia el toda la extensión del triple de la materia: Se extendió en cada dirección sobre toda la tierra, el cielo, los sistemas planetarios, el espacio exterior y los mares y océanos donde los pájaros y las bestias, los humanos, los dioses y Los santos estaban vivos. (22) Bali, junto con todos los sacerdotes, el los maestros del ejemplo y los buscadores de la verdad, podían, dentro de este cuerpo de Él, como el Todopoderoso, de Él como fuente de las cualidades, considera la totalidad universo triple completo con sus elementos y los seres vivos con sus sentidos, objetos sensoriales, mente, inteligencia y falso ego. (23) El el mundo inferior lo vio bajo las plantas de sus pies, sobre los pies vio el la superficie de la tierra, las montañas vio en los becerros del virâth-purusha, los seres aéreos en las rodillas de la forma gigantesca y en sus muslos vio los diferentes tipos de semidioses. (24) Reconoció la noche Crepúsculo En Su Vestimenta, vio a los Padres Fundadores en Sus partes íntimas, Él se veía junto a sus portavoces en sus caderas, su ombligo era el completo del cielo, a su cintura estaban los siete mares y en la parte superior de Urukrama ['el Señor del Paso Lejano'] vio las señales estelares. (25-29) En Su corazón, mi mejor de todos, vio el dharma, en el pecho de Murâri él vio palabras agradables y veracidad y en Su mente vio el Luna. En su seno encontró a la diosa que siempre lleva un loto sus manos, y en Su cuello estaba la completa vibración del sonido védico. En sus brazos reconoció a todos los dioses guiados por Indra, en sus oídos todos los se encontraron direcciones, las luminarias formaron la parte superior de Su cabeza, el las nubes eran Su cabello, los susurros del viento estaban en Sus fosas nasales, Sus los ojos eran el sol y en Su boca vio el fuego [sacrificial]. En su discurso Escuchó los himnos de alabanza, vio al dios de las aguas en Su lengua, Sus cejas eran las advertencias y regulaciones, Sus los párpados eran la noche y el día, vio la ira en el Supremo La frente y la codicia de Person estaban situadas en sus labios. La lujuria era suya tocar, oh rey, el agua era su semen, su espalda era irreligión, sus maravillas se encontraban en las ceremonias sacrificiales, en Sus sombras él vio la muerte, la energía ilusoria estaba presente en sus sonrisas y en los pelos de su cuerpo reconocía las hierbas y plantas. Con los ríos para Sus venas, las piedras para Sus uñas y con el Señor Brahmâ, los semidioses y los sabios por su inteligencia, Bali vio todo el movimiento y seres vivos estacionarios en los sentidos de Su cuerpo [véase también 2.1, 2.6, 3.12: 37-47 y B.G. 11].

(30-31) Con los Asuras observaban la totalidad de todos los mundos y almas, eran perturbado, oh Rey. Enfrentarse al disco Sudars'ana con su insoportable calor y el arco S'ârnga resonando como trueno, el fuerte sonido de su caracola bombardear el Pâñcajanya y la gran fuerza del club de Vishnu, el Kaumodakî, Su espada la Vidyâdhara, el escudo con las cien lunas y también la suya el supremo carcaj de flechas llamado Akshayasâyaka los empujó a desesperación. (32-33) Sus asociados liderados por Sunanda y el otros líderes y divinidades locales le ofrecieron oraciones allí con Su brillante casco, pulseras y pendientes en forma de pez, su marca S'rîvatsa, la mejor de todas las joyas [el Kaustubha], Su cinturón, su vestido amarillo y su flor guirnaldas con abejas alrededor. Oh Rey, manifestándose así como el Señor Supremo Urukrama cubrió con un solo paso toda la superficie del mundo de Bali, cubriendo el cielo con Su cuerpo y cubría las direcciones con Sus brazos. (34) Creación el segundo paso cubrió todos los lugares celestiales y para el tercer paso no fue un solo quedaba un solo trozo de tierra, pues el Señor Urukrama, con Sus pasos, ya había tenido llegaron más lejos que el lugar más lejano más allá de Maharloka, Janaloka y Tapoloka [véase también 5.17:1].'

*: Prabhupâda: 'Hay dos tipos de devotos altamente elevados, llamado Sâdhana-Siddha y Kripâ-Siddha. Sâdhana-siddha se refiere a quien se ha convertido en devoto por la ejecución regular del regulador Principios mencionados en los s''stras, según lo ordenado y dirigido por El maestro espiritual. Si alguien realiza regularmente este servicio devocional, él sin duda alcanzará la perfección con el tiempo. Pero hay otros devotos, que puede que no hayan pasado por todos los detalles requeridos de la devoción el servicio sino quién, por la especial misericordia del gurú y Krishna, lo espiritual maestro y la Suprema Personalidad de Dios: han alcanzado inmediatamente el perfección del servicio devocional puro.' Bali Mahârâja se convirtió en un devoto tan devoto de kripâ-siddha-bhakta.[véase también 5.17:1].'

Capítulo 21: Bali Mahârâja arrestado por el Señor

(1) S'rî S'uka dijo: 'Quien apareció en el loto [Brahmâ] observó desde el lugar de la verdad [desde Satyaloka] cómo la luz de su morada había sido cubierta y se había desvanecido por culpa de el resplandor de las uñas del Señor. Por eso, oh dios del hombre, se acercó Él junto con los brahmacârîs jurados, como los sabios encabezados por Marîci y poderosos místicos como Sanandana y otros Kumâras. (2-3) Plenamente experto en los Vedas y sus suplementos, el reglamentos y abstinencia, estar bien versado en lógica, historia, didáctica, las historias clásicas, los corolarios védicos y similares, ofrecían entonces sus reverencias a los pies de loto del Señor Vishnu. Lo hicieron juntos con otros visitantes que, encendidos por los vientos del yoga y el fuego del conocimiento espiritual, libre de actividades fructíferas había alcanzado su morada simplemente meditando en El que se ha nacido por sí mismo. El Señor Brahmâ, la autoridad védica más célebre, él que como Entonces apareció una persona en el loto que brotó de su ombligo, Le agradó rendirle devoto homenaje después de haber adorado por primera vez Él con ofrendas de agua [véase también 3.8]. (4) El agua de El kamandalu del Señor Brahmâ, purificado de lavar los pies del Señor Urukrama, oh rey de los humanos, se convirtió en el [celestial] Svardhunî [el Ganges]. Su agua que fluye desde el cielo purifica los tres mundos, de la misma manera la fama del Señor Supremo purifica. (5) El Señor Brahmâ y el otros, aquellos que eran las deidades predominantes de los diferentes mundos, eran del más grande respeto por su amo [Vâmanadeva] y reunidos con todos sus seguidores, las necesidades para adorar al Alma Todopoderosa que ahora había aparecido en tamaño reducido. (6-7) Con agua para los pies y para los invitados, guirnaldas de flores, todo tipo de pulpa para untar y fragantes incienso y lámparas, arroz frito, cereales integrales, frutas, raíces y brotes, ellos ofrecieron sus respetos exclamando 'Jaya, jaya' para la gloria de Su acciones, bailando, cantando y tocando instrumentos, como caracola vibrante conchas y timbales retumbantes. (8) Jâmbavân, el rey de los osos, Con alegría, sonó la corneta en todas direcciones y pidió un Gran festival para [celebrar] su victoria. (9) Los Asuras se enfadaron mucho al ver que toda la tierra de su amo, que había sido tan decidido a ser de sacrificio, se perdió en la simple súplica de tres pasos de tierra: (10) '¿No es este amigo brahmán en realidad el propio Vishnu, el El mayor de todos los tramposos, que, adoptando la forma de brahmán, lo intenta voluntariamente ¿Para engañarnos en interés de los dioses? (11) Él, el enemigo, en la forma de un chico suplicando una donación, robándolo todo de nuestro Maestro que, por el sacrificio, renunció a su ejercicio del poder. (12) Favorable a los brahmanes y siempre juró la verdad, él, [Bali,] ser iniciado para realizar un yajña, es incapaz de decir una mentira. (13) Al servicio de nuestro amo es ¡por eso nuestro deber de matarlo!' Los seguidores Asura de Bali adoptaron así su armas diferentes. (14) Oh Rey, habiendo tomado sus tridentes y lanzas para matar a Vâmana, con sus mentes furiosas se lanzaron hacia adelante Contra la voluntad de Bali. (15) Pero los asociados de Vishnu, al ver venir a los soldados Daitya, oh gobernante, sonrió y tomó su armas y las arrojó de vuelta. (16-17) Nanda y Sunanda se adelantaron, así como Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudâksha, Vishvaksena, Patattrirâth [Garuda], Jayanta, S'rutadeva, Pushpadanta y Sâtvata. Todos ellos juntos, tan fuertes como mil elefantes, mataron a los soldados Asura.

(18) Con Bali vio que sus hombres fueron asesinados por los seguidores de la Personalidad Original, recordó la maldición de S'ukrâcârya [8.20:15] y mandó a sus hombres enfurecidos para retirarse: (19) 'Oh Vipracitti, Râhu y Nemi, por favor, escuchad, no Pelea, para con esto. No es el momento adecuado para resolver esto. (20) El Amo de Todos los Seres Vivos, esa Persona de Control que decide sobre la felicidad y la angustia, no puede ser superada por el esfuerzo humano, oh Daityas. (21) Anteriormente El tiempo jugó a nuestro favor y nos trajo la victoria sobre los dioses, pero hoy tiempo, que en efecto es el Poder Supremo [la Autoridad Suprema] en nuestro La existencia juega en nuestra contra. (22) Ningún hombre es capaz de superar el tiempo Considere por cualquier poder, consejo, astucia, fortificaciones, hechizos, hierbas, Diplomacia o por cualquier otro medio. (23) En el pasado tú, favorecido por la providencia, lograron derrotar a muchos seguidores de Vishnu, pero hoy ellos, que lograron prosperar, están rugiendo porque nos derrotaron en batalla [véase B.G. 18: 13-15]. (24) Los derrotaremos cuando el destino quiera De nuevo a nuestro favor, por lo tanto debemos esperar el momento de nuestra suerte.'

(25) S'rî S'uka dijo: 'Después de que los líderes Daitya y Dânava hubieran escuchado lo que su maestro había dijo, entraron en las regiones bajas, oh rey, siendo conducidos allí por el asociados de Vishnu. (26) Después, el día en que Para el sacrificio se extrae el soma [soma-pâna], Bali fue arrestado por el hijo de Târkshya [Garuda] a petición del Maestro del Rey de las Aves [Señor Vishnu] y atado con las cuerdas de Varuna. (27) Debido a la detención del líder Asura por Vishnu, el más poderoso de los alóvenes, desde todas las direcciones de la parte alta e inferior En los mundos se alzó un gran rugido de decepción. (28) Despojado de su brillo él, el tan magnánimo y celebrado, oh Rey, permaneció decidido como nunca. Así, atado con las cuerdas de Varuna, el Señor Supremo Vâmana dijo: (29) 'Me has dado tres pasos de tierra, oh Asura. Con dos Ocupé toda la tierra y ahora tengo que hacer un tercero. (30) Como tan lejos como el sol, la luna y las estrellas pueden arrojar su luz y tan lejos como Las nubes están lloviendo a cántaros, tú eres dueño de toda la tierra. (31) En uno paso con mi cuerpo ocupando el cielo en todas direcciones, he cubierto todo el esfera de la tierra [Bhûrloka] y con el segundo paso me pongo ante tus ojos ocuparon los mundos superiores que posees. (32) Incapaz de proporcionar lo que tú Has prometido, el infierno es tu destino. Porque también tu gurú es de esto Opinión, ahora ve a ese lugar donde no hay felicidad [véase también 6.17: 28]. (33) Cualquiera que decepcione a un peticionario al no dar qué Ha prometido, se cae. Muy alejado de una vida superior, sus deseos lo harán No llevaba a ninguna parte. (34) Orgulloso de tus posesiones has engañado Yo con tu promesa. Como consecuencia de esa falsedad tendrás que residir en el infierno un par de años.'

Capítulo 22: Bali Mahârâja entrega su vida

(1) S'rî S'uka dijo: 'Así, habiendo tenido problemas con el Señor Supremo, oh rey, Bali, el rey Asura, a pesar de su posición incómoda, era un alma imperturbable que respondió positivamente con las siguientes palabras. (2) S'rî Bali dijo: 'Si, oh Señor alabado en los versos, Tu bondad piensa que lo que tengo prometió ser falso, oh Gran de los Dioses, entonces déjame, para que Ser justo en este asunto y no haber recurrido a hacer trampas, ofrecerte mi cabeza para Pon el tercer escalón de tus pies de loto. (3) No tengo tanto miedo a residir en el infierno o estar atado en cadenas, enfrentarse a lo difícil de soportar angustia, falta de fondos o ser castigada por ti, como yo por difamación [comparar B.G. 2:34 y 6.17: 28]. (4) Ser castigado por Ti, el venerable Señor, considero la forma más favorable para un humano ser algo que la madre, el padre, el hermano o los amigos no pueden ofrecer [véase 10.14: 8]. (5) Sois de nosotros, Asuras, los invisibles Supremo Gurú que nos dio la visión de la que muchos de nosotros fuimos privados en nuestro arrogancia materialista ciega. (6-7) Muchos de los que, de un diferentes aprendizajes, se fijaron en Ti en una enemistad constante, alcanzó el estado de perfección, una posición que, como se sabe, es igual a la de los yoguis. A pesar de siendo castigado por Su Señoría, que está tan lleno de maravillas, por lo tanto no lo estoy avergonzado —ni sufro demasiado— por estar atado así a Varuna cuerdas. (8) Mi abuelo [Prahlâda], que es apreciado por Tu devotos, es famoso en todos los sentidos por ser un santo, como alguien que tiene a Ti, el Supremo, [como su refugio] cuando tuvo que soportar todas las cosas desagradables conspirado por su padre, que era tu enemigo [véase 7.5]. (9) De qué ¿Es este cuerpo que te deja al final? ¿Cuál es el servicio de todos esos ¿Especuladores que se hacen pasar por parientes se llevan la herencia? ¿Qué es el ¿Necesitas una esposa que solo arrastre a uno más al mundo material? ¿Y qué es para una persona segura de la muerte, el uso de desperdiciar su vida con vínculos domésticos [véase también 5.5: 8 y B.G. 18: 66]? (10) Mi Abuelo, el gran devoto que tan profundamente en su sabiduría temía a lo mundano Asociación, estaba libre de miedo en su rendición al refugio inamovible de Tus pies de loto, oh Señor mío, oh Mejor de los Mejores, aunque pongas un fin para los suyos. (11) Yo, que por providencia fui arrestado y con fuerza me despojé de toda mi riqueza, [para mi suerte] también he sido bajo la protección de Ti, el enemigo de nuestra familia. El hecho de que la riqueza es algo temporal y que la vida pueda terminar en cualquier momento es algo que La persona de mente cerrada no piensa en [véase 7.5: 30].'

(12) S'rî S'uka dijo: 'Cuando Bali discutió así su posición, Prahlâda, el favorito de el Señor [véase 7.9], se manifestó allí mismo, oh el mejor de los Kurus, Como la luna que sale en el cielo. (13) Indrasena [Bali], vio a su abuelo, el más querido, presente allí en todos sus Gloria: con ojos tan abiertos como pétalos de loto, bellamente construida, vestida de azafrán y con un cuerpo tan oscuro como el calirio y con brazos largos. (14) Atado con las cuerdas de Varuna no pudo, como antes, ofrecer el respeto que le debía y así ofreció sus reverencias, inclinando tímidamente el rostro hacia abajo con ojos llenos de lágrimas. (15) El momento en que el gran devoto vio al Maestro Supremo, el Señor, sentado allí siendo adorado por seguidores como Sunanda, él approale chó con la cabeza baja y luego, se movió hasta las lágrimas en su júbilo, rindió homenaje dejándose caer al suelo. (16) S'rî Prahlâda dijo: 'Su señoría, ¿que concedió a Bali esta tan gran posición de Indra, hoy ha retractado todo y eso es algo que considero más precioso. Al negarle su opulencia Le has hecho un gran favor, porque Eso era lo que le impedía la realización de sí mismo. (17) ¿Quién puede reconocer correctamente el propósito de su alma cuando incluso es educado, ¿Una persona autocontrolada está desconcertada por su opulencia? Te ofrezco Nârâyana, la Señor del Universo, el testigo silencioso omnipresente, mi respetuoso reverencias.'

(18) S'rî S'uka dijo: 'Oh rey, entonces el poderoso Hiranyagarbha [Brahmâ] procedió a hablar a Madhusûdana [el Señor] de tal manera que Prahlâda, que estaba allí con las manos juntas podían oírlo. (19) Pero [en ese mismo momento] Bali es casto esposa, que vio que su marido fue arrestado, oh Rey, atrapado por el miedo ofreció con las manos juntas sus reverencias a Upendra [Señor Vâmana] y se dirigió Él con la cara hacia abajo. (20) S'rî Vindhyâvali [su esposa] dijo: 'Habéis creado este universo triple por Vuestros pasatiempos. Eres su propietario, pero ahora gente tonta y otros, oh Controlador, imponiéndose ignorantemente como propietarios. ¿Qué hacen estos descarados? la gente tiene que ofrecerte a Ti, el Creador Supremo, Maestro y Aniquilador [comparar B.G. 16: 13-15 y 18: 61]?'

(21) Lord Brahmâ dijo: 'Oh bondad de todos los seres vivos, oh controlador de cada uno, oh Dios de Dioses, oh Omnipresente, por favor libera ahora a este hombre que ha perdido todo. Alguien como él no se lo merece castigado. (22) Te dio todas las tierras y todos los mundos. Con una firme determinación, todo lo que ha logrado en su piedad se te ha ofrecido con una inteligencia libre de vacilaciones; todo lo que poseía, incluso la suya cuerpo. (23) A tus pies ofreció honestamente agua, hierbas y flores Amigos. ¿Cómo puede un adorador así, a pesar de sus ofrendas más exaltadas, a pesar de sus la adoración, después de ofrecerte generosamente los tres mundos, merece el dolor dado ¿a él? No siendo engañoso, merece el destino más alto [B.G. 9:26]!'

(24) The El Señor Supremo dijo: 'Oh Brahm', es Mi misericordia quitarle las riquezas que se guía por ella, para alguien bajo la influencia de la opulencia material ¡Se enorgullece de ello y mira por encima del hombro al mundo entero! (25) Cuando el Ser vivo, dependiente por su karma, se mueve desde el nacimiento hasta el nacimiento A través de diferentes especies de vida, anhela alcanzar la forma de vida humana [véase también B.G. 13: 22]. (26) También debe ser considerado, Mi gracia Cuando una persona, debido a su nacimiento [humano], actividades, edad, físico, La educación, el logro, la riqueza y otras opulencias, no se han endurecido en esto orgullo. (27) Asuntos como un nacimiento elevado y tales, que son la causa de arrogancia y desconcierto, [para una persona normal] juntos constituyen impedimentos para [alcanzar] la plena bienaventuranza, pero no, mi devoto no se ve perturbado por ellos [véase también 4.8-12]. (28) Bali, esta mejor y más famosa devoto entre los Dânavas y Daityas, ya superaba a lo insuperable energía material engañadora. A pesar de perder su fortuna, no fue capturado atrás. (29-30) Habiendo perdido todas sus riquezas, habiendo caído de sus posición superior, beinG fue despreciado y arrestado por sus enemigos, siendo abandonado por su familia y parientes, que habían sufrido todo tipo de penurias poco comunes, eran Reprendido y maldecido por su Gurú, él, firme en su voto, no abandonó su la veracidad, el dharma que hablé tan engañosamente por el bien del don sobre. Fiel a su palabra, este hombre nunca la entregó. (31) A través de mí él ha alcanzado una posición que incluso para las almas inmortales es muy difícil obtener; durante el tiempo de Sâvarni Manu [véase 8.13: 10-11] se convertirá en el Indra disfrutando de mi protección total. (32) Hasta entonces puede irse a vivir en Sutala [véase 5.24:18], el lugar creado por [el arquitecto celestial] Vis'vakarmâ, donde por mi supervisión se ha hecho imposible los habitantes sufren cualquier cansancio o agotamiento psíquico o físico o derrota. (33) Oh Indrasena, oh Mahârâja, por favor vete ya, oh gobernante. Que allí, en Sutala, el lugar tan deseable incluso para los habitantes del cielo, Para ti, rodeado de tu gente, sé todo auspicioso. (34) Ninguno de los controladores de los mundos podrán anular tu orden allí, sin mencionar al hombre común, porque yo, con mi cakra, lo haré Cuida personalmente de todos los Daityas que desafían tu regla. (35) I protegerá a usted, a sus asociados y a sus bienes. En todos los aspectos sí Siempre está a tu lado, oh gran héroe. Podrás verme ¡Ahí! (36) En respeto a Mi excelencia, en ese lugar el necedad, por estar asociado con la mentalidad Asura de los Daityas y Dânavas, desaparecerá al instante.'

Capítulo 23: El Los semidioses recuperan los lugares celestiales

(1) S'rî S'uka dijo: 'Después de [Bali], el gran y exaltado alma que llevaba la aprobación de todos los santos, así fue dirigido por la Persona Original, la Persona Más Anciana, de la que habló lleno de devoción con las manos juntas, con lágrimas en los ojos y un vacilar voz. (2) S'rî Bali dijo: 'Oh, solo el intento de ofrecer mi Las reverencias bastan para un resultado como el de los devotos rendidos. ¿Qué tú por tu misericordia sin causa han concedido a un Asura caído como yo, nadie entre ellos los semidioses y los líderes del mundo ya han logrado antes.'

(3) S'rî S'uka dijo: 'Después de decir esto al Señor, Bali le ofreció a él y también al Señor Brahmâ y el Señor S'iva sus respetos. Entonces él, siendo liberado y Satisfecho, entró en Sutala junto con sus asociados. (4) Por cumpliendo el deseo de Aditi y devolviendo al rey Indra su supremacía sobre los mundos celestiales, el Señor ejerció así Su autoridad sobre todo el mundo [véase 8.16: 11-17]. (5) Prahlâda, que había oído cómo su descendiente, su nieto Bali, había alcanzado su misericordia y fue liberado de su cadenas, entonces llenas de devoción, se dirigieron a [la Personalidad Suprema] como sigue. (6) S'rî Prahlâda dijo: 'Con esta bendición, que podría no ser logrado por el Señor Brahmâ, por la Diosa de la Fortuna o por el Señor S'iva - sin mencionar a otros -, tú para nosotros, los Asuras, te habéis convertido en el Protector Contra toda miseria, aquel cuyos pies son adorados por los más respetados ¡Personalidades del universo! (7) Oh refugio de todos, Señor Brahmâ y otros disfrutan de Tu gracia probando la miel de servir Tus pies de loto. Cómo ¿Podríamos nosotros, personas de mala conducta y mal nacimiento, alcanzar la posición que es ¿concedido cuando uno sigue el camino de Tu mirada misericordiosa? (8) Oh, cómo ¡maravillosas son todas las actividades de tu ilimitada potencia espiritual! En tu pasatiempos, oh Señor que creaste todos los mundos, oh Alma de todas las almas, experto en en todos los campos, eres igual para todos. No discriminar caracteriza Tu amor, un amor en el que Tú por tus devotos eres como un árbol de deseo [desde Eres para el pueblo lo que ellos son para ti, véase B.G. 9:29].'

(9) The El Señor Supremo dijo: 'Hijo mío Prahlâda, te deseo lo mejor, por favor ve a la coloca Sutala y trae, con espíritu de alegría, felicidad a tu nieto, ¡Familiares y amigos! (10) Allí siempre estarás situado tengo la visión de Mí sosteniendo el garrote [la caracola, el loto y el disco]. El gran deleite de verme en esa forma, cortará los lazos de karma.'

(11-12) S'rî S'uka dijo: 'Prahlâda aceptó, con su mente clara consintiendo, con la plegada entrega la orden del Señor Supremo, oh Rey. Después de él, el Maestro de todos los liderando a los Asuras, luego circunvalaron a la Persona Original y ofrecieron su En las reverencias, él junto con Bali, con su permiso, entró en el mundo inferior Sutala. (13) El Señor Nârâyana entonces dijo a S'ukrâcârya, que en el la asamblea de trascendentalistas se sentó cerca de Él en un grupo de sacerdotes [Brahma, hotâ, udgâtâ y adhvaryu]: (14) 'Oh brahmán, Por favor, describe las imperfecciones kármicas de tu discípulo Bali, que actuó Los sacrificios, por estas fallas kármicas [véase 8.20:15], serán neutralizados bajo la supervisión de los brahmanes.'

(15) S'rî S'ukra dijo: '¿Qué sería wrOng con aquel que en todos los aspectos era de adoración para Tú que eres el Amo de toda acción fructífera, Tú el Controlador y Disfrutador de todos los sacrificios [véase también 4.31: 14, 1.2: 13 y ¿B.G. 5: 25]? (16) En cuanto al tiempo y lugar, la persona, la parafernalia, [la práctica de] los mantras y seguir los principios, Se pueden cometer fallos, pero todos se anulan cantando regularmente Tu gloria en la congregación [*]. (17) Aun así, tengo que hacer lo que tú me lo has dicho, oh Supremo, porque es el más auspicioso y supremo la cosa de que cada persona entrelegue las manos en obediencia a Tu mandato.'

(18) S'rî S'uka dijo: 'Us'an' [S'ukrâcârya, véase 4.1:45] el más poderoso [sabio] así ofreciendo sus respetos a la autoridad del Señor, se puso junto con los mejores brahmanes la tarea de compensar el sacrificio imperfecto que Bali hecha para el Señor. (19) Oh Rey, el Señor que como Vâmana por aquí de Bali había suplicado la tierra, entregado los lugares de los dioses que habían sido capturado por los demás a su ahijado, el gran Indra. (20-21) Para el placer de Kas'yapa y Aditi [los padres de Vâmana] y para el el bienestar de todos los seres y mundos vivos, el maestro de los padres fundadores Señor Brahmâ, junto con los dioses, los santos, los antepasados, los Manus, Daksha, Bhrigu, Angirâ, todos los grandes líderes, el Señor S'iva y su hijo [Kârttikeya], nombró al Señor Vâmana líder supremo de todas las autoridades en la mundo. (22-23) Cuando hicieron de Upendra el amo para todos los efectos, [el protector] del Veda, el amo de todos los dioses, de toda religión, de toda fama, de toda opulencia, de toda auspiciosidad y de todos los votos, respecto a Él el mayor experto en elevarse a una vida superior, que, oh gobernante del hombre, hizo Todos los seres vivos extremadamente felices. (24) Indra junto con el líderes del mundo a partir de entonces, con el permiso del Señor Brahmâ, entonces mantuvo al Señor Vâmana al frente en el camino divino que conduce al reino de el cielo. (25) Bajo la protección de Vâmanadeva Indra recuperó su dominio sobre los tres mundos y el placer de ser bendecido por su supremo riqueza y ya no tenía nada que temer [de la Asuras]. (26-27) Oh rey, Señor Brahmâ, Señor S'iva y su hijo, el sabios encabezados por Bhrigu, los munis, los antepasados y todos los Seres vivos, almas perfeccionadas y viajeros espaciales [el pueblo de Vimâna] y así, glorificó todas las obras supremamente maravillosas y loables del Señor Vishnu también alabó a Aditi y luego se marchó a cada uno a su propio mundo.

(28) Ohh Placer de la dinastía, escuchar sobre todas estas actividades del Señor Urukrama [el Señor 'de los grandes escalones'] Te he descrito y borra todo consecuencias del pecado. (29) El gran santo [Vasishthha Muni] declarado en sus mantras de que ningún ser humano mortal, sujeto a la muerte o destinado a serlo, renacido, puede medir las glorias del Señor Urukrama, tal como nadie es capaz contando el número de átomos de la Tierra [véase también B.G. 10: 42 y **]. (30) Cualquiera que escuche y siga escuchando a las historias sobre este Dios de dioses, el Señor Hari, cuyas obras se realizaban en sus encarnaciones son igualmente maravillosas, alcanzarán lo supremo destino. (31) Cuando uno se involucra en esto [contar y escuchando] durante la realización de cualquier ritual, si uno está ocupado para los dioses, los antepasados o el próseme [en un ceremo matrimonialNY para que la ceremonia con estas [descripciones] se llevará a cabo con gran detalle.'

*: A menudo citado en este contexto es lo que S'rî Caitanya Mahâprabhu ha recomendado:

Harer nâma harer nâma
harer nâmaiva kevalam
kalau nâsty eva nâsty
eva nâsty eva nâsty eva gatir anyathâ

"En esta época de disputas e hipocresía, el único medio de liberación es cantando el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra Sí. No hay otra manera." (Brihan-nâradîya Purâna 38.126)
También se cita a menudo aquí una parte del versículo 11.5:32: 'En la era de Kali, personas inteligentes realizan cánticos congregacionales para adorar a la encarnación de Dios que constantemente canta los nombres de Krishna.'

**: Vasishthha Muni ha dado un mantra sobre el Señor Vishnu: 'na te Vishnor Jâyamâno Na Jâto Mahimnah Pâram Anantam 'Pa': 'Nadie puede estimar la magnitud de las actividades extraordinariamente gloriosas del Señor Vishnu'.

Capítulo 24: Matsya, la encarnación del pez del Señor

(1) Eshonorable El rey dijo: 'Oh, poderoso, me gustaría escuchar la historia de eso primero encarnación del Señor cuyas obras son tan maravillosas, en la que Él se presenta como un peces [o Matsya, véase también 2.7: 12, 5.18: 24-28 y 6.9: 23]. (2-3) ¿Para qué propósito aceptó el Controlador la forma de un ¿Peces? Es una forma que ciertamente no es la más favorable del mundo. Operar en ese modo lento debe ser tan duro como la vida de alguien atormentado ¡Por las leyes del karma! Oh poderoso sabio, por favor dinos, tan bien como puedas, todo sobre las actividades del Señor Uttamas'loka ['el Único glorificado'], porque oír sobre Él hace feliz a todo el mundo [B.G. 4:7].'

(4) S'rî Sûta Gosvâmî dijo: "El poderoso hijo de Vyâsadeva así, a petición de Vishnurâta ['Vishnu-enviado'], le contó todo lo que había que saber sobre la hazañas del Señor Vishnu en forma de pez. (5) S'rî S'uka dijo: 'Porque El bien de las vacas, los brahmanes, las almas iluminadas, los devotos también las literaturas védicas, asume el Supremo Controlador en sus encarnaciones [todas formas de tipo de] con el propósito de proteger el dharma. (6) Incluso aunque el Señor asuma formas entre seres vivos superiores o inferiores, Él [Él mismo], al igual que el aire en movimiento, no es de naturaleza superior ni inferior, por estar centrado en las cualidades básicas, Él es trascendental para aquellas modos. (7) Durante el día anterior de Brahmâ [el kalpa anterior] Al final hubo una inundación por la cual todos los mundos existentes estaban sumergidos en el océano, oh Rey. (8) En el momento Brahmâ se sentía somnoliento y queriendo tumbarse a descansar, el conocimiento védico con mayor poder emanaba de su boca. Hayagrîva, que casualmente estaba cerca, se lo llevó entonces fuera de casa [véase 2.7: 11 y 5.18: 6]. (9) Comprensión El curso de acción de Dânava de Hayagrîva el Señor Supremo Hari, el Controlador, [entonces] adoptó la forma de un pez. (10) Cuando eso ocurrió allí había un rey santo llamado Satyavrata, una gran personalidad y devoto de Señor Nârâyana, que en sus penitencias había desarrollado la austeridad de subsistir Solo agua. (11) Durante este día de Brahmâ, él como hijo del dios sol pasó a ser conocida como S'râddhadeva. El señor Hari le confió el puesto de Manu [véase 6.6: 40 y 8.13: 1]. (12) Cuando un día él fue sentado en el río Kritamâlâ, realizando ofrendas de agua, una especie de Pequeños peces se manifestaron en su palma llena de agua. (13) Satyavrata, el maestro de Dravidades'a, oh hijo de Bharata, juntó a los pececillos con el puñado de agua en el río. (14) Apeló a la el rey más compasivo y dijo: 'El agua del río da mucho miedo, oh protector de los pobres, ¿por qué me lanzas a mí, tan pequeño, ante los voraces acuáticos, oh Rey?'

(15) Mest contenta para mostrarle su favor personal, sin saber que tenía la forma de Matsya, decidió ofrecer protección al pez. (16) La gran audiencia de líderes Sus palabras lamentables, lo puso misericordiosamente en una jarra llena de agua y lo tomó Hogar. (17) Pero en una sola noche se expandió en el agua de esa olla de modo que, ya no sintiéndose cómoda, dijo a los grandes líder: (18) 'No me gusta aquí, esta olla de agua es difícil lugar para mí, por favor, considera un refugio más espacioso, donde pueda vivir un placer.'

(19) He Luego lo saqué y lo puso en un cubo lleno de agua, pero lo tiró allí creció en menos de un segundo hasta alcanzar la longitud de tres codos [2,10 metros]. (20) [Decía:] 'Este cubo no es apto para que yo viva ¡Por favor, dame, a mí, que busqué tu refugio, un lugar mucho más grande!'

(21) The King la sacó de allí y la arrojó a un lago que se llenó inmediatamente por su cuerpo cuando creció instantáneamente hasta convertirse en un pez gigantesco. (22) 'Esto el agua en la que me has puesto No me acomoda A mí, oh Rey, soy un gran acuático, será mejor que me pongas en un cuarto de agua que me quede más permanentemente.'

(23) Thus pidió que llevara a Matsya a embalses cada vez mayores, hasta que finalmente arrojó al gigante al océano. (24) Arrojado allí dijo a la rey: 'En este lugar hay acuáticos peligrosos y poderosos que me devorarán, ¡oh héroe, por favor no me metas aquí!'

(25) Thus Desconcertado por el pez que le hablaba en términos agradables, dijo: '¿Quiénes son ¿Tú que en esta forma de pez nos desconciertas? (26) Nunca antes había visto o oído hablar de un acuático poderoso como tú. Su Señoría se ha ampliado a ¡Cientos de millas en un solo día! (27) Debes ser el Supremo Personalidad de la Divinidad Misma, el imperecedero Señor Nârâyana que ha asumido la forma de un animal marino para mostrar a todos los seres vivos. Tu Misericordia. (28) Te ofrezco la Personalidad Más Excelente de Mantenimiento, Creación y Destrucción, mis respetos. Oh Todopoderoso, a devotos rendidos como nosotros Vosotros sois el Señor Supremo y el Más Alto Destino. (29) Todo lo que haces en tus encarnaciones es la causa del bienestar de todos los seres vivos. Me gustaría saber con qué propósito Tu El señorío ha adoptado esta forma. (30) En contraposición a [la adoración de] otros que están encarnados de forma diferente [los semidioses], uno nunca adora a tu pies de loto en vano, oh De ojos de pétalos de loto. Porque tú eres el amigo, el querida y original alma de todos, tú que ahora has manifestado eso tan un cuerpo maravilloso para nosotros, vuestros devotos.'

(31) S'rî S'uka dijo: 'Habiendo hablado así, ese maestro del hombre, Satyavrata, fue dirigido a él por el Amo del Universo, el Señor, que, como el único amor de los devotos deseando beneficiarles, al final del yuga por el bien de disfrutar Sus pasatiempos habían tomado la forma de un pez en el agua de la Gran inundación. (32) El Señor Supremo dijo: 'En el séptimo día Desde hoy, oh sometidor del enemigo, esta triple creación de la tierra, éter y el cielo será inundado por el océano que todo lo devora. (33) Cuando el Tres mundos están sumergidos en las aguas de la aniquilación, un barco muy grande lo hará parece que te he enviado. (34-35) Recoged todos los más altos y más bajos Hierbas y semillas antes de subir a ese enorme barco junto con el Siete sabios y todo tipo de seres vivos. Luego viaja sin desanimarte por el océano de La inundación sin otra iluminación que la luz de los Rishis. (36) Cuando Ese barco está siendo sacudido por un viento muy fuerte, puedes engancharlo Mi cuerno con la gran serpiente [Vâsuki], porque estaré a tu lado de lado. (37) Te arrastraré a ti y a los sabios en el barco, conmigo las aguas durante toda la noche de Brahmâ, oh mi mejor. (38) Con Mi apoyo, ante vuestras consultas, en vuestro corazón el conocimiento completo será revLiberado de Mi gloria que es conocida como el Brahmán Supremo [véase también B.G. 5:16, 10:11].'

(39) Undespués así, tras instruir al rey, el Señor desapareció de allí. El rey entonces esperaba el momento en que el Maestro de los Sentidos había hablado. (40) El rey santo esparcía la hierba kus'a con las puntas señaló hacia el este y luego se sentó, mirando hacia el norte, para meditar sobre el pies del Señor que había tomado la forma de un pez. (41) A partir de entonces Vio enormes nubes en el cielo cayendo lluvia sin cesar. El oleaje del océano y comenzó a inundarse por todos lados, de modo que la tierra fue inundado. (42) Meditando sobre lo que el Señor había dicho, vio un barco acercándose. Se levantó, cogió las hierbas y las enredaderas y subieron juntos a bordo con los brahmanes principales. (43) Los sabios se alegraron mucho y dijeron a él: 'Oh rey, medita en Kes'ava ['el Señor de los rizos negros'], porque Él nos salvará de este peligro inminente y arreglará las cosas.'

(44) Undespués el rey había meditado, el Señor apareció en el gran océano como un pez dorado Midiendo un millón de yojanas que tenían un solo Cuerno. (45) Me alegro de que, como el Señor le había dicho antes, pudiera ató el bote al cuerno usando la serpiente como cuerda, alabó al Asesino de Madhu. (46) El rey dijo: 'Desde tiempos inmemoriales la ignorancia sobre El conocimiento del alma ha sido la causa raíz de la esclavitud material Eso va acompañado de tanto sufrimiento y dificultades. Por la gracia de la proceso de servicio devocional, con la ayuda de quienes están cerca de Ti, puedes ser alcanzados, oh Señor, que eres nuestro supremo maestro espiritual [véase 7.5: 23-24]. (47) Él quien nace acepta en su deseo de ser feliz, imprudentemente diferentes cuerpos como resultado de su karma [véase 4.29 y B.G. 4:5, 6: 45 y 16: 20], pero sus planes orientados al lucro solo le traen problemas. Ese asunto kármico se aclara prestando servicio a Él, nuestro gurú en la el núcleo del corazón, por quien se corta el duro nudo de la mente impura. (48) Solo Como un trozo de mineral en contacto con el fuego que se purifica, una persona por ese servicio puede eliminar toda impureza derivada de su ignorancia, para poder revivir su identidad original [su modo de servicio o varna]. Que sea Aquel que sea Inagotable en este sentido será nuestro Supremo Controlador, el Gurú de la Gurús. (49) Ni los semidioses, ni los gurús, ni otras personas Individualmente o en grupo, solo pueden ofrecer una décima milésima de Su gracia. Por tanto, me entrego a Él, el Señor, a Vosotros, que sois el refugio. (50) Como ciego, guiado por ciegos, gente ignorante acepta a una persona no iluminada, un tonto, como su gurú. Nosotros, deseosos de conocer nuestro destino, hemos aceptado a Tu Señorío, cuyo conocimiento es como el sol [naciente], como nuestro amo espiritual, como el vidente de todo lo que se puede ver. (51) Una persona corriente seguir las órdenes de un hombre corriente es rendirse a lo impermanente importa como el objetivo de la vida. Es [por tanto] de una ignorancia que no puede ser superado pero con la ayuda de tu conocimiento eterno y puro, por el cual una persona muy pronto alcanza su posición original [de servicio]. (52) Eres El más querido simpatizante, el controlador, el alma original y espiritual Maestro de todos los mundos. Tú eres el conocimiento espiritual, la realización de todo deseos y el Único situado en el corazón que no puede ser conocido por personas que, en El agarre de la lujuria, Haves una inteligencia confusa. (53) Que por mi rendición a Ti, el Más Grande de Todos que es adorado por los dioses, el Supremo Controlador para entender el verdadero propósito de la vida, puede que por mi rendición a la luz de tus palabras significativas de instrucción, los nudos [por ilusión] fijado en el corazón que se corten, oh Señor Supremo. Por favor, cuéntame sobre tu refugio [véase también B.G. 4: 34].'

(54) S'rî S'uka dijo: 'El Señor Supremo, la Persona Original que había asumido la forma de un pez, al ser así dirigido, explicó la Verdad Absoluta al rey mientras Se movían por el Gran Océano. (55) Por lo analítico [Sânkhya, Materia contra Espíritu] Perspectiva de [Bhakti] El yoga, prácticamente aplicado en una colección de historias divinas antiguas, el El santo rey Satyavrata se familiarizó así con los misterios de la autorrealización en todas sus formas. (56) Sentado en el bote, él, junto con el Los sabios, libres de dudas, escucharon el conocimiento de la autorrealización [Âtma-tattva] y el espíritu absoluto eterno [brahma] según lo explicado por el Supremo Señor. (57) Cuando la inundación terminó, el Señor, después de [así] habiendo puesto fin a la oscuridad causada por un no iluminado Hayagrîva entregó todos los registros védicos a Brahmâ en el momento en que Brahmâ despertó arriba. (58) El rey Satyavrata, iluminado en el conocimiento espiritual y su sabiduría práctica, por la misericordia del Señor Vishnu, se convirtió en este periodo en el Manu llamó Vaivasvata.

(59) Conla hen alguien escucha esta gran historia que describe a Satyavrata, el rey santo, y el Matsya encarnación con el único cuerno, será liberado de todas las reacciones Pecar. (60) Cualquiera que a diario cante y discuta lo personal aparición del Señor, tendrá éxito en todas sus empresas y volverá hogar, de vuelta a Dios. (61) Ofrezco mis respetos a Él, a la Causa de todas las causas, Aquel que, haciéndose pasar por un gran pez, explicó a Satyavrata la Conocimiento védico y poner fin a la oscuridad del Daitya, Aquel que regresó los registros védicos que fueron robados de las bocas del Señor Brahmâ, que yacían profundamente dormido en las aguas del diluvio.'

Así el octavo canto del S'rîmad Bhâgavatam termina titulado: Retirada de las Creaciones Cósmicas.

CANTO 9: Liberación

Capítulo 1: Rey Sudyumna se convierte en mujer

(1) Elrey dijo: 'He escuchado tus descripciones de todos los periodos del Manus y del acciones maravillosas realizadas por el Señor de la Potencia Ilimitada durante aquellos Periodos. (2-3) Aquel conocido como Satyavrata, el rey santo y gobernante de Dravidades'a, recibió conocimiento espiritual al final del día anterior de Brahmâ, prestando servicio a la Persona Original [el Purusha]. Escuché de ti cómo él, como hijo de Vivasvân [el dios sol], así se convirtió en el Manu. Has hablado de sus muchos hijos: los reyes encabezado por Ikshvâku [8.13: 1]. (4) Oh brahmán, por favor descríbenos, Siempre deseando escuchar tus historias, las dinastías de esos reyes y qué los caracterizaban, oh, muy afortunados. (5) Por favor, cuéntanos sobre todas esas almas piadosas y celebradas que estuvieron antes que nosotros, que serán después de nosotros y que viven actualmente con nosotros.'

(6) S'rî Sûta dijo: "Después de Parîkchit, en la asamblea de los seguidores brahmanes había pedido esto, el poderoso S'uka, el más erudito en el dharma, respondió. (7) S'rî S'uka dijo: 'Oh sometidor de los enemigos, ahora escucha de mí lo más importante sobre la dinastía de Manu, porque ni siquiera un Cien años serían suficientes para hacer esto extensamente. (8) Cuando el Superalma, que es la Persona Original Trascendental de todo lo superior y inferior formas de vida, se encontró al final de la kalpa, fuera de Él no existía nada de este universo ni de nada más. (9) De Su ombligo era un loto dorado en el que, oh Rey, el nacido por sí mismo con sus cuatro cabezas aparecieron [Señor Brahmâ, véase también 3.8]. (10) Marîci apareció de la mente de Brahmâ y Kas'yapa estuvo allí desde él. Él, a su vez, engendró en Aditi, hija de Daksha, un hijo: Vivasvân [véase también 6.6: 38-39]. (11-12) Vivasvân engendró en Samjñâ, Manu S'râddhadeva que, junto con su esposa S'râddh, por su control sensorial engendró diez hijos a quienes nombró Ikshvâku, Nriga, S'aryâti, Dishtha, Dhrishtha, Karûshaka, Narishyanta, Prishadhra, Nabhaga y los poderosos Kavi. (13) Él, el Manu, al principio no tuvo hijos varones, sino los grandes personalidad, el poderoso Vasishthha, realizó un sacrificio para los semidioses Mitra y Varuna que le traerían hijos. (14) Pero S'râddhâ, Manu Esposa que, según lo prescrito, observó un payo vrata [voto de beber solo, véase 8.16], se acercaba con reverencias al sacerdote que actuaba durante el sacrificio y le suplicó que tuviera una hija. (15) El ritvik en Charge [el adhvaryu] dijo al sacerdote que realizaba las ofrendas [el hota] para enfrentarse a esto en mente, tras lo cual el brahmán tomó el ghee y recitaba el mantra Vashath ['a los Vivos Ser'].

(16) Wcon esa transgresión del sacerdote que realiza nació una hija llamada Ilâ ['el libación']. Cuando Manu la vio, muy insatisfecho, le dijo a su gurú: (17): 'Oh Mi señor, ¿qué es esto? Como resultado de las acciones de vosotros, trascendentalistas, Ay, hay una dolorosa desviación. Esta rebelión contra la Verdad Absoluta ¡Nunca debería haber pasado! (18) ¿Cómo pudiste? Versado en védico conocimiento, conectado y austero, de los cuales se quemaron todas las impurezas, ¿Desviarse de tu decisión? ¿Desde cuándo los semidioses son los falsas promesas?'

(19) Hteniendo Escuchado Lo que dijo, el más poderoso, su bisabuelo Vasishthha, que comprendió el error el sacerdote que actuaba había hecho y hablado con [Manu] el hijo del sol Dios. (20) 'Este resultado inesperado fue consecuencia de un error Acción de tu sacerdote. Sin embargo, usaré mi poder para darte un ¡buen hijo!'

(21) With esa decisión, oh rey, el renombrado y poderoso maestro Vasishthha ofreció oraciones a la Persona Original con el deseo de que Me convertí en hombre. (22) Complacido por él, el Supremo Controlador Hari concedió la bendición deseada para que Ilâ se convirtiera en un hombre amable que fuera llamado Sudyumna. (23-24) Un día Sudyumna estaba de cacería en el bosque, oh Rey, acompañado por un par de asociados. Mientras monta un caballo de Sindhuprades'a, fue hacia el norte en persecución del juego. Para la Ocasión en que el héroe estaba equipado con un hermoso arco con flechas muy especiales y una armadura. (25) Al pie del monte Meru se encontró entra en el bosque de Sukumâra, donde el poderoso Señor S'iva disfruta de la vida con su esposa Umâ. (26) Habiendo entrado allí, oh gobernante del hombre, Sudyumna, el héroe preeminente, se vio transformado en mujer y su caballo en yegua [véase también 5.17:15]. (27) Todos sus compañeros también fueron cambiados al sexo opuesto, y al verse así, se deprimieron mucho.'

(28) The el honorable rey [Parîkchit] dijo: '¿Cómo puede ese reino tener esta cualidad? Cómo ¿Has venido por esto, oh poderoso? Nos gustaría mucho escucharle reflexionar sobre esto.'

(29) S'rî S'uka respondió: 'Santos, que fijaron sus votos disolvieron el oscuridad en todas direcciones, una vez vino allí para ver al Señor de la Montaña, S'iva. (30) Ambikâ [Durgâ], que estaba sentada desnuda en el regazo de su marido, era Muy avergonzada cuando los veía. Se levantó rápidamente y la cubrió pechos. (31) Los santos viendo a ambos disfrutando del sexo intercourse, desistió de continuar y partió inmediatamente hacia el âs'rama de Nara-Nârâyana. (32) Por esto el poderoso Señor, deseando agradar a su amado, dijo: 'Cualquiera que entre aquí ¡El lugar se convertirá en una mujer en el acto!' (33) En particular los hombres desde entonces no entra en ese bosque, ella [Sudyumna] está en la compañía de sus asociados a partir de entonces vagaron de un tramo a otro Estira. (34) Cuando ella como una mujer muy emocionante, así rodeada de otras mujeres merodeaban cerca de su âs'rama, el poderoso Budha [el hijo de la luna y deidad de Mercurio] deseaba disfrutar ella. (35) También anhelaba tenerlo, el hermoso hijo del rey Soma, por su esposo, y así de él tuvo un hijo llamado Purûravâ. (36) He oído que Sudyumna así, como rey nació de Manu había alcanzado el estatus femenino, [entonces] recordó a Vasishthha, la Preceptor de la familia. (37) El sabio misericordioso viéndolo en eso La situación estaba muy deteriorada. Quería que su masculinidad regresara y empezó a reza al Señor S'ankara [S'iva]. (38-39) S'iva, satisfecha con él, oh siervo del Estado, para cumplir su promesa [a Umâ] y mostrar a sabio su amor, dijo: 'Este discípulo de tu línea será en un mes mujer y El mes siguiente sé macho. Sudyumna puede, con este arreglo, gobernar el Mundo como quiera.' (40) Con este acuerdo, por la misericordia de La âcârya adquirió la masculinidad deseada y gobernó over el A pesar de que los ciudadanos no estaban del todo contentos con eso. (41) De Sudyumna nacieron tres hijos escuchando los nombres de Utkala, Gaya y Vimala, oh rey. Se convirtieron en reyes del reino del sur y eran muy religiosos. (42) A partir de entonces, cuando llegó el momento oportuno, el Señor del reino, que era tan poderoso, entregó el mundo a su hijo Purûravâ y se marchó al bosque.'

Capítulo 2: El Dinastías de seis de los hijos de Manu

(1) S'rî S'uka dijo: 'Después de que Sudyumna desapareciera, Vaivasvata Manu, su padre lo deseaba un (otro) hijo, ejecutó austeridades en el Yamunâ por cien años. (2) Después para que la descendencia tenga adoró a la Divinidad, el Señor Hari, Manu engendró diez hijos que eran como él y de a quien el mayor se llamaba Ikshvâku [véase también 8.13: 2-3]. (3) Prishadhra fue uno de los hijos de Manu por su gurú que ordenó pastorear vacas. Por eso Propósito de que había hecho el voto de Vîrâsana ['de mantenerse de pie] preparado con una espada'] para protegerlos por la noche [véase también 4.6: 38]. (4) Una noche, cuando llovía, un tigre entró en la tierra de El establo de vacas. Por miedo, todas las vacas tumbadas se levantaron y se dispersaron a su alrededor El campo. (5-6) Cuando el animal fuerte agarró una de las vacas, empezó a llorar de angustia y miedo. Prishadhra, al oír los gritos, tomó su espada siguió apresuradamente el sonido, pero como las nubes cubrieron el Estrellas esa noche, confundió la vaca con el tigre y por error le cortó cabeza. (7) El tigre, también alcanzado por la espada, perdió la oreja y huyó muy asustado, dejando un rastro de sangre. (8) Prishadhra Pensando que había matado al tigre, para su consternación descubrió el siguiente mañana que, siendo un héroe, con su espada había matado al vaca. (9) El preceptor de la familia [Vasishthha] le maldijo por el acto pecaminoso no intencionado diciendo: 'Habiendo actuado como un s'ûdra, tú No puede pertenecer a los kshatriyas. Por esa acción impía Es tu karma convertirte en s'ûdra.' (10) El héroe por lo tanto Maldito por su gurú, aceptó las palabras con las manos juntas y tomó el voto De celibato tal y como los sabios lo quieren. (11-13) Exclusivamente devota de Vâsudeva, el Señor Supremo y Alma de todo, la Trascendencia y Con pureza en persona, era igual y bondadoso con todos los seres vivos. Liberado de los apegos, pacífico por dentro y autocontrolado, estaba, libre de posesiones, de una visión en la que podría aceptar lo que estuviera disponible para sus necesidades físicas, la forma en que se organizó para el beneficio del alma Su gracia. Siempre con la mente centrada en el Ser Supremo interior y así Completamente absorto y satisfecho en la realización espiritual, viajó por todas partes la tierra apareciendo a otros como si fuera sordo, mudo y ciego. (14) Tras ser contratado así, entró en el bosque y, como Saint, logró el objetivo trascendental definitivo en el momento en que salió corriendo en un incendio forestal que permitió consumirse él mismo [véase también B.G. 4: 9].

(15) Anotro su hijo, Kavi [o Vasumân], el más joven, no tenía ningún vínculo con lo material placeres. Después de renunciar al reino de su padre junto con sus amigos, él, aún joven, entró en el bosque y llegó al mundo trascendental por siempre guardando a la efusiva Persona Suprema en su corazón.

(16) From hijo de Manu Karûsha [o Tarûsha], existía una dinastía de kshatriyas llamada los Kârûshas que, como reyes del reino del norte, eran muy religiosos protectores de la cultura brahmánica.

(17) From Dhrishtha [o Shrishtha], una casta de kshatriyas se originó que, En el mundo, habiendo alcanzado la posición de brahmanes, se les llamó Dhârshthas. Desde Nriga surgió la sucesión del primer Sumati, BhûTajyoti y a partir de entonces Vasu. (18) Del hijo de Vasu, Pratîka, hubo uno nombrado Oghavân ['la tradición ininterrumpida'], que tuvo otro hijo llamado Oghavân que tuvo una hija que también llevó ese nombre: Oghavatî. Se casó Sudars'ana.

(19) From Narishyanta allí estaba Citrasena, Riksha era su hijo y engendró a Mîdhvân. El hijo de Mîdhvân era Pûrna e Indrasena era hijo de Pûrna. (20) Porque de Indrasena estaba Vîtihotra, de él estaba Satyas'ravâ, Urus'ravâ era su hijo y Devadatta era su hijo. (21) El hijo de Devadatta se convirtió en el el más poderoso Agnives'ya, que era Agni en persona. Era un mahârishi, un gran santo, también conocido como Kânîna y Jâtûkarnya. (22) De Agnives'ya, una dinastía de brahmanes conocida como los Âgnives'yâyanas. Oh Rey, así he descrito a los descendientes de Narishyanta, déjame decirte ahora sobre la dinastía de Dishtha.

(23-24) DIshtha's hijo fue Nâbhâga [no confundir con sus tíos Nabhaga ni con el Nâbhâga que fue también llamado Nriga]. Él, en cambio, respondía a la vocación de los vais'yas [a comerciante, véase 7.11: 23]. Su hijo fue Bhalandana y de él surgió Vatsaprîti. Su hijo se llamaba Prâms'you y Pramati era su hijo. Khanitra es conocido como sucesor de Pramati. A su vez, fue sucedido por Câkshusha y su su hijo fue Vivims'ati. (25) El hijo de Vivims'ati fue Rambha y su hijo, Khanînetra, era muy religiosa. De él estaba el descendiente Karandhama, oh gran rey. (26) Avîkshit era su hijo y su hijo, Marutta, se convirtió Emperador. El gran místico Samvarta, hijo de Angirâ, le involucró en Realizando un yajña. (27) Del tipo del sacrificio de Marutta nunca se ha observado desde entonces, porque todo lo que usaba estaba hecho de oro y todo lo que tenía era de la mayor belleza. (28) Indra se alegró de beber el soma-rasa, los brahmanes fueron generosos compensados, los Maruts [los semidioses del viento] ofrecían alimentos, y todo Los dioses del universo formaban parte de la asamblea. (29) Dama fue Hijo de Marutta, y de él surgió un hijo con el poder de expandir la reino: Râjyavardhana. De su hijo Sudhriti nació un hijo llamado Nara. (30) El hijo de Nara se llamaba Kevala y fue el padre de Dhundhumân. Vegavân estaba allí por él y Budha, hijo de Vegavân, tenía Trinabindu como su hijo que fue un gran rey. (31) Alambush— le aceptó como su esposo. Era una diosa adorable, una chica del cielo y un reservorio de todo lo bueno Cualidades, que dio a luz a un par de hijos y una hija llamada Ilavilâ. (32) Vis'ravâ, fue un santo y maestro de yoga. Recibió conocimiento trascendental de su padre y engendró Kuvera en Ilavilâ: el que Aporta riqueza. (33) Vis'âla, S'ûnyabandhu y Dhûmraketu fueron los hijos de Trinabindu. Vis'âla construyó una ciudad llamada Vais'âlî y fundó una Dinastía. (34) Hemacandra fue su hijo que engendró a uno llamado Dhûmrâksha. De su hijo Samyama hubo [dos hijos llamados] Kris'''va y Devaja. (35-36) De Kris''va nació un hijo llamado Somadatta. Adorando el mejor de todos, el Señor de todas las alabanzas, la Persona Original [Vishnu] en Un sacrificio as'vamedha, alcanzó el destino supremo donde todos los maestros del yoga tienen su refugio. Un hijo de Somadatta llamado Sumati entonces engendró un hijo llamado Janamejaya. Todos estos reyes de Vais'âlî mantuvo la reputación del rey Trinabindu.'

Capítulo 3: El Matrimonio de Sukanyâ y Cyavana Muni

(1) S'rî S'uka dijo: 'El hijo de Manu, el rey S'aryâti, fue un brahmán altamente desarrollado que Por esa razón, se daban instrucciones sobre las funciones que debían realizarse en el segundo día en la arena del sacrificio de los descendientes de Angirâ. (2) Tuvo una hija de ojos de loto llamada Sukanyâ, con quien él Fuimos al bosque a visitar el 'rama del sabio Cyavana. (3) Mientras ella, en compañía de sus amigos, recogía frutos y flores de los árboles, vio en un hormiguero una especie de dos luces brillantes [comparar 7.3: 15-16]. (4) Como los jóvenes Chica, intentándolo sin querer, con una espina clavada en la luz, rezumaban objetos de luz sangre de ellos. (5) Los guardias, sorprendidos, quedaron clavados al para que el rey, que vio lo ocurrido, tuviera que dirigirse a su Hombres sorprendidos. (6) 'Ay, hemos hecho algo mal al acercarnos El sabio ilustrado. Con esta acción de uno de nosotros, evidentemente lo hemos hecho violó su '¡rama!'

(7) Sukany— dijo asustada a su padre: 'Fui yo quien, sin saber lo que hacía, con un Thorn ha atravesado dos cosas brillantes.'

(8) When El rey S'aryâti escuchó a su hija decir esto, era de gran preocupación para él apaciguen al sabio que casualmente residía tranquilamente en el Hormiguero. (9) Entender qué se necesitaba para arreglar las cosas él, en ordenó marcharse, con los mayores problemas, entregó a su hija al muni y luego regresó a casa con su permiso. (10) Sukanyâ, después de haber Cyavana por su marido, tenía comprensión por él, que seguía muy gruñón con ella. Intentaba complacerle actuando con atención según su deseos. (11) Cuando pasó un tiempo por aquí, los dos As'vins ['los sanadores del cielo'] llegaron al âs'rama. Ofrenda Entonces, su respeto, el sabio dijo: 'Por favor, dame juventud, oh ¡Amos de la Cámara! (12) Sé que no puedes beber ningún soma, pero yo Te ofreceré una olla llena de soma-rasa cuando me des el fuerza y belleza tan deseadas para las jóvenes.'

(13) 'So Sea como sea', dijeron los dos grandes sanadores confirmando al erudito. 'Simplemente sumérgete en esto lago. Eso te hará perfecto.'

(14) The hombre anciano con su cabello gris, piel suelta y cuerpo frágil, cuyas venas pudo ver, tras ser así dirigida, los As'vins ayudaban a entrar en el lago. (15) Cuando los tres reaparecieron del lago, estaban de la mayor belleza que una mujer podría desear: con guirnaldas de loto, pendientes, Rasgos similares y ropa bonita. (16) Después de que la joven belleza viera Ellos, la casta mujer, no podía distinguir quién de ellos era su marido, porque ellos todas eran igualmente hermosas, irradiando como el sol, y así recurrió a los As'vin. (17) Satisfechos con la fuerza de su fe señaló a su marido y, despidiéndose del sabio, regresó a los mundos celestiales en su carro celestial. (18) Rey S'aryâti, quien, deseando realizar un yajña, se había marchado hacia el âs'rama de Cyavana, como una consecuencia vio a un hombre al lado de su hija que irradiaba como sol. (19) Pero el rey, después de que ella le pagó respeto, le dio a su hija, no a su bLessings porque él era nada contenta con ella: (20) '¿Qué crees que tú ¿qué haces? ¿Ahora engañas a tu marido, el gran sabio honrado por todos ¿La gente? ¿Verdad? Porque es decrépito de edad, oh infiel, no Considerándole muy atractivo, renunciando a él y llevándose a este hombre, a esta calle ¿Mendigo, por un amante? (21) ¿Estás loco? En mantener esto Amante tú, como hija de la familia más respetable, eres una vergüenza para Toda la dinastía. Estás tirando descaradamente a tu padre y también a tu marido en la oscuridad más profunda.'

(22) She se rió y dijo sonriendo a su padre, que así la regañaba: 'Oh padre, este es tu yerno, ¡el hijo de Bhrigu!"

(23) She Le contó a su padre toda la historia de cómo su edad había cambiado y cómo él había cambiado adquirió su belleza, y él, completamente complacido y sorprendido, abrazó la suya Hija. (24) Cyavana Muni, con su poder espiritual, permitió a la Gran hombre para realizar el sacrificio de Soma y entregar el As'vins la olla llena de soma-rasa que no podían beber ellos mismos. (25) Indra, lleno de indignación, tomó su suelta con ira rayo para matarlo inmediatamente, pero el hombre de Bhrigu paralizó el brazo de Indra que sostenía el rayo. (26) Con el permiso de todos [los semidioses] desde entonces hubo una taza llena de soma-rasa para el As'vins, que como médicos, antes de que esto ocurriera, estaban excluidos de una participación en El soma-yajña.

(27) Uttânabarhi, Ânarta y Bhûrishena fueron los tres hijos engendrados por S'aryâti. Ânarta entonces fue padre de Revata. (28) Después en el océano [en un isla cerca de la costa] habiendo construido una ciudad llamada Kus'asthalî [Dvârak], él vivían regiones gobernantes materialmente felices como Ânarta y otros, oh sometidos de enemigos. Cien hijos excelentes nacieron gracias a él. Kakudmî era el mayor de ellos. (29) Kakudmî llevó a su hija Revatî a la morada de Brahmâ más allá de los modos, para pedirle al Todopoderoso un marido para el Chica. (30) Porque el maestro original del universo estaba comprometido al disfrutar de la música de los Gandharvas no tenía tiempo para él en absoluto, sino como tan pronto como terminó, Kakudmî, tras ofrecer sus respetos, pudo someterse a su deseo para él. (31) El todopoderoso Señor tuvo que reírse de lo que él oyó y le dijo: 'Ay, oh rey, a quien tuvieras en mente [como un adecuado ¡marido por tu hija] desapareció hace mucho tiempo! (32) Nosotros no se oye más hablar de ellos ni de sus hijos, nietos, descendientes o Dinastías porque [mientras esperabas aquí] un periodo de tres veces ¡Han pasado nueve mahâyugas! (33) Ve, por lo tanto. al Señor Baladeva. Constituye un aspecto muy poderoso del Dios de los Dioses [Señor Vishnu]. Dale a Él, la Excelencia del Hombre, a tu excelente hija, oh Rey. (34) El Señor Supremo, el Eterno Bienintencionado que disminuye La carga del mundo, la virtud de oír y cantar en persona, ahora ha sido descendieron junto con este aspecto parcial de Él [véase también 5.25].' (35) El rey, tras pagar al No Nacido su respetos, regresó con estas indicaciones a su residencia que fue abandonada por [la descendencia de] sus hermanos. Temían a los fantasmas que habían extendido en todos indicaciones. (36) Después de entregar a su hija perfectamente formada a el más poderoso, Lord Baladeva, el rey fue a Badariks'rama, el lugar de Nara-Nârâyana, para realizar austeridades allí.'

Capítulo 4: Ambarîsha Mahârâja ofendida por Durvâsâ Muni

(1) S'rî S'uka dijo: 'Nâbhâga, el hijo menor y erudito de Nabhaga [véase 9.1: 11-12, no el tío también llamado Nriga ni el Nâbhâga de Dishtha, véase 9.2:23], Regresando de una vida célibe, recibió [como parte del reino, el cuidado por] su padre porque sus hermanos mayores [ya] habían dividido la propiedad [entre ellos].

(2) 'Oh, mis hermanos' [dijo] '¿Cuál es la parte que me habéis reservado?'

'We te asignaros a nuestro padre como parte [respondieron].'

[He Entonces le dijo a su padre:] 'Oh padre, mis hermanos mayores no me han dado mi ¡compartir!'

[The El padre respondió entonces:] '¡Hijo mío, no hagas caso a eso! (3) El así son hoy los descendientes altamente inteligentes de Angirâ [véase 6.6: 19] Haciendo un sacrificio, pero cada seis días que hacen esto, oh aprendido Primero, caen en ilusiones con su interés propio acciones. (4-5) Por eso id a ellos y recitad por esas grandes almas dos himnos védicos relacionados con el Dios del Universo [Vais'vadeva, el Supremo Señor]. Tras retomar su propio camino, te entregarán la riqueza recibieron de su sacrificio.'

Loque es su Su padre le había dicho que le habían dado las ganancias del yajña antes Regresaron a sus lugares celestiales. (6) Mientras recogía su riquezas, alguna persona de semblante negro que había llegado del norte Le dijo: '¡Todas estas riquezas que quedan del sacrificio me pertenecen!'

(7) [S.E. respondió:] '¡Son todos míos, los sabios me los han entregado!'

[Elhombre negro dijo:] 'Dirigimientos, respecto a este asunto, al hijo de Manu, tu padre, y se lo pidie', y así preguntó a su padre como se había propuesto.

(8) [Father Nabhaga dijo:] 'Todo lo que queda del sacrificio es considerado por los sabios como compartir por el Señor S'iva, así decidieron una vez [durante el sacrificio de Daksha]. Es el semidiós que se lo merece todo.'

(9) Nâbhâga le ofreció [S'iva] sus reverencias y dijo: 'Como dijo mi padre: todo de la arena sacrificial te pertenece, oh Señor [véase 3.12: 6-14]. Oh santo, déjame inclinar la cabeza ante ti, te pido perdón.'

(10) [Lord S'iva dijo:] 'Todo lo que dijo tu padre es verdad y también lo que tú dices es La verdad. Déjame a mí, el conocedor de los mantras, concederte el conocimiento espiritual eso es trascendental y eterno. (11) Por favor, lleve todas las riquezas. Te doy todo lo que se me ha ofrecido', y habiendo hablado así Rudra, el Gran Señor y Guardián del Dharma, desapareció. (12) Cualquiera que tenga gran atención recuerda esto por la mañana y por la tarde, se convierte en un Erudito: Se convertirá en un conocedor de los mantras y del destino supremo, y así ser un alma autorrealizada. (13) De Nâbhâga la más nació el exaltado y muy celebrado devoto Ambarîsha. Una maldición de brahmán contra él fracasó: nunca pudo tocarle.'

(14) The El rey [Parîkchit] dijo: 'Oh señor, me gustaría oír hablar de él, ese rey que era tan inteligente que el poder más insuperable de un brahmán la medida no podía afectarle.'

(15-16) S'rî S'uka dijo: 'Ambarîsha, el hombre de gran fortuna, tras lograr un opulencia ilimitada en esta tierra compuesta por los siete continentes, significaban que todo eso rara vez se obtiene para muchos gobernantes es como las riquezas que uno imagina en un sueño: volver en razón es todo desaparecido. Es la razón por la que un hombre cae en la ignorancia. (17) Hasta Vâsudeva, la Suprema Personalidad, a los devotos y también a los santos, había alcanzado la reverencia y la devoción, en cuya trascendencia se toma todo este universo por algo tan insignificante como un pedazo de Piedra. (18-20) Se aseguraba de fijar su mente en los pies de loto de Krishna, para usar sus palabras y describir las cualidades de [el Señor de] Vaikunthha, para usar sus manos en asuntos como limpiar el templo del Señor y para involucrar sus oídos en la escucha de los discursos trascendentales sobre lo Infalible Uno. Usó sus ojos para observar a las deidades, los templos y edificios de Mukunda, usó su cuerpo para estar en contacto con los cuerpos de los devotos, él usó su nariz para oler la fragancia de las hojas de tulsî la flor de loto formada por sus pies y usó su lengua para saborear la comida que se le ofrece. Usando sus piernas para caminar hacia los lugares sagrados del Señor, por usando su cabeza para inclinarse ante los pies de Hrishîkes'a y al enfrentarse a su se siente más como siervo de Él que siervo de sus deseos lujuriosos, era parecido a aquellos que buscan refugio en estar unidos al Señor Glorificado en las Escrituras [como Prahlâda, por ejemplo]. (21) Así en su los deberes prescritos siempre son de sacrificio a la Trascendencia, el Disfrutador original del sacrificio, el Señor Supremo Más Allá de los Sentidos, él ejercía todas las diferentes formas de servicio devocional y gobernaba, bajo el guía de sus fieles devotos eruditos, este planeta tierra [véase también 5.18:12 y B.G. 5:29]. (22) Con caballo sacrificios realizados por brahmanes como Vasishthha, Asita y Gautama, él adorado, en todos los lugares donde el río Sarasvatî atravesaba el desierto países, el Señor del Sacrificio, el Supremo Controlador, con gran opulencia y todos los artículos y remuneraciones prescritos. (23) Durante las ceremonias sacrificiales ante las deidades los miembros finamente vestidos de la los sacerdotes y los demás funcionarios podían ser reconocidos como los semidioses siempre vigilantes. (24) Una existencia celestial tan apreciada por la los semidioses no eran algo a lo que sus ciudadanos estaban acostumbrados escuchando y cantando las glorias de Uttamas'loka, el Señor aclamó en la Versos. (25) Personas acostumbradas a tener Mukunda en su corazón rara vez desean las perfecciones de los grandes porque esas aspiraciones van a el coste de la felicidad de estar en la posición constitucional de prestación de servicios [véase siddhis]. (26-27) Él, el rey que en Bhakti-Yoga, implicado en austeridades, en sus actividades constitucionales al Señor satisfizo todo tipo de deseos, así paso a paso se los entregué fijar su mente en asuntos temporales como tener un hogar, una esposa, hijos, amigos y familiares, un buen elefante, un buen carro y caballos finos y bienes duraderos como joyas, adornos, un atuendo bonito y demás, y un Nunca vaciar el tesoro. (28) Satisfecho con su devocionalidad incondicional servicio, el Señor le dio su cakra [arma de disco] que protege a los devotos pero tiene tanto miedo hacia quienes se oponen a Él [véase también 7.9: 43 y B.G. 9: 31]. (29) Aspirar a la adoración Krishna, junto con su igualmente cualificada reina, el rey observó el voto de dvâdas'î [ayuno en ciertos días lunares] durante todo año. (30) Al final de ese voto él en el mes Kârtika [oct. - Nov.] Durante tres noches se observó un ayuno completo [con una comida durante el día] tras bañarse en el Yamunâ, adoró al Señor Krishna en Madhuvana [una parte de la zona de Vrindâvana]. (31-32) Con todos Parafernalia para hacer puja he, según las reglas, bañó a la deidad y la vistió con ropa y adornos bonitos, fragantes Guirnaldas de flores y otros medios de servicio, en su [Mahâbhisheka] adoración del muy afortunado Señor Kes'ava y de los brahmanes que él interpretado con una mente llena de amor divino y devoción. (33-35) Tras haber donado a los sabios brahmanes, los eruditos que habían llegado a su casa, sesenta crores de jóvenes bien decorados y hermosas vacas, equipadas con cuernos cubiertos de oro y cascos plateados, ubres llenas y con terneros a los lados, primero los alimentó con generosidad La comida más celestial y deliciosa. Cuando él está plenamente satisfecho y con su permiso terminó su propio ayuno y estaba a punto de observar En la ceremonia final, de repente se enfrentaron a un visita inesperada del poderoso sabio Durvâs. (36) A pesar de haber aparecido Allí, sin ser invitado, el rey mostró su respeto levantándose y ofreciéndole un Siéntate. Entonces le preguntó, con todos los respetos que había caído a sus pies, si le gustaría comer algo. (37) Aceptó encantado que y fue, para realizar los rituales necesarios, al Yamunâ sumergirse en el auspicioso agua y meditar en el Supremo Brahman. (38) Eso, con medio muhûrta [24 minutos] se fue antes del fin del ayuno de dvâdas'î que fue observado, hizo que el rey, junto con los brahmanes, se preguntaran cuál sería la decisión adecuada noción de dharma para la situación precaria en la que se había topado: (39-40) 'Ambas no respetar al sabio brahmán y no romper el ayuno de dvâdas'î en El momento adecuado es una ofensa. ¿Qué es ahora lo mejor que se puede hacer? ¿Qué sería ¿Irreligiosos y demás? Así que déjame tocar solo el agua, para que pueda correctamente concluid el voto, porque, oh eruditos, se considera el acto de beber agua de verdad estar comiendo y dejando de comer.'

(41) The gran rey bebió agua y luego, con la mente dirigida al Infalible, esperó a que el místico brahmán regresara, oh lo mejor de los Kurus. (42) Después de que Durvâs terminara los rituales en la orilla de la Yamunâ y regresó, fue bien recibido por el rey, pero fue descubierto por su Intuición de lo que había ocurrido. (43) Temblando de ira, él, con un Con el rostro tenso, el ceño fruncido y también hambriento, se dirigió al agresor que estaba allí con las manos juntas. (44) 'Ay, tiene este aquí, este 'amor por el gente', en su locura por su opulencia, para que todos la vieran, violaron el ¡Dharma! ¡No es devoto de Vishnu en absoluto, él cree que es el Señor mismo! (45) Inesperadamente al llegar aquí, este hombre me invitó a ser su invitado, pero Ahora ha cogido comida sin compartirla conmigo. Te mostraré directamente qué ¡La consecuencia es!'

(46) Pico S así, rojo de ira, se arrancó un montón de pelo de la cabeza y creó una demonio para él, que se parece al fuego del fin de los tiempos. (47) Como el demonio se acercó a él, con un tridente encendido de fuego en la mano y un Pasos que hacían temblar la tierra, el rey, al verlo delante, no Muévete una pulgada del punto [comparar 6,17: 28]. (48) La forma en que fue por la Persona Original del Superalma dispuesto para la protección de sus devotos, los cakra [que Ambarîsha había recibido, véase el versículo 28] como un fuego reducido a cenizas que se enfurece serpiente de un demonio creado [véase también B.G. 18: 66]. (49) Ver que su intento había fracasado y que el disco venía tras él, Durvâsâ in Un gran miedo corría dondequiera que podía, buscando un refugio para salvar a su la vida. (50) Cuando el municipio vio el disco, esa rueda de carro del Señor, muy cerca de la suya Volvió, rápidamente, como una serpiente perseguida por las llamas de un alto incendio forestal, corrió hacia el monte Meru para entrar en una cueva Ahí está. (51) Pero en la dirección en la que huyeron los Durv - de el cielo, la superficie de la tierra, en cuevas, en los mares o en todos los mundos hasta cielo -, vio el insoportable Sudars'ana cakra ['Su presencia inmediata y temerosa']. (52) Sin protector él, con un un miedo constante en su corazón, buscaba por todas partes a alguien a quien dar refugio. Finalmente se acercó al Señor Brahmâ [y rezó]: 'Oh Señor mío, oh ¡Nacido por sí mismo, sálvame de este fuego invencible!'

(53-54) Lord Brahmâ dijo: 'Al final de mi vida [un dvi-parârdha, véase 3.11:33] cuando Sus pasatiempos han terminado, el Señor del Fin del Tiempo [Vishnu], el Ser del Tiempo, con un solo movimiento de Sus cejas destruirá Este universo, incluyendo mi morada celestial. Yo, el Señor S'iva, Daksha, Bhrigu y los otros sabios, así como los gobernantes del hombre, los gobernantes de los seres vivos y los gobernantes de los semidioses, todos cumplen Su ordens y juntos se inclinan, para el Salvación de todos los seres vivos, nuestras cabezas en rendición al principio regulando nuestras vidas.'

(55) Durvâsâ quien, quemado por el cakra de Vishnu, fue rechazado por el Señor Brahmâ, [después] para su refugio fue para el que siempre reside en Kailâsa [Lord S'iva]. (56) S'rî S'ankara [S'iva] dijo: 'Querido mío, tenemos ningún poder sobre el Supremo, la Trascendencia en Persona con quien yo, el otros seres vivos e incluso el Señor Brahmâ deambulan entre los incontables universos que, junto con nosotros, a veces surgen y luego son destruidos otra vez. (57-59) Yo, Sanat y los otros Kumâras, Nârada, el gran Señor no nacido, Kapila, Vyâsadeva, Devala [el gran sabio], Yamarâja, Âsuri [el santo], Marîci y otros maestros del conocimiento perfecto dirigidos por él, aprendí a conocer los límites de todo lo que hay que saber, pero ninguno de nosotros puede hacerlo del todo comprender Su energía ilusoria [de mâyâ] y que lo que está cubierto por ella. El arma del Controlador del Universo [el cakra] es incluso para nosotros difíciles de manejar, y por eso deberías buscar refugio con nosotros el Señor que ciertamente os concederá su felicidad y fortuna.'

(60) Durvâsâ, decepcionados, después fueron a la morada del Señor Supremo conocido como Vaikunthha, donde Él, como S'rînivâsa, el Amo de la Morada, vive junto con la diosa de la fortuna. (61) Quemado por el fuego de la Arma invencible Cayó sobre su loto, con los pies temblando por todas partes, y dijo: 'Oh Infalible e Ilimitado, oh Deseo de los Santos, oh Maestro, ofréceme, a este gran delincuente, protección, oh Bienintencionado de todo ¡Universo! (62) No saber de Tu inconcebible destreza tengo cometió una gran ofensa a los pies de alguien querido para Su Señoría. Por favor Sé tan amable de hacer lo que sea necesario para contrarrestar una ofensa como esta, oh Vidhâta, Señor de la Regulación, por cuyo nombre una persona puede pronunciar ni siquiera ser liberados del infierno.'

(63) The El Señor Supremo dijo: 'Exactamente, oh brahmán, no soy voluntarioso, soy plenamente comprometido con mis bhaktas. Mi corazón está controlado por devotos libres de material deseos. Incluso un devoto de mi devoto me es querido. (64) Yo, su destino final, tomar sin mis devotos santos ningún interés en el Esencia dichosa o la elevación de Mis opulencias [véase om pûrnam]. (65) Cómo ¿podría renunciar a quienes, refugiándose conmigo, abandonaron a su esposa, casa, hijos, parientes, sus vidas, riqueza y promoción a superior ¿Posición? (66) La forma en que un marido amable actúa según los deseos de una esposa casta y devota, estoy controlado por una piadosa pura y igualitaria almas [véase también 7.9:43] que, en sus corazones firmemente unidas a Mí, Participa en el servicio devocional. (67) Devotos a mí no anhelan para la completitud [el pûrnam] de los cuatro tipos de la liberación la alcanzan automáticamente simplemente estando al servicio. Por qué ¿Les importarían otros asuntos que están perdidos ¿tiempo? (68) Los devotos puros siempre están en mi corazón y yo siempre estoy en De ellos. No saben nada fuera de mí y no tengo el menor interés fuera de ellas [véase también B.G. 9: 29]. (69) Déjame decirte ahora Cómo puedes protegerte en este asunto. Oh erudito, escucha atentamente lo que tengo que decirte. Con este aire acondicionadoTe has violado a ti mismo. No pierdas más tiempo y ve inmediatamente a verle [Ambarîsha] por quién Todo esto ocurrió. Como puedes ver, el poder aplicado contra un devoto se convierte contra el culpable de ello. (70) La penitencia y el conocimiento traen las almas eruditas tienen el mayor bienestar, pero practicadas por una persona obstinada resulta en lo contrario. (71) Oh brahmán, te deseo toda la felicidad del mundo, ve entonces al rey, hijo de Nâbhâga, para satisfacer que Gran personalidad. Entonces habrá paz.'

Capítulo 5: Durvâsâ Salvados: las oraciones de Ambarasha

(1) S'rî S'uka dijo: 'Durvâsâ ['la dificultad de vivir'] que está siendo acosada por así el cakra fue instruido por el Señor, se acercó Ambarîsha y apretó con tristeza sus pies de loto. (2) Verle así ocupado tocándole los pies, Ambarîsha se sintió avergonzado y por eso ofreció, Muy avergonzado como estaba en su misericordia, oraciones al arma [disco] de el Señor [véase también 6.8: 23]. (3) Ambarîsha dijo: 'Tú eres el el fuego, el poder supremo del sol y la luna. Eres el amo de todos los luminarias, las aguas, la tierra, el cielo, el aire y los sentidos y su objetos. (4) Oh, presencia directa y visión auspiciosa [o Sudars'ana], tú con tus miles de radios Te ofrezco mis respetos, oh amor del Infalible. Eres la derrota de todas las armas, por favor, sé favorable A este brahmán, oh gobernante del mundo. (5) Tú eres el dharma, el La naturaleza original y la religión, tú eres la realidad y la verdad, eres el sacrificio y el disfrutador del sacrificio que mantiene los mundos. Tú son el alma de todos y la destreza de la Suprema Personalidad Trascendental. (6) Todos Mis respetos para ti, el auspicioso centro de giro, la medida para el completo de naturaleza que son como un fuego de destrucción para los no iluminados almas que carecen de conducta piadosa. Tú, el guardián de los tres mundos con un maravillosa luz, son de una bondad suprema y actúan tan rápido como la mente yo Intenta decir voz. (7) Por tu fuerza, que lleva toda religión, La oscuridad se disipa y todas las direcciones se iluminan. Tus glorias son insuperable para las grandes personalidades, oh maestro del discurso; tu manifestación comprende todo lo que es manifiesto y no manifesto, superior y Más abajo. (8) Cuando seas enviado a los combatientes de los Daityas y Dânavas por la Personalidad Trascendental, oh incansable tú, quedándote En el campo de batalla, nunca se cansen de cortarse brazos y vientres, cuellos y muslos y piernas. (9) Tú, oh protector del universo, estás comprometido por el el todopoderoso Portador de la Maza [Señor Vishnu] para derrotar a los malvados. Por favor, sé tan bueno y ten piedad con este erudito y con ello también ¡Misericordia de nosotros y de nuestra dinastía! (10) Si hay caridad, si el el culto a la deidad y los deberes se realizan correctamente, y si nuestra dinastía bendecido por los eruditos, que este brahmán quede libre de tener que arder [contigo]? (11) Cuando el único Señor Supremo, el reservorio de todos calidades, se satisface sobre nosotros, puede entonces, de su amor como el verdadero yo de ¿todos los seres vivos, esta alma nacida dos veces será perdonada del fuego?'

(12) S'rî S'uka dijo: 'Después del arma de disco del Señor llamada Sudars'ana se estaba gestando así Rezado por el rey, debido a sus peticiones, dejó de hostigar a la Erudito por todos lados. (13) Durvâsâ, liberándose del calor del fuego del arma, muy satisfecho, entonces alabó al rey, ese gobernante de La tierra, con los mejores deseos. (14) Dijo: 'Hoy he visto el grandeza de los siervos del Eterno. A pesar del mal que cometí, ¡tú, oh rey, has rezado por mi bienestar! (15) ¿Qué en efecto? sería demasiado difícil o imposible de abandonar, para aquellos santos, grandes almas, que lograron alcanzar al líder Hari, el Señor Supremo de la ¿Devotos? (16) Simplemente escuchando el santo nombre de aquel cuyo loto Los pies son los lugares sagrados [los templos, etc.], una persona se purifica. ¿Qué ¿De lo contrario, quedaría algo para que los devotos participaran? (17) Oh Rey, por Lo que hiciste en respuesta a mis ofensas, tú, siendo tan amable, has hecho ¡me ha favorecido mucho y así me ha salvado la vida!'

(18) The el rey había estado ayunando cuando Durv's regresó. Deseando complacerle, se enamoró de sus pies y le alimentaba de forma suntuosa. (19) Después de haber comido de la diferentes alimentos que, adaptados a todos los gustos, se ofrecían con el con mayor cuidado, al estar plenamente satisfecho, dijo al rey: 'Por favor, únete y Come conmigo', y así demostró su respeto. (20) [Continuó:] 'Lo soy Muy contento con tu misericordia. Verte, un devoto puro con su inteligencia fija en el Señor y tocando tus pies, hablándote y disfrutando de tu por la hospitalidad, te lo agradezco mucho. (21) La pureza de las cosas que tú han hecho, serán cantados para siempre por las doncellas del cielo; el mundo nunca lo hará ¡cansaos de cantar la gloria de vuestra suprema virtud!'

(22) S'rî S'uka continuó: 'Glorificando así al rey, Durvâsâ, satisfecho en todos respetos, pedí permiso para salir de ese lugar. Ascendiendo al cielo, alcanzó la morada de Brahmâ donde los motivos ocultos no tienen cabida. (23) Con el gran muni no regresó, pasó todo un año en el que el King, deseando volver a verle, se había limitado a beber agua Solo. (24) Al regresar Durvâsâ, Ambarîsha le ofreció la mejor comida Eso estaba disponible y sería digno de un brahmán. Viendo cómo había estado el sabio Liberado del pecado, comprendió que también debía su fuerza a sus devoción al Supremo [véase también B.G. 6: 47]. (25) Así Bendecido con todas las buenas cualidades, el rey, con los muchos deberes que él observado, era de devoción a la Superalma, al Espíritu Supremo y a Vâsudeva, acciones de las que [uno se da cuenta de que] cuanto más alto se sube, más profundo se cae [comparar 6.17: 28].'

(26) S'rî S'uka dijo: 'Ambarîsha, como el más sabio, dividió su reino entre los suyos hijos igualmente calificados, entró en el bosque para fijar su mente en el Verdadero Yo de Vâsudeva, y así venció las olas [las gunas] del océano de importar. (27) Ya sea alabando y leyendo esta piadosa historia o mediante meditando regularmente sobre ella, uno se convierte en devoto de la Personalidad Suprema de Dios divino. (28) Es la misericordia del Señor Vishnu que todo aquel que escucha sobre el carácter de esta gran alma, Ambarîsha encontrará la liberación a través de su devoción.'

Capítulo 6: El Caída de Saubhari Muni

(1) S'rî S'uka dijo: 'Los tres hijos de Ambarîsha [véanse capítulos anteriores] fueron Virûpa, Ketumân y S'ambhu. De Virûpa estaba Prishadas'va y de él un hijo llamado Rathîtara. (2) Rathîtara no tenía hijos varones y, por tanto, [el sabio] Angirâ era pidió tener hijos con su esposa [de Rathîtara]. Eso llevó al nacimiento de ['Kshetra Jâta'-] hijos con brahmán cualidades. (3) Al nacer de su esposa, estos hijos pertenecían a su familia. Fueron recordados como la dinastía de Angirâ y estuvieron entre los hijos de Rathîtara más prominente porque, al nacer en esa circunstancia, se les consideraba de doble nacimiento [brahmanes de casta mixta]. (4) Cuando Manu una vez estornudado, el hijo Ikshvâku nació de su nariz [véase también 8.13]. Vikukshi, Nimi y Dandakâ fueron los más destacados entre los cien hijos que engendró. (5) Veinticinco de ellos se convirtieron en reyes en Âryâvarta en la al este [en el Himalaya y las montañas Vindhya], oh rey, como también [veinticinco de ellos] en el oeste [de esa región]. Tres de ellos gobernaron en el centro región, mientras que el resto de los hijos gobernaban otros lugares. (6) Él, el rey Ikshvâku, una vez durante ashthaka-s'râddha [ofrendas a la antepasados hechos en enero, febrero y marzo] ordenaron a su hijo: 'Oh Vikukshi, tráeme carne pura [adquirida por caza]. Adelante ahora mismo sin retraso.'

(7) And Así que fue al bosque a matar animales aptos para las oblaciones, pero cuando Estaba fatigado y hambriento, el héroe olvidaba [el hecho de que la carne estaba destinado a los sacrificios] se comió un conejo [*]. (8) Ofreció lo que le quedó a su padre, quien a su vez preguntó a su gurú [Vasishthha] para purificarla. Él respondió: 'Todo esto está contaminado e inútil para su uso.'

(9) Thus Informado por el Maestro Espiritual, el gobernante comprendió lo que su hijo había tenido Hecho. Enfadado por haber violado el vidhi, en consecuencia Lo enviaron fuera del país. (10) El rey mantuvo una conversación con el erudito. De acuerdo con lo que le contó entonces, viviendo como un Yogi, renunció a su vehículo del tiempo [su cuerpo] y así alcanzó el supremo posición. (11) Tras la retirada de su padre, Vikukshi Regresó para gobernar este planeta Tierra. Adoró al Señor con diferentes yajñas y se celebraron como Sas'âda ['el devorador de conejos']. (12) Purañjaya ['el conquistador de la residencia'] fue Su hijo. También era conocido como Indravâha ['llevado por Indra'] y Kakutstha ['sentado en la joroba de un toro']. Escucha ahora lo que ha hecho para recibir Estos nombres. (13) Hubo una guerra devastadora, una lucha entre los dioses y los demonios, en los que su suprema ayuda como héroe fue aceptada por las almas divinas que habían sido derrotadas por los Daityas. (14) Por la orden del Dios de los Dioses Señor Vishnu, el Superalma y Maestro de la En toda la Creación, Indra, en forma de gran toro, se involucró en su [El servicio de Purañjaya] como su portador. (15-16) Él, bien equipado con Un arco de primera clase, que llevaba las flechas más afiladas, fue alabado [por los semidioses], Montó en ella y se sentó en la joroba, preparado para luchar. Favorecido por el poder de Vishnu, la Persona Original y Superalma, él, rodeado por los sirvientes de el cielo, luego sitió la residencia Daitya en el oeste de lado. (17) Se produjo una batalla entre él y la demons: eso fue tan agresivo que te ponía los pelos de punta. Todos los Daityas que se acercaron en la lucha que envió a Yamarâja con sus flechas. (18) Confrontados con su lluvia de flechas tan feroz como el fuego del fin del tiempo, los Daityas, que fueron masacrados y dispersados, huyeron para regresar a su A sus sitios. (19) Conquistando sobre ellos, él, el santo rey, volvió a todos su riqueza y esposas pasan al portador del rayo [Indra]. Eso le dio sus nombres.

(20) From Purañjaya había un hijo llamado Anenâ, su hijo era Prithu y el hijo que él engendró Vis'vagandhi, que a su vez tuvo un hijo llamado Candra, cuyo hijo fue llamado Yuvans'va. (21) S'râvasta era su hijo y él fundó una ciudad llamado S'râvastî. Por S'râvasta nació el siguiente Brihadas'va y de él allí era Kuvalays'va. (22) Tenía un gran poder. Junto con el Veintiún mil hijos que le rodeaban, él para la satisfacción del sabio Utanka mató a un demonio llamado Dhundhu. (23-24) Por ello se le conoció como Dhundhumâra ['el asesino de Dhundhu']. Todos sus hijos excepto tres lo habían sido quemado por el fuego de la desembocadura de Dhundhu. Los únicos que seguían vivos fueron Dridhâs'va, Kapilâs'va y Bhadâs'va, oh hijo de Bharata. Hijo de Dridhâs'va fue Haryas'va y el renombrado Nikumbha fue su hijo. (25) Nikumbha su hijo fue Bahul's'va y su hijo fue Kris''âva. Senajit le sucedió y de él nació Yuvans'va. Yuvans'va no tuvo hijos varones y se retiró [junto con su esposas] al bosque. (26) Viviendo junto a sus cien esposas estaba tan deprimido que los sabios, muy misericordiosos con él, con el mayor cuidado inició una ceremonia [de fertilidad] conocida como Indra-yajña. (27) Una noche él, Con mucha sed, entró en la arena del sacrificio. Ver a todos los brahmanes ayunando Dormido, bebió él mismo del agua santificada [en lugar de guardársela para sus mujeres]. (28) Después de que todos [por la mañana] se despertaran y siguiente Encontraron la olla de agua vacía, oh Prabhu, preguntaron quién era responsable de beber el agua destinada a dar a luz a un niño. (29) Entendiendo que por providencia fue bebido por el rey, todos rezaron al Señor Supremo diciendo: 'Ay, el poder de Dios es ¡Qué reglas!' (30) Y así, he aquí, tras el debido tiempo, el abdomen inferior del rey Yuvans'va se abría por el lado derecho desde el cual nació un hijo [con todas las cualidades que caracterizan] a un buen Rey. (31) ¿Quién ahora le daría leche al niño? Era llorar que sediento de ello, el rey Indra dijo: 'No llores, hijo mío, solo bebe de mí' y entonces le dio el dedo índice para chupar. (32) Fue la misericordia de los eruditos divinos de que el padre no murió por culpa de bebé que dio a luz. Yuvans'va más tarde alcanzó la perfección de la vida mediante Haciendo tapas en ese mismo sitio. (33-34) Querido Rey, Indra le dio al niño el nombre de Trasaddasyu ['el miedo a los sinvergüenza']. Ladrones como Râvana y demás, le tenían miedo. Hijo de Yuvan's'va, Mândhâtâ, por el el poder del Infalible podría así gobernar la superficie de la Tierra con su Siete continentes como el único y verdadero amo. (35-36) También en pleno derecho la conciencia del [Super]alma adoraba a Yajña, el Señor de los Sacrificios, el Dios y Superalma de todos los elevados por encima del plano sensual. Esto ocurrió en ceremonias sacrificiales a las que asistieron todas las personas piadosas a las que él recompensado con grandes donaciones. Los ingredientes, los mantras y el reglamento pRinciples, el culto y el adorador, así como los sacerdotes en su dharma de proceder según el tiempo y el lugar, contribuyendo en conjunto a asegurar que el interés del verdadero yo sea hecho justicia. (37) Para todos los lugares mencionados, que se extienden desde donde el sol sale por encima del Horizonte hacia cualquier lugar donde se siente, se habla del campo de acción de El hijo de Yuvan's'va, Mândhâtâ.

(38) The gobernante [Mândhâtâ] engendró a la hija Bindumatî de un rey llamado S'as'abindu [los hijos] Purukutsa, Ambarîsha y Mucukunda, que fue un gran yogui. Su cincuenta hermanas aceptaron al sabio Saubhari como su marido. (39-40) Él [Saubhari], realizando una austeridad poco común al estar sumergido en la profundidad de el río Yamunâ, vio en su penitencia cómo un pez gordo disfrutaba del sexo importa. Así, al despertar sexualmente, el erudito suplicó al rey [Mândhâtâ] para una hija única. El rey dijo: 'Puedes casarte con una hija mía, oh Brahmán, si eso es lo que ella elige.'

(41-42) S.E. pensó para sí mismo: 'A las mujeres no les caigo bien, soy demasiado mayor, no soy atractivo para mí ellos. Tengo arrugas, canas y un temblor en la cabeza. ¡Me rechazarán! Sea Yo hacer que mi cuerpo sea deseable para las mujeres del cielo, sin mencionar ¡las hijas de los reyes mundanos!' Así fue la determinación del místico. (43) El Sage, anunciado por un enviado, fue admitido en los aposentos de la princesas opulentas en todos los aspectos. Allí fue aceptado por todos los cincuenta princesas como marido soltero. (44) Se levantó una gran disputa entre ellos, cuando, atraídos por él, renunciaron a su amistad por diciendo cosas como: 'Este hombre es la persona adecuada para mí, no para ti.' (45-46) Él, Como resultado de su austeridad, conociendo muchos mantras, disfrutaba con sus esposas y opulencia ilimitada con todo lo que uno podría desear: todo tipo de fina casas y viviendas amuebladas, parques, el agua más clara en estanques entre fragantes jardines, cama y muebles costosos, ropa y adornos. Había lugares de baño, platos apetitosos, había pasta de sándalo y un disfraz con guirnaldas y condecoraciones de todos los hombres y mujeres que, en constante alegría, iban acompañados por el canto de los pájaros, los abejorros y los cantantes profesionales. (47) El gobernante de los siete continentes [Mândhâtâ] quedó maravillado al ver La vida familiar de Saubhari, por la que ya no podía enorgullecerse siendo el emperador del mundo bendecido con todo opulencia. (48) Saubhari, sin embargo, que siempre estuvo involucrado en la la felicidad y la diversidad de los asuntos materiales de su hogar, no podían encontrar satisfacción en su disfrute, igual que no puede un fuego que se alimenta con Gordo. (49) Un día, sentado y preguntándome cómo se está alejando Del verdadero yo podría haber surgido, el experto en muchos mantras vio que había sido causado por un par de peces cópulando: (50) 'Ay, véase cómo yo, que era un gran asceta, caí. Yo, tan observador y estricto con el voto, se distrajo de la vida espiritual que practicé durante tanto tiempo. ¡Solo por lo que hacen los acuáticos bajo el agua! (51) Él que busca la liberación debe renunciar a ella para asociarse con quienes están sueltos en su Moral sexual. Debía evitarlo en todos los aspectos para dar libertad total a sus sentidos externos. Debería vivir solo en un lugar apartado y centrarse en su mente los pies de loto del Lor Ilimitadod. Y si busca [la íntima] asociación, debería relacionarse con almas afines de desapego. (52) Como renunciar estaba, completamente solo bajo el agua, relacionándome con peces (!) y así conseguí cincuenta esposas, sin mencionar a los cinco mil [nietos]hijos que tuve. No veo fin a todos mis deberes aquí y en el más allá que ocupan a mi mente, para yo, bajo la influencia de las cualidades básicas de la materia siendo motivado por mi propio interés, me perdí en el disfrute material.'

(53) Thus [con pesar] viviendo en casa, con el tiempo se desconectó y situado en el orden renunciado de la vida. Fue al bosque y le siguieron por todas sus esposas, pues él era su objeto de culto. (54) En su la penitencia allí es de la austeridad más severa, propicia para la autorrealización, él, ya familiarizado con los fuegos del yo personal, se dedicó a el Yo Supremo. (55) Oh Mahârâja, las esposas que vieron a su marido progresando espiritualmente, logró bajo esa influencia seguirle, igual que las llamas hacen con un fuego que apaga [véase B.G. 9:32].'

*: A esto hay una cita del Brahma-vaivarta Purâna, así dijo S'rî Caitanya Mahâprabhu:

As'vamedham gavâlambham
sannyâsam pala-paitrikam
devarena sutotpattim
kalau pañca vivarjayet

"En esta era de Kali, cinco actos están prohibidos: la ofrenda de un caballo en el sacrificio, la ofrenda de una vaca como sacrificio, la aceptación de la orden de Sannyâsa, la ofrenda de ofrendas de carne a los antepasados, y el hecho de que un hombre tenga hijos en la esposa de su hermano."

Capítulo 7: El Descendientes del rey Mândhâtâ

(1) S'rî S'uka dijo: 'El hijo más destacado de Mândhâtâ llamado Ambarîsha [en honor al Ambarîsha de Nâbhâga, véase 9.4: 13], fue aceptado por su abuelo Yuvans'va como su y tuvo un hijo llamado Yauvan'va, que a su vez tuvo un hijo llamado Hârîta. Estos [tres descendientes, Ambarisha, Yauvan's'va y Hârîta,] se convirtieron en los más miembros destacados de la dinastía Mândhâtâ. (2) Purukutsa [otro hijo de Mândhâtâ] fue llevado a las regiones bajas por su esposa Narmadâ por orden del rey de las serpientes [Vâsuki]. Ella le había sido dada en matrimonio por su serpiente hermanos. (3) Él, impulsado por el Señor Vishnu, mató a la Gandharvas allí que merecían ser castigados [por su enemistad]. De las serpientes recibió [por tanto] el bendición de que quienes recuerdan este incidente estén protegidos contra serpientes.

(4) The hijo de Purukutsa llamado Trasaddasyu [llamado así por el otro 9.6: 32-34] fue el padre de Anaranya. Su hijo llevó el nombre de Haryas'va [después del 9.6: 23-24]. De él surgió Prâruna y el hijo de Prâruna fue Tribandhana. (5-6) De Tribandhana hubo un hijo llamado Satyavrata [después del Manu, véase 8.24:10], quien, siendo maldito por su padre [por secuestrar a una hija brahmán en su boda], había adquirido el estatus de una marginado [candâla] y por eso se le llamó Tris'anku ['temeroso de los cielos']. Por la destreza de Kaus'ika [sabio Vis'vâmitra] fue al cielo [aún presente en su cuerpo] donde él, habiendo caído por culpa del semidioses, [a mitad de su caída] por el poder supremo del sabio adquirió un posición fija. En esa posición aún se le puede ver en ese lugar con la que aún se le puede ver su cabeza desde el cielo [en forma de una constelación]. (7) El hijo de Tris'anku fue Haris'candra por quien existió una gran disputa entre Vis'vâmitra y Vasishthha en la que Dos durante muchos años fueron [como dos] pájaros [*]. (8) Era muy melancólico porque no tenía sucesor. Siguiendo el consejo de Nârada, lo tomó refugio de Varuna, a quien preguntó: 'Oh señor, ¿podría haber un hijo de mis entrañas?'

(9) Oh Mahârâja, entonces dijo: 'Y si hay un hijo, te lo sacrificaré, si quieres. Varuna aceptó esa oferta y nació un hijo llamado Rohita ['a la sangre'].

(10) Varuna así le dijo: 'Un hijo nació. ¿Me lo ofrecerás como sacrificio?' Haris'candra respondió entonces: 'Un animal es sacrificado cuando han pasado diez días [desde su nacimiento]. Entonces se considera apta para ser sacrificada.'

(11) Ten Días después regresó y dijo: '¡Entonces sé ahora de sacrificio!' Haris'candra dijo: 'Cuando aparecen los dientes de un animal, estará apto para ser sacrificado.'

(12) Yhen los dientes habían crecido Varuna dijo: '¡Sacrifica ahora!', momento en el que Haris'candra respondió: 'Cuando pierda sus [dientes de leche], entonces estará en forma.'

(13) ¿Esél se le han caído los dientes al animal.' Varuna dijo: '¡sed sacrificiales ahora!' El La respuesta fue: 'Solo cuando los dientes del 'animal sacrificado' lo hayan vuelto a crecer ¡es puro!'

(14) Undespués habían vuelto a crecer, Varuna dijo: '¡Ofrécelo ahora!' Haris'candra entonces dijo: 'WGallina puede defenderse como guerrero con un escudo, oh Rey, entonces esto 'animal sacrificial' será puro.'

(15) Wcon Su mente así controlada por el afecto hacia su hijo, engañó al dios con palabras sobre el tiempo [que tomaría] y le hicieron Espera. (16) Rohita, consciente de lo que su padre pretendía hacer, intentando salvó su vida, cogió su arco y flechas y se fue hacia la bosque. (17) Cuando supo que su padre, por culpa de Varuna, era Atormentada por hidropesía y con una barriga grande crecida, Rohita quería volver a la capital, pero Indra le negó ir allí. (18) Indra le ordenó viaja por todo el mundo para visitar lugares sagrados y lugares de peregrinación. Después vivió en el bosque durante un año. (19) Una y otra vez, para un segundo, un tercero, un cuarto y un quinto curso, apareció Indra delante de él en forma de un viejo brahmán y le dijo el Igual. (20) El sexto año que Rohita vagó por el bosque, fue a la capital, donde compró al segundo hijo de Ajîgarta, S'unahs'epha, para que sirviera como el 'animal del sacrificio'. Se lo ofreció a su padre mientras le traía la Reverencias. (21) Después de la vida mundana del hombre en el yajña [**] fue sacrificado a Varuna y al otro semidioses, Haris'candra fue liberada de la hidropesía y se convirtió Famoso como una de las grandes figuras de la historia. (22) Vis'vâmitra fue durante la ofrenda de sacrificio las ofrendas [el hotâ], el el Jamadagni autorealizado lideró las recitaciones de los mantras [Yajur Veda] [como el adhvaryu], Vasishthha fue el brahmán principal [el brahmâ] y Ayâsya recitaba los himnos [Sâma Veda] [como udgâtâ]. (23) Indra se alegró mucho y le dio un carro de oro. Voy a dar un relato de la glorias de S'unahs'epha cuando describo a los hijos de Vis'vâmitra.

(24) It A Vis'vâmitra le agradó mucho ver veracidad, solidez y paciencia en el gobernante [Haris'candra] y su esposa, por lo que les concedió el conocimiento imperecedero. (25-26) [El gobernante] logró poner fin a su ignorancia a través de un proceso específico de meditación en el que renunció a su ambición material. Fusionó su mente con la tierra, la tierra con el agua, el agua con el fuego, el fuego con el aire y el aire con el cielo. Siguiente Fusionó el cielo con la causa de la manifestación y este falso ego [Este Ahankâra] Se fusionó con la totalidad de la materia. Por fin él fusionó esa completitud [del mahat-tattva] con lo espiritual conocimiento en todas sus ramas. Así completamente libre de estar atado materialmente, él, a través de la autorrealización amorosa y la libertad trascendental la dicha, permaneció con el Imperceptible e Inconcebible.'

*: Prabhupâda comentarios: 'Vis'vâmitra y Vasishthha siempre fueron hostiles. Anteriormente, Vis'vâmitra era un kshatriya, y al someterse a severas austeridades quería convertirse en brâhmana, pero Vasishthha no aceptó Acéptale. De este modo, siempre había desacuerdos entre ambos. Más tarde, sin embargo, Vasishthha lo aceptó debido a la cualidad de Vis'vâmitra perdón. Una vez, Haris'candra realizó un yajña al que Vis'vâmitra era el sacerdote, pero Vis'vâmitra, enfadado con Haris'candra, Le quitó todas sus posesiones, reclamándolas como donación de Dakshinâ. Sin embargo, a Vasishthha no le gustó esto, por lo que surgió una pelea entre Vasishthha y Vis'vâmitra. La lucha se volvió tan intensa que cada uno de ellos maldijo al otro. Uno de ellos dijo: "Que te conviertas en un pájaro", y el otros decían: "Que te conviertas en un pato." Así ambos se convirtieron en aves y continuaron luchando durante muchos años por culpa de la 'candra' de Haris.

**: Sacrificar a un ser humano debe considerarse aquí como algo no violento, ya que el vidhi predica la compasión y No violencia con todos los seres vivos (dayâ o ahimsâ). El Bhâgavatam ciertamente condena el sacrificio de vidas humanas mediante la historia de Jada Bharata [véase 5.9: 17]. El contexto aquí sugiere, y también de lo último Versículo sobre esto 9:16: 31-32 parece ser así, que porque Haris'candra había sido la causa de una pelea entre los sabios Vis'vâmitra y Vasishthha, el sacrificio de un ser humano significaba que algún hombre tenía que rendirse su existencia mundana para servir a los sabios en su reconciliación. El heredero de el trono, el candidato más probable para el puesto, no podía renunciar a su responsabilidad mundana y así otro hombre fue encargado de asumir ese deber sobre él.

Capítulo 8: El Hijos de Sagara se encuentran con el Señor Kapiladeva

(1) S'rî S'uka dijo: 'Harita era hijo del rey Rohita [véase el capítulo anterior] y de su hijo Campa construyó una ciudad llamada Campâpurî. Después de él vino Sudeva, que también tuvo un hijo llamado Vijaya. (2) Bharuka era hijo de Vijaya, tenía uno llamado Vrika y Vrika tuvieron a Bâhuka como hijo, de quien se le arrebataron todas las tierras que poseía por sus enemigos, de modo que el rey tuvo que entrar en el bosque con sus esposa. (3) Cuando murió de vejez, su reina quiso morir con él, pero la sabia Aurva, entendiendo que estaba embarazada de un hijo en su vientre, lo prohibí. (4) Las coesposas que lo sabían le dieron veneno comida, pero con ese veneno nació Sagara ['con veneno'] que se convirtió en un Emperador de gran reputación. Sus hijos fueron responsables de [llevar el Ganges a el] océano [que por eso se llamó Sâgara]. (5-6) Lo hizo no matar a los elementos antisociales [Tâlajanghas, o gente de los árboles], ni a los que oponiéndose también [a los Yavanas: invasores como los musulmanes y los europeos], los los sin dioses [los S'akâs], los matones [Haihayas] y los bárbaros [Barbaras]. Él, en cambio, siguiendo las órdenes del gurú, les permitió aparecen con vestidos extraños, afeitados y con bigotes. Algunos [lo aceptó como apareciendo] con el pelo suelto, medio afeitado, sin ropa interior o sin estar vestido en absoluto. (7) Siguiendo las palabras de Aurva él, siendo de yoga con el Superalma, adoraba al Señor, el Yo Original y Controlador de todos Conocimiento védico y todas las almas iluminadas, con sacrificios de caballos. Un día él descubrieron que el caballo que se usó para el sacrificio había sido robado por Purandara [Indra, véase también 4.19: 17]. (8) Los orgullosos hijos nacidos de Sumati [esposa de Sagara] por orden de su padre, En conjunto, buscaron en todo el país el caballo. (9-10) En dirección noreste vieron al caballo cerca el âs'rama de Kapila. Dijeron: 'Ahora sabemos dónde es eso El ladrón de caballos vive con los ojos cerrados. ¡Mátalo, mata a ese pecador!' Los sesenta mil hombres de Sagara alzaron sus armas y se acercaron a él. Eso mismo En el momento en que el muni abrió los ojos. (11) Con su mentes robadas [por Indra] y en ofensa con una personalidad tan grande [como Kapila, véase también 3.25-33], sus cuerpos se autoencendieron al instante y giraron A cenizas. (12) No es opinión de los sabios decir que el los hijos del emperador ardieron hasta cenizas en el acto debido a la ira de el muni, porque ¿cómo podría en el yo de él [Él] que siempre reside en la bondad y por cuya gracia se purifica todo el universo, la ¿Modo de ignorancia que se manifiesta para que la ira pueda surgir? ¿Cómo puede ser terrenal? ¿Polvo contamina el éter? (13) ¿Cómo puede con él que tan completamente explicó el mundo en términos analíticos [véase 3.25-33] y quién está presente en este mundo como un barco para que el buscador cruce el océano de Una ciencia tan difícil de superar en la existencia mortal, ¿cómo puede haber Sé un sentido de distinción entre amigo y enemigo con una persona tan culta elevado en la trascendencia [porque uno así siempre es jubiloso: prasannâtmâ]?

(14) He que nació de Kes'inî [otra esposa de Sagara], se llamaba Asamañjasa. Esto príncipe tuvo un hijo conocido como Ams'umân, quien siempre sirvió a su abuelo a lo mejor que pudo. (15-16) En una vida anterior, Asamañjasa había sido Un yogui, para recordar, que había caído del camino del yoga bCausa de Mala asociación. En esta vida [sin tolerar ninguna asociación] por lo tanto él demostró personalmente su valor de una manera muy inquietante. Una vez con su A los familiares que, actuando de forma muy ofensiva, había arrojado a todos los chicos al río el Sarayû. Por ello, causó mucho sufrimiento a su familia. (17) Porque de estas acciones fue desterrado por su padre, quien renunció a su afecto por él. Gracias al poder de su yoga, luego mostró a los niños [a sus padres] y se fue lejos. (18) Oh rey, todos los habitantes de Ayodhyâ quedaron asombrados al verlo sus hijos habían regresado de nuevo. Por tanto, el rey lamentaba mucho [que su hijo estaba ausente].

(19) The el rey ordenó a Ams'umân [hijo de Asamañjasa] buscar al caballo [es decir, robado por Indra]. Fue tras ella y siguió el camino que, según se decía, sus tíos había tomado. Así encontró al caballo cerca de un montón de cenizas. (20) Cuando el gran yogui vio al Señor trascendental, [el Vishnu avatâra] conocido como Kapila, sentado allí, se postró y ofreció atentamente Oraciones con las manos juntas.

(21) Ams'umân dijo: 'Nadie entre nosotros, seres vivos, es capaz de imaginarte como el Persona trascendental. Hasta el día de hoy ni siquiera el Señor Brahmâ es capaz de hacerlo Comprendidos. Y por cualquier meditación o conjetura que otros pudieran hacer Así que, nosotros, criaturas del mundo material, confundiendo el cuerpo con el [real] ¿a tientas en la oscuridad [véase también B.G. 7: 27]? (22) El conciencia de aquellas personas que, bajo la influencia de los tres modos [las gunas, véase también B.G. 14: 5], veneran el cuerpo, están ocultas por la energía material engañadora. También ven, cuando duermen, nada más que esas cualidades básicas. Quienes solo tienen ojos para el mundo exterior no pueden hacerlo conoce a Ti que resides dentro del cuerpo. (23) ¿Cómo podría, este tonto de asunto, ten en mente a Ti que estás lleno de conocimiento espiritual, Tú que eres atendido por Sanandana y otros sabios, libres de la contaminación y desconcertante ilusión de la diversidad material que causan los gunas [véase ¿B.G. 14: 26 y 2: 45]? (24) Oh paz, yo ofrézote a Ti, la Persona Original, mis respetos, Tú que, libre de un concreto nombre y forma, son trascendentales tanto para lo manifiesto como para lo no manifiesto energías materiales pero, para distribuir el conocimiento trascendental, han asumido un cuerpo material caracterizado por acciones fructíferas en relación con los modos de la naturaleza. (25) Aquellos cuyas mentes son desconcertados por la lujuria, la codicia, la envidia y la ilusión, vagan por este mundo y tomar su hogar y hogar, estos productos de tu energía material, para real. (26) Oh Señor Supremo, simplemente por verte tan intensamente y El nudo apretado de nuestra ilusión actual se ha roto, este estado de desconcierto porque de los que uno en la sensualidad, oh Alma de todos los seres vivos, está gobernado por lujuria y egoísmo.'

(27) S'rî S'uka dijo: 'Oh maestro de los hombres, el gran sabio y Señor Supremo Kapila, por aquí habiendo sido glorificado, con una mente llena de misericordia, le dijo a Ams'umân Siguiendo. (28) El Señor Supremo dijo: 'Toma este caballo, hijo mío, es el animal sacrificial de tu abuelo, pero por tus antepasados que ardieron hasta las cenizas, no hay otra forma de salvarse que por el Ganges agua.' (29) Después de haberle rodeado y haberse inclinado a Su satisfecho, llevó el caballo de vuelta a Sagara, tras lo cual con eso animal La ceremonia se completó. (30) Después de entregar su reino a Ams'umân él [Sagara], liberado de sus ataduras materiales, alcanzó el destino supremo siguiendo el camino delineado por Aurva.'

Capítulo 9: El Dinastía de Ams'umân

(1) S'rî S'uka dijo: 'Ams'umân durante mucho tiempo haciendo penitencia con el deseo de derribar el Ganges, no tuvo éxito y murió con el tiempo. (2) Su hijo Dilîpa Al igual que su padre, no tuvo éxito y también fue derrotado por el tiempo. A partir de entonces El hijo de Dilîpa, Bhagîratha, realizó severas austeridades. (3) La diosa [madre Ganga] se le apareció y le dijo: 'Estoy muy satisfecha contigo y lo haré responde a tus oraciones.' Dicho esto, ver su propósito cumplió [que el El Ganges lavaría las cenizas, véase 9.8:28], el rey se inclinó.

(4) [Motros Ganga continuó: '¿Quién puede soportar la fuerza de mis olas cuando desciendo sobre ellas?' ¿Esta tierra? Oh maestro de los hombres, al no sostenerse la abriré y ¡tierra en Rasâtala [los mundos inferiores]! (5) Hay otra razón por la que yo no pueden moverse hacia la tierra. Por favor, considera esto, oh King: cuando Tengo que lavar los pecados de las personas que se purifican con mi agua, ¿a quién debería acudir con esos pecados?'

(6) S'rî Bhagîratha dijo: 'Los santos desgraciados del mundo que son pacíficos y experto en los principios regulatorios y purificar todo el mundo, llevará la pecaminosidad que así acumulas porque ellos, al bañarse en tu agua, llevan en sí al Vencedor de todos los Pecados, el Señor [véase también 1.13: 10 y 6.1: 15]. (7) El dios de la destrucción, Rudra, sostendrá tu fuerza, pues él es de todos los encarnados siendo el Yo en el que [o con el que], como con los hilos de un fragmento de la tela, toda la longitud y anchura del universo está entrelazada [*].'

(8) Adespués Se decía que el gobernante propiciaba a la divinidad con sus penitencias. Esto sí No tardar mucho. Muy pronto, oh Rey, Lord S'iva se sintió satisfecho con él [con Bhagîratha **]. (9) 'Así sea', dijo el Señor S'iva, ¿quién es siempre auspicioso para todos. Habiendo sido dirigido por el rey, entonces con gran le hizo recargar la carga del agua del Ganges, que es pura por Los pies de Vishnu [véase también 5.17]. (10) Él, Bhagîratha, el santo King, la trajo a ella, que podía purificar todo el universo, a la lugar donde los cuerpos de sus antepasados fueron reducidos a cenizas. (11) Liderar el camino en un carro que se mueve a la velocidad del Viento, lo seguía ella. Así, bendijo todos los países [que pasaron] hasta que fluyó sobre los hijos quemados de Sagara. (12) Aunque el los hijos de Sagara fueron condenados por haber ofendido a un brahmán, ellos, por su agua Solo con tocar sus restos, fue al cielo. (13) Si Sagara's los hijos, cuyos cuerpos ardían hasta convertirse en cenizas, iban al cielo tras haberse tocado con [el Ganges], entonces cuál sería su efecto sobre aquellos que, determinados en ¿Votos, con fe y devoción adoran a esa diosa? (14) Qué fue aquí descrita no es un gran milagro, para el agua del Ganges, que se origina en los pies de Anantadeva [la 'Divinidad Eterna'], pone fin a una existencia mundana. (15) Personas santas que por su fe tener mentes que siguen el camino de la bondad [Vishnu], encontrar purificación a pesar de la dificultad para escapar de los tres modos de la naturaleza. Alcanzan lo divino Yo mismo inmediatamente.

(16-17) From Los Lomos de Bhagîratha nació un hijo llamado S'ruta, de quien nació Nâbha - diferente del que mencioné antes [véase 5.3] - y de Nâbha Nació Sindhudvîpa, de quien a partir de entonces nació Ayutâyu. Su hijo Ritûparna era amigo de Nala. Recibió de Nala conocimientos sobre el arte de entrenar caballos a cambio de secretos de juego. Ritûparna tuvo un hijo llamado Sarvakâma. (18) De él fue Sudâsa, cuyo hijo [Saudâsa] ascendió al trono como esposo de Damayantî. También era conocido, así que uno dice Mitrasaha y Kalmâshapâda. Por su [mal] karma, no tenía niños. Un día fue maldecido por Vasishthha para convertirse en un devorador de hombres [un Râkshasa].'

(19) The King dijo: 'Por favor, dígame, si no es un secreto, ¿por qué el El maestro espiritual maldijo a esta gran alma Saudâsa. Eso es lo que me gustaría saber.'

(20-21) S'rî S'uka dijo: 'En el pasado, Saudâsa un día vagó y mató a un Râkshasa, Pero dejó ir a su hermano. Este hermano quería vengarse. Con malas intenciones haciéndose pasar por el cocinero del rey, presentó a su maestro espiritual [Vasishthha], quien vino a cenar, la carne de un ser humano que tenía cocinado. (22) El poderoso maestro revisando su comida, inmediatamente encontrado no era apta para el consumo y maldijo con ira al rey con: 'Por culpa de ¡esto te convertirás en un devorador de hombres!' (23-24) Cuando el sabio descubrió de que el Râkshasa era el culpable, durante doce años realizó penitencia [por habiendo maldecido injustamente al rey]. Saudâsa había tomado una palmada de agua en orden para maldecir a su gurú, pero su esposa Madayantî se lo impidió. Luego derramó el agua que era potente con el mantra [s'apa] sobre sus piernas, tras lo cual El rey vio que todas las direcciones, el cielo y la superficie de la tierra eran Lleno de seres vivos. (25) Después de haber desarrollado el Propensiones a un Râkshasa que se obtuvo una mancha negra en la pierna [debido a que era conocido como Kalmâshapâda]. Viviendo en el bosque, [una vez] vio a un Pareja brahmán teniendo relaciones sexuales. (26-27) Porque él era hambriento tomó al brahmán, y su esposa dijo: 'Debes de ser muy infeliz, pobre y hambriento de verdad, ¡pero no eres un Râkshasa! En realidad eres un gran guerrero de la dinastía Ikshvâku, esposo de Madayantî. Oh héroe, es No te corresponde actuar contra el Dharma. Por favor, suelta a mi marido, esto alma nacida dos veces cuyo deseo de tener un hijo aún no ha existido Satisfecho. (28) Oh Rey, este cuerpo humano está ahí para servir a la completitud del Ser Supremo. Así se ve, la muerte de él, oh héroe, ¡Equivaldría a la destrucción de toda esa virtud! (29) Este hombre es un brâhmana versado en el Veda que, austero, de bien comportamiento y dotado de todas las buenas cualidades, quiere adorar al Absoluto La verdad, la Personalidad Suprema que, por sus atributos, es conocida como la el verdadero Yo en el corazón de todos los seres vivos. (30) ¿Cómo puede, Este brahmán y, lo mejor de todos, sabios, merece que tú lo mates con tu Conocimiento del Dharma, por vosotros, que sois los mejores de todos los reyes santos, oh ¿Amo del Estado? ¡Es como un padre matando a su hijo! (31) Él es un santo libre de pecado, un orador de la Verdad Absoluta. ¿Cómo puedes, quiénes son ¿Apreciado en los círculos más altos, tener el corazón para matarlo? Eso es ¡Equivalente a matar a un niño no nacido o a una vaca! (32) Yo soy mortificada, no puedo vivir sin él ni un segundo. Si quieres hacer EAEntonces le toca cómeme a mí en su lugar.'

(33) Ahí Suplicaba y lamentaba esto de forma lastimosa como una mujer que echaba de menos a su protectora, él, Saudâsa, condenado por la maldición, lo devoró como un tigre hace con su presa. (34) El En el momento en que la esposa del brâhmana, la mujer casta, vio que el hombre quien estaba a punto de dejarla embarazada fue devorado por el Râkshasa, gritó ella en voz alta Desde lo más profundo de su corazón y pronunció con ira una maldición contra el Rey. (35) 'Porque has devorado al marido de una mujer que sufre Para el coito, tú, oh pecador, sufrirás la maldición de encontrar también la muerte ¡Cuando intentas embarazar a una mujer, traidor a la civilización!'

(36) Adespués de este modo, maldiciendo a Mitrasaha ['indulgente con los amigos' o Saudâsa], siendo ella, Devota a estar con su marido, encontró su destino entrando en el fuego que quemó los huesos de su marido. (37) Cuando Saudâsa hace doce años más tarde fue liberado [de la maldición de Vasishthha] e intentó hacer el amor con su Esposa, fue controlado por la reina que le recordó la maldición de los brâhmanî. (38) Así A partir de entonces, tuvo que olvidarse de ser físicamente feliz con su esposa y, según lo ordenado por el destino, permaneció sin descendencia. Vasishthha entonces consiguió el permiso para engendrar un hijo en Madayantî, su esposa. (39) Ella No dar a luz llevó al niño durante siete años en su vientre. [Con Vasishthha] Golpeando su abdomen con una piedra, nació un hijo que por esa razón fue llamado As'maka ['por una piedra']. (40) De As'maka Bâlika fue nacido. Este niño estaba protegido [contra el Señor Paras'urâma] por un escudo humano compuesto por mujeres y recibió el nombre de [Nârîkavaca]. Cuando no había gobernantes ya [porque el Señor Paras'urâma los había matado a todos] se le hizo conocido como Mûlaka ['la raíz de'], el progenitor de los kshatriyas. (41) De Bâlika tuvo un hijo llamado Das'aratha, su hijo fue Aidavidi y de él hubo el rey Vis'vasaha, que engendró a Khathvânga, quien se convirtió en Emperador. (42-43) A petición de los semidioses, él fue muy ferozmente mató a los Daityas en batalla, tras lo cual él, al volver a casa y saber que solo tuvo un segundo de vida más, arregló su mente rezando: 'Ni el tierra, mi reino ni mi querida esposa, ni mis hijos e hijas ni mis la opulencia o la vida son tan adorables para mí como los miembros de los brahmanes comunidad que disfruta del respeto de mi familia [***]. (44) Ni siquiera como un niño me atraía o disfrutaba de eso que va en contra del dharma, ni tampoco Siempre considero que cualquier otra cosa [o a nadie] sea más sustancial luego el Señor Aclamado en las Escrituras, Uttamas'loka. (45) El Los semidioses me concedieron la bendición de que podía tener lo que quisiera, pero que reclamación sobre los tres mundos que no podía aceptar. Todo lo que deseo en este mundo es estar completamente absorbido en el Señor Supremo [véase B.G. 9: 34]. (46) Las almas piadosas están distraídas por sus sentidos y mentes [por los modos] y no conocemos al Eterno Querido del Alma, que siempre reside en sus corazones. ¿Qué se espera entonces de los demás [véase ¿B.G. 18: 55]? (47) Por tanto, permítanme entregarme a Él, el Un Alma que creó el universo, y en servicio amoroso renuncio a mi apego a asuntos provocados por los modos materiales tan poderosos, asuntos que son como ciudades de Ghandarva [o castillos en el aire].'

(48) Thus decidido, por una inteligencia firmemente en manos de Nârâyana, se rindió todos sus ignorantes, en diferentes asuntos, se fundaron y así se situaron en su posición original de servicio amoroso [su llamado svarûpa]. (49) Que lo que se conoce como el Brahmán Supremo que desafía toda descripción, no lo es algo impersonal o vacío, como uno podría pensar. Es el Señor Supremo Vâsudeva, sobre la que cantan los devotos [véase también 1.2:11].'

*: S'rîla Prabhupâda cita: El Señor S'iva es descrito en el Brahma-samhitâ (5.45):

Kshîram Yathâ Dadhi vikâra-vis'esha-yogât
sanjâyate na hi tatah prithag asti hetoh
yah s'ambhutâm api tathâ samupaiti kâryâd
govindam âdi-purusham tam aham bhajâmi

"La leche se convierte en yogur cuando se mezcla con un cultivo de yogur, pero En realidad, el yogur no es más que leche. De manera similar, Govinda, el Personalidad Suprema de Dios, asume la forma de Lord S'iva para el especial Propósito de las transacciones materiales. Ofrezco mis reverencias al loto del Señor Govinda pies."

**: El Señor S'iva también es llamado Âs'utosha: pronto complacido.

: El diario vaishnava expresa su respeto por la cultura brahmínica en sus ofrendas, adorando al Señor con esta oración:

Namo Brâhmanya-Devâya
go brâhmana-hitâya ca
Jagad-Dhitâya Krishnâya
Govindâya Namo Namah

"Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Verdad Absoluta, Krishna, que es el bienhechor de las vacas y los brâhmanas como bueno, como los seres vivos en general. Ofrezco mis repetidas reverencias a Govinda, que es el reservorio de placer para todos los sentidos."

Capítulo 10: El Pasatiempos del Señor Râmacandra

(1) S'rî S'uka dijo: 'De Khathvânga estaba Dîrghabâhu, de él el renombrado y hábil Raghu nació el hijo de quien nació Aja el gran rey Das'aratha nacido. (2) A las oraciones de las almas conscientes de Dios el Absoluto La Verdad nació de sus entrañas en cuatro formas: el Señor Supremo en persona junto con tres de sus expansiones. Ellos, que parecían cuatro hijos, eran conocidos como Râma, Lakshmana, Bharata y S'atrughna. (3) Oh Rey, has oído de nuevo y de nuevo las descripciones de muchos videntes y conocedores de la verdad de Su Hazañas trascendentales como esposo de Sîtâ [*, comparar B.G. 4: 34]. (4-5) Obediente a su padre, dejó el reino atrás y vagaron junto con su amada [Sîtâ] de bosque en bosque en sus dos pies de loto tan sensibles como la palma de una mano. Esto lo hizo en el la compañía de Hanumân y Lakshmana que se llevaron el dolor de Su camino. Él era separado de su amada Sîtâ [por Râvana] porque se había desfigurado S'ûrpanakhâ [la hermana de Râvana]. Sobre el océano que temía a Su cejas alzó con ira, se construyó un puente [hacia Lankâ, la residencia de Râvana], tras lo cual Él, el rey de Ayodhyâ, como un incendio forestal destruyó a envidiosos. Que la misericordia sea de nosotros de Aquel que está en la arena del sabio Vis'vâmitra de sacrificio, en presencia de Lakshmana, mataron a los grandes jefes de la Los Râkshasas, encabezados por Mârîca, vagaban en la oscuridad.

(6-7) It era Él, entre todos los héroes del mundo que estaban reunidos en el salón donde Sîtâ elegía a su esposo, tomaba el poderoso arco de S'iva que había para ser llevado por trescientos hombres. Abrochando la cuerda, oh Rey, y doblando Eso, Él partió el arco en dos como un elefante bebé rompe un palo de caña de azúcar. Con esa victoria ganó a la joven divina llamada Sîtâ, que con ella cualidades, comportamiento, edad y extremidades era la combinación perfecta para Él, ella, el Diosa de la Fortuna, que había adquirido un puesto en su pecho. De camino a casa con ella, se encontró y derrotó el orgullo arraigado de Bhrigupati [Paras'urâma] que tres veces [siete, así que veintiuna veces] había librado la tierra de la semilla de la carga de los gobernantes injustos [véase 9.16]. (8) Inclinando su dirigirse al mandato de su padre, que en su apego había hecho una promesa de su esposa que Râma tuvo que abandonar el reino, la residencia, la opulencia, su Parientes y amigos, él con su esposa se fue a vivir al bosque como un alma liberada [**]. (9) Viviendo allí, Él, mientras vagaba, se encontró con grandes dificultades. Mutiló el cuerpo de la hermana de los Râkshasa [Râvana] porque tenía una mente [por lujuria] mimada. Entonces Él, con su Arco y flechas invencibles en sus manos, tuvo que matar a los catorce mil de sus muchos amigos encabezados por Khara, Tris'ira y Dûshana.

(10) Oh rey, cuando el Râvana de diez cabezas escuchó las historias sobre Sîtâ, eso conmovió a su y le hizo desear al verla. [El demonio] Mârîca entonces atrajo a Râma lejos de su estancia en forma de un ciervo dorado que Él mató con un flecha afilada, justo cuando S'iva mató a Daksha [con un hacha, véase 4.5: 22]. (11) Mientras él y su hermano estaban en el bosque, el hija desprotegida del rey de Videha [o Janaka] fue secuestrada por el el más malvado Râkshasa, como si fuera un tigre. Râma entonces vaga como un hombre que, atraído por las mujeres, está angustiado por estar separado de su esposa, así se sometió a un examenple [en este s'ringâra rasa] de donde se apega todo lleva a. (12) Después de haber realizado los ritos funerarios para él que había muerto por Él [el águila Jathâyu], mató a Kabandha [un sin cabeza monstruo] y se hizo amigo de los líderes de las hordas de monos para que él, informado por ellos sobre Sîtâ, podría entregarla. Aquel cuyos pies son adorados por Brahmâ y S'iva, pero que aparentaban ser un hombre normal, mataron a Vâli [un malvado hermano de Sugrîva]. Entonces él, acompañado por los soldados mono, procedió a La orilla del océano. (13) El [dios del] océano, silencioso de miedo por Su mirada enfadada —de la que provenían todos los cocodrilos y tiburones agitado—, llevaba, al asumir una forma personal, sobre su cabeza todo lo que era necesitaba adorarle y dijo, al llegar a los pies de loto, el Siguiente: (14) 'Nosotros, los de mente torpe, realmente no somos capaces, oh Supremo Uno, conocerte como la única Persona Original y Supremo Maestro de todos Universos que residen en el núcleo del corazón. Porque las almas conscientes de Dios son el resultado de tu bondad, los controladores del pueblo han resultado de Tu pasión, mientras que los gobernantes de los elementos materiales surgieron de tu modo de ignorancia. Pero tú, oh Señor, eres el Amo de todos estos modos. (15) Tú ¡Que cruces [mis aguas] como quieras! Solo conquista a ese hijo de Vis'ravâ llamado Râvana, que es como la orina para los tres mundos y así recupera a tu esposa, oh Héroe. Construye un puente aquí y tu fama se extenderá. En el futuro los grandes reyes y héroes de todas las direcciones te glorificarán por ello.'

(16) Apartir de la Maestro de la dinastía Raghu con todo tipo de picos montañosos completos con los árboles y plantas, que eran transportados a mano por los poderosos monos, habían construyó un puente en el océano [***], Él, ayudado por las instrucciones de Vibhîshana [un hermano virtuoso de Râvana], junto con los soldados liderados por Sugrîva, Nîla y Hanumân, pisaron la isla de Lankâ justo antes había sido incendiado [por la cola de Hanumân]. (17) Allí las casas de Placer, graneros, tesorerías, puertas de palacios y puertas de la ciudad, casas de asambleas, las torretas e incluso las palomaras fueron tomadas por la fuerza y desmanteladas por el Líderes Vânara [monos] que, como una manada de elefantes, giraban los cuadrados y Encrucijada con todas sus banderas y ollas doradas de agua en los tejados, en uno solo Río arremolinado. (18) Cuando el maestro de los Râkshasas vio eso, él convocó a Nikumbha, Kumbha, Dhûmrâksha, Durmukha, Surântaka, Narântaka y otros para luchar, y también llamó a su hijo Indrajit, su seguidores Prahasta, Atikâya, Vikampana y finalmente para Kumbhakarna [su poderoso hermano, véase 4.1: 37, 7.1: 44 y 7.10: 36]. (19) Todos los soldados Râkshasa con sus espadas difíciles de derrotar, lanzas, arcos, proyectiles con púas y lanzas, armas incendiarias, jabalinas y cimitarras [a espada curva], alineada frente a Él, que estaba rodeado por Sugrîva, Lakshmana, Hanumân, Gandhamâda, Nîla, Angada, Riksha, Panasa y otros.

(20) Loscomandantes de los soldados del gobernante de la dinastía Raghu [Râma], juntos avanzar para luchar contra los seguidores enemigos de Râvana, avanzando a pie y sentados elefantes, carros y caballos, que, condenados por la ira de la madre Sîtâ, no tuvieron suerte en la batalla. Con árboles, cumbres de montaña, garrotes y flechas todos fueron asesinados por los guerreros [mono] liderados por Angada y otros. (21) El líder Râkshasa al ver que sus fuerzas estaban Derrotado, furioso de ira, condujo su vehículo hacia el brillantemente irradiando Râma que, sentado en el brillante carro de Indra que Mâtali [el Driver] le había traído, le había alcanzado con las flechas más afiladas. (22) Râma Le dijo: 'Escoria de la tierra, ya que tú, oh criminal, como un perro has secuestrado a mi indefensa esposa, yo, como el propio Tiempo, como alguien que no falla en la suya Heroísmo, te castigaré personalmente hoy por ese acto descarado, tú ¡Abominable malvado [véase también B.G. 16: 6-18]!'

(23) Thus reprendiéndole Soltó la flecha que había fijado en su arco, y esa flecha le atravesó el corazón como un rayo. Vomitando sangre de sus diez bocas, él cayó de su vehículo celestial. Sus hombres rugieron entonces: 'Ay, ¿qué ha sido ¿nos ha pasado?', igual que hacen las personas piadosas cuando caen [ver también B.G. 9: 21]. (24) Posteriormente, los muchos miles de esposas de los demonios, encabezados por Mandodarî [esposa de Râvana], salieron de Lankâ y lamentaron al acercarse [a sus maridos fallecidos]. (25) Abrazando a su amado a los que y a sus amigos, que murieron todos por las flechas de Lakshmana, los golpearon sus pechos y lloraron lastimosamente, lo cual [para los vencedores] fue agradable escuchar: (26) '¡Oh, ay, ahora ha sido asesinado a él que nos protegía a todos! Oh Râvana, causa de nuestros gritos, ¿a quién debe ser el estado de Lankâ, privado de tu ¿Buen yo, busca refugio, ahora está derrotado por el enemigo? (27) Oh El mayor patrón, bajo el hechizo de la lujuria te desea, sin conocer el influencia de la madre Sîtâ, han llegado a una situación como esto. (28) Por lo que hiciste, oh gloria de la dinastía, nosotros y el estado de Lank ahora está sin protector, tu cuerpo está ahí como carne de cañón porque los buitres y tu alma está destinada al infierno [comparar B.G. 16:19].'

(29) S'rî S'uka dijo: 'Vibhîshana con la aprobación del Rey de Kosala [Râma] Realizaron para la familia los ritos funerarios que para un fallecido deben ser observado para salvarlo del infierno. (30) El Señor Supremo entonces encontró a su amada [Sîtâ] de nuevo en un bosque as'oka, sentada en un Pequeña cabaña al pie de un árbol s'ims'apâ [as'oka]. Enfermo por estar separados de Él estaba demacrada. (31) Râma, viendo la pobre situación de Su cariño, estaba llena de compasión. Cuando vio a su amado, su loto Mouth se llenó de gran alegría. (32) El Señor Supremo puso Vibhîshana encargado del gobierno sobre los Râkshasas de Lankâ durante la duración de Un kalpa. Colocó a Sîtâ en su vehículo y luego en sí mismo ascendieron junto con Hanumân y los hermanos [Lakshmana y Sugrîva] el comandante] para regresar a su ciudad natal [Ayodhy] y concluir el periodo de el voto [de que se mantería alejado durante catorce años]. (33) A celebrar sus actividades poco comunes Él, en su camino, fue cubierto de una elección de flores fragantes ofrecidas por la clase alta y fueron elogiadas con alegría por el Vidente de la Verdad Absoluta [Brahmâ] y las que pertenecen a él. (34) El Señor Râmacandra, el Único de Gran Compasión, fue muy lamentaba saber que su hermano Bharata estaba tumbado en una esterilla de kus'a, mechones enmarañados, comía cebada cocida en orina de vaca y se había cubierto con corteza de árbol. (35-38) Bharata, al enterarse de su llegada, se llevó a los dos sandalias en su cabeza [que Râma había dejado en el trono para representarle] y vino, acompañado de todos los ciudadanos, ministros y sacerdotes, a bienvenido a su hermano mayor. Al salir de su campamento en Nandigrâma, fue acompañado por canciones, los sonidos de los instrumentos musicales, la constante recitación de mantras interpretada por brahmanes, con banderas bordadas de oro carros dorados tirados por los más bellos, con decorados dorados caballos, y por soldados con armaduras cubiertas de oro. Acercándose en procesión con cortesanas y sirvientes bien vestidas, así como soldados a pie y todo lo demás que sería digno de una recepción real, como la riqueza de todo tipo de joyería, cayó a los pies de loto con un amor extático que ablandó el núcleo de su [ascético] corazón y llenó sus ojos de lágrimas. (39-40) Colocando las dos zapatillas delante de su hermano, se levantó con las manos juntas y lágrimas en los ojos. Entonces fue acogido por Râma quien, bañándole con el agua de sus ojos, lo sostuvo en sus brazos durante mucho tiempo. Râma, Lakshmana y Sîtâ juntos ofrecieron el eruditos y otros dignos de adoración le dejan personalmente sus reverencias y también recibieron estos a cambio de todos los ciudadanos. (41) Ver su Señor regresando tras tantos años, los ciudadanos de Kosala saludaron con sus prendas superiores, le ofrecieron guirnaldas y comenzaron a bailar con gran estilo júbilo. (42-43) Las sandalias las llevaba Bharata, el batedor y un lujoso abanico eran llevados por Vibhîshana y Sugrîva, un parasol blanco era llevado por el hijo del dios del viento [Hanumân] y el arco y dos carcajes fueron llevados por S'atrughna. Sîtâ sostuvo la olla de agua con agua del sagrado lugares, Angada sostenía la espada de oro y el Rey de los Rikshas [Jâmbavân, el líder de los osos que también participó en la guerra] sostenía el escudo, oh Rey. (44) Sentados en el carro celestial de Kuvera [el 'Pushpaka' capturado de Râvana] Él, el Señor Supremo, siendo adorado devotamente por el las mujeres y los recitadores, oh Rey, parecían tan brillantes como la luna levantada entre Los planetas.

(45-46) Undespués siendo bien recibido por su hermano, fue recibido festivamente en la ciudad de Ayodhy. Al entrar en el palacio real pagó a su madre Kaikeyî, su otro madrastras y su propia madre [Kaus'alyâ] Sus respetos. Lo espiritual los profesores, amigos de su edad y los jóvenes, eran todos de adoración y su bienvenida fue correspondida con merecido por Râma, la princesa de los Videhas [Sîtâ] y Lakshmana. (47) Las madres reviviendo como cuerpos despertando del sueño, mientras mantenían a sus hijos en su regazo, los mojó con un Flujo continuo de lágrimas al dejar ir su dolor [por haber sido separados durante tanto tiempo]. (48) Según la vidhi la Los cabellos enmarañados fueron rapados por el sacerdote de la familia [Vashishthha] y los ancianos de la familia, después de lo cual, con las aguas de los cuatro océanos y otros parafernalia, se realizaba una ceremonia de baño como se hacía para el rey Indra [véase 6:13]. (49) Así, habiendo estado completamente bañado y bien vestido, decorado y adornado, brilló intensamente junto a sus hermanos y a sus esposa. (50) Satisfecho con la rendición [de Su hermano] Aceptó el trono ofrecido a Él y también a los ciudadanos que, sirviendo según su Naturaleza con sus orientaciones al estatus [identidad Varn'rama, véase B.G. 4:13], todos merecían Su protección por esa cualidad. Râma fue en ella, igual que un padre, y por ellos también fue aceptada como su padre.

(51) Al todo esto ocurrió en el Tretâ-yuga, el periodo se volvió como el Satya-yuga debido a La presencia de Râma como rey gobernante que, con su pleno respeto por el dharma, hizo todo Seres vivos felices [véase también 12.3: 15]. (52) Los bosques, el ríos, colinas y montañas, tierras, islas, océanos y el mares, ofrecía a todos los seres vivos todo lo que podían desear, oh lo mejor de los Bharatas. (53) Durante el periodo en que Râma, el Señor en el Más Allá, si era rey, no había sufrimiento [debido a uno mismo, a los demás y a la naturaleza], no enfermedad, vejez, duelo, angustia, lamentación, miedo y agotamiento, ni una muerte no deseada. (54) Habiendo jurado que no tomaría otra mujer [por razones de principio se separó de Sîtâ, véase lo siguiente Él, como rey santo, puro en Su carácter y dharma, por su la diligencia personal fue un ejemplo, [en particular] para el Cabezas de familia. (55) Sîtâ, en el amor de su marido, era, gracias a su buen carácter, siempre humilde y sumisa. Ser casto y temerosa [de cometer errores], ella tímidamente comprensiva por ella la posición de su marido cautivó su mente.'

*: Este y el siguiente capítulo son un resumen del Râmâyana de Vâlmîki, el original escritura que describe la est0ry de Râma.

**: Prabhupâda explica: 'Mahârâja Das'aratha tuvo tres esposas. Uno de ellos, Kaikeyî le sirvió muy bien, y por eso quiso darle un Bendición. Kaikeyî, sin embargo, dijo que pediría la bendición cuando Era necesario. En el momento de la coronación del príncipe Râmacandra, Kaikeyî pidió a su marido que entronizara a su hijo Bharata y enviara a Râmacandra a la bosque. Mahârâja Das'aratha, obligado por su promesa, ordenó a Râmacandra que ir al bosque, según el dictado de su amado.'

: Este puente sigue presente hoy en día en forma de un paso estrecho de tierra cerca de la superficie del océano entre Lanka y India. Se llama el Puente de Adán y consta de una cadena de bajíos, alrededor del 18 millas (30 km) de longitud [ver imagen y artículo].

Capítulo 11: Señor Râmacandra gobierna el mundo

(1) S'rî S'uka dijo: 'El Señor Supremo Râmacandra, el corazón y alma de todos los semidioses, aceptado An âcârya y realizaba sacrificios con la mayor opulencia. Así, [factualmente] se estaba adorando a sí mismo [véase también 4.31: 14]. (2) El sacerdote hotâ [la única ofrenda [Oblaciones] Él dio a todo el oriente, el sacerdote brahmâ [supervisando el procedimiento] recibió el lado sur de Su Señoría, el sacerdote adhvaryu [que recita los mantras del Yajur preparando el sacrificio] obtuvo todo el oeste y el lado norte fue a el udgâtâ sacerdote [cantando el Sâma Veda] himnos]. (3) Apartarse de la idea de que los brahmanes que son libres de los deseos materiales merecen la plenitud de la tierra, Él dio al maestro de Ejemplo, el 'cârya', el resto de las tierras que había entre medias las regiones. (4) Lo que este camino permanecía para Él era Su vida personal ornamentos y prendas, mientras que para la reina, hija del rey de Videha, solo le quedaba el piercing en la nariz. (5) Pero cuando los brahmanes vieron cuánto se preocupaba por ellos como su Señor, sus corazones se derretieron, de modo que ellos, muy complacido con Él, le honró con oraciones. Devolvieron todo lo que había recibido de Él y dijo: (6) '¿Qué no nos diste, oh Señor Supremo, oh Señor del universo? Contigo entrando en el núcleo de nuestro Corazones Disipas, con Tu resplandor, la oscuridad de nuestra ignorancia. (7) Nuestras reverencias a Ti Râmacandra, oh Señor de la Trascendentalistas, oh los mejores de todos los famosos de la fama, cuyos pies de loto son adorados por quienes están libres de violencia, oh tú cuya inteligencia es nunca nublado por la ansiedad.'

(8) Curious sobre la opinión pública, Râma una noche caminó desapercibido disfrazado y escuchó alguien hablaba de su esposa [Sîtâ]. (9) 'Yo no puedo mantenerte más porque eres una mujer impura e impura que va a la casa de otro hombre. Y no te aceptaré, como alguien a quien se le ha soprochado. otra vez como hizo Râma con Sîtâ!' (10) Aprensión hacia las personas que di cualquier cosa que se te ocurra, que no sabes dónde parar y tener un pobre fondo de conocimiento, ella [Sîtâ] fue abandonada por su marido. Entonces se fue a la ermita de Prâcetasa [Vâlmîki Muni]. (11) Que ella esté embarazada [cuando ella dejó Râma], allí dio a luz después de un tiempo a dos gemelos, dos niños que de el sabio que realizaba los rituales de nacimiento recibió los nombres de Kus'a y Lava ['de la hierba' y 'lo que está cortado']. (12) También Lakshmana tuvieron dos hijos: Angada y Citraketu [nombrados en honor a 6.14-17]. Bharata, oh gran gobernante, tuvo dos hijos llamados Taksha y Pushkala. (13-14) Subâhu y S'rutasena fueron engendrados por S'atrughna. Bharata, que puso todas las direcciones bajo Su control, en Su la conquista tuvo que matar a millones de gandharvas [o obstinados] rebeldes] y ofreció todas sus riquezas al rey [Râma]. Los Râkshasa al escuchar el nombre de Lavana, un hijo de Madhu, fue asesinado por S'atrughna en el gran bosque de Madhuvana, donde estableció la gran ciudad conocida como Mathurâ. (15) Sîtâ, que al ser enviada lejos por su marido se quedó meditando sobre los pies de Râma, confió a sus hijos al sabio y entró en la tierra. (16) Cuando Râma, el Señor Supremo, se enteró de esto, Él, recordando sus cualidades en las distintas circunstancias, no pudo comprobar las suyas el dolor, por mucho que intentara prohibirlo en la meditación. (17) Tal attrLa acción entre marido y mujer constituye una fuente universal de ansiedad. Si esto es cierto incluso para los grandes mandos, ¿qué pasa con los comunes ¿Hombre que está obsesionado con una vida doméstica? (18) Después de que ella se fue a el cielo, el Señor observó un celibato estricto y realizó una ceremonia, un Sacrificio de Agnihotra [fuego], que continuó durante trece mil años Sin interrupciones. (19) Râma [concluyendo su estancia terrenal] colocada Sus pies de loto, que fueron atravesados por las espinas del bosque de Dandakâranya [el bosque de su exilio], en los corazones de quienes lo recordaron y luego entró en el [más allá del] Luz del Alma [del âtma-jyoti, Su morada celestial Vaikunthha].

(20) The Señor de la dinastía Raghu [Râma], que asumió un cuerpo [espiritual] para la propósito de sus pasatiempos, sin que nadie fuera mayor o igual a Él, [personalmente] no hace falta todo este honor de las oraciones de las almas piadosas, el la muerte de los Râkshasas, la construcción de un puente sobre el océano y su proa y flechas, ni necesitaba que los monos le ayudaran a derrotar al enemigo [comparar B.G. 3: 20-26]. (21) Déjame entregarme a Él, ese Amo de la dinastía Raghu, cuya fama impecable hasta la actualidad, tan buena como la La tela que cubre al elefante de la victoria se celebra en las asambleas reales y por los sabios en todas direcciones, a Aquel cuyos pies de loto, que vencen a todos pecado, son adorados por los yelmos de reyes terrenales y los dioses de el cielo. (22) Aquel a quien el pueblo de Kosala admiraba y que querían tocarse, era por todos ellos, ya fuera que comieran y durmieran con Él, o Le respetó como a un siervo, lo siguió hasta el lugar al que se fue y donde todos los practicantes de [Bhakti] yoga van [véase también B.G. 4: 9]. (23) Cualquiera que se entere de las actividades del Señor Râma y es lleno de compasión hacia los demás, oh Rey, será liberado de la garras de karma.'

(24) The El rey preguntó: '¿Cómo se relacionó Él, el Señor Supremo, Râma, con sus hermanos que fueron sus expansiones personales, y cómo lo hicieron ellos y también su pueblo, su ¿súbditos, comportarse con Él, su Controlador?'

(25) The el hijo de Vyâsadeva dijo: 'Después de aceptar el trono, Él, el Señor de la ordenó a sus hermanos menores conquistar el mundo [*], mientras que Él Él mismo se oyó a su pueblo, cuidando de la capital junto con otros Asistentes. (26) Las calles se salpicaron con agua perfumada y El musth de los elefantes. Fue el mayor y más grande placer verle, su Amo y Gobernante, presentes personalmente. (27) Los palacios, los Las puertas del palacio, las casas de asamblea, las plataformas y los templos y demás eran adornados con ollas de agua doradas y banderas. (28) [Cuando él aparecieron] uno lo convirtió en un festival con puertas de recepción, tapices, guirnaldas, nuez de betel, flores y frutos, plátanos, banderas coloridas y espejos. (29) Dondequiera que pasaba, los lugareños llevaban sus objetos de adoración, se acercó a Él para recibir Sus bendiciones y dijo: 'Oh Señor, por favor mantener esta tierra que recuperaste como antes [en la forma del Señor Varâha].' (30) Los hombres y mujeres de la ciudad después de entonces, deseosos de ver a su rey, el Señor de los ojos de loto, regresar después de tanto tiempo, dejaron sus casas para subir a los tejados de las grandes mansiones, satisfacer a su ojos hambrientos y ducha. HolaM con flores. (31-34) A partir de entonces entró en la casa de su familia que sus antepasados había sido convertida en una un tesoro incomprensible lleno de los bienes más caros. Los marcos de las puertas eran de coral, los pilares alineados sobre los pulidos suelos de marakata [esmeralda] eran de piedra Vaidûrya y había deslumbrantes paredes de mármol. Todo tipo de flores y Las banderas también podían verse como cortinas, perlas y el más valioso brillo Gemas. Con toda la belleza deseable que aumentaba la alegría de todos y con el muchos racimos de flores, incienso y lámparas fragantes, los hombres y mujeres allí, cuya belleza física competía con sus joyas, parecía semidioses. (35) El Señor Supremo Râma [lit.: 'alegría'], el más excelente, deleitándose en la devoción, para su plena satisfacción, disfrutó personalmente [de su vida] allí con su más querido esposa Sîtâ. (36) Con la gente meditando en sus pies de loto, Él por Muchos años disfrutaron de todos los placeres de la vida, en su momento adecuado, sin teniendo problemas con el dharma.'

*: S'rî Caitanya Mahâprabhu dijo a esta misión de Râma de conquistar la Mundo: 'prithivîte âche yata nagarâdi grâma sarvatra Pracâra Haibe Mora Nâma'; Por tanto, un devoto puro debe ejecutar la orden de el Señor y no debe satisfacer sus sentidos permaneciendo estancado en un solo lugar, falsamente orgulloso, pensando eso, porque no abandona Vrindâvana sino cantando en un lugar solitario, se ha convertido en un gran devoto. También dijo: 'eres dekha, târe kaha 'krishna'-upades'a; Por tanto, todo devoto debería difundir la conciencia de Krishna predicando, pidiendo a quien se encuentre que acepte la orden de la Suprema Personalidad de Dios [Cc. Madhya 7.128].

Capítulo 12: LaDinastía de Kus'a, el hijo del señor Râmacandra

(1) S'rî S'uka dijo: 'De Kus'a [el hijo del Señor Râma] estaba Atithi, y de él estaba Nishadha. El hijo de Nishadha fue Nabha, Pundarîka fue engendrado por él y Kshemadhanvâ se convirtió en su hijo. (2) Devânîka era hijo de Kshemadhanvâ, su hijo fue Anîha, quien tuvo un hijo llamado Pâriyâtra. Hijo de Pâriyâtra fue Balasthala, que tuvo un hijo llamado Vajranâbha. Nació Vajranâbha del resplandor del dios sol. (3-4) De Sagana [el hijo de Vajranâbha] hubo un hijo llamado Vidhriti de cuyos lomos nació Nació Hiranyanâbha y se convirtió en maestro de yoga en la línea de Jaimini. Yâjñavalkya de Kos'ala estudió bajo su dirección Práctica espiritual [Dhyâtma yoga, véase 6.15: 12-15]: la más yoga elevado de convertirse en un vidente capaz de cortar los nudos materiales en el corazón. (5) De Pushpa, hijo de Hiranyanâbha, Dhruvasandhi nació de quien nacieron Sudars'ana. Agnivarna fue nacido de él, su hijo fue llamado S'îghra y Maru fue suyo hijo. (6) Esta persona aún existe en Kalâpa-grâma ['manojo de comunidades'] como alma perfeccionada del yoga [un siddha]. Él, permaneciendo allí, en el el fin del Kali-yuga dará lugar a un [segundo] hijo para revivir la dinastía perdida del dios sol. (7) El hijo que tuvo fue Prasus'ruta, que fue el padre Sandhi, de cuyos lomos nacieron un hijo llamado Amarshana. Del hijo de Amarshana Nació Mahasvân, la persona de Vis'vabâhu. (8) De él hubo Prasenajit, de quien nacería el siguiente Takshaka. De Takshaka había Brihadbala, que fue asesinado por tu padre en una pelea.

(9) All estos reyes de la dinastía Ikshvâku están muertos y desaparecidos. Ahora escucha a los reyes nacer en el futuro. Después de Brihadbala habrá un hijo llamado Brihadrana. (10) El hijo de Brihadrana será Ûrukriya, de él Vatsavriddha nacerá, Prativyoma será su hijo y él engendrará Bhânu, cuyo hijo Divâka será un gran militar Comandante. (11) Sahadeva, que nacerá de él, engendrará un gran héroe: Brihadas'va, quien engendrará al hijo Bhânumân. El hijo de Bhânumân será Pratîkâs'va, quien engendrará al hijo Supratîka. (12) Marudeva después nacerá, y su hijo se llamará Sunakshatra. Siguiente habrá Pushkara, cuyo hijo Antariksha tendrá un hijo llamado Sutapâ, cuyo hijo será Amitrajit. (13) Brihadrâja será el padre del hijo Barhi. Kritañjaya, que nacerá de él, tendrá un hijo llamado Ranañjaya y de él Nacerán Sañjaya. (14) De él S'âkya nacerá, cuyo hijo será el memorable S'uddhoda. Él será el padre de Lângala, de quien nacerá Prasenajit, que a su vez será el padre Kshudraka. (15) Ranaka nacerá de él, Suratha será el el siguiente hijo, y el que se llama Sumitra, acabará con la línea de todos estos reyes en la dinastía Brihadbala. (16) Con Sumitra como último rey que apareció de todos estos descendientes de Ikshvâku en el en el futuro, la dinastía terminará en Kali-yuga.'

Capítulo 13: El Historia de Nimi y la dinastía de su hijo Mithila

(1) S'rî S'uka dijo: 'Nimi [véase 9.6:4], hijo de Ikshvâku, planeó un sacrificio y lo nombró Vasishthha para ser sacerdote. Pero dijo: 'Ya estoy comprometido con el Señor Indra, oh Mahârâja. (2) Cuando termine ese sacrificio, volveré. Espera hasta entonces'. Nimi permaneció en silencio y Vasishthha realizó el sacrificio por Indra. (3) Cuando el gurú no regresó durante mucho tiempo Nimi pensó: 'La vida es corta' e inauguró el sacrificio con otro alma autorrealizada como sacerdote oficiante.

(4) Hhabiendo terminado Las ceremonias El gurú descubrió a su regreso que sus instrucciones fueron ignorados y pronunció una maldición: 'Que la encarnación de Nimi que cree que es un gran comentarista, ¡cae al suelo!'

(5) Nimi en su maldijo al gurú que se había perdido con: 'Y que tu encarnación, ¡Que con tu codicia eres tan poco consciente del Dharma, cae también!'

(6) Nimi, completamente tan familiarizado con el conocimiento espiritual como estaba, tuvo que renunciar a su cuerpo. Vasishthha, el bisabuelo [también murió pero] se llevó con [la semilla de] Mitra y Varuna [de nuevo] nacen a través de Urvas'î [la cortesana celestial a quienes vieron, véase también 6.18: 5-6]. (7) Preservando Nimi's cuerpo en sustancias fragantes, los grandes sabios en la conclusión de la Satra sacrificio [un sacrificio Soma de larga duración, véase sattra] se dirigió a la reunión de semidioses de la siguiente manera: (8) 'Si estáis contentos con nosotros, Entonces, por favor, si puedes, ¡haz que el cuerpo del rey cobre vida!' Después de la los semidioses respondieron en confirmación. Nimi [como espíritu] dijo: 'No me ates ¡a un marco físico! (9) Temiendo unirse falsamente, los sabios no Deseo estar en contacto de esa manera. Absortos en pensamientos sobre el Señor, están [para su opinión suficiente] sobre el servicio devocional a los pies del loto [véase bhajan]. (10) No deseo asumir un cuerpo material que inevitablemente muere de nuevo, porque tal cuerpo está en todas partes - como en peces que viven en el agua: la causa de la angustia, el lamento y el miedo [véase también 1.13:47 y B.G. 9:3].'

(11) Lossemidioses dijo: 'Vive como quieras sin un cuerpo material y sé, con tu presencia en un Cuerpo espiritual, a los ojos del ser humano normalmente encarnado, entonces manifestado o no a tu deseo.'

(12) Ame temo que por El hombre común Esto resultaría en un estado de caos, pensaban los grandes videntes el cuerpo fallecido de Nimi y así nació un hijo [comparar: 4.14: 43 y 4.15: 1]. (13) Debido a su nacimiento poco común, fue llamado Janaka, porque nació de Videha [de Nimi, que estaba sin él] un cuerpo] pasó a ser conocido como Vaideha ['libre de un cuerpo'], porque nació del remolino que era llamada Mithila y por ello se llamó la ciudad que fundó llamado Mithilâ. (14) De él nació un hijo llamado Udâvasu, de él nació Nandivardhana, tuvo un hijo llamado Suketu y Devarâta fue suyo Hijo, oh gran gobernante. (15) Devarâta engendró a Brihadratha, Mahâvîrya fue su hijo y él fue padre de Sudhriti, quien tuvo un hijo llamado Dhrishthaketu. Él consiguió Haryas'va como su hijo, sucedido por Maru. (16) Maru's su hijo fue Pratîpaka y Kritaratha nació de él. Devamîdha era su hijo que tenía uno llamado Vis'ruta, que fue el padre de Mahâdhriti. (17) Kritirâta y de él surgió el hijo Mahâromâ, cuyo hijo Svarnaromâ engendró un hijo llamado Hrasvaromâ. (18) S'îradhvaja [también llamado Janaka] nació de él. Él, por la realización de sacrificios, aró la tierra con la parte delantera de su arado [o s'îra] y por tanto la hija Nació Sîtâdevî [esposa de Râma, Sîtâ significa 'surco']. Por eso estaba conocido como S'îradhvaja. (19) Kus'adhvaja era hijo de S'îradhvaja y su su hijo fue el rey Dharmadhvaja, que tuvo dos hijos llamados Kritadhvaja y Mitadhvaja. (20-21) Kritadhvaja tuvo un hijo llamado Kes'idhvaja y el hijo de Mitadhvaja fue Khândikya, oh rey. El hijo de Kritadhvaja era un experto en la ciencia de la trascendencia y el Khândikya era un experto en rituales védicos. Khândikya huyó porque temía a Kes'idhvaja. De Bhânumân, hijo de Kes'idhvaja, estaba el hijo S'atadyumna. (22) S'uci era su hijo y de él el hijo Sanadvâja nació. Ûrjaketu, su hijo, fue el padre de Aja, quien tuvo un hijo llamado Purujit. (23) También tuvo un hijo, Arishthanemi. De su hijo S'rutâyu estuvo Supârs'vaka, que engendró a Citaratha, cuyo hijo Kshemâdhi se convirtió en el rey de Mithilâ. (24) Su hijo llamado Samaratha tenía uno llamado Satyaratha. Fue padre de Upaguru, quien engendró a Upagupta. Upagupta era parcial expansión de Agni [el dios del fuego]. (25) Su hijo Vasvananta tuvo un hijo llamado Yuyudha. Tuvo un hijo llamado Subhâshana y su hijo fue S'ruta. Él engendró a Jaya y Jaya fue el padre de Vijaya. El hijo de Vijaya fue Rita. (26) Su hijo fue S'unaka, luego nació Vîtahavya, que tuvo un hijo llamado Dhriti. Dhriti engendró al hijo Bahulâs'va y de él nació Kriti, quien tuvo un hijo llamado Mahâvas'î. (27) Oh Rey, estos reyes son los descendientes de Mithila, que por la gracia del Señor del Yoga eran todos fieles conocedores del alma. Todos encontraron la liberación de la dualidad mundana, incluso aunque se quedaron en casa.'

Capítulo 14: Rey Purûravâ Encantado por Urvas'î

(1) S'rî S'uka dijo: 'Escucha bien, oh Rey [por las historias sobre la dinastía del dios sol] sobre la dinastía lunar, para escuchar las descripciones santificadoras de la la dinastía de reyes encabezada por Aila [Purûravâ] es una gloriosa cosa. (2) Dhâtu [el 'elemento original' o Señor Brahmâ] apareció en el loto que se produjo del ombligo de Vishnu, él con los miles de Cara. Dhâtu tuvo un hijo llamado Atri que compartía las mismas cualidades que su padre. (3) De Las lágrimas de júbilo de Atri nació un hijo llamado Soma, que era la encarnación de el néctar de la inmortalidad [véase también 4.1:15]. Fue nombrado por Brahmâ como la autoridad suprema sobre los eruditos, las hierbas medicinales y el luminarias [véase también B.G. 10: 21 y 6.6: 23]. (4) Después había conquistado los tres mundos, realizó un sacrificio Râjasûya y secuestrada por la fuerza por su arrogancia a Târâ, la esposa de Brihaspati. (5) A pesar de la repetida petición del maestro espiritual de las almas piadosas, él en su vanidad no la liberó, como consecuencia surgió un conflicto entre los Suras y los Dânavas. (6) Por culpa de La enemistad de S'ukra ['semen', el maestro espiritual de los Asuras] Brihaspati, junto con los Asuras, eligió el bando del dios luna. S'iva aunque Take, junto con la multitud de fantasmas que le seguían, por afecto por el lado de [Brihaspati,] hijo del maestro espiritual [Angirâ, uno de los siete sabios]. (7) El gran Indra seguido por todos los diferentes semidioses se unieron al maestro espiritual [Brihaspati]. La pelea que se produjo —solo por culpa de Târâ [la esposa de Brihaspati]— una gran destrucción sobre los Suras y Asuras. (8) Cuando el creador del universo, Señor Brahmâ, fue completamente informado de esto por Angirâ, quien reprendió severamente a Soma y entregó a Târâ a su marido, quien descubrió que estaba embarazada.

(9) [Brihaspati Le dijo: '¡Mujer tonta, libera ahora! Entrega inmediatamente desde eso Ese era mi dominio. A pesar de haber quedado embarazada por otro hombre, no te quemaré hasta reducirte a cenizas, infiel como eres, porque eras una mujer necesitada de un niño.'

(10) Târâ, profundamente avergonzado, dio a luz a un hijo que tenía un resplandor dorado. Eso hizo Brihaspati y Soma desean al niño. (11) 'Es mío, no ¡tuyo!' así que exclamaron peleando por el niño. Preguntaron los sabios y los dioses Târâ pregunta, pero ella, en su vergüenza, no pudo decir nada.

(12) The El niño se enfadó y le dijo a su madre: '¿Por qué tanta vergüenza? ¿Por qué no lo estás? ¿Diciendo algo? Dime inmediatamente, oh dama impura, qué has hecho ¡equivocado!'

(13) Lord Brahmâ la separó, la tranquilizó y le preguntó por los detalles, a lo que admitió con vacilación: 'Este niño pertenece a Soma'. Soma entonces Inmediatamente tomó el control de ello. (14) Oh Rey, cuando el niño debido a su profunda inteligencia, recibió del Señor Brahmâ el nombre de Budha, El dios de la luna estaba muy eufórico por haber tenido un hijo así. (15-16) Como Dije antes [en 9.1], de su [Budha] los lomos Purûravâ nació del vientre de Ilâ. Cuando Urvas'î [véase también 9.13:6] en la corte de Indra se escuchó a Nârada hablar sobre los Purûravâ belleza, cualidades, magnanimidad, comportamiento, riqueza y poderR, el Devî fue golpeado por las flechas de Cupido y se le acercaron. (17-18) Por culpa de la maldición de Mitra y Varuna, la mujer había descendido al mundo humano. Al ver que el mejor de todos los hombres era tan hermoso como Cupido, se acercó él era autocontrolado. En cuanto él, el rey, vio a la mujer divina, él con La piel se le arrepió, entusiasmada con palabras dulces y brillante ojos. (19) El honorable rey dijo: 'Sé bienvenida, oh suprema belleza, Por favor, siéntese, ¿en qué puedo ayudarle? Hazme compañía y comparte mi cama durante ¡Muchos, muchos años!'

(20) Urvas'î dijo: '¿Qué mujer no se sentiría atraída por verte y pensar en ti, oh hombre hermoso, y deja de disfrutar tu pecho en un amor íntimo [ver ¿También 7.9: 45]? (21) Estos dos corderos, oh rey, han caído y Necesito tu protección, oh honorable anfitrión. En compañía de un marido superior Así se dice, una mujer puede disfrutar en el amor. (22) Oh, héroe mío, ese lo que se prepare con ghee será mi comida, y no quiero verte desnudo en cualquier otro momento que no fuera durante el coito.'

Yeso Entonces está decidido', así prometió la gran alma. (23) 'Solo mira tu ¡Belleza y elegancia! Nadie en el mundo es tan atractivo como tú. ¿Quién puede resiste a una diosa como tú que personalmente ha descendido entre los humanos ¿seres?'

(24) Salud, los mejores entre los seres humanos, disfrutados, en los lugares más exquisitos y jardines de placer como Caitraratha, con ella lo que hubiera que disfrutar al suyo deseo [véase también 5.16: 13-14]. (25) Haciendo el amor con la diosa Disfrutó durante muchas noches y días estar con ella y oler lo estimulante Aroma de loto y azafrán en su rostro.

(26) Indra al no ver a Urvas'î [cerca] les dijo a los cantores del cielo: 'Sin Urvas', mi la morada no es tan hermosa'. (27) Así que están en la muerte de la noche se reunió en la oscuridad para llevarse a los dos corderos que Urvas'î como esposa confiado al rey. (28) Cuando oyó a los dos llorar [que ella tratada como sus hijos], mientras los llevaban, dijo: 'Me han robado la vida lejos por este mal marido que se considera un héroe pero no es un verdadero ¡Tío! (29) Confiar en él que durante el día parece ser un hombre pero Por la noche se mantiene en silencio como mujer, ladrones me han robado dos hijos.'

(30) Pierced Por las flechas de sus palabras, él, como un elefante, se encendió, enfadado en la oscuridad Empuñó una espada y fue tras ellos, sin ponerse la ropa On. (31) Después de que [los Gandharvas] entregaron a los corderos, se encendieron El lugar con una luz tan brillante como un relámpago. Así, Urvas'î podía ver su marido regresando desnudo con los dos corderos en las manos... [y así ella lo dejó]. (32) Purûrav—al no ver a su esposa en la cama, se llevó Muy triste. Demasiado apegado a ella, se angustió y comenzó a lamentarse vagar por la tierra [buscándola]. (33) Vio a Urvas'î en Kurukshetra [un lugar de peregrinación, véase también B.G. 1:1] en el Sarasvatî junto con cinco compañeros. Feliz y sonriente por todas partes, Purûrav se dirigió ella con dulces palabras: (34) 'Ah, mi mujer, no te vayas, quédate, oh cruel ¡Uno! No deberías haberte rendido conmigo porque no supe hacerte feliz así lejos. Hablemos un poco. (35) Este buen cuerpo mío me llevó lejos, lejos lejos de casa contigo, caerás muerto en el acto, oh devî, y ¡los zorros y buitres se lo comerán, si no es digno de vuestra gracia!'

(36) Urvas'î dijo: '¡Eres un hombre, no te adhieras a la muerte! No dejes que estos zorros de la Los sentidos te devoran. No siempre se puede contar con la amistad de las mujeres. Sí pueden Sé como lobos en asuntos del corazón. (37) Cuidado con ellas, mujeres son despiadados [cuando los hombres abandonan su deber, véase B.G. 1:40]. Son astuto, difícil de manejar, haz lo que les agrade y te pon como fiel marido y hermano caídos por la razón más pequeña, o sea, uno dice. (38) Generan falsas esperanzas en quien no se descuenta y corre Lejos de sus bienhechores, siempre hay deseo de cosas cada vez más nuevas, fácilmente atraídos y son verdaderos capitanes de independencia [si es necesario]. (39) En Al final de cada año, tu buen yo puede contar con una sola noche para haz el amor conmigo, mi marido, para que tú, uno tras otro, tengas Niños en este mundo, queridos [véase también 6.18: 38-42].'

(40) Seeing al ver que Urvas'î estaba embarazada, regresó a su palacio. Al final del año él entonces, en ese mismo lugar [en Kurukshetra], vi Urvas'î De nuevo, que se había convertido en la madre de un héroe. (41) Obtenerla Él, deleitándose en su compañía, con gran júbilo reunido ella. Después de que pasara la noche, Urvas'î dijo al hombre de corazón pobre, que estaba afligido por la idea de separarse de ella: (42) 'Vete y refugiarse de los cantores del cielo, los Gandharvas. Cuando satisfaces Ellos, con oraciones, me llevarán hasta ti.' Su [agnisthâlî] olla de fuego, oh Rey, entonces le dio la idea de que Urvas'î realmente caminaba con él A través del bosque. (43) Después de que regresó del bosque y tuvo Abandonó el ollo de fuego, en casa empezó a meditar toda la noche. Durante aquella vez el Tretâ-yuga estaba a punto de comenzar y ante su mente los tres [principios de trikânda] de los Vedas] se revelaron [de upâsanâ: sacrificio, canto y oración; Karma: trabajo fructífero y jñâna: espiritual conocimiento]. (44-45) Al ir hacia donde había dejado su olla de fuego, él descubrió que en ese lugar había brotado un As'vattha desde el interior de un árbol s'amî. Usó la madera para hacer dos palos [para hacer fuego], momento en el que él, el amo del reino, con mantras [*], en su deseo de estar con Urvas'î, meditó en ella como la vara inferior, con él mismo como la superior y que lo que había entre ellos como el hijo que él había engendrado. (46) De la fricción nació un fuego que, como hijo del rey junto con el la combinación de tres letras A, you y M [el Pranava], en sus tres formas significaban la completa práctica védica [de nacer de lo físico propio] Padre, de parte de tu maestro espiritual y de tu propia práctica de Ofrenda, que se representa por los tres fuegos sacrificiales llamados "havanîya, Gârhapatya y Dâkashinâgni]. (47) Aquel que quería ser con Urvas'î así adoraba al Controlador de los Sacrificios, el Supremo Personalidad de Dios más allá de los sentidos, ¿quién es el Señor, el Reservorio de todos Semidioses [véase también B.G. 3: 10]. (48) Anteriormente [durante Satya-yuga] todas las expresiones verbales [védicas, atharva] fueron incluidas con un solo mantra, conociendo el Pranava de omkâra, Nârâyana era El único dios, solo había un fuego y elRe solo fue un varna [el Clase llamada HAMSA **]. (49) Así es con Purûravâ al inicio del Tretâ-yuga, el [mencionado anteriormente] triple védico El orden surgió [de nacer de Karma, Upâsana y Jñâna], Oh, gobernante del hombre. Simplemente generando el fuego sacrificial como su hijo, el rey alcanzó la morada celestial de los Gandharvas.'

*: En esto Se mencionan el contexto de los mantras: 'S'amî-garbhâd agnim Mantha' 'desde dentro del s'amî se enciende el fuego' y 'urvasy'âm urasi purûravâh': 'por Urvas', lo mejor de Purûravâ.'

**: En el Satya-yuga, el Señor Nârâyana fue adorado mediante la meditación (krite Yad Dhyayâto Vishnum): Todos meditaron y alcanzaron el éxito contemplando al Señor Vishnu, Nârâyana. En la siguiente yuga, Tretâ-yuga, Comenzó la interpretación del yajña (Tretâyâm Yajato Mukhaih). En el Dvâpara-yuga el Señor es adorado como rey, mientras que en el Kali-yuga el Señor es allí como su propio devoto [un cubierto o channa-avatâra] para guiar devoción.

Capítulo 15: Paras'urâma, la Encarnación del Guerrero del Señor

(1) Elhijo de Vyâsadeva dijo: 'Del vientre de Urvas'î nacieron seis hijos que fueron engendrados por Purûravâ, oh gobernante del hombre: Âyu, S'rutâyu, Satyâyu, Raya, Vijaya y Jaya. (2-3) S'rutâyu tuvo un hijo llamado Vasumân, Satyâyu también tuvo uno llamado S'rutañjaya, de Raya había un hijo llamado Eka y de Jaya allí fue un hijo llamado Amita. Bhîma era hijo de Vijaya, de quien nació Kâñcana como su hijo. De Hotraka, hijo de Kâñcana, estaba el hijo Jahnu que bebió la agua del Ganges de un solo sorbo. (4) Puru fue engendrado por Jahnu [véase 1.12:15 & 3.8: 1] y de él después Balâka y su hijo Apareció Ajaka. Kus'a de cuyos lomos siguieron los cuatro hijos Kus'âmbu, Tanaya, Nacieron Vasu y Kus'anâbha, sucedidos por Gâdhi, hijo de Kus'âmbu. (5-6) De Gâdhi allí estaba la hija Satyavatî, a quien el brahmán Ricîka le pidió ser su esposa, pero sin considerarlo apto, el rey Gâdhi le dijo a ese hijo de Bhrigu: 'Por favor, entrégame como dote para esta hija de la dinastía Kus'a que nosotros pertenecen a mil caballos tan brillantes como la luz de la luna con cada uno una oreja negra.' (7) Dicho esto, el sabio entendió lo que tenía en mente. Fue a la morada de Varuna, de donde trajo a Entregué a los caballos. Luego se casó con la hermosa hija. (8) Él, como vidente, fue por su esposa y su suegra, que ambas deseaban un hijo, pidió cocinar una preparación, que él, con mantras, les ofreció [a su esposa con un mantra brâhmana y a su suegra con un mantra kshatriya]. Luego desapareció el municipio para un baño. (9) Mientras tanto, su madre le pidió a Satyavatî que lo diera la ofrenda que iba destinada a ella, porque pensaba que era la mejor de los dos. Se lo entregó mientras ella misma comía el de su madre Ofrenda.

(10) Lganando Sobre esto, el sabio le dijo a su esposa: '¡Has hecho algo muy malo! Ahora tu Su hijo será una personalidad feroz y punitiva, mientras que tu hermano será un erudito ¡en la ciencia espiritual!'

(11) Satyavatî le suplicó que no fuera así y así el hijo de Bhrigu dijo: 'Entonces ¡El hijo de tu hijo será así!' A partir de entonces nació Jamadagni.

(12-13) She [Satyavatî] más tarde se convirtió en el gran y sagrado Kaus'ikî [un río] que purifica el mundo entero. Jamadagni se casó con Renukâ, la hija de Renu. Ella con el el vidente de Bhrigu dio a luz a muchos hijos, de los cuales Vasumân era el mayor. El el renombrado Paras'urâma [también conocido como Râma] fue el hijo menor. (14) Él [Paras'urâma] que veintiuna veces actuó como aniquilador de los Haihaya y así liberó la tierra de todos sus kshatriyas, se llama una encarnación [ams'a] de Vâsudeva. (15) La carga de la tierra de la arrogante clase gobernante que, cubierta de pasión e ignorancia, carecía de El respeto por la regla brahmínica fue eliminado por él. A pesar de que los mató el hecho de que no hubieran cometido ninguna gran ofensa [véase también 1.11: 34].'

(16) The El honorable rey dijo: '¿Qué fue, de esos nobles degradados fuera de control, el ofensa cometida contra el Señor Supremo por lo que, una y otra vez, el ¿Fue aniquilada?

(17-19) The el hijo de Vyâsa dijo: 'El rey de los Haihayas, Kârtavîryârjuna, el mejor de Los Kshatriyas habían desarrollado mil brazos para defender el adoración a Dattâtreya, que es una parte plenaria de Nârâyana. Aquel que era el temor de sus enemigos no podía ser derrotado, era agudo de mente, muy atractivo, Influyente, poderoso, reconocido y físicamente muy fuerte. Por su yoguiza Control había adquirido cualidades como las perfecciones de los animâ-siddhi y así, y viajó incansablemente por todo el mundo como un torbellino. (20) Cuando un día, rodeado de bellas mujeres, disfrutó del agua del reverendo [el Narmad—], él, demasiado orgulloso de ser condecorado con la guirnalda de la victoria, con sus brazos detuvieron el flujo del río. (21) El héroe engreído llamada Diez Cabezas [Râvana], no pudo soportar esa influencia porque el agua, que se movió río arriba de sus acciones, inundó su campamento. (22) Râvana, que le insultaba [al rey] en presencia de las mujeres, carecía de mucho fue arrestado por él y retenido bajo custodia en [su capital] Mâhishmatî y luego lo soltó de nuevo como si se tratara de un mono.

(23) Once, Durante una cacería, solo en el bosque vagando sin rumbo, él [Kârtavîryârjuna] entró en el âs'rama del muni de Jamadagni. (24) El El sabio, por su austeridad, podía, gracias a su vaca de abundancia [kâmadhenu], Ofrece todo lo necesario a ese dios del hombre junto con sus soldados, ministros y el resto de su séquito. (25) Cuando el rey vio qué Esta riqueza, que superaba su opulencia personal, significaba que no podía De verdad lo agradezco. Él y sus Haihayas desarrollaron entonces el deseo de poseer Esa vaca del sacrificio. (26) En su arrogancia fomentaba su hombres para llevarse la vaca de abundancia del sabio y reunirla con su ternero a Mâhishmatî, mientras lloraba por la violencia. (27) Después el rey se había ido, Paras'urâma, al regresar a la 's'rama [de su padre], se enteró de ese acto nefasto y se enfadó como una serpiente pisoteado. (28) Incapaz de tolerar lo ocurrido, se retomó un helicóptero espantoso, un carcaj, un arco y un escudo, y los persiguió como un León atacando a un elefante. (29) Cuando el rey entró en la capital, él vio a los mejores de los Bhrigus persiguiéndole furiosos, portando un arco y flechas y un helicóptero como armas. Su piel estaba cubierta por una piel negra de ciervo, él tenía el pelo enmarañado y irradiaba como el sol. (30) Envió diecisiete akshauhinîs [*] con elefantes, carros, caballos e infantería, con espadas, flechas, lanzas, hondas y armas de fuego, pero Paras'urâma, el Señor y Maestro, con la mayor ferocidad los mató a todos él solo. (31) Él, como el mayor experto en manejando el helicóptero, muerto, tan rápido como el viento y tan rápido como la mente, las tropas enemigas de las que aquí y allá caían brazos, piernas y hombros el suelo, junto con los conductores de los elefantes y los caballos que tenían Han sido asesinados. (32) Al ver a sus soldados, caídos por el hacha y el flechas de Râma, dispersas con sus escudos, banderas, arcos y cadáveres en el barro y la sangre del campo, Haihaya [Kârtavîryârjuna] corrió hacia allí Furioso. (33) Kârtavîryârjuna entonces fijó con sus quinientos brazos simultáneamente tantas flechas en tantos arcos para matar a Râma, pero él, como El mejor luchador de todos los armados, los destrozó a todos con sus flechas usando solo un arco. (34) El rey atacó de nuevo, con piedras y Había arrancado árboles con las manos, pero, mientras avanzaba rápidamente sobre el en el campo de batalla, todos sus brazos fueron cortados con gran fuerza por los de Paras'urâma Hacha afilada como navajas, como si fueran capuchas de serpientes. (35-36) Después Le habían cortado los brazos, la cima de la montaña que era su cabeza había sido cortada. Como Tan pronto como su padre fue asesinado, sus diez mil hijos huyeron asustados. Trayendo a la vaca y al ternero sacrificados que habían sufrido mucho, el Asesino de Todo el Falso Heroísmo regresó a la ermita de su padre y se los entregó a él. (37) Râma describió a su padre y hermanos todo lo que Lo había hecho. Tras escucharlo, Jamadagni habló lo siguiente:

(38) 'Râma, oh Râma, poderoso héroe, has cometido un pecado al matar innecesariamente a ese Dios del hombre que encarna a todos los semidioses. (39) Somos brahmanes, my querido, personas que gracias a su perdón han alcanzado una posición de respeto. Es por esta cualidad que el dios que es el maestro espiritual de la el universo [Señor Brahmâ] ha alcanzado su posición como supremo autoridad. (40) Por el perdón el esplendor, la felicidad y El éxito de la práctica religiosa brilla tan brillante como el sol. El Supremo Lord Hari, nuestro Controlador, se complace rápidamente con quienes son perdonadora. (41) Matar a un rey famoso como emperador es peor Que matar a un brahmán. Por tanto, lava ese pecado mi mejor de mí, respetando los lugares sagrados en la conciencia del Infalible.'

*: El Mahâbhârata describe un akshauhinî en el Âdi parva, capítulo dos: "Un carro, un elefante, cinco soldados de infantería y tres caballos son llamadas patti por quienes saben mucho en la ciencia. Los sabios también saben que un senâmukha es tres veces lo que es un patti. Tres senâmukhas son conocidos como un solo gulma, Tres gulmas se llaman gana, y tres ganas llamado vâhinî. Se han referido tres vâhinîs por el erudito como pritanâ, tres pritanes iguales un camû, y tres camûs equivalen a un anîkinî. Los sabios se refieren a diez anîkinîs como un akshauhinî. Se calculó que los carros de un akshauhinî fueron 21.870 Por aquellos que conocen la ciencia de tales cálculos, oh los mejores de los dos nacidos, y el número de elefantes es el mismo. El número de soldados de infantería es 109.350, y el número de caballos es 65.610. Esto se llama akshauhinî."

Capítulo 16: Cómo El señor Paras'urâma vino a destruir la clase dominante veintiuna veces

(1) S'rî S'uka dijo: 'Oh hijo de la dinastía Kuru, Paras'urâma, así que su padre fue aconsejado, dijo: '¡Así sea!', y durante un año viajó a todos los lugares santos. Luego regresó al âs'rama. (2) Cuando Renuk— [su [un día fue a la orilla del Ganges, vio al rey de la Gandharvas [véase también 9.14: 31]. Estaba adornado con flores de loto y se enfrentó a las chicas del cielo, las Apsaras. (3) Ella observó su cuando fue al río a buscar agua. Ligeramente atraído por Citraratha, Olvidó la hora del sacrificio de fuego. (4) Darse cuenta de que ella había descuidando el tiempo, al regresar temía ser maldita por el sabio y se puso de pie con las manos juntas frente a él, habiendo puesto la olla de agua delante de él. (5) El sabio entendió que se había desviado de la regla y se enfadó con su esposa. Dijo: 'Quitadla, hijos míos, está llena de pecado', pero los hijos no cumplieron su orden. (6) Râma, que a través de Su meditación y austeridad eran plenamente conscientes de la destreza del sabio [y confió perfectamente en su autoridad], en respuesta al estímulo de su El padre eliminó inmediatamente a su madre y a todos los suyos hermanos. (7) Cuando Jamadagni, complacido, le preguntó qué Le gustaría la bendición, dijo: 'Dad la vida a quienes hemos perdido ¡De vuelta sin que recuerden su castigo!' (8) Pronto ellos todos se levantaron felices y vivos, como si hubieran despertado de un sueño profundo desde Râma había ejecutado el castigo de sus parientes en plena conciencia del poder de su La austeridad de padre.

(9) The hijos de Kârtavîryârjuna [9.15:17], oh rey, [mientras tanto] no pudieron haber paz con el recuerdo de que su padre fue derrotado por el poder superior de Paras'urâma. (10) Cuando Râma un día con sus hermanos estaba Lejos de los âs'rama en el bosque, ellos, buscando venganza, aprovechó para acercarse a su residencia. (11) Encontrar la reunión municipal en la chimenea completamente absorta en contemplar al Supremo Alabado en el Verses, decididos a hacer el mal, lo mataron. (12) Ser muy cruel con la pobre y desprotegida madre de Râma, que suplicaba por el Vida de su marido, ellos, esos hermanos 'Kshatriya', le cortaron violentamente Me lo quitó y me lo llevó. (13) Renukâ, la casta, esposa llorando De luto, acarició su cuerpo con las manos y gritó en voz alta: 'Oh Râma, oh Râma, ¡Mi querido hijo!' (14) Escuchar ese grito tan triste 'Oh Râma', ellos [Râma y sus hermanos] desde lejos, se apresuraron de regreso al âs'rama donde vieron que su padre había sido asesinado. (15) Desconcertado por el shock, todos lamentaron y con ira, deprimidos, tristes e indignados gritaron: 'Oh Padre, oh santo, tú, que eres tal ejemplo de dharma, ahora habéis partido por ¡el cielo y nos dejó atrás!' (16) Llorando así a su padre, Paras'urâma confió el cuerpo a sus hermanos y tomó personalmente el hacha, decidido a poner fin a los kshatriyas. (17) Râma fue a Mâhishmatî, [la capital] que estaba desprovista de toda gloria porque una Brahmin había sido asesinado. Allí, en medio del pueblo, hizo un gran montón de las cabezas que les arrancó de los cuerpos. (18-19) Su sangre se formó un río terrible que trajo miedo a todos los gobernantes que desafiaron a los brahmáns cultura. Porque los kshatriyas, los royaClase, había matado a su padre, actuó en su perjuicio y veintiuna veces Los borró de la Tierra. Como maestro de la guerra, creó así en Samanta-pañcaka nueve lagos llenos de sangre en lugar de agua [véase también B.G. 4:7].

(20) Joining La cabeza de su padre con su cuerpo lo mantenía sobre la hierba de Kus'a y adoraba con sacrifica la Divinidad, el Verdadero Yo y la inspiración de todos los semidioses. (21-22) El sacerdote más grande le dio dirección este, el sacerdote brahmâ lo dio al sur dirección, el adhvaryu lo dio al lado occidental y el udgât recibió el norte [ver 9.11:2]. A los demás y a Kas'yapa Muni los asignó las diferentes esquinas y la porción media de Âryâvarta [*] las entregó al sacerdote del upadrashth que supervisa los mantras. Los sacerdotes sadasya asistentes recibía lo que quedaba. (23) Cuando después se bañó, él, en la orilla del gran arroyo que era el Sarasvatî, fue limpiado de todo impurezas [restantes de la muerte de los kshatriyas] y irradiadas como un sol despejado [véase también B.G. 3:9]. (24) Por culpa de La adoración de Paras'urâma, Jamadagni, recuperó su cuerpo con todos los síntomas de conciencia y se convirtió en el séptimo vidente en la constelación de los siete Sabios [véase 8.13:5, vinculado a las estrellas Saptarshi-Mandala alrededor de la estrella polar]. (25) Paras'urâma, el hijo de Jamadagni que es también el Señor Supremo con los ojos de pétalos de loto, será un promotor del Védico conocimiento en el siguiente periodo de Manu, oh Rey [como uno de los siete sabios, véase 8.13: 15-16]. (26) Quien en paz con la inteligencia tiene perdió su influencia, aún hoy se puede encontrar en las colinas de Mahendra y es venerado y venerado por su carácter y actividades por todos los perfeccionados almas, los cantores del cielo y las almas venerables. (27) Esto es cómo el Alma del Universo, el Señor Supremo Hari, el Controlador que apareció como una encarnación en la dinastía Bhrigu y mató a los gobernantes del hombre muchas veces, alivió a la tierra de su gran carga.

(28) From Gâdhi's Lomos [véase 9.15: 4-5] un muy poderoso nació la personalidad [Vis'vâmitra]. Él, tan perfecto como el fuego, dio ascendió a la posición de kshatriya y alcanzó la calidad de una Brahmán realizando austeridades [véase 7.11: 35 y nota al pie en 9.7: 7]. (29) Vis'vâmitra también tuvo hijos: Ciento uno de ellos, oh gobernante. Porque el del medio llevaba el nombre Madhucchand— como grupo se llamaban los Madhucchand's. (30) Aceptó a S'unahs'epha, el hijo de Ajîgarta, quien con el nombre de Devarâta ['salvado por los semidioses'] apareció en el De la Dinastía Bhrigu, como su propio hijo. Ordenó a sus otros hijos que lo aceptaran como el El mayor. (31) Él fue quien fue vendido como el 'hombre-animal' para el yajña del rey Haris'candra. Después de ofrecer oraciones a la semidioses encabezados por el Señor Brahmâ fue liberado de estar atado como un animal [véase 9.7: 20]. (32) Procedente de la línea de Bhrigu fue avanzado en espiritualidad y, por tanto, estaba protegida por las almas piadosas involucradas en la sacrificio por los dioses. Por esa razón, S'unas'epha pertenecía a la dinastía de Gâdhi también celebrado como Devarâta. (33) Los [cincuenta] mayores de los Madhucchands no podía aceptar bien el hecho [de que sería el hermano mayor] y todos fueron maldecidos por el muni, que se enfadó. Él dijo: 'M¡Ay, todos vosotros, hijos malos, convertíos en mlecchas [**]!' (34) Es fue Madhucchand— quien, junto con el resto de los cincuenta hijos, dijo entonces: 'Nosotros se ajustará a lo que quiera en este asunto, oh ¡padre!' (35) Le aceptaron [Devarâta], un vidente de mantras, como el el mayor y le dijo: 'Todos te seguiremos.' Vis'vâmitra les dijo a los hijos: 'Todos vosotros, hijos, tendréis hijos porque favorecisteis mi honor como padre de [Worthy] Hijos. (36) Él, Devarâta, es hijo mío, igual que tú eres, oh Kus'ikas [***], por favor obedecedle.' Y hubo muchos otros hijos: Ashthaka, Hârîta, Jaya, Kratumân y más. (37) Así quede claro cuáles son las ramas de la dinastía de Kaus'ika según los diferentes cargos que fueron obtenidos por los hijos de Vis'vâmitra [los obedientes, los los desobedientes y los adoptados].'

*: El tratado la tierra en la India entre las montañas del Himalaya y las colinas Vindhya se llama Âryâvarta.

**: Los Mlecchas son personas que se oponen a los Vedas, no arios que también lo son conocidos como los carnívoros que Lord Kalki matará al final Kali-yuga.

: 'Uno de Kaus'ika' es otro nombre para Vis'vâmitra y sus hijos, véase también 6,8: 38.

Capítulo 17: El Dinastías de los Hijos de Purûravâ

(1-3) Yel hijo de Vyâsa dijo: 'De un hijo de Purûrav' llamado Âyu [véase 9.15:1], hubo los poderosos hijos Nahusha, Kshatravriddha, Rajî, Râbha y Anenâ. Oh, real gobernante, escucha ahora sobre la dinastía de Kshatravriddha. Del hijo de Kshatravriddha Suhotra tuvo tres hijos: Kâs'ya, Kus'a y Gritsamada. Desde Gritsamada allí estaba S'unaka y de él apareció S'aunaka, un muni que destacaba en los versos sagrados [Rig Veda]. (4) Kâs'i, el hijo de Kâs'ya, engendró a Râshthra, quien a su vez engendró a Dîrghatama. Desde Dîrghatama había Dhanvantari, que era una encarnación de Vâsudeva, el Disfrutador de Sacrificios. Fue el fundador de la medicina ayurvédica. Cuando uno le recuerda, Toda enfermedad puede superarse [véase también 8.8]. (5) De su hijo Ketumân nació un hijo llamado Bhîmaratha y de él nació Divodâsa, cuyo hijo Dyumân también era conocido como Pratardana. (6) También era conocido con los nombres S'atrujit, Vatsa, Ritadhvaja y Kuvalays'va. De él había Alarka y otros hijos. (7) Oh Rey, nadie más que Alarka gobernaba la tierra durante sesenta y seis mil años como un joven. (8) De Alarka nació Santati, de él nació Sunîtha, su hijo fue Niketana y El hijo de Niketana fue Dharmaketu, quien fue padre Satyaketu. (9) Dhrishthaketu entonces engendró a Sukumâra, quien gobernó el Todo el planeta. Vîtihotra era su hijo y Bharga, que nació de él, fue el padre un hijo llamado Bhârgabhûmi, oh gobernante del hombre.

(10) Yo así se describen todos los descendientes nacidos en la dinastía de Kâs'i que pertenecen a la línea de Kshatravriddha. De [el hermano de Kshatravriddha] Râbha nació un hijo llamado Rabhasa. De él surgió Gambhîra y Akriya fue su hijo. (11) El el descendiente que nació de él se llamaba Brahmavit. Ahora escucha lo de la descendientes de Anen. Hubo un hijo llamado S'uddha del que nació S'uci que tuvo un hijo llamado Citrakrit, también conocido como Dharmasârathi. (12) De él nació S'ântaraja, quien realizó todo rituales védicos. Era un alma autorealizada [y la frase terminaba con él]. De Rajî hubo quinientos hijos que fueron los más poderoso. (13) Rajî, que a petición de las almas piadosas mató a la demonios, devolvieron el reino celestial a Indra, el rey del cielo. Pero Indra, temeroso de la enemistad de Prahlâda y otros, se lo devolvió [a la demonios] y sujetó los pies de Rajî en señal de rendición. (14) Cuando su padre fallecido, el gran Indra pidió a los hijos de Rajî que devolvieran a los celestiales reino. No lo hicieron y le dieron una parte de las ofrendas. (15) El el maestro espiritual [Brihaspati] ofreció ofrendas en el fuego para que Indra pudiera matar a todos los hijos de Rajî que se habían desviado del camino de la rectitud. Ninguna de ellas ellos permanecieron vivos. (16) De Kus'a, nieto de Kshatravriddha, Nació Prati. Su hijo llamado Sañjaya tuvo un hijo llamado Jaya que fue el padre del hijo Krita, de cuyos entrañas nació el siguiente rey, Haryabala. (17) De Nació Sahadeva, que era su hijo, Hîna. Su hijo Jayasena fue padre de Sankriti. Sankriti también tuvo un hijo llamado Jaya, que fue un kshatriya cumplido y Un guerrero poderoso. Estos fueron todos los reyes de la dinastía [Âyu] de Kshatravriddha, ahora escucha de mí sobre los descendientes de Nahusha.'

Capítulo 18: El rey Yayâti recupera su juventud

(1) S'rî S'uka dijo: 'Como un alma encarnada que tiene seis sentidos [con la mente como sexto] del rey Nahusha [otro hijo del hijo de Purûravâ, Âyu] tuvieron seis hijos: Yati, Yayâti, Samyâti, Âyati, Viyati y Kriti. (2) El hijo mayor Yati no aceptó el reino ofrecido por su padre, porque sabía lo que era implica. Una persona que ocupa tal posición no puede comprometerse seriamente en autorrealización. (3) Cuando su padre fue obligado por los brahmanes a abdicar, por haber ofendido a la esposa de Indra, S'acî, y por ello degradado a el nivel de una pitón [un 'tragador de cabras'], Yayâti se convirtió en el Rey. (4) Permitió que sus cuatro hermanos menores gobernaran el otro indicaciones. Yayâti, gobernando así el mundo, se casó con las hijas [Devayânî] de S'ukrâcârya y [S'armishthhâ de] Vrishaparvâ.'

(5) The El rey dijo: 'El poderoso vidente S'ukrâcârya era brahmán, mientras que Yayâti pertenecía a La clase de Kshatriya. ¿Cómo podría haberlo, contra las costumbres? ¿un [pratiloma] matrimonio de una [hija] brahmán con un kshatriya?' [anuloma, al revés, era más común].

(6-7) S'rî S'uka dijo: 'Un día la hija de Vrishaparvâ llamada S'armishthh, una inocente Chica de carácter apasionado, estaba junto a la hija del Gurú Devayânî y con miles de amigos. Caminaron por el jardín lleno del palacio de árboles en flor donde se encontraban bancos de arena con flores de loto zumbando con los dulces sonidos de abejorros. (8) Cuando las chicas de ojos de loto Al llegar a la orilla del lago allí, se entregaron a sus vestidos la orilla y comenzó a jugar en el agua salpicando a uno otro. (9)De repente vieron al Señor S'iva, pasando sentado en su toro junto a la diosa [Pârvatî]. Las chicas jóvenes rápidamente Salieron del agua y, llenos de vergüenza, se cubrieron con su prendas. (10) Sin darse cuenta, S'armishthhâ se puso la ropa de la hija del gurú, como si fueran suyas, ante lo cual Devayânî se irritó esto: (11) 'Mira cómo actúa ella, como una sirvienta, sin nada modales. Ella, como un perro que va a por el ghee destinado a un sacrificio, ha puesto ¡En la prenda que estaba destinada a mí! (12-14) De nosotros descendientes de Bhrigu mejores que los demás, por cuya austeridad toda esta se creó el mundo, de nosotros, que somos el rostro de la Personalidad de la Trascendencia y por cuya piedad se conoce la luz del camino correcto, de nosotros a quienes el amos del mundo, las almas iluminadas del control e incluso el Supremo Señor, el Superalma Purificadora y Marido de la Diosa, están ofreciendo oraciones, Ella, cuyo demoníaco padre es discípulo de nuestro padre, ha vestido lo que fue Destinado a que lo lleváramos nosotros. Es como un s'udra impuro intentándolo ¡dominar los Vedas!'

(15) S'armishthhâ así, siendo reprimidos, respiró con fuerza, como una serpiente pisoteada, y con mucha ira mordiéndose el labio, le dijo a la hija del gurú: (16) 'Qué tontería, ¡Mendigo! No sabes cuál es tu lugar. ¿No eres tú quien espera fuera de nuestro ¿casa [para comer] como hacen los cuervos?'

(17) With estas duras palabras que la reprendían, S'armishthhâ le quitó las prendas con ira la hija virtuosa del maestro espiritual y la empujó a un bueno. (18) Cuando se fue a casa YAyâti, que vagaba de caza, por casualidad llegó al lugar y, sediento de agua, la descubrió en el bueno. (19) Como estaba sentada completamente desnuda, el rey se la dio su prenda superior y muy amablemente puso su mano en la suya para atraerla fuera. (20-21) La hija de Us'anâ [o S'ukrâcârya, véase también B.G. 10:37] con palabras llenas de amor y bondad dichas a el héroe: 'Oh rey, tomando mi mano, oh conquistador de las ciudades de ¡El enemigo, has aceptado mi mano! Que nadie más lo toque, pero por ti, porque la relación entre tú y yo que tenemos ahora, ¡Fue arreglada por la Providencia, oh Héroe, y no por el hombre! (22) Tener Aterrizé en este pozo aprendí sobre tu bondad. [Por favor, sepan que] no Brahmin cualificado puede convertirse en mi marido, oh el fuerte, porque Kaca, el hijo de Brihaspati, a quien he maldecido en el pasado, pronunció una maldición contra ella [*].'

(23) Yayâti Sin embargo, no le gustó lo que había organizado la Providencia, pensando que él mismo, al sentirse atraído por ella, aceptó con ella propuesta. (24) Después de que el rey se marchara, ella, habiendo regresado a casa, en las lágrimas sabiamente le contaron todo a su padre, contando todo lo que S'armishthh— y lo que había ocurrido después. (25) Los poderosos Thinker estaba muy descontento por ello. Condenó el sacerdocio, alabó a la Actividad de recolección de granos [Uñcha-Vritti, véase 7.11: 16 y 7.12: 17-19] y abandonó su residencia junto con su Hija. (26) El rey Vrishaparvâ comprendiendo que su espiritualidad El maestro actuó en protesta, lo propició postrándose en el camino con con la cabeza a los pies. (27) El poderoso hijo de Bhrigu, que no pudo ser enfadado durante más de un minuto, luego dijo a su discípulo: 'No puedo ignorarlo ¡ella, por favor cumple su deseo, oh Rey!'

(28) With su consentimiento para resolver asuntos [como se exigía] Devayânî expresó su deseo: 'De A quien mi padre me entregue en matrimonio, ella [S'armishthhâ] debe acompañarla yo como mi seguidor.'

(29) S'armishthhâ, quien junto con sus amigos fue entregada por el padre a Devayânî, entendió El peligro [de que la âcârya se vaya] y también cuál es el beneficio era de su respetabilidad, y por ello la servía junto con los miles de otras mujeres como criadas. (30) Cuando dio a su hija [Devayânî] a [Yayâti], el descendiente de Nahusha, S'ukrâcârya le dijo: 'Oh Rey, ¡nunca, jamás permitas que S'armishthhâ entre en tu cama!'

(31) S'armishthh— [sin embargo] que [más tarde] vio que la hija de Us'an tenía hijos buenos, preguntó él en un momento oportuno en un lugar apartado, ya fuera como marido de A su novia no le gustaría que fuera una esposa fiel. (32) [Incluso aunque] recordando lo que S'ukra había dicho cuando dio su consejo para un En una situación así, quien por esta princesa fue pedido que tuviera hijos con ella, decidió entonces, por su sentido del deber [como gobernante] y respeto por el principios de religión [en apoyo de eso], para ceder a ella [comparar B.G. 7: 11]. (33) Devayânî dio a luz a Yadu y Turvasu. S'armishthhâ, la hija de Vrishaparvâ, tuvo a Druhyu, Anu y Pûru. (34) Cuando Devayânî fue informada de que S'armishthâ estaba embarazada de su protector, ella, Hirviendo de ira, regresó orgullosa a casa de su padre casa. (35) Siguiendo a su amada, su gran deseo, intentó apaciguarla con palabras significativas y masajeándole los pies, pero estaba en el punto vanidosa. (36) S'ukra le dijo enfadado: 'Mujeriego, engañoso Tío. Que tú, oh tonto, seas afectado por la desfiguración de tu cuerpo porque de la vejez.'

(37) S'rî Yayâti dijo: 'Aún no se ha saciado mi deseo por tu hija, oh ¡Brahmin!'

[S'ukra respondió:] 'Mientras seas lujurioso, puedes intercambiar tu la vejez para la juventud de alguien dispuesto a aceptar eso.'

(38) He así tuvo la oportunidad de intercambiar lugares con su hijo mayor. Le preguntó: 'Oh Yadu, querido hijo, por favor dame tu juventud a cambio de esta vieja ¡Edad! (39) Aún no estoy satisfecho con mis necesidades sensuales, querido hijo. Cuando te llevas la bromaGuarida de la vejez que tu abuelo [S'ukra] me deseó, puedo disfrutar de la vida unos años más [véase también 7.5:30].'

(40) S'rî Yadu dijo: 'No me alegra aceptar tu vejez mientras permanezcas juvenil. Una persona [como yo] nunca se liberará de los deseos materiales sin haber tenido la experiencia de la felicidad corporal [véase también 7.12: 9-11 y B.G. 4: ¡13]!'

(41) The su padre pidió a Turvasu, Druhyu y Anu, oh hijo de Bharata, pero ellos se negaron aceptar porque, sin conocer la verdadera naturaleza [del alma], tomaban su temporalidad para algo permanente. (42) Le preguntó a Pûru que era más joven pero mejor cualificado. Le dijo: 'Tú, querido hijo, te gustaría No me rechazaré como hicieron tus hermanos mayores, ¿verdad?'

(43) S'rî Pûru dijo: '¿Quién, oh rey, oh el mejor entre el pueblo, recibe en este mundo el ¿Oportunidad de devolverle el favor a su padre por el cuerpo que le dio? Es por su misericordia que uno puede disfrutar de una vida superior. (44) Aquel que actúa en respeto a su Los deseos de padre son los mejores, quien cumple su mandato es mediocre, y de clase baja es aquel que actúa con irreverencia. Pero aquel que desafía las palabras de su padre es como su taburete.'

(45) Pûru así se alegró de aceptar la carga de la vejez de su padre, mientras que su Su padre estaba satisfecho con la satisfacción de los deseos juveniles de su hijo. había pedido, oh gobernante del hombre. (46) Él [Yayâti], como amo de Los siete continentes, gobernados como un padre sobre sus súbditos y disfrutando de sus satisfecho con la felicidad material, sin ninguna frustración suya sentidos. (47) Devayânî como su novia, además de eso la proporcionaba Amado esposo en privado, las veinticuatro horas del día, dicha divina con todos su cuerpo, mente, palabras y todo lo que les pertenecía. (48) Con diferentes rituales que adoran a Hari, la Personalidad del Sacrificio, la Divinidad y Depósito de toda Divinidad y Objeto de todo conocimiento védico, Yayâti fue de una generosa organización benéfica. (49) En Él aparece la completa creación en toda su diversidad —igual que una masa de nubes aparece en el cielo— y entonces De nuevo, no hay manifestación alguna, como si se tratara de una ilusión creada por la mente en un sueño [véase también B.G. 7: 24-25]. (50) Posición solo Él en su corazón, Señor Vâsudeva, el Único Nârâyana que existe dentro de cada uno pero no es visible para nadie, adoró libremente al Supremo Maestro. (51) Aunque haya sido así durante mil años con su mente y sus cinco sentidos estaban ocupados en una noción de felicidad mundana él, el amo de todo el mundo, debido a sus sentidos astutos no pudo encontrar satisfacción.'

*: Swâmi Prabhupâda explica: 'Kaca, hijo del erudito sacerdote celestial Brihaspati, había sido alumno de S'ukrâcarya, de quien aprendió el arte de revivir Un hombre que ha muerto prematuramente. Este arte, llamado mrita-sañjîvanî, era especialmente durante tiempos de guerra. Cuando había guerra, los soldados sin duda morir prematuramente, pero si el cuerpo de un soldado estaba intacto, podía ser devuelto a Vida de nuevo por este arte de la mrita-sañjîvanî. Este arte era conocido por S'ukrâcârya y muchos otros, y Kaca, hijo de Brihaspati, se convirtió Alumno de S'ukrâcârya para aprenderlo. Devayânî deseaba tener a Kaca como ella marido, pero Kaca, por respeto a S'ukrâcarya, miraba a los del gurú hija como superiora respetable y por ello se negó a casarse con ella. Devayânî Maldijo enfadado a Kaca diciendo que, aunque había aprendido el arte de la mrita-sañjîvanî de Su padre, sería inútil. Cuando fue maldecida de esta manera, Kaca respondió con maldiciendo a Devayânî para que nunca tuviera un marido que fuera brâhmana.'

Capítulo 19: Rey Yayâti alcanza la liberación: las cabras de la lujuria

(1) S'rî S'uka dijo: 'Él [Yayâti] que, movido por la lujuria, fue así gobernado por mujeres, por el bien de su bienestar actuaba en contra de ello con inteligencia. Resignado narró la siguiente historia a su esposa [Devayânî].

(2) 'Ohh hija de S'ukra, por favor escucha esta historia sobre alguien en este mundo que se comporta como yo, alguien que sigue su clase y gracias a quien las almas sobrias de la El bosque [los que se jubilaron] se arrepienten. (3) Había una cabra en el bosque buscando algo de comida para su yo querido. Resultó que conocer a una cabra que, como consecuencia de sus propias acciones, había caído en un bueno. (4) Motivado por la lujuria, el cabrito pensó en una forma de liberar ella. Con la punta de sus cuernos, se dedicó a cavar en la tierra alrededor El pozo. (5-6) Así salió del pozo. La cabra pensó que ella tenía caderas bonitas y ella, por su parte, también le gustaba como pareja sexual, solo que como todas las demás cabras que miraban. Robusto, con una buena barba siendo un donante de semillas de primera clase y amante maestro, ese cabrito, el número uno Cabra de todos, se olvidó completamente de sí mismo como alguien atormentado. Como único Masculino disfrutando de la gran cantidad, siempre se sentía abrumado por sus deseos [comparar 6.5: 6-20]. (7) Cuando la cabra la liberó de la bien le veía, su amado, ocupado deleitándose con otro, podía No tolerar eso. (8) Ella lo consideraba un hombre lujurioso y cruel Pretendiente, un amigo de la ocasión que solo se interesa en asuntos sensuales. Agraviada, ella lo entregó para volver con su antiguo Maestro. (9) Controlada por ella, la cabra hemorragia en dolor la siguió miserablemente y trató de calmarla en la carretera con palabras de que las cabras son solía practicar, pero no podía satisfacerla. (10) Algunos brahmanes, que era el dueño de la cabra, cortó enfadado la cabra colgante testículos. Sin embargo, más tarde, el yogui experto los volvió a colocar interés propio.

(11) Oh queridísima esposa, la cabra con sus testículos restaurados, durante muchos, muchos años disfrutaba de la cabra que había salvado del pozo, pero hasta el día de hoy su los deseos lujuriosos no se satisfacen. (12) Soy un tacaño pobre igual que eso. En compañía de ti, con tus hermosas cejas, estoy enamorado y Aún podría, desconcertado por tu apariencia exterior, [por lo tanto] no estar de autorrealización [comparar 3.30: 6-12, 4.25: 56, 4.28: 17, 5.4: 18, 7.14 y 8.16: 9]. (13) La mente de Alguien que es víctima de la lujuria no puede encontrar satisfacción en toda la comida granos, cebada, oro, animales y mujeres de este mundo. (14) El La lujuria de los lujuriosos nunca, jamás se apaciguará con el disfrute, solo lo hará aumentar, como un fuego que una y otra vez se alimenta mantequilla. (15) Cuando alguien no quiere dar una lección a nadie, ni quiere actuar en detrimento de ningún ser vivo, por tal persona, que tiene una visión igual hacia todos, todas las direcciones parecerán igualmente felices [véase también B.G. 2:56, 2:71, & 4:10]. (16) El deseo que es tan difícil de abandonar para la gente ignorante, esa causa raíz de Toda tribulación que no se supera tan rápido, debe ser abandonada por Quien buscando la felicidad. (17) No se debe sentar [ni siquiera así] cerca de la madre, de la hermana o de la hija, porque los sentidos en la combinación es tan fuerte que t¡Oye, incluso irrita al más erudito alma. (18) Aunque durante mil años sin interrupciones disfruté de la gratificación de mis sentidos, ese deseo aún se desarrolla constantemente. (19) Por tanto, renunciaré a estos deseos y arreglaré mi mente en la Verdad Absoluta. Libre de dualidad y sin identificación errónea yo mismo, [así] vagaré con la [libertad de los] animales en naturaleza. (20) Al percibir y escuchar [los propios deseos], uno debe saber que son de naturaleza temporal. No se les debe dar ninguno Piensa más o esforza por ellos. Aquel que es consciente de que ellos llevar a la prolongación de una existencia mundana y al olvido sobre el el yo real, es un alma autorrealizada [véase también B.G. 2: 13].'

(21) 'Adespués el hijo de Nahusha le dijo esto a su esposa, él, al ser liberado de deseos, aceptó su vejez y devolvió a Pûru su juventud [véase 9.18: 45]. (22) Hizo rey [de sus otros hijos fieles] Druhyu sobre el dirección sureste, Yadu por el lado sur, Turvasu por el oeste parte y Anu al norte. (23) Las riquezas de todo el planeta y riqueza que puso bajo el control de Pûru como el alma más admirable de todas ciudadanos. Lo coronó emperador por encima de sus hermanos mayores y, habiendo así arreglado sus asuntos, se fueron al bosque. (24) Todos esos años él sin Interrupción había disfrutado de la vida con sus seis formas de interacción [con sus sentidos y mente]. Que se rindió en un solo momento [véase también 2.4:18], simplemente Como un pájaro que abandona su nido cuando sus alas han crecido. (25) Hacer Esto fue liberado instantáneamente de todos sus apegos y se liberó de [el influencia de] los tres modos, ahora que derivó de su yo original [véase también 1.2: 17]. Puro en su trascendencia alcanzó la Verdad Absoluta de Vâsudeva, su destino como un confiado asociado del Supremo Señor. (26) Cuando Devayânî escuchó la historia [sobre la cabra y su cabras] que para una risa se presentó en el intercambio de amor entre marido y mujer, vio que se refería a [ella] autorrealización. (27-28) Ella entendía que vivir con amigos y familiares, que están todos sometidos a la el control de las rígidas leyes de la naturaleza [Tiempo], es como asociarse con viajeros En un lugar de agua. Es una creación [según el karma de uno] del Señor Potencia ilusoria. La hija de S'ukrâcârya renunció a todos sus vínculos en este mundo onírico, fijó completamente su mente en el Señor Krishna y sacudió el se preocupa por sí misma [por su naturaleza grosera y sutil, el linga]. (29) Yo Te ofrezco mis respetos, oh Señor Supremo Vâsudeva, Creador de Todo, que resides en todos los seres y moradas. Mis respetos para Ti que, en perfecta paz, eres el ¡El más grande de todos!'

Capítulo 20: El Dinastía de Pûru hasta Bharata

(1) Elhijo de Vyâsadeva dijo: 'Ahora describiré la dinastía de Pûru en la que estuviste nacido, oh hijo de Bharata. De los reyes santos de esa dinastía muchos brahmanes Surgieron las dinastías. (2) De Pûru apareció el hijo Janamejaya, Pracinvân era su hijo y de él nació Pravîra, de quien el siguiente Manusyu apareció. A su vez, fue el padre de Cârupada. (3) La aparición del hijo de él fue Sudyu, que tuvo un hijo llamado Bahugava. De Bahugava nació Samyâti que tuvo un hijo llamado Ahamyâti. Su hijo se llamaba Raudrâs'va. (4-5) Solo Como si los diez sentidos [de la acción y la percepción] se originaran de la fuerza primordial del yo universal, [con él] de una chica Apsara conocida como Ghritâcî nacieron diez hijos: Riteyu, Kaksheyu, Sthandileyu, Kriteyuka, Jaleyu, Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu y Vaneyu, que era el más joven. (6) De Riteyu apareció un hijo llamado Rantinâva y sus tres hijos, oh gobernante del hombre, fueron Sumati, Dhruva y Apratiratha. Kanva era hijo de Apratiratha. (7) De allí estaba Medhâtithi, de quien provenían Praskanna y otros que eran todos almas nacidas dos veces [brahmanes]. De Sumati estaba Rebhi y su hijo fue llamado Dushmanta.

(8-9) Dushmanta un día salió de caza y llegó al âs'rama de Kanva. Allí vio a una mujer sentada que irradiaba una belleza como la de Diosa de la fortuna. Al verla, se sintió inmediatamente profundamente atraído hacia esta manifestación de la belleza divina femenina. En compañía de algunos de A sus soldados se dirigió entonces a ese mejor de todos Señoras. (10) Emocionado por su presencia, se sintió aliviado de la el cansancio de su excursión de caza. Impulsado por sentimientos lujuriosos, preguntó sonriendo con palabras agradables: (11) '¿Quién eres, oh dama de ojos de pétalos de loto?' ¿Quién ¿Perteneces a, oh belleza de mi corazón y cuáles son tus intenciones, todo por ¿Tú estando aquí en el bosque? (12) Pareces ser de la realeza sangre. Puedes contar con que yo, como descendiente de Pûru, oh belleza desbordante, ¡Nunca fuera del Dharma pienses en disfrutar de lo que sea!'

(13) S'rî S'akuntalâ dijo: 'Nací de Vis'vâmitra y fui de Menak' [mi madre] Dejado atrás en este bosque. ¡Kanva, el poderoso santo, lo sabe todo sobre eso! Oh, mi héroe, ¿en qué puedo ayudarte? (14) Por favor, ven y siéntate al lado Yo, oh alma de ojos de loto, acepto mi humilde servicio. Por favor, come del nîvârâ ['de un arroz virgen] que tengo para ofrecer y quedarme aquí si quieres.'

(15) S'rî Dushmanta respondió: 'Estas, oh hermosas cejas, es digno de tu posición nacido en la familia de Vis'vâmitra. De hecho, es así que las hijas de un La familia real elige personalmente a un marido adecuado.'

(16) The King, muy consciente de lo que correspondía a la hora y al lugar, dijo que sí y luego casados, según las reglas del dharma, con S'akuntalâ al estilo gandharva [de mutuo acuerdo]. (17) Infalible en su virilidad, el santo rey depositó su semen en la reina y regresó a su residencia en el Buenos días. Con el tiempo, ella dio a luz a un hijo. (18) Kanva Muni realizaba en el bosque las ceremonias prescritas Para el niño. El chico más tarde se hizo conocido por haber capturado con gran Forzar un león y haber jugado con él. (19) [Su madre S'akuntalâ,] Lo mejor de mujeres, tomaron a aquel que como expansión parcial del Señor era de un fuerza insuperable, con ella a su marido [Dushmanta]. (20) Cuando El rey no los aceptó como esposa e hijo, mientras que ellos no habían hecho nada mal, para que todos lo oyeran, se oyó un fuerte sonido desde el cielo. Un incorpóreo la voz declaró: (21) 'La madre es como un fuelle para el hijo de la Padre que le engendró. Por lo tanto, pertenece al padre. Solo ocúpate de ello tu hijo, oh Dushmanta, ¡y no ofendas a S'akuntalâ! (22) Oh Rey, Quien liberó el semen es por el hijo salvado del castigo de Yamarâja [muerte]. S'akuntal—, que dijo que tú eres el padre del niño, ha dicho la verdad.'

(23) Adespués Su padre había fallecido, el hijo se convirtió en un emperador de gran fama y gloria que fue celebrado como una representación parcial del Señor en la tierra [véase también B.G. 10: 41]. (24-26) Llevó la marca del cakra su mano derecha y la marca del remolino de loto en las plantas de sus pies. Como era de adoración con una ceremonia ritual grandiosa, recibió el la posición del Señor y Amo sobre todo el mundo. Usó cincuenta y cinco caballos para realizar sacrificios desde la desembocadura del Ganges hasta su fuente. Para ello nombró sacerdote al hijo de Mamatâ. De la misma manera procedió a la orilla del Yamunâ donde ató [la placa as'vamedha de honor a] setenta y ocho caballos de sacrificio. Aquel que fue llamado Bharata, el hijo de Dushmanta, estableció su fuego de sacrificio de la mejor manera posible, Dio una fortuna en caridad y dividió un badva [13.084] vacas entre los brahmanes presentes. (27) El hijo de Dushmanta, que Sorprendió a todos los reyes reuniendo para estos yajñas a tres mil Trescientos caballos, [así] superaban la opulencia de los semidioses y ganaban [el favor de] el maestro espiritual [el Señor]. (28) Durante la sacrificio en Mashnâra, donó catorce lakhs de buen negro en caridad elefantes con los colmillos más blancos, cubiertos de dorado Adornos. (29) Así como no se puede apoderarse de los mundos celestiales por el Fuerza de las armas, es imposible para ningún gobernante en el pasado o para el futuro igualando las actividades exaltadas de Bharata. (30) Cuando él conquistó las direcciones, mató a todos los gobernantes bárbaros que se opusieron a la cultura brahmánica, como los Kirâtas [africanos], los Hûnân [los hunos], los Yavanas [los griegos], los Paundras [los hombres salvajes del sur de Bihar y Bengala], los ¿Kankas [los escandinavos?], los Khas [los mongoles] y los S'akas [los Tártaros]. (31) En el pasado, cuando los Asuras conquistaron el semidioses y regresaron a los mundos inferiores [Rasâtala], todas las esposas y Las hijas de las almas divinas habían sido transportadas a los Mundos Inferiores, pero él los devolvió a todos ellos y a sus asociados a sus lugares originales. (32) Envío sus tropas y la circulación de sus instrucciones en todas direcciones, durante veintisiete mil años cielo y tierra proporcionaron todo lo que sus súbditos deseado. (33) Él, el emperador, el gobernante de todos los gobernantes y lugares, que era impecable con los logros de su poder, el reino y el orden de Estado, [al final] toda su vida fue falsa y por ello dejó de Disfrútalas. (34) Él, oh amo del hombre, tuvo tres esposas, hijas de Vidarbha que eran muy agradables y adecuados. Pero temían que lo fueran rechazado por él, porque elSus hijos no eran tan perfectos como su padre, ellos Los mató. (35) Así, frustrado al generar descendencia, él realizó un sacrificio de estoma marut para engendrar hijos. Los Maruts entonces le presentó Bharadvâja.

(36) Brihaspati [el erudito y sacerdote de los semidioses que fue su padre, en el pasado] sentía atraído por la esposa embarazada de su hermano y quería hacer el amor con ella. Pero Cuando el hijo en el vientre le prohibió actuar así, le maldijo y De todos modos, expulsó su semen. (37) Para Mamatâ [la madre], que de temía ser abandonada por su marido [Utathya] quería deshacerse del niño, en la ceremonia de don de nombre fue el siguiente verso pronunciado por el Almas conscientes de Dios: (38) 'Oh mujer tonta, cuida de esto niño que tiene dos padres.' [Ella entonces dijo:] 'Oh Brihaspati, mantenlo ¡tú mismo, aunque tenga otro padre!' Con ambos padres convertidos alejado del niño al decir estas palabras, el niño fue llamado Bharadvâja ['una carga para ambos']. (39) Aunque ella por el Se animó a las almas conscientes de Dios a mantener al niño, a la madre aún lo rechazó, porque pensaba que, a la luz de lo ocurrido, no era Propósito en la vida. Fue mantenido por los Maruts, quienes lo entregaron [a Bharata] cuando la dinastía quedó incumplida.'

Capítulo 21: El Dinastía de Bharata: la historia de Rantideva

(1) El hijo de Vyâsadeva dijo: 'De Manyu, hijo de Vitatha [el nombre Bharadvâja llevaba] porque fue entregado a Bharata], estaban los hijos Brihatkshatra, Jaya, Mahâvîrya, Nara y Garga. Nara tuvo un hijo llamado Sankriti. (2) De Allí estaban los Sankriti Guru y Rantideva, oh descendientes de Pându. Las glorias de Rantideva se cantan en este mundo y en el siguiente. (3-5) Subsistir con que lo que el destino le proporcionaba él [Rantideva] disfrutaba distribuirlo a otros cualquier grano de comida que tuviera. Siendo muy pobre, él y todos sus familiares vivió más sobrio y tuvo que sufrir mucho. Una mañana, cuando hacían cuarenta y ocho días había fallecido y hasta le privaron de agua potable, que por casualidad recibió agua y diferentes alimentos preparados con ghee y leche. Mientras la familia estaba tembloroso por la sed y el hambre que sufrían, en ese mismo momento un Llegaron invitados brahmanes que también disfrutaban de comer. (6) Rantideva concebido del Señor como residente en cada uno [véase B.G. 5:18] y así él, con gran respeto y fe, le dio su parte de la comida. Después del brahmán había comido, se marchó. (7) Cuando había repartido la comida para La familia y justo a punto de comer, llegó alguien más, un tal s'ûdra, que él, pensando en el Señor, dio la comida que le estaba reservada, la Rey. (8) Después de que los s'ûdra se marcharan, otro más Llegó un invitado rodeado de perros. Dijo: 'Oh King, por favor, proporcionadme ¡y mis perros hambrientos con comida!'

(9) Salud, el que tenía el poder les honraba con sus reverencias y con gran respeto daba toda la comida que quedó para los perros y su Maestro. (10) Después de la comida, solo quedaba el agua potable, y Eso también debía satisfacer a algún paria que, llegando allí cuando el rey estaba cerca para beber, le pidió: 'Soy de baja cuna, ¡pero por favor dame un poco de agua!'

(11) Pendiente en H las lamentables palabras del hombre agotado que él estaba profundamente conmovido, compasivamente pronunció las siguientes palabras nectáreas: (12) 'No deseo alcanzar la grandeza de las ocho perfecciones del Señor Supremo [siddhis] ni la cesación de nacimientos repetidos. Acepto todas las dificultades de mi estancia entre todos los seres vivos encarnados, para que sean liberados de su infelicidad. (13) Regalando mi agua para salvar a esta pobre alma luchando por su vida, me libero de todo el hambre, la sed, el cansancio y los temblores de mi cuerpo, así como de toda la pobreza, angustia, lamentación, depresión y ¡desconcierto!' (14) Así expresándose a sí mismo, ese sobrio y bondadoso El gobernante daba el agua potable al marginado, aunque él mismo estaba en al borde de la muerte por su sed. (15) Ante ello, el Los controladores de los tres mundos se manifestaron ante él en su verdadera identidades, los dioses que conceden a quienes desean los frutos de todos los resultados, porque ellos [en sus apariciones anteriores en forma del brahmán, el hombre con los perros, los s'ûdra y los marginados] todo había sido creaciones de la energía ilusoria de Vishnu. (16) Ser fiel a ellos como alguien sin aspiraciones materiales de ningún beneficio o posesión [véase B.G. 7:20], les ofreció sus reverencias mientras concentraba su mente sobre Vâsudeva, los SuAnte Lord como objetivo final. (17) Porque él, sin tener nada en mente salvo servir, había enfocado su conciencia sobre el Supremo Controlador, oh Rey, la energía ilusoria de los [tres] materiales las cualidades no significaban para él más que un sueño [véase también B.G. 7: 14 y 9: 34]. (18) Todos los que están relacionados con su liderazgo, todos los seguidores de Rantideva se convirtieron en yoguis de primera clase [bhakti] plenamente dedicados a Señor Nârâyana [véase también B.G. 6: 47].

(19-20) From Garga [véase el versículo 1] estaba S'ini y su hijo era Gârgya, de quien, a pesar de En su nacimiento kshatriya, surgió toda una línea de brahmanes. De Mahâvîrya estaba Duritakshaya cuyos hijos se llamaban Trayyâruni, Kavi y Pushkarâruni. En esta línea todos adquirieron la posición de Brahmanes. El hijo de Brihatkshatra, Hastî, fundó la ciudad de Hastinâpura [actualmente Delhi]. (21) Ajamîdha, Dvimîdha y Purumîdha se convirtieron los hijos de Hastî. Los descendientes de Ajamîdha estuvieron encabezados por Priyamedha. Y sí Todos brahmanes. (22) De Ajamîdha estaba Brihadiscio, su hijo era Brihaddhanu, Brihatkâya le sucedió y tuvo un hijo llamado Jayadratha. (23) Su hijo fue Vis'ada, de quien nació Syenajit. Rucirâs'va, Dridhahanu, Kâs'ya y Vatsa eran hijos de Syenajit. (24) El hijo de Rucirâs'va fue Pâra y de él Prithusena y Nîpa nacieron allí. Nîpa tuvo cien hijos. (25) Tuvo a Brahmadatta con su esposa Kritvî, que era hija de S'uka [no la que habla esto Bhâgavatam]. Ese hijo era un yogui que junto a su esposa Sarasvatî tuvo un hijo llamado Vishvaksena. (26) Por él [Vishvaksena] fue, según el instrucción del rishi Jaigîshavya, una descripción del yoga [a El llamado tantra] compilado. Tuvo un hijo llamado Udaksena que se convirtió en el padre de Bhallâtha. A estos descendientes se les llamó Brihadishus. (27) Yavînara, hijo de Dvimîdha, tuvo un hijo llamado Kritimân. Tuvo un hijo memorable llamado Satyadhriti, cuyo hijo Dridhanemi fue el padre de Supârs'va. (28-29) Supârs'va tuvo a Sumati, cuyo hijo Sannatimân tenía uno llamado Kritî. Recibió del Señor Brahmâ el poder místico y enseñó seis samhitís de versos de Prâcyasâma [del Sâma Veda]. De él Nîpa pudo nacer y trajo al mundo a Udgrâyudha. El hijo de Udgrâyudha se llamaba Kshemya y de él apareció Suvîra. Suvîra luego tuvo al hijo Ripuñjaya. (30) Su hijo se llamaba Bahuratha. Purumîdha [el hermano menor de Dvimîdha] no tenía hijo. Ajamîdha había con su esposa Nalinî, el hijo Nîla, quien a su vez engendró S'ânti. (31-33) El hijo de S'ânti, Sus'ânti, tuvo al hijo Puruja. Arka era su hijo y de él nació Bharmy's'va. Tuvo cinco hijos: Mudgala, el el mayor, Yavînara, Brihadvis'va, Kâmpilla y Sañjaya. Les dijo: 'Mi Hijos, ya que todos tenéis competencia, por favor cuidad de mis cinco estados.' Así recibieron el nombre de Pañcâlas [en honor a los cinco estados]. De En Mudgala había una línea compuesta por brahmanes conocida como Maudgalya. (34) Mudgala, hijo de Bharmy'va, fue el padre de un gemelo no idéntico, uno varón y una mujer. El niño se llamaba Divodâsa y la niña se llamaba Ahaly. S'atânanda nació de su matrimonio con Gautama [estos son nombres que también se mencionan en el Ramâyana]. (35) De allí había un hijo llamado Satyadhriti, que era un experto en tiro con arco. S'aradvân, que era su hijo, dio vida a un niño varón y a una niña. Simplemente por al ver a Urvas'î, su semen había caído sobre un montón de s'ara grass. Los niños fueron una gran bendición. (36) Deambulando durante una cacería S'ântanu vio al gemelo. Por compasión, los llevó a casa. El chico él llamada Kripa y la chica Kripî. Más tarde se convirtió en la esposa de Dronâcârya.'


Capítulo 22: El Descendientes de Ajamîdha: los Pândavas y los Kauravas

(1) S'rî S'uka dijo: 'Mitrâyu nació de Divodâsa y sus hijos, oh protectores del hombre, fueron Cyavana, Sudâsa, Sahadeva y Somaka. Somaka fue el siguiente padre de Jantu. (2) De él nacieron cien hijos y Prishata era el más joven de ellos. Prishata engendró a Drupada, que era opulento en todos los sentidos. (3) Draupadî [la esposa de los Pândavas] fue engendrada por Drupada. Sus hijos estuvieron encabezados por Dhrishthadyumna que engendró a Dhrishthaketu. Todos estos descendientes de Bharmy'va [9.21: 31-33] son conocidos como los Pâñcâlas.

(4-5) Riksha fue otro hijo engendrado por Ajamîdha. Fue padre de Samvarana, quien con su esposa Tapatî, la hija del dios sol, dio a luz a Kuru [véase el árbol genealógico], el rey de Kurukshetra. Parîkshi, Sudhanu, Jahnu y Los Nishadha eran hijos de Kuru. Sudhanu fue padre de Suhotra y engendró [otro] Cyavana. Kriti nació de sus entrañas. (6) Nació Uparicara Vasu por culpa de Kritî. Sus hijos, que estaban encabezados por Brihadratha, fueron Kus'âmba, Matsya, Pratyagra, Cedipa y otros. Todos gobernaron el estado de Cedi. (7) Brihadratha dio vida a Kus'âgra, que engendró a Rishabha. Él, a su vez, fue padre de Satyahita, que tuvo un hijo llamado Pushpavân, cuyo hijo fue Jahu. (8) Brihadratha engendró con una segunda esposa y tuvo un hijo en dos mitades que, porque la madre las rechazó, por Jarâ [la hija del Tiempo, véase también 4.27:19] se unieron en tono juguetón mientras ella decía: 'Cobra vida, ven vivo'. Así nació un hijo llamado Jarâsandha ['hermafrodita de Jarâ'] [quien más tarde se convirtió en un enemigo vital del Señor Krishna]. (9) Él [Jarâsandha] dio vida a Sahadeva, cuyo hijo Somâpi engendró S'rutas'ravâ. Parîkshi [otro hijo de Kuru] no tuvo hijos mientras Jahnu tuvo un hijo llamado Suratha. (10) De él nació Vidûratha quien trajo al mundo a Sârvabauma. Él hizo que Jayasena y su hijo Râdhika le dieran vida a Ayutâyu. (11) Ayutâyu se convirtió en el padre de Akrodhana, quien tuvo un hijo llamado Devâtithi. Trajo al mundo a Riksha que tenía un hijo llamado Dilîpa y, por su causa, el hijo Pratîpa apareció. (12-13) De él nacieron los hijos Devâpi, S'ântanu y Bâhlîka apareció. Fue Devâpi, el mayor, quien rechazó el reino de su padre y se fue al bosque para que S'ântanu se convirtiera en rey. En una vida anterior había tenido ha sido el célebre Mahâbhisha. Quien fuera tocado por él con su Las manos alcanzaban la juventud, sin importar la edad que tuviera esa persona ser. (14-15) Porque uno principalmente por el tacto de sus manos era purificado, fue conocido como S'ântanu. Cuando Indra, el rey del cielo, por doce Años no habían llovido en su reino, sus brahmanes le dijeron: 'Eres culpable por preceder a tu hermano mayor [Devâpi] en disfrutar del reino [y son así una llamada parivettâ]. Para el desarrollo completo de tu Hogar y Reino, devuelva inmediatamente el reino a él.'

(16-17) Thus aconsejado por los brahmanes, pidió a Devâpi que se hiciera cargo del reino, pero por lo que respondió quedó claro que había renunciado a los Vedas. Eso había ocurrido porque los brahmanes en el pasado, por instigación de El ministro de S'ântanu le había animado con palabras que iban en contra de lo védico instrucciones. Cuando eso se dijo [y S'ântanu finalmente aceptó el reino] el Semidiós llovía con la lluvia. Devâpi entonces buscó refugio en el pueblo de Kalâpa, donde comenzó la práctica del yoga [en la que sigue participando hoy]. (18-19) Después la dinastía Soma en Kali-yuga ha desaparecido, será [por él] al comienzo del siguiente, Satya-yuga, restablecida. Bâhlîka [hermano de S'ântanu] engendró a Somadatta y de él allí fueron Bhûri, Bhûris'ravâ y S'ala. S'ântanu engendró en su esposa Gang— la autorealización gran devoto y erudito Bhîshma [véase también 1.9], que es el mejor defensor del dharma. (20) Por él, el más destacado de todos los guerreros, incluso Paras'urâma —para su propia satisfacción— fue derrotado en una pelea [*]. De la el vientre de [Satyavatî], la hija de Dâsa [un pescador **] que trajo S'ântanu sobre el hijo Citrângada. (21-24) Citrângada fue asesinado por un Gandharva con el mismo nombre. Vicitravîrya era hermano menor de Citrângada. El sabio Parâs'ara tuvo con su madre [Satyavatî, antes que ella matrimonio con S'ântanu] vida con una expansión directa del Señor, un gran muni que protegió los Vedas: Krishna Dvaipâyana Vyâsadeva [también llamado Bâdarâyana], de quien yo [S'ukadeva] nací. Con él estudié este [Bhâgavatam] A fondo. Él, la encarnación [parcial] del Señor, rechazó a sus discípulos Paila y otros. Pero yo, su hijo que estaba muy alejado de la gratificación sensorial, Enseñó esta suprema literatura de conocimiento confidencial. Vicitravîrya después en el matrimonio se casaron con las dos hijas de Kâs'îrâja llamadas Ambikâ y Ambâlikâ, quienes por la fuerza se trajo desde el ámbito de la selección. Sino porque estaba demasiado apegado en su corazón, a ambos murió de una infección con tuberculosis. (25) Sin descendencia del medio hermano, Vyâsadeva fue instruido por [en Devarena Sutotpatti, véase la nota al pie 9.6] su madre [Satyavatî] con padres hijos: Dhritarâshthra, Pându [con respectivamente Ambikâ y Ambâlikâ] y también un hijo llamado Vidura [con quien engendró La sirvienta de Vicitravîrya, véase también 1:13]. (26) De Gândhârî, la esposa de Dhritarâshthra, nacieron cien hijos, oh protector del hombre. Duryodhana era el mayor. También hubo una hija llamada Duhs'alâ.

(27-28) Pându tuvo que restringir su vida sexual por una maldición, y por tanto la gran [Pândava] héroes, los tres hijos [Bhîma y Arjuna que] fueron encabezados por Yudhishthhira, fueron engendados con [su esposa] Kuntî por Dharma [el dios de piedad], Anila [el dios del viento] e Indra [sin mencionar a Karna, que era traído a la luz por el dios sol]. Nakula y Sahadeva fueron engendrados por los dos As'vins [Nâsatya y Dasra] en el vientre de Mâdrî. De estos cinco hermanos [con Draupadî] nacieron cinco hijos: tus tíos. (29) Yudhishthhira había el hijo Prativindhya, Bhîma, tuvo a S'rutasena, de Arjuna vino S'rutakîrti y de Nakula apareció S'atânîka. (30-31) Sahadeva, oh rey, había S'rutakarmâ. Yudhishthhira además tuvo al hijo Devaka con Pauravî y Bhîma tenía Ghathotkaca con Hidimbâ y Sarvagata con Kâlî. Sahadeva fue padre el hijo Suhotra con Vijayâ, la hija del rey del Himalaya [Pârvatî]. (32) Nakula tuvo con Karenumatî un hijo llamado Naramitra y Arjuna engendró al hijo Irâvân junto con Ulupî [una hija Nâga] y el hijo Babhruvâhana con el princesa de Manipura. Aunque era hijo de Arjuna hijo Abhruvâhana fue adoptado por el suegro [debido a un condición que él mismo estableció para el matrimonio].

(33) Ynuestro el padre Abhimanyu nació de Subhadrâ [hermana de Krishna, casada con Arjuna]. Él fue un gran héroe que derrotó a todos los atiratas ['aquellos que pueden oponerse a mil aurigas']. Has nacido en Uttarâ por él. (34) Con la aniquilación de la dinastía Kuru, As'vatthâmâ también intentó matarte con el calor del arma Brahmâstra, pero por la misericordia del Señor Krishna fuiste salvado de acabar de ese camino [véase 1.8]. (35) Tus hijos, mi mejor, con Janamejaya primero y luego S'rutasena, Bhîmasena y Ugrasena, todas muy importantes poderoso. (36) Cuando Janamejaya se entera de que has muerto por Takshaka, él con gran enfado ofrecerá todas las serpientes durante un incendio sacrificio. (37) Después de haber conquistado cada una de las partes de la mundo, nombrará a Tura, hijo de Kalasha, como su sacerdote y será de sacrificio en ofrendas as'vamedha, para lo cual será celebrado como Turuga-medhashâth ['intérprete de muchos sacrificios de caballos']. (38) S'atânîka, su hijo, estará bajo Yâjñavalkya estudia a fondo los tres Vedas, así como la forma de poner lo espiritual El conocimiento en práctica [con ceremonias]. Él realizará el arte militar [de Kripâcârya] y con S'aunaka llegará a la realización de lo trascendental Verdad. (39) Su hijo Sahasrânîka tendrá uno con ese nombre As'vamedhaja, que engendrará a Asîmakrishna, quien tendrá un hijo llamado Nemicakra. (40) Con Hastinâpura inundada por el río [el Ganges], él [Nemicakra] por pura necesidad vivirá en Kaus'âmbî, después de su hijo llamado Citaratha, allí estará el hijo S'uciratha. (41) De él también habrá un hijo, Vrishthimân, por quien la próxima Sushena llevará Su nacimiento, un emperador. Su hijo Sunîtha tendrá uno llamado Nricakshu y él será padre de Sukhînala. (42) Pariplava será su hijo y de Sunaya en su sucesor aparecerá Medhâvî. Nripañjaya será su hijo y lo será engendrar a Dûrva, de cuyos lomos nacerá Timi. (43) De Timi, el hijo Brihadratha, aparecerá de cuyo hijo Sudâsa el hijo S'atânîka se le dará vida. S'atânîka tendrá un hijo llamado Durdamana y su hijo lo tendrá sé Mahînara. (44-45) Dandapâni, engendrado por él, dará vida a Nimi, gracias a quien nacerá Kshemaka. Con Kshemaka cerrando la fila como El monarca de esta dinastía terminará, esta fuente de brahmanes y kshatriyas que es respetado por los videntes y las almas divinas en Kali-yuga. En el futuro allí serán los siguientes reyes de Mâgadha. Déjame contarte sobre ellos.

(46-48) Sahadeva [el hijo de Jarâsandha] engendará al hijo Mârjâri. S'rutas'ravâ será suyo su hijo, Yutâyu, será su sucesor y su hijo Niramitra será su padre Sunakshatra. Sunakshatra será el padre de Brihatsena y su hijo Karmajit tendrá al hijo Sutañjaya de cuyos lomos nacerá Vipra, quien dará vida a un hijo llamado S'uci. Kshema, que nace después, tendrá al hijo Suvrata de quienes aparecerá Dharmasûtra. Su hijo Sama engendará Dyumatsena, sucedido por Sumati, de cuyos entrañas nacerá Subala. (49) De Sunîtha [hijo de Subala] Satyajit será traído al mundo y de su hijo Vis'vajit habrá un hijo llamado Ripuñjaya. La línea de Brihadratha, en que todos estos reyes nacieron, durará mil años.'

(Imagen: árbol genealógico desde Kuru hasta los Pândavas)

*: La pelea entre Paras'urâma y Bhîshmadeva trata sobre tres hijas de Kas'îrâja - Ambikâ, Ambâlikâ y Ambâ - que fueron secuestrados por la fuerza por Bhîshmadeva en nombre de su hermano Vicitravîrya. Amb— pensaba que Bhîshmadeva quiso casarse con ella y se encariñó con él, pero Bhîshmadeva se negó para casarse con ella, pues había hecho el voto de Brahmacarya. Amb— por ello, acudió al maestro espiritual militar de Bhîshmadeva, Paras'urâma, quien le ordenó a Bhîshma que se casara con ella. Bhîshmadeva se negó y por ello Paras'urâma luchó con él para obligarle a aceptar el matrimonio. Pero Paras'urâma sí derrotado y se sintió satisfecho con Bhîshma.

**: Satyavatî era en realidad hija de Uparicara Vasu desde el vientre de una pescadora conocida como Matsyagarbhâ. Más tarde, Satyavatî fue elevado por un Pescador.

Capítulo 23: Las dinastías de los hijos de Yayâti: la aparición de Señor Krishna

(1) S'rî S'uka dijo: 'De Anu [el cuarto hijo de Yayâti, véase 9.17, 9.18 y 9.19] Allí estaban los tres hijos Sabhânara, Cakshu y Pareshnu. De Sabhânara nació Kâlanara, y de él surgió un hijo llamado Sriñjaya. (2) De Janamejaya [sucediéndole] hubo un hijo, Mahâs'âla, que fue padre de Mahâman. Us'înara y Titikshu eran los dos hijos de Mahâman. (3-4) S'ibi, Vara, Krimi y Daksha fueron los cuatro hijos engendrados por Us'înara. Vrishâdarbha, Sudhîra, Madra y los Kekaya autorrealizados fueron los cuatro hijos que nacieron de los lomos de S'ibi. Titikshu tenía uno llamado Rushadratha, de quien provenía Homa nacido que engendró Sutapâ. Bali era hijo de Sutapâ. (5) Anga, Vanga, Kalinga, Suhma, Pundra y Odra eran conocidos como los hijos, que nacieron de la semilla de Dîrghatamâ embarazando a la esposa del gran conquistador Bali. (6) Fueron sus nombres los que se dieron a los seis estados que ellos creada en el este [de la India]. Anga dio vida a Khalapâna, y de después apareció Diviratha. (7-10) De su hijo Dharmaratha, Nació Citraratha y fue celebrado como Romapâda. Romapâda no tuvo hijos, y así su amigo Das'aratha le ofreció a S'ântâ, su propia hija [para adopción]. Luego se casó con Rishyas'ringa [un ermitaño que vivía en el bosque, véase también 8.13: 15-16]. Porque el dios [Indra] no llovía nada llueve Rishyas'ringa, con la ayuda de cortesanas danzantes y cantadas, se sentía atraído por la música y desconcertado por abrazos y adoración. En nombre del rey Das'aratha, que no tenía hijos, él [Rishyas'ringa] realizó un sacrificio marutvân [hijo que da el hijo] para que él tener hijos [así como la lluvia, véase B.G. 3:14]. El que estaba sin así los hijos tuvieron descendencia [cuatro hijos]. Romapâda consiguió al hijo Caturanga quien dio vida a Prithulâksha. (11) Brihadratha, Brihatkarm— y Brihadbhânu fueron sus hijos. Del mayor [Brihadratha] Brihanman— apareció de quien nació un hijo llamado Jayadratha. (12) Su hijo Vijaya nació del vientre de Sambhûti. Después tuvo al hijo Dhriti, y de él Dhritavrata nació. Dhritavrata fue padre de Satkarm, quien dio vida a el hijo Adhiratha. (13) Un día disfrutando en la orilla del Ganges Adhiratha encontró un bebé en una cesta. Fue abandonado por Kuntî porque era nacida antes de casarse. Al no ser hijos, lo adoptó como su hijo [Karna]. (14) Oh maestro del universo, Vrishasena era hijo de Karna. De Druhyu [el tercero de Yayâti hijo] hubo un hijo llamado Babhru que luego engendró a Setu. (15) Ârabdha, que fue engendrado por él, tuvo al hijo Gândhâra, que engendró a Dharma. Él, a su vez, tuvo al hijo Dhrita, y de Dhrita vino el hijo Durmada que dio vida a el hijo Pracetâ, que tuvo cien hijos. (16) Esos reyes [llamados los Pracetâs] aceptó la jurisdicción sobre el norte, las zonas incivilizadas de Mlecchades'a [de los bárbaros]. Turvasu [el segundo hijo de Yayâti] tuvo al hijo Vahni, y fue padre de Bharga, quien engendró al hijo Bhânumân. (17) Su su hijo Tribhânu, también tuvo uno. Fue el magnánimo Karandhama. Su hijo fue llamado Maruta. No tuvo hijos varones y adoptó un Paurava [Dushmanta, véase también 9.20: 7] como su hijo. (18-19) Dushmanta volvió a su clan [los Purus] porque aspiraba al trono.

From Yayâti's primer hijo Yadu hubo una dinastía, oh el mejor de los humanos, que yo Ahora te lo explicaré. Oh gobernante del hombre, oír sobre el La dinastía Yadu es algo altamente piadoso que elimina toda reacción pecaminosans] en la sociedad humana. Cualquiera que simplemente escuche esto queda libre de todo [el consecuencias del [pecado]. (20-21) El El Señor Supremo [Krishna], el Superalma, descendió en esta dinastía con aspecto justo como un ser humano [véase también 1.2: 11]. Yadu tuvo cuatro hijos que llevaron a luz los nombres Sahasrajit, Kroshthâ, Nala y Ripu. S'atajit, el primogénito, engendró a los hijos Mahâhaya, Renuhaya y Haihaya. (22) El Dharma fue el hijo de Haihaya, y su hijo Netra fue el padre de Kunti [no Kuntî]. Sohañji fue hijo de Kunti, y engendró a Mahishmân, quien tuvo al hijo Bhadrasenaka. (23) Durmada y Dhanaka fueron los hijos engendrados por Bhadrasena y Dhanaka dieron vida a los hijos Kritavîrya, Kritâgni, Kritavarmâ y Kritaujâ. (24) De Kritavîrya había Arjuna [Kârtavîryârjuna], quien se convirtió en emperador de los siete continentes. De Señor Dattâtreya, una [ams'a-] encarnación de la Personalidad Suprema, él obtuvo todas las grandes cualidades [los ocho siddhis] del yoga [véase también 9.15, 10.73 y 12.3]. (25) Nadie en la tierra podía igualar las cualidades de Kârtavîrya de sacrificio, caridad y austeridad, Potencia mística, educación, fuerza y misericordia. (26) [Bajo su mando] Durante ochenta y cinco mil años, las seis formas de placer [derivadas del sentidos y mente] disfrutados con una fuerza inalterada, opulencia continua y memoria infalible. (27) En la lucha [contra Paras'urâma] solo cinco de sus miles de hijos sobrevivieron: Jayadhvaja, S'ûrasena, Vrishabha, Madhu y Ûrjita. (28) Jayadhvaja engendró al hijo Tâlajangha, quien dio vida a cien hijos. Formaron un clan de los kshatriyas, conocidos como los Tâlajanghas, que eran destruido por el gran poder [que Mahârâja Sagara] recibió del sabio Aurva [véase 9.8: 3-7]. (29) El hijo mayor de Tâlajangha, Vîtihotra, fue padre el hijo Madhu, que también tuvo cien hijos. Del conocido mayor llamada Vrishni, existía la dinastía [que llevaba ese nombre].

(30-31) Oh Rey, las dinastías Yâdava, Mâdhava y Vrishni [de los antepasados del Señor Krishna] recibieron sus nombres de sus principales personalidades. El hijo de Yadu, Kroshth— engendró un hijo llamado Vrijinavân. Su hijo fue Svâhita, quien luego dio vida a la hijo Vishadgu, que se convirtió en el padre de Citraratha. Citraratha dio vida a S'as'abindu, un gran yogui, que se convirtió en una personalidad muy afortunada que, invicto como emperador, disfrutó de los catorce tipos de grandes riquezas [*]. (32) S'as'abindu tenía diez mil esposas, y en ellas las grandes El alma famosa engendró diez mil lakhs [**] de hijos [y nietos]. (33) De A ellos solo conocemos a seis como los principales. Prithus'ravâ [uno de ellos] tuvo un hijo con el nombre Dharma. Us'anâ, su hijo, realizó cien sacrificios as'vamedha. (34) Us'anâ el hijo Rucaka tuvo cinco hijos llamados Purujit, Rukma, Rukmeshu, Prithu y Jyâmagha. Por favor, escucha ahora sobre ellos. (35-36) Jyâmagha no tuvo descendencia, pero él sin embargo, tenía miedo de aceptar a otra esposa por culpa de su esposa S'aiby. Él [un día] se llevó a una chica sensual del campamento de un clan enemigo a casa, tras lo cual S'aiby, que vio a la chica sentada en su asiento en el carro, dijo muy enfadado a su marido: '¿Quién es este a quien has permitido sentarse en mi asiento en el carro, ¿tramposo?'

'Es tu nuera', le dijo entonces. Entonces ella, con una sonrisa, dijo a su marido:

(37) 'Soy estéril y sin coesposa, ¿Cómo puede entonces ser mi nuera?'

'Mi reina', [respondió,] 'Esta chica será muy adecuada para el hijo que tú serás ¡dar a luz!'

(38) With los semidioses y antepasados consintiendo eso [después de haber sido propiciados por Jyâmagha], S'aiby quedó embarazada y, con el tiempo, dio a luz a un hijo. Ese hijo fue el auspicioso y conocido Vidharba, quien más tarde se casó con el Chica virtuosa que fue aceptada como nuera.'

*: En el Mârkandeya Purâna, los catorce tipos de grandes joyas de un emperador se describen de la siguiente manera: (1) un elefante, (2) un caballo, (3) un carro, (4) un esposa, (5) flechas, (6) un reservorio de riqueza, (7) una guirnalda, (8) valiosa disfraces, (9) árboles, (10) una lanza, (11) una soga, (12) joyas, (13) un paraguas, y (14) principios reguladores.

**: Ciento mil son cien mil.

Capítulo 24: Las dinastías Yadu y Vrishni, Prithâ y la Gloria del Señor Krishna

(1) S'rî S'uka dijo: 'Vidarbha [el hijo del Yadu Jyâmagha] engendró en ella [a la niña traída por su padre, véase 9.23: 35-38] los dos hijos Kus'a y Kratha y un tercero llamado Romapâda [también, véase 9.23: 7-10], que era el favorito de los Dinastía Vidarbha. (2) El hijo de Romapâda fue Babhru, a quien dio la vida Kriti, que engendró a Us'ika, que tuvo al hijo Cedi [véase también 9.22:6], de quien Damaghosha [el padre de S'is'upâla] y otros protectores del hombre nacieron. (3-4) De Kratha nació un hijo llamado Kunti que engendró a Vrishni, de quien nació el siguiente Nirvriti. De sus entrañas el único nació llamado Das'ârha. Tuvo un hijo llamado Vyoma, que engendró a Jîmûta. Jîmûta tuvo al hijo Vikriti, que tuvo un hijo llamado Bhîmaratha, y a su hijo Navaratha tuvo al hijo Das'aratha. (5) [Hijo de Das'aratha] S'akuni fue padre de Karambhi, quien tuvo un hijo llamado Devarâta. Su hijo fue Devakshatra, y de él estuvo Madhu, que tuvo al hijo Kuruvas'a que le dio la vida para Anu. (6-8) De Puruhotra, hijo de Anu, había Ayu. Ayu tuvo al hijo Sâtvata y tuvo siete hijos llamados Bhajamâna, Bhaji, Divya, Vrishni, Devâvridha, Andhaka y Mahâbhoja, oh digno amigo. De Bhajamâna estuvieron junto a una esposa los hijos Nimloci, Kinkana y Dhrishthi, y con otra esposa también tuvieron tres hijos: S'atâjit, Sahasrâjit y Ayutâjit, oh maestro. (9) Desde Devâvridha existía el el hijo Babhru y sobre ellos dos son recitados por el anciano generación. 'Escuchamos de otros y también vimos con nuestros propios ojos Siguientes: (10-11) Babhru era el mejor entre los seres humanos y Devâvridha igualaba a los semidioses', y: 'Por culpa de Babhru y Devâvridha todas las catorce mil sesenta y cinco personas que aparecieron después de ellos] han alcanzado la inmortalidad.' En la dinastía de Mahâbhoja, quien fue un el alma más piadosa, estaban los gobernantes llamados los reyes Bhoja.

(12) From Vrishni [el hijo de Sâtvata], los hijos Sumitra y Apareció Yudhâjit, oh sometido de los enemigos. S'ini y Anamitra entonces nació [de Yudhâjit], y de Anamitra, el hijo. Apareció Nighna. (13) Nighna fue padre de los hijos Satrâjit y Prasena. Anamitra tuvo otro hijo que también fue llamado S'ini, y Satyaka era su hijo. (14) Yuyudhâna fue engendrado por Satyaka. Su hijo fue Jaya, y de él vino Kuni, cuyo hijo fue Yugandhara. Otro hijo de Anamitra era Vrishni. (15) S'vaphalka y Citraratha eran hijos de Vrishni. Akrûra fue engendrado por S'vaphalka en Gândinî. Era el mayor de otros doce hijos más célebres: (16-18) Âsanga, Sârameya, Mridura, Mriduvit, Giri, Dharmavriddha, Sukarmâ, Kshetropeksha, Arimardana; S'atrughna, Gandhamâda y Pratibâhu. Junto a estos doce hijos también hubo una hija llamado Sucârâ. De Akrûra nacieron dos hijos llamados Devavân y Upadeva. Citraratha tuvo muchos hijos, comenzando por Prithu y Vidûratha, conocidos como los hijos de Vrishni.

(19) Kukura, Bhajamâna, S'uci y Kambalabarhisha [eran hijos de Andhaka, véase 6-8]. Kukura tuvo un hijo llamado Vahni del que nació Vilomâ. (20) Su hijo Kapotaromâ tuvo al hijo Anu, que tenía un amigo llamado Tumburu [un famoso Gandharva, un músico]. Desde Andhaka [hijo de Anu] estaba Dundubhi, que dio vida de Avidyota, que tuvo un hijo llamado Punarvasu. (21-23) De allí estaban Âhuka y Âhukî, un hijo y una hija. Desde Âhuka estaban los los hijos Devaka y Ugrasena. Devaka tuvo cuatro hijos: Devavân, Upadeva, Sudeva y Devavardhana. También hubo siete hijas, oh protector del hombre: S'ântidevâ, Upadevâ, S'rîdevâ, Devarakshitâ, Sahadevâ, Devakî y Dhritadevâ, que fue el el mayor. Vasudeva [padre de K ṛṣṇa] se casó con ellos. (24) Kamsa, Sunâm â, Nyagrodha, Kanka, S'anku,Suh û, Râshthrapâla, Dhrishthi y Tushthimân eran hijos de Ugrasena. (25) Ugrasena las hijasKams â, Kamsavatî, Kankâ, S'û rabh û yR âshthrapâlike, se convirtieron en esposas de los hermanos menores de Vasudeva.

(26) Vidûratha [el hijo de Citraratha] engendró a S'ûra, quien tuvo un hijo llamado Bhajamâna de cuyo origen en los lomos nació S'ini. S'ini engendró al hijo llamado Bhoja, y su hijo es conocido como Hridika. (27) Sus hijos fueron llamados Devamîdha, S'atadhanu y Kritavarm. De Devamîdha había [otro hijo llamado] S'ûra, que tenía un esposa llamada Mârishâ. (28-31) Con ella engendró diez perfectos hijos: Vasudeva, Devabhâga, Devas'ravâ, Ânaka, Sriñjaya, S'yâmaka, Kanka, S'amîka, Vatsaka y Vrika. Cuando Vasudeva nació, él fue recibido por las almas divinas con el sonido de los timbales. Lo es también llamado Ânakadundubhi ['golpeado en el tambor'] porque proporcionó el El lugar de nacimiento del Señor [Señor Krishna, Vâsudeva]. Las hijas de S'ûra, Prithâ [la madre de Arjuna, que era sobrino y amigo de Krishna] S'rutadevâ, S'rutakîrti, S'rutas'ravâ y Râjâdhidevî eran las cinco hermanas de Vasudeva. Padre S'ûra le dio Prithâ a una amiga sin hijos llamada Kunti [por lo tanto es también conocido como Kuntî].

(32) She recibió de Durvâsâ, a quien había complacido, el conocimiento para llamar a cualquiera semidiós. Solo para examinar esa potencia que ella, esa alma piadosa, invocó al sol Dios. (33) Cuando vio aparecer ante ella la divinidad, se puso muy sorprendido y dijo: 'Perdóname, oh Dios, por favor vuelve, solo he participado en esto ¡Qué bueno ver qué haría!'

(34) [The El dios sol respondió:] 'Para no ser infructuoso en tu encuentro con un Dios, te daré un hijo en tu vientre y lo arreglaré de tal manera, oh mi belleza, que no serás profanado.'

(35) With Esta promesa hizo que el dios sol la embarazara y la devolviera a su morada celestial. Justo después nació un niño que parecía un segundo sol Dios. (36) Temiendo lo que la gente pueda pensar, lo lamenta mucho renunció a ese niño [llamado Karna: 'el oído'] dejándolo ir al agua de El río [en una cesta, véase también 9.23: 13]. Pându, tu piadoso y El bisabuelo caballeroso fue quien [más tarde] se casó con ella.

(37) From el matrimonio de S'rutadevâ [hermana de Kuntî] con Vriddhas'armâ, el rey de Nació Karûsha, el hijo Dantavakra. Dantavakra fue la [encarnación de la] uno que se convirtió en hijo de Diti [llamado Hiranyâksha], tras haber sido maldita por la sabios [de los Kumâras, véase Jaya y Vijaya]. (38) Dhrishthaketu, el rey de Kekaya se casó con [la hermana de Kuntî] S'rutakîrti, con quien tuvo cinco hijos de los cuales Santardana era el mayor. (39) Râjâdhidevî [otro hermana de Kuntî] se casó con Jayasena y tuvo dos hijos [llamados Vinda y Anuvinda]. S'rutas'ravâ se casó con Damaghosha, el rey de Cedi. (40) S'is'upâla era su hijo. Su nacimiento ya lo he descrito tú [7.1: 46; 7.10: 38]. Devabhâga [uno de los hermanos de Vasudeva] tenía [el hijos] Citraketu y Brihadbala con la esposa Kamsâ. (41) Devas'ravâ engendró con Kamsavatî a los hijos Suvîra e Ishumân. Kanka junto con su su esposa Kankâ dio vida a los hijos Baka, Satyajit y Purujit. (42) Sriñjaya tuvo junto con Râshthrapâlikâ hijos de los cuales Vrisha y Durmarshana eran las mayores. S'yâmaka dio junto con S'ûrabhûmi vida a los hijos Harikes'a y Hiranyâksha. (43) Vatsaka fue padre Vrika y otros hijos junto con su esposa Mis'rakes'î, una joven del cielo. Vrika con su esposa Durvâkshî tuvo hijos encabezados por Taksha, Pushkara y Síla. (44) S'amîka junto con Sudâmanî dio vida a hijos que fueron encabezado por Sumitra y Arjunapâla. Ânaka, junto con su esposa Karnik, trajo dos hijos al mundo que fueron llamados Ritadhâmâ y Jaya.

(45) The las esposas de Ânakadundubhi [Vasudeva, véase también 21-23] fueron las primeras Devakî y luego Pauravî, Rohinî, Bhadrâ, Madirâ, Rocanâ e Ilâ. (46) El los hijos que fueron engendrados por Vasudeva en Rohinî fueron Krita, el hijo mayor, y Bala, Gada, Sârana, Durmada, Vipula, Dhruva y otros. (47-48) Bhûta, el hijo mayor, Subhadra, Bhadrabâhu, Durmada y Bhadra, pertenecían a los doce hijos que Pauravî dio a luz. Nanda, Upananda, Kritaka, S'ûra y otros fueron los hijos de Madirâ, mientras que Kaus'alyâ [Bhadrâ] dio a luz a un solo hijo llamado Kes'î. (49) Vasudeva engendró en Rocanâ a los hijos Hasta, Hemângada y otros. En Ilâ engendró a los hijos, siendo Uruvalka el mayor, que fueron los personalidades destacadas de la dinastía Yadu. (50) Anakadundubhi engendró en Dhritadev— un hijo: Viprishthha, mientras que Pras'ama, Prasita y otros fueron los hijos que tuvo con S'ântidevâ, oh rey. (51) Con En Upadevâ hubo diez hijos encabezados por Râjanya, Kalpa y Varsha. Vasu, Hamsa, Suvams'a y otros fueron los seis hijos [que Tuvo] S'rîdevâ. (52) Junto a su esposa Devarakshitâ también dio vida a nueve hijos de los cuales Gadâ fue el primero. Con Sahadev—Vasudeva engendró ocho hijos. (53-55) Estos hijos, encabezados por S'ruta y Pravara [o Pauvara], tenían el mismo dharma que los Vasus [eran sus encarnaciones]. Vasudeva engendró en Devakî ocho hijos altamente cualificados: Kîrtimân, Sushena, Bhadrasena, Riju, Sammardana, Bhadra y [Bhagavân] Sankarshana, el controlador de la serpiente [el gobernante del ego, véase 3.26: 25]. El octavo en aparecer de ellos fue [svayam] el Señor en persona [Señor Krishna]. Subhadrâ [Su hermana], como sabes, es tu abuela tan afortunada, oh Rey.

(56) Whenever y Donde hay un declive del dharma y un aumento de los pecadores actividades, entonces, en ese momento, el Señor Supremo, el Supremo Maestro Hari, manifestarse [véase B.G. 4:7]. (57) El Señor la compasión con las almas caídas es la única razón por la que Él nace y Actúa, oh gran líder. Es el Amo Original en el Más Allá, el Testigo de quién es el Yo Supremo [véase también B.G. 8:4]. (58) Él Afortunadamente, se esfuerza por poner fin a la influencia engañosa del material existencia, al mâââ del nacimiento [repetido], mantenimiento y la muerte de los seres vivos, para que puedan alcanzar su verdadero yo [así que puedan regresar a casa, de vuelta a la Divinidad, véase B.G. 15: 7 y 13: 20-24]. (59) Se esfuerza por eliminar a todos los grandes fuerzas militares de este mundo haciendo que los gobernantes demoníacos sean los que llaman ellos mismos reyes, marchan unos contra otros [véase también 1.11: 35, 3.3 y 7.9: 43]. (60) Las actividades que el Señor Supremo, el asesino de Madhu, actuó junto con Sankarshana [Balarâma], están más allá de la comprensión incluso de las mentes de los más grandes controladores de la iluminación [Brahmâ y S'iva]. (61) Exhibió Sus piadosas actividades solo para mostrar a los devotos su misericordia y disipar a la oscuridad de la miseria y el lamento de quienes nacen en esta época de Kali. (62) Aquel cuyos oídos solo se alegran una vez por la verdad de escuchar con las manos juntas Sus glorias — eso hace que esos oídos sean los Lo mejor de todos los lugares sagrados -, está liberado de su fuerte deseo kármico actividades. (63-64) Aquel que siempre se esforzó con la ayuda de los encomiables Kurus, Sriñjayas, Pândavas, Bhojas, Vrishnis, Andhakas, Madhus, S'ûrasenas y Das'ârhas complacían a la sociedad humana con su afecto sonrisas, Sus instrucciones, Sus magnánimos y heroicos pasatiempos y Sus personales que es tan atractiva en todos los aspectos. (65) Todos hombres y mujeres [de Vrindâvana] que nunca se cansaba de ver Su rostro y frente, que están tan brillantemente decoradas con pendientes en forma de tiburón en Sus hermosas orejas, aquellos que absorbieron Sus sonrisas de disfrute que nunca son final del festival para los ojos, todos se enfadaron con sus propios ojos cuando ellos ¡parpadeó [véase también B.G. 7: 3]! (66) Tras nacer se marchó La casa de su padre trajo prosperidad a Vraja [y Vrindâvana]. Mató muchos demonios allí, aceptó a miles de mujeres maravillosas como sus esposas y Tuvo cientos de hijos. Él, la Personalidad Suprema, era de adoración con muchas ceremonias sacrificiales y ampliadas, con ese respeto por lo védico rituales, Su gloria entre el pueblo [los cabezas de familia, véase también B.G. 4: 8]. (67) En el campo de batalla [de Kurukshetra] puso fin a la gran carga de personalidades kuru en esta tierra, organizando una disputa entre ellos. Bajo su supervisión todos los gobernantes orientados al lucro fueron destruidos, a la ocasión de la cual declaró [a Arjuna] cuál sería la victoria en vida de conquistando [de ser devoto, véase Gîtâ]. Finalmente, después de dar instrucciones trascendentales a Uddhava [véase 3.2, 3.4: 29, undécimo canto], volvió a su morada celestial.'

(Imagen: árbol genealógico desde Purûravâ hasta Krishna)

Así el noveno canto del S'rîmad Bhâgavatam termina llamado: Liberación.

CANTO 10: Summum Bonum

Capítulo 1: El Advenimiento del Señor Krishna: Introducción

(1) Eshonorable El rey dijo: 'Su señoría describió extensamente ambas dinastías de los reyes del dios sol y del dios luna, así como de las hazañas más maravillosas de sus miembros [*]. (2) Por favor, descríbenos los actos heroicos del Señor Vishnu que [junto con su expansión plenaria Sankarshana en forma de Baladeva] apareció como una encarnación en [dos] partes diferentes dentro de la línea de el Yadú más dhármico y virtuoso, a quien también nos describiste, oh lo mejor de Los municipales. (3) Sé tan amable de contarnos todo sobre el acciones del Señor Supremo, el Alma del Universo, la Causa de la Manifestación, después de que descendiera en la dinastía Yadu. (4) [Por la sucesión discíplica o el parampare] escuchando al agradables vibraciones de la glorificación del Señor Alabado en los versos, constituye la medicina adecuada para que la mente se libere del material enfermedad de sus deseos. A menos que sea un asesino de animales, una persona puede convertirse en libre [de la falsedad, véase también B.G. 2:44] escuchando y expresando tales descripciones. (5-7) Cuando en el pasado, en el en el campo de batalla, con el que luchaban mis abuelos [los Pândavas] guerreros imperecederos, como Devavrata [Bhîshma] y otros grandes comandantes que eran como los timingilas [cometiburones], cruzó el tan difícil océano de Kaurava soldados en el bote que es, tan fácilmente como se pisa el de un ternero Huella de pezuña. Este cuerpo mío, la única semilla que quedaba de los Kuru y los Pândavas, era quemado por el arma de As'vatthâmââ cuando residía en el vientre de mi madre, pero fue por Él, [Krishna,] sosteniendo el cakra en Su mano, protegido porque mi su madre buscó su protección [1.8: 11 y 1.12: 7]. Oh, madre de por favor, describe las glorias del Señor que, por Su propia potencia, apareció como un ser humano normal, de Él, el Dador de la Muerte y la Vida Eterna, como se le llama, de Aquel que se manifiesta en formas físicas ligadas al tiempo, de Él, la Persona Original que está presente tanto dentro como fuera de todos los seres encarnados. (8) Sabemos por ti sobre Balarâma, que es Sankarshana, que es hijo de Rohinî. ¿Cómo podría, sin asumir ¿otro cuerpo, estar conectado con el vientre de Devakî? (9) ¿Por qué Mukunda, el Señor Supremo, se mudó de la casa de su padre a [la casa de Nanda en] Vraja, ¿y dónde vivía Él, el Maestro de los devotos, con los suyos ¿Familiares? (10) ¿Qué hizo cuando vivió en Vraja y cuando Él ¿residía en la ciudad de Mathurâ? ¿Por qué Él, el asesino de Kes'î, mató a su tío? ¿Kamsa, el hermano de su madre? ¿No es eso algo completamente contrario a la ¿Escrituras? (11) Durante cuántos años Él, que asumió un cuerpo humano, vivir con los Vrishnis, y cuánto tiempo vivió Él en la ciudad de los Yadus [Dvârak]? ¿Cuántas esposas tuvo el Amo? (12) Oh sabio, ya sabes todo. Tú eres quien nos cuente sobre las actividades del Señor Krishna. Por favor Descríbeme todo esto con detalle, lleno de fe y entrega, además de Mucho más que decir. (13) Ahora que bebo el néctar de las conversaciones sobre el Señor que emana de tu boca de loto, ni siquiera es difícil soportar el hambre [de mi ayuno] o mi renuncia al agua.'

(14) Sûta [véase 1.1] dijo: "Oh hijo de Bhrigu [S'aunaka], después del poderoso hijo de Vyâsa, el más puro de todos los devotos, había escuchado sus piadosas preguntas, el un devoto de Vishnu le rindió homenaje. Luego empezó a describiribe los temas de Krishna, que puso fin a la oscuridad del Kali-yuga [comparar 1.7: 2-8]. (15) S'rî S'uka dijo: 'Oh, el mejor de los sabios reyes, por vuestra atracción duradera por las historias sobre Vâsudeva [Krishna como hijo de Vasudeva], tu inteligencia tiene desarrolló una firme determinación. (16) La forma en que el mundo se purifica mediante el agua [del Ganges] que fluye de sus dedos de los pies [5.17:1], las tres personas de la El hablante, el que pregunta y quien asiste se purifican con preguntas sobre las historias sobre Vâsudeva. (17) Cuando la madre tierra era superados por una carga insoportable de incontables Daitya engreídos fuerzas militares [9.24:67] y sus llamados nobles, ella [un día] fue a Señor Brahmâ para que se refugie. (18) Asumiendo la forma de vaca, ella, muy angustiado, llorando lastimosamente, apareció ante el Todopoderoso [véase también 1.16:18] y presentó sus quejas. (19) Señor Brahmâ, con entendimiento de su situación, entonces junto con ella, las almas divinas y el Tres Ojos [Señor S'iva], se acercaron a la orilla de el océano lecheo [donde reside Vishnu, véase también 8.7: 41]. (20) Al llegar allí, atentos plenamente, con la ayuda de la [Purusha-sûkta] himnos adoraban a la Persona Original, a la Personalidad Suprema, el Dios de los Dioses y Amo del Universo, que cuida de todos.

(21) The el señor del Veda [Brahmâ] escuchó en su trance una vibración de palabras en el cielo [véase también 1.1:1]. Dijo a los sirvientes de los tres mundos, los semidioses: 'Escuchad más de mí sobre la orden del Original Persona, oh almas inmortales. Ejecuta estas instrucciones inmediatamente, no retraso. (22) Antes de que viniéramos aquí, la Personalidad de Godhead ya sabía sobre la angustia de la madre tierra. Junto con vosotros como partes de Él, Él quiere manifestarse al nacer en la familia de los Yadus. Te quiere estar con Él [para el cumplimiento de Su misión] mientras Él, el Señor de los Señores, con su potencia del Tiempo, se mueve por esta tierra para disminuir la carga del planeta. (23) El Señor Supremo, el persona trascendental original, aparecerá personalmente en el casa de Vasudeva, y también quiere que todas las esposas de los semidioses se lleven nacimiento para agradarle. (24) Antes de que aparezca el Señor Vâsudeva, primero el parte de Hari, conocida como la Ananta totalmente independiente con miles de barrios [Sankarshana, véase también 5.25], aparecerá [como Baladeva] con el deseo de por favor [Él]. (25) Que el Maestro reciba la orden de comparecer y gestionar sus asuntos, [la gracia de Vishnu conocida como la encarnación femenina de Su [potencia llamada] Vishnu-mâyââ también aparecerá junto con todas sus diferentes potencias, ella que es tan buena como el Señor Supremo en persona y que cautiva a todos los mundos [véase también B.G. 9: 12 y 13].'

(26) S'rî S'uka dijo: 'Después de haber pacificado así la madre tierra con dulces palabras y Habiendo informado a los Inmortales, el Supremo Maestro de los Padres Fundadores regresó a su morada suprema. (27) En el pasado S'ûrasena, el rey de los Yadus [véase 9.23:27], vivió en la ciudad de Mathurâ, desde donde él gobernó los diferentes distritos de Mâthura y S'ûrasena. (28) Mathurâ, la ciudad estaba íntimamente vinculada al Señor Supremo Hari, desde entonces fue la capital para todos los reyes de Yadu [véase también el bhajan Sâvarana] S'rî Gaura Mahimâ]. (29) Fue en ese lugar donde un día la divine carácter de Vasudeva, tras casarse con Devakî, junto con su esposa montó un carro para regresar a casa. (30) Kamsa, hijo de Ugrasena, sostenía, para complacer a su hermana en la ocasión, las riendas de los caballos En medio de miles de carros dorados. (31-32) Cuando se fue hogar, el rey Devaka, que apreciaba a su hija, había dado una dote de cuatro cien elefantes con guirnaldas de oro, diez mil caballos junto con mil ochocientos carros y cien jóvenes y atractivas criadas completas con joyas. (33) Mi queridísimo rey, cuando partieron, caracolas, Cornetes, tambores y timbores vibraban al unísono para desear a la novia y Novio, te deseo lo mejor. (34) En camino, una voz del más allá dijo Kamsa, quien tenía las riendas: 'Eres el octavo hijo de esta niña ¡Llevándote, oh tonto, pondrá fin a tu vida!'

(35) Thus siendo A quien en el pasado fue travieso y pecador que degradó a los Bhoja familia, empuñó una espada contra su hermana y la agarró del pelo con el intención de matarla. (36) Para pacificar a quien estuviera dispuesto a cometió un crimen tan atroz y descarado, Vasudeva, que fue muy afortunada Soul, se dirigió a él. (37) S'rî Vasudeva dijo: 'Un hombre de tantos cualidades dignas de elogio, una estrella tan brillante entre los heroicos Bhojas como tú, ¿Cómo puedes matar a tu propia hermana, una mujer, especialmente en su momento? ¿Matrimonio [véase también 1.7: 53-54]? (38) La muerte está incluida con la cuerpo que nació. Tanto si uno muere hoy como en cien años, en última instancia, todo ser vivo está destinado a morir [véase también B.G. 2: 27-28]. (39) Cuando el cuerpo debe volver a los cinco elementos, el habitante automáticamente, según su propio Karma, recibe un nuevo cuerpo al abandonar el antiguo uno. (40) La forma en que una persona, al caminar, cambia de un pie a la otra, y la forma en que una oruga, en una planta [se mueve de una hoja a otra], Un ser vivo también debe experimentar las consecuencias de sus karma [véase también B.G. 2: 22 y 2: 13]. (41) Justo como uno en un sueño, siendo dotado de las cualidades de un cuerpo material, está sujeto a lo que el La mente piensa y la conciencia de uno está completamente absorbida por lo que uno oye y ve, uno es igual de olvidadizo en el cuerpo presente [sobre el Cuerpo y karma adquiridos en una vida anterior, véase también 4.29: 60-79 y 5,26]. (42) La mente, impulsada por el destino y la deliberación, se mueve de una posición a otra, de modo que el alma encarnada, tras la desaparición de su estructura física, obtiene un nacimiento y llega a un [nuevo] Cuerpo de acuerdo con la calidad material [y la evolución] que era experimentando [B.G. 13:22, 14:14-15 y 6: 34-35]. (43) La forma en que el reflejo de las luminarias, según se pueda Obsérvalos en agua u otros líquidos, siendo movidos por el viento distorsiones en diferentes formas, la persona, el ser vivo, igualmente, en la situación creada por su propio poder imaginativo en asociación con los modos naturales [el mundo con sus cualidades cambiantes], se queda desconcertado dependiendo de sus apegos [a diferentes cuerpos o distorsiones de su forma. Véase también 5.5: 4 y B.G. 9: 12-13, 12: 5]. (44) Por tanto, todos, en interés de su propio bienestar [y el buen renacimiento], no debe dañar a nadie, porque el malhechor debe vivir con miedo para otros mismos [la 'regla de oro']. (45) Este inocente mujer, tu hermana pequeña, depende completamente de ti como si fuera la tuya Hija, no la mates. Ella significa el bien para ti y merece tu cuidado ¡y compasión!'

(46) S'rî S'uka dijo: 'Él, sin sentir piedad, con estos intentos de buen consejo, no podía ser detenido o pacificado, oh hijo de Kuru, pues siguió el curso de la devoradores de hombres [los Râkshasas]. (47) Ver su determinación, Vasudeva pensó profundamente en cómo, ante esta amenaza inmediata de la muerte, podía detenerle, y así llegó a lo siguiente alternativa. (48) [Él pensó:] 'Una persona inteligente debería, como Mientras controle sus facultades mentales y físicas, evita la muerte, Pero cuando alguien se enfrenta a la inevitabilidad de la muerte, esta regla no lo hace Solicita. (49-50) Si prometo entregar a mis hijos a este hombre de la perdición, yo podría liberar a mi inocente Devakî. Quizá no tenga hijos varones ni tal veze he morirán antes. Eso puede pasar o al revés. Quién sabe lo que le deparará el destino ¿Que nos espera? Eso es difícil de decir. Aunque la amenaza persiste de ahora en adelante, al menos por el momento, puedo evitar su muerte. (51) Cuando Por alguna razón, un trozo de madera escapa de un fuego, que se decide por Providencia y nada más. Aun así, no se puede determinar por qué un ser vivo asume o abandona un cuerpo [particular].' (52) Tras contemplar esto en la medida de sus posibilidades, el hombre temeroso de Dios pagó al pecador su y le presentó la propuesta con la mayor expresión Atención. (53) Con una gran sonrisa de loto en la cara, pero con Con ansiedad y tristeza en el corazón, entonces habló con los crueles y descarados hombre. (54) S'rî Vasudeva dijo: 'Tienes, según la voz desde el cielo vibraba, nada que temer de Devakî, en efecto. Sus hijos dieron lugar a tu preocupación y yo te las entregaré todas.'

(55) S'rî S'uka dijo: 'Kamsa, comprendiendo la esencia de lo que dijo, fue por la época ser impedido de matar a su hermana. Con él más tranquilo, Vasudeva entonces estaba Feliz de volver a casa [sin daño]. (56) A partir de entonces, a su debido tiempo de la época Devakî, la madre de toda divinidad [véase 4.31: 14 y B.G. 10: 2], año tras año dio origen a indeed [como se dijo en 9.24: 53-55] ocho hijos y una hija. (57) El más temeroso de romper su promete Ânakadundubhi [o Vasudeva, véase 9.24: 28-31] con gran dolor entregó a su primogénito, Kîrtimân, a Kamsa. (58) ¿Qué sería Sería demasiado doloroso para un santo, de qué dependería un sabio, de qué sería prohibido para una mala persona y qué sería para alguien que se aferra al alma ¿Demasiado difícil de abandonar? (59) Oh rey, cuando Kamsa vio que Vasudeva estaba ecuánime, sincero y seguro de sí mismo, él, satisfecho con ello, con un Con una sonrisa en la cara decía: (60) 'Puedes llevarte a este niño de vuelta, my El miedo no le incumbe, mi muerte fue predicha desde el octavo embarazo tú con tu esposa.'

(61) 'Muybien', Dijo Ânakadundubhi, se llevó a su hijo de vuelta y se marchó sin darle demasiada importancia a las palabras de ese personaje falso que carece de autocontrol. (62-63) Oh, descendiente de Bharata, comenzando con Nanda [padre adoptivo de Krishna] todos los habitantes de Vraja, todos los vaqueros y sus esposas, así como todos los Vrishnis empezando por Vasudeva y Devakî, y las mujeres Yadu, en verdad, eran diosas del cielo. Y también los familiares, amigos y simpatizantes que seguían a Kamsa eran de ese tipo [véase también versículo 22 y B.G. 6: 41-42]. (64) Todo esto se comunicó a Kamsa por el todopoderoso Nârada [**], que le visitó para contarle él que todos los Daityas que cargaban sobre la tierra iban a ser asesinados [véase el versículo 17 y también 9.24:56]. (65-66) Después el rishi había dejado Kamsa pensando que todos los Yadus eran divinos y por tanto cualquier niño nacido de Devakî podía ser Vishnu. Él así, por temor a su propia muerte, arrestó a Vasudeva y Devakî, y los confinó en en casa encadenados y asesinados, uno tras otro, a cada uno de sus hijos recién nacidos, sin saber si sería el Señor 'Nunca nacido' o no [***]. (67) Reyes como él, que en esta tierra son impulsados por placeres animales y codicia, normalmente ejecutados a madres y padres, hermanos, amigos o cualquier otra persona. (68) Él había entendido [de Nârada] que en una vida anterior, como el gran Asura Kâlanemi, tuvo personalmente ha sido asesinado por Vishnu [véase 8.10: 56]. Por lo tanto, él, renacido en este mundo, se convirtió en enemigo de la dinastía Yadu [que llevaba las bendiciones de Vishnu]. (69) Él, el todopoderoso gobernante, sometió [y encarceló] a su su propio padre Ugrasena, rey de los Yadus, Bhojas y Andhakas, de modo que él podía disfrutar solo de los estados de S'ûrasena.'

*: Para recordar lo que se describió en los capítulos anteriores: El señor Râma apareció en la sûrya-vams'a de Iksvâku o dinastía del sol y el Señor Krishna aparecieron en el candra-vams'a o Dynasty Moon.

**: Se acepta un versículo adicional en este capítulo de S'rîmad Bhâgavatam por el Madhvâcârya-sampradâya, representado por Vijayadhvaja Tîrtha. El verso es De la siguiente manera:

Atha Kamsam Upâgamya
Nârado Brahma-Nandanah
Ekântam Upasangamya
Vâkyam Etad Uvâca Ha

Palabra por palabra:
atha: de esta manera; kamsam: hasta Kamsa; up-gamya: después de irse; nâradah: el gran sabio Nârada; Brahma-Nandanah: que es hijo de Brahmâ; Ekântam Upasangamya: Después de ir a un un lugar muy solitario; Vâkyam: la siguiente instrucción; Etat: esto; UVÂCA: dijo; HA: En el pasado.

Traducción:
"Después, Nârada, el hijo mental del Señor Brahmâ, se acercó a Kamsa y, en un lugar muy solitario, le informó de las siguientes noticias."

: Svâmî Prabhupâda comenta: 'Anteriormente, un Asura llamado Kâlanemi tenía seis hijos, llamados Hamsa, Suvikrama, Krâtha, Damana, Ripurmardana y Krodhahantâ. Se les conocía como los Shad-garbhas, o seis Garbhas, y todos eran iguales poderoso y experto en asuntos militares. Estos Shad-garbhas renunciaron a la la asociación de Hiranyakas'ipu, su abuelo, y se convirtió en una gran austeridades para satisfacer al Señor Brahmâ, quien, al estar satisfecho, accedió a conceder Cualquier bendición que desearan. Cuando el Señor Brahmâ le pide que declare lo que querían, los Shad-garbhas respondieron: "Querido Señor Brahm, si quieres para darnos una bendición, darnos la bendición de que no seremos asesinados por cualquier semidiós, Mahâ-roga, Yaksha, Gandharva-pati, Siddha, Cârana o ser humano, ni por grandes sabios que son perfectos en sus penitencias y austeridades." Brahmâ entendió su propósito y cumplió su deseo. Pero cuando Hiranyakas'ipu se enteró de estos hechos, estaba muy enfadado con su nietos. "Has renunciado a mi asociación y has ido a adorar al Señor Brahmâ", dijo, "y por eso ya no siento ningún afecto por Tú. Habéis intentado salvaros de las manos de los semidioses, pero yo maldeciros así: vuestro padre nacirá como Kamsa y os matará a todos porque naceréis como hijos de Devakî." Debido a esta maldición, el los nietos de Hiranyakas'ipu tuvieron que nacer del vientre de Devakî y ser asesinado por Kamsa, aunque antes era su padre. Esta descripción es mencionado en el Hari-vams'a, Vishnu-parva, Segundo Capítulo. Según el los comentarios del vashnava-toshanî, hijo de Devakî, conocido como Kîrtimân, fueron La tercera encarnación. En su primera encarnación era conocido como Smara y fue hijo de Marîci, y más tarde se convirtió en hijo de Kâlanemi. Esto se menciona en las historias.'

Capítulo 2: Oraciones de los semidioses por el Señor Krishna en el vientre

(1-2) S'rî S'uka dijo: 'Bajo la protección del poderoso rey de Maghada, Jarâsandha [véase 9.22: 8], con la ayuda de personajes como Pralamba, Baka, Cânûra, Trinâvarta, Reyes Aghâsura, Mushthika, Arishtha, Dvivida, Pûtanâ, Kes'î, Dhenuka y Asura como Bâna, Bhaumâsura y más de esos, hubo una persecución sistemática [por Kamsa] de los reyes de Yadu. (3) Al ser acosados, buscaron refugio en los países de los Kurus, los Pañcâlas, los Kekayas, los S'âlvas, los Vidharbas, los Nishadhas, los Videhas y los Kos'alas. (4-5) Algunos de sin embargo, sus parientes siguieron la política del hijo de Ugrasena [Kamsa]. Cuando Kamsa había matado a seis de los hijos nacidos de Devakî, el séptimo, un expansión plenaria de Vishnu, quien se celebraba con el nombre de Ananta, por lo tanto como un embrión en el vientre de Devakî dio lugar tanto al placer como a tristeza. (6) Cuando el Señor Supremo, que también es el Superalma de cada uno ser vivo [véase también B.G. 10: 11], aprendió sobre el miedo a Kamsa de los Yadu, que le habían aceptado como su refugio, Él instruyó Su potencia espiritual [Yoga-mâyâ] de la siguiente manera: (7) 'Oh Devî tan bueno para todos los seres vivos, por favor ve a Vraja, ese lugar hermoso con sus vaqueros y vacas, donde Rohinî y las demás esposas de Vasudeva, en reclusión, por miedo a Kamsa, vive en la la comunidad de vaqueros [los gokula] de Nanda. (8) En el vientre de Devakî existe el embrión conocido como [Ananta-]S'esha, que es plenario expansión de Yo. Cuidar una transición suave desde su útero hasta el útero de Rohinî [*]. (9) En ese momento lo haré, con todo mi diferentes partes [con mi plena potencia], convirtiéndose en hijo de Devakî, oh Muy auspicioso. Mientras tanto, aparecerás como la hija de Yas'od, la esposa de Nanda. (10) El pueblo [los s'âktas como opuesto a los vaishnavas] te adorará, con incienso, en diferentes formas de sacrificio como ser la mejor Diosa para todos deseos, para ti, con otorgar tus bendiciones, cumple cada uno deseo. (11-12) Dependiendo del lugar en la tierra [**] serás se celebra con diferentes nombres como Durgâ, Bhadrakâli, Vijayâ, Vaishnavî, Kumudâ, Candikâ, Krishnâ, Mâdhavî, Kanyakâ [o Kanyâ-kumârî], Mâyâ, Nârâyanî, Îs'ânî, S'âradâ y Ambikâ [***]. (13) Porque Él cambia úteros [de Devakī al vientre de Rohinī] el pueblo de la el mundo le dirigirá con el nombre de Sankarshana, porque Él lo trae placer al pueblo [de Gokula] Será llamado Râma, y por su gran fuerza física se le llamará Balabhadra.'

(14) Thus siendo instruida por el Señor Supremo, aceptó Sus palabras con el mantra 'Om'. Tras rodearlo de nuevo, se fue a ejecutar exactamente qué se le dijo [comparar B.G. 16: 24]. (15) Cuando el embrión de Devakî, debiendo al letargo del yoga [levantado por Yoga-mâyâ, véase B.G. 2:69], fue trasladado a Rohinî, todos lamentaban: 'Ay, el bebé está perdido' [pensando que fue un aborto espontáneo]. (16) El Señor Supremo, el Alma de A todos los que siempre ponen fin al miedo de sus devotos, entonces con Su plenitud la potencia entró en la mente de Vasudeva [véase también 3.2: 15]. (17) Llevando [dentro de sí] el resplandeciente refugio de la Personalidad original, Vasudeva brillaba como el sol, y por ello para todos se volvió difícil de contemplar o acercarse. (18) Él, la Bendición de la El Universo Completo, que es infalible en todas sus partes, fue posteriormente por el hijo de S'ûrasena [Vasudeva] se transfirió completamente de mente en mente a su devî [Devakî], para que ella, preservando el Alma Suprema y Causa de todas las causas, floreció de felicidad como la oriental Sky. (19) Devakî con en su vientre el Sostenedor de Todos los Universos, no podía irradiar libremente su luz, estando confinada en la casa Bhoja como llamas de un fuego cubierto o como el conocimiento de un hombre incapaz de expresarlo él mismo [****]. (20) Pero Kamsa la vio irradiar con la belleza de tener al Invencible en su vientre, y que ella despejó todo con sus sonrisas radiantes. Se dijo a sí mismo: 'El que ahora tiene entró en el vientre de Devakî debe ser el Señor que me va a matar. Nunca ¡antes se veía así! (21) ¿Qué debería hacer ahora, no descuidar a mi ¿intereses propios? Supongo que el Ejemplo de la Virtud no renunciará a Sus caminos. El asesinato de una mujer, mi hermana, especialmente estando embarazada, será Siempre manchará mi reputación y opulencia, y acortará mi vida Span. (22) Esa persona está muerta, siendo vivo que vive su vida con mucha crueldad. Cuando el cuerpo esté terminado, todos lo condenarán. Con su Concepto físico de la vida [véase también 7.5: 30 y 5.5: 5 y B.G. 16: 18-21] sin duda entrará en la oscuridad más profunda [Andhatama, véase también 3.20: 18 y 5.26:9].'

(23) Thus Contemplando la horrible idea de matar [a la madre], se abstuvo de ello y se mantuvo bajo control. Persistiendo en la enemistad, esperó el momento en que el Señor nacería. (24) Si se sentaba o se tumbaba, dondequiera él era, comía o iba, pensaba en Hrishîkes'a, el Señor de los Sentidos. Significaba el mundo entero para él. (25) Pero El Señor Brahmâ y el Señor S'iva se reunieron allí, junto con los sabios Nârada y otras personalidades divinas y sus seguidores, para agradarle, el El hombre más fuerte de todos, con oraciones: (26) 'Tú eres la verdad de la voto [véase 9.24:56 y B.G. 9:22], la verdad del Supremo y la verdad de la tripleza [de, por ejemplo, el pasado, el presente y el futuro]. Tú eres la fuente de toda verdad que impregna todas las verdades, tú eres la verdad de todo lo que se sostiene verdadero, la verdad original de cada verdad que se encuentra con la ojo, y la verdad de todo lo que concierne al Alma Suprema, de Ti, a quien nosotros Ofrecer nuestra rendición total. (27) El árbol original [de este universo, nuestro cuerpo], en el que se encuentran dos pájaros [el alma y el Superalma], es uno en su dependencia [de la materia], es dos en sus frutos [de felicidad y dolor], es tres en su cangurots [los tres modos], es cuatro en sus gustos [el purushârthas, el virtudes civiles], es cinco en su conocimiento [por los sentidos], es seis en su condiciones [de lamentación, ilusión, vejez, muerte, hambre y sed], es Siete en sus capas ['la corteza' o los koshas, los diferentes cuerpos], tiene ocho ramas [los elementos, mente, inteligencia y ego], tiene nueve en sus aberturas y es diez en su follaje [o los diez aires, véase 7.15: 42]. (28) Tú, como el Uno y Todos los Originales, eres el Original Fuente de este universo visible [este árbol]. Eres la misericordia [la Conservación] cuando nos lanzamos a la desesperación [conoce la destrucción]. Aquellos cuyo la inteligencia está cubierta por tu mâyâ y echas de menos la visión de los devotos y eruditos no pueden verte detrás de la diversidad. (29) Para el bien de todo ser vivo, esté en movimiento o sin moverse, Tú vigilas el alma y la bienaventuranza, al asumir todo tipo de formas que consisten en pura bondad, que traer felicidad trascendental a almas virtuosas, y que una y otra vez pon Un fin para los malvados. (30) Totalmente comprometido en una constante meditación sobre Ti como morada de la conciencia completa, oh ojos de loto Señor, por esa actitud unipuntual practicada por los más grandes, uno se sube a bordo del barco de tus pies de loto que reduce el gran océano de la ignorancia a [del tamaño de] la huella de una pezuña de ternero [comparar 10.1: 5-7]. (31) Una vez Ellos mismos han cruzado el tan difícil de pasar océano de oscuridad, oh Luz del Mundo, ellos [los devotos experimentados] que, por tu misericordia porque las almas amantes de la verdad, están llenas de buena voluntad [para ayudar], dejan atrás el barco [el método] de tus pies de loto en este mundo [véase también B.G. 6: 44]. (32) Todos los demás que descuidan tus pies, oh Ojos de Loto, son atrapado en una ilusión de ser liberado, y tenido, despojado de ti, un impuro inteligencia. Aunque tienen éxito en prácticas severas [de penitencia] y así] ellos, desde su posición elevada, caen de nuevo hacia el mundo material [véase también B.G. 8: 15-16 y 5.6: 11]. (33) Aquellos que te siguen en devoción, oh Mâdhava, a diferencia de los No devotos, no se aparten del camino. Porque están completamente unidas para Ti, están protegidos por Ti y se mueven sin miedo sobre las cabezas de los demás que marchan contra ellos, oh Maestro [véase también 1.5: 17 y B.G. 18: 78]. (34) Para mantener [Su gobierno], Su Señoría, Existiendo más allá de los modos, asume una forma para el beneficio y bienestar de todos almas encarnadas, de modo que la sociedad humana, de acuerdo con el Veda, por [bhakti] El yoga y la penitencia absorbidos en Tu adoración pueden ser de sacrificio [véase también B.G. 3: 9 y 18: 3]. (35) ¿Cómo podríamos haberlo hecho llegó a tu sabiduría, que ahuyenta la ignorancia, si la pureza de existencia, oh Fuente del Mundo, no sería esta constancia de Ti [ser] ¿presente]? La ignorancia desaparece por completo cuando esa cualidad de Tuyo se desvanece despertado por Tu Señoría manifestándote, y para eso no hay alternativa. (36) Oh Señor, en el camino de las palabras y suposiciones de aquellos que cuidan la mente solo [el intelecto impersonal], Tu nombre, la forma, las cualidades y las acciones no pueden ser determinadas. Solo te das cuenta cuando uno [de verdad] pone en práctica tu nombre y tu forma [con ceremonia y canto; véase también 1.3: 37-38, 4.18: 5, 7.15: 58 y B.G. 6: 24 y 18: 55]. (37) Escuchando constantemente, recitar, recordar y contemplar Vuestros auspiciosos nombres [véase 7.5: 23-24] y formas, he, que es de atención total al servicio de Tu pies de loto, ya no es capaz de perderse en el mundo material [véase también 6.17: 28-31]. (38) En tener este planeta tierra como lugar de tus pies, oh Señor, es nuestra fortuna ver la carga Asura retirada por Tú. Debido a la misericordia sin causa de Tu manifestación como Controlador de Todo, Podemos disfrutar de la fortuna de presenciar, tanto en el cielo como en la tierra, las marcas de tus pies de loto decorados trascendentalmente [la caracola, el loto, el garrote y el disco]. (39) Para Ti, que diriges nuestras vidas, existe [en realidad] no existe eso de nacer [o morir, como tenemos que afrontar]. Sin embargo, no cabe duda de que la causa del nacimiento de uno no puede existir sin el placer [de tus liberadores pasatiempos]. Al fin y al cabo, tú estás con la Nacer y morir de nosotros, almas normales, lo cual está organizado por el Energía externa: nuestro refugio seguro contra todo miedo. (40) En la forma de un pez, un caballo, una tortuga, un león, un jabalí, un cisne [o sabio autorealizado], un rey, y como un hombre de sabiduría entre los temerosos de Dios almas [como el Señor Vâmana], Su Señoría ha aparecido como avatâras. Ahora, por favor, sálvanos a nosotros y a los tres mundos, oh Controlador, disminuye el de la Tierra carga, oh mejor de los Yadus, dedicamos todas nuestras oraciones a Ti [ver también 1.3]. (41) [y hacia Devakî rezaron:] A nuestro fortuna, oh madre, la Personalidad Suprema con todas sus energías puede ser ahora visto en tu vientre. El Señor Supremo está lleno de misericordia para todos. Miedo por lo tanto, nunca el amo de los Bhojas [Kamsa], que desea ser asesinado por Él, el protector de la dinastía Yadu, que será tu hijo.'

(42) S'rî S'uka dijo: 'Después de haber ofrecido así sus oraciones al Original Personalidad cuya forma es trascendental, todos los semidioses, liderados por Brahmâ y S'iva, regresó a sus moradas.'

*: Svâmî Prabhupâda comenta: 'Simbólicamente, el miedo constante de la madre Devakî hacia Kamsa era purificarla. Un devoto puro debe temer siempre la asociación material, y en de este modo, todos los Asuras de asociación material serán eliminados, ya que el Los Shad-garbhâsuras fueron asesinados por Kamsa. Se dice que desde la mente, Marîci Parece. En otras palabras, Marîci es una encarnación de la mente. Marîci tiene seis hijos: Kâma, Krodha, Lobha, Moha, Mada y Mâtsarya (lujuria, ira, codicia, ilusión, locura y envidia). La Personalidad Suprema de la Divinidad aparece en pura Servicio devocional. Esto se confirma en los Vedas: bhaktir evainam Dars'ayati. Solo la bhakti puede poner a uno en contacto con el Supremo Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios apareció desde el útero de Devakî, y por tanto Devakî representa simbólicamente a bhakti y Kamsa simbolicamente representa el miedo material. Cuando un devoto puro siempre teme Asociación material, se manifiesta su verdadera posición de Bhakti, y él naturalmente pierde interés en el disfrute material. Cuando los seis hijos de Los marîci mueren por ese miedo y uno se libera de la contaminación material, en el vientre de la bhakti aparece la Suprema Personalidad de Dios. Así, el el séptimo embarazo de Devakî significa la aparición de la Personalidad Suprema de la Divinidad. Después de los seis hijos Kâma, Krodha, Lobha, Moha, Mada y Mâtsarya son asesinada, la encarnación de S'esha crea una situación adecuada para la aparición de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, cuando uno despierta su Surge la conciencia natural de Krishna, el Señor Krishna. Esta es la explicación dado por S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura.'

**: Los nombres por los que se conoce a Mâyâdevî en diferentes lugares han sido listados por Vallabhâcârya de la siguiente manera. En Vârânasî se le conoce como Durgâ, en Avantî es conocida como Bhadrakâlî, en Orissa como Vijayâ, y en Kulahâpura es conocida como Vaishnavî o Mahâlakshmî (los representantes de Mahâlakshmî y Ambikâ están presentes en Bombay). En el país conocido como Kâmarûpa es conocida como Candikâ, en el norte de la India como S'âradâ, y en el Cabo Comorin como Kanyakâ. Así, se distribuye bajo varios nombres en distintos lugares.

: S'rîla Vijayadhvaja Tîrthapâda, en su Pada-ratnâvalî-tîkâ, ha explicado los significados de las diferentes representaciones. Mâyâ es conocida como Durgâ porque es abordada con gran dificultad, como Bhadrâ porque es auspiciosa, y como Kâlî porque es de un azul profundo. Porque es la energía más poderosa, lo es conocido como Vijayâ; porque ella es una de las diferentes energías de Vishnu, ella es conocido como Vaishnavî; y porque disfruta de este mundo material y da facilidades para el disfrute material, es conocida como Kumudâ. Porque es muy severa para sus enemigos, los Asuras, es conocida como Candikâ, y porque ella le da todo tipo de recursos materiales, se le llama Krishnâ. De este modo, el La energía material tiene nombres diferentes y se sitúa en distintos lugares en el Superficie del globo.

: S'rî Caitanya Mahâprabhu dijo:

Yare Dekha, târe kaha 'krishna'-upades'a
âmâra âjñâya guru hañâ târa' ei des'a

"Instruid a todos para que sigan las órdenes del Señor S'rî Krishna como ellos se dan en Bhagavad Gîtâ y S'rîmad Bhâgavatam. De este modo, conviértete en un Maestro espiritual y tratar de liberar a todos en esta tierra." (Cc. Madhya 7.128)

Capítulo 3: El Nacimiento del Señor Krishna

(1-5) S'rî S'uka dijo: 'Luego llegó la hora supremamente auspiciosa que, con la constelación de Rohinî ascendiendo, estaba dotado de todas las cualidades. Todas las estrellas y planetas permanecían en pie en una posición favorable. Había paz a su alrededor, todas las estrellas brillaban El cielo, las ciudades, pueblos, pastos y minas estaban en su mejor momento. Con los ríos cristalinos y los lagos hermosos con lotos, con el bandadas de pájaros y enjambres de abejas cantando dulcemente sus alabanzas en el bosques en flor, las brisas fragantes y libres de polvo soplaban con un suave el contacto, mientras los fuegos de los brahmanes ardían de forma constante e ininterrumpida. El mentes de las almas virtuosas, que fueron oprimidas por los Asura [Kamsa y sus hombres], se despejó cuando en esa situación los timbales resonaron juntos para celebrar el nacimiento del No Nacido. (6) Los Kinnara y Los Gandharvas [las almas excelentes y los cantores del cielo] cantaban los Siddhas y Câranas [las almas perfeccionadas y los semidioses] ofrecía oraciones y el Vidyâdhara las mujeres [las esposas de los científicos] bailaron con gran júbilo junto con las Apsaras [las bailarinas del cielo]. (7-8) Los sabios y Los semidioses bañaron con alegría las flores más finas, y las nubes retumbaron silenciosamente como las olas del océano, cuando, en la hora más oscura de la noche, Janârdana, el Bienintencionado del Mundo, apareció de la forma divina de Devakî. El Señor Vishnu, Aquel que reside en el corazón de todos, manifestado Él mismo en su totalidad, como la luna llena que sale por el este. (9-10) Eso Niño maravilloso, con sus ojos de loto y sus cuatro brazos que sostenían diferentes armas [y otros atributos, como] una caracola, un garrote, etc., estaban decorados con la marca S'rîvatsa, con la brillante joya Kaustubha alrededor del cuello, con prendas amarillas y con un hermoso tono como el de las nubes de lluvia. Vasudeva vio Él [el Señor] bellamente decorado brillando con un vaidûrya (tigre ojo) casco tachonado, con anillos en sus oídos, con exuberantes mechones dispersos de cabello, con un cinturón exquisito alrededor de la cintura, y con brazaletes y pulseras en sus brazos. (11) Ânakadundubhi se quedó maravillado al ver la belleza la aparición del Señor como su hijo. Abrumado por la gran júbilo, perdió él mismo en sueños de celebrar un festival con motivo del descenso de Krishna, una festividad en la que donaba diez mil vacas a los brahmanes.

(12) Oh hijo de Bharata, entendiendo que el niño era definitivamente el Original Personalidad, perdió todos sus miedos. Habiendo llegado a esa conclusión, él, embelesado por Su Majestad, cayó con las manos juntas para ofrecerle oraciones que iluminó Su lugar de nacimiento en todas direcciones. (13) Vasudeva dijo: 'Usted, mi señoría, es la Persona Original en sí misma, trascendental respecto a lo material naturaleza, tú eres la comprensión absoluta y la dicha [sat-cit-ânanda] en su forma verdadera, la inteligencia que vigila a cada uno. (14) Tú, Seguro que sabemos como Aquel que, después al principio, por Su energía personal habiendo creado este mundo compuesto por los tres modos [véase B.G. 7: 4-6], Luego parece haber entrado [como avatâras], pero en realidad Tú sí. no hacerlo [véase también 7.12: 15 y B.G. 9: 11]. (15-17) Es como la noción de los elementos materiales [tierra, agua, aire, fuego y éter] que no han cambiado en absoluto, ni siquiera aunque están atrapados en muchas combinaciones de diferentes energías separadas [de organismos o moléculas], que juntos forman el conjunto del universo. Después En su asociación habiendo aparecido, parece que los elementos primordiales tienen entró en la creación más tarde, pero esa entrada en este mundo nunca tuvo lugar ya que existían allí antes. De la misma manera, oh Dios mío, razonando desde Verdadera inteligencia y cualidades así, tú, a pesar de estar en contacto con los objetos de los sentidos y los modos de la naturaleza no están determinados por esas cualidades materiales en absoluto. Tú, al fin y al cabo, [siendo el completo], no están cubiertos por ellos. Porque Tú eres la raíz de todos y todo, para ti no existe tal cosa como un interior y un exterior, el Superalma de toda existencia [véase también 7.12:15 y B.G. 9: 4-6]. (18) Cualquiera que, en la posición de ser reconocible como un cuerpo material, sigue actuando como si fuera a tener un La existencia para sí mismo, separada del yo o alma original, es un tonto. Él es una persona que, con su identificación falsa, será rechazada por ser estúpida por carecer de un análisis adecuado y no tener en cuenta plenamente 'eso' [o tatuaje. Véase también B.G. 18: 16, B.G. 7: 4-5 y *]. (19) Oh Señor Todopoderoso, el nacimiento, el Sosteniendo y el final de todo esto, está ahí, así concluyen los estudiosos, por Ti, que eres libre de inclinaciones, libre de cambios, y libre de los modos. Esto no es contradictorio, porque tú, que eres ambos los El Señor y el Brahmán Supremo constituyen la base sólida para el Cualidades fundamentales de la naturaleza [véase B.G. 9: 10]. (20) Por lo tanto, tú [como esa base, como esa trascendencia], en para mantener los tres mundos con tu energía, asume una forma blanca de el Alma [en bondad y conocimiento], asume el color rojo perteneciente a la la pasión de la creación [el movimiento], así como también adoptar la forma de oscuridad [de ignorancia] con el propósito de lo último destrucción. (21) Tú, ahora aquí presente, oh Poderoso, has aparecido en mi hogar como la Completitud del Control, con el deseo de proteger este planeta y castigar a todos los hombres demoníacos y sus ejércitos que, sin ser ilustrados, por el millones, en todo el mundo, se hacen pasar por reyes y estadistas [véase también B.G. 4: 8]. (22) Pero el que es tan impío [Kamsa] y que, tras oír sobre que naciste en nuestra casa, ha matado a todos los hermanos que nacieron antes de que Tú, oh Señor de las almas temerosas de Dios, seas informado por su tenientes sobre tu apariencia, y sin duda inmediatamente toman el suyo armas.'

(23) S'uka dijo: 'Después de ver que su hijo fue dotado con todos los características de la Personalidad Suprema, Devakî, que temía Kamsa pero ahora estaba muy [felizmente] sorprendido [por la llegada de Krishna], Le ofreció oraciones. (24) S'rî Devakî dijo: 'Siendo la forma 'tat' [o la sustancia de nuestra unidad en la diversidad], a veces se te llama el imperceptible, el original, o Brahman, la luz, la libertad de arriba los modos, el inmutable y la existencia pura [la medida de la bondad y perfección]. Tú eres el individo libre de motivos materiales, que es directamente el Señor Vishnu, la luz del Superalma [comparar B.G. 14: 27]. (25) Cuando, después de millones y millones de años, El cosmos corre en su extremo, los elementos primarios se fusionan con sus formas primales, y todo lo que se manifestó, por la fuerza del Tiempo, se convierte en el no manifestado, Tú, oh Señor de los Muchos Nombres, eres el único que puede Permanecer. (26) Este factor de tiempo tan poderoso, por el cual, a partir del la menor medida de tiempo hasta la medida de un año, toda esta creación obras, se dice que es Tu acción, el movimiento de Ti, la morada segura, la Supremo Controlador, a quien ofrezco mi rendición. (27) Los mortales, temerosos de la serpiente de la muerte, huyen en todas direcciones pero no pueden deshacerse de la miedo. Solo cuando consiguen tus pies de loto, duermen tranquilos y que la muerte huya de ellos. (28) Oh Señoría, ¿puedes, en Tu forma como Aquel que disipa los temores de tus siervos, protégenos de ¿el terrible hijo de Ugrasena al que tanto tememos? Y por favor, ¿puedes? Personalidad Original a la que atendemos en la meditación, haz que no seas visible directamente para quienes te consideran como poseedor de un físico ¿Forma [comparar B.G. 11:8]? (29) Oh Madhusûdana, desequilibrada por culpa de Kamsa, me atormenta el miedo con tu apariencia. Que te lleves el nacimiento de mi vientre escapa a la atención de ese gran pecador. (30) Por favor, oh Ser Omnipresente, retira este sobrenatural forma de cuatro brazos, equipada con atributos de caracola, loto y disco y club. (31) Toda la creación, con todo lo que pertenece a es por Ti, oh Señor, oh Personalidad Original trascendental, fácilmente protegido y guardado dentro de Tu cuerpo en el momento de la devastación. Pero verte Ahora, haber entrado en mi cuerpo es algo inimaginable en el mundo humano, oh ¡Dios!'

(32) The El Señor Supremo respondió: 'En una época anterior te conociste como Pris'ni, oh casto y él [Vasudeva] en ese momento era un Prajâpati llamado Sutapâ, un Persona impecable. (33) Cuando el Señor Brahmâ os dijo a los dos crear descendencia, después sufriste severas austeridades para mantener la razón bajo control. (34-35) Soportando la lluvia, el viento, el sol abrasador y el frío y calor extremos de los cambios estacionales, tú, por practicar la contención liberaba tu mente de contaminaciones. Comer hojas caídas y solo el aire, te hiciste puro y pacífico, realizaste mi adoración en serenidad y rezaste por un favor de Mí. (36) Mientras tú, con la mente fija sobre mí, así, en severa penitencia practicó las austeridades más difíciles, doce Pasaron mil años celestiales. (37-38) Por esta determinación de corazón y servicio constante y fiel y penitencia, oh almas sin pecado, yo, proclamado como el más favorable dador de bendiciones, muy satisfecho con los dos, luego apareció en thiS. Ansioso por cumplir tus deseos Os dije que pensarais en una bendición para vosotros mismos, y entonces pediste un hijo igual que yo. (39) Tú, que como hombre y mujer sin hijo, decepcionaste sensualmente, se sentía tan atraído por Mi energía divina, nunca me lo pidió por haber sido liberados de este mundo [véase también 4.9: 30-35]. (40) Después de que recibieras la bendición y yo me fuera, tú disfrutasteis del sexo, tras lo cual ambos lograsteis lo deseado resultado de tener un hijo como yo. (41) Porque no encontré a nadie de lo contrario, en este mundo, con tu noble carácter y cualidades, me convertí en tu hijo y por ello soy conocido como Pris'nigarbha [véase también 11.5: 26]. (42) A través de Kas'yapa nacido de Aditi, volví a aparecer desde el dos de vosotros con el nombre Upendra, y también me llamaban Vâmana porque yo era un enano [véase 8.17-22]. (43) Fiel a mi palabra, por tercera vez apareciendo de esta manera en una forma así, volví a nacer de la Dos de vosotros, oh casta señora. (44) Te lo enseñé esta forma [de cuatro manos] para recordarte a mi anterior apariencias. Con la forma transitoria, la comprensión espiritual de Mi La identidad no surgiría [en ti]. (45) Cuando tú trátame con amor y cariño, los dos, en vuestra constante conciencia de Yo, siendo tanto tu hijo como la Verdad Absoluta, alcanzaré así Mi morada trascendental.'

(46) S'rî S'uka dijo: 'Habiendo hablado así, la Personalidad de Dios, el Señor Supremo, estaba en silencio, y directamente Él, ante los ojos de sus padres, de Sus padres La potencia interior asumió la forma de un humano común niño. (47) Cuando después el hijo de S'ûrasena, según las instrucciones de el Señor Supremo, quería cuidadosamente llevarse a su hijo lejos del lugar de entrega, precisamente en ese momento Yogamâyâ [véase 10.2: 6-12], la [de trascendencia que en realidad nunca nació, nació de la esposa de Nanda. (48-49) Por su influencia, los guardias y el resto de los La gente, profundamente dormida, había perdido el conocimiento de todos sus sentidos. En cuanto Cuando Vasudeva, que llevaba a Krishna, se acercó, todas las pesadas puertas y puertas se sellaron con pernos y cadenas, abiertos de par en par, como si la oscuridad se disipara Por el sol. Las nubes ligeramente retumbantes arrojaron lluvia, pero S'esha Nâga los siguió y detuvo las lluvias con sus capuchas extendidas fuera. (50) La superficie de las aguas profundas del joven Yamarâja su hermana, la Yamunâ, estaba espumando por las constantes duchas de Indra. Las aguas giraban agitadas, pero las olas de la un flujo fuerte y feroz cedió, igual que el océano antes de que Marido de Sîtâ [Señor Râma, véase 9.10: 13-15]. (51) El hijo de S'ûrasena llegó al pueblo de vacas de Nanda, y allí se encontraron todos los pastores profundamente dormido. Mientras dormían, puso a su hijo en la cama de Yas'odâ y la tomó en brazos y luego volvió a casa. (52) Allí colocó a la niña en la cama de Devakî, y volvió a ponerle las cadenas para que él seguía atado como antes. (53) Yas'od—, la esposa de Nanda, A parir a su hijo no tenía ni idea de cómo era exactamente eso, porque ser Abrumada por el sueño del duro trabajo, quedó inconsciente.'

*: Svâmî Prabhupâda comenta: 'Si consideramos este mundo como falso, caemos en el categoría de Asuras, que dicen que este mundo es irreal, sin fundamento y ningún dios en control (asatyam apratishthham te jagad âhur anîs'varam). Como descrito en el capítulo dieciséis de la Bhagavad Gîtâ, este es el conclusión de los demonios.'







Capítulo 4: Las atrocidades del rey Kamsa

(1) S'rî S'uka dijo: 'Con todas las puertas exteriores e interiores del edificio cerradas como antes, el Los guardias de la prisión se despertaron al oír al recién nacido Llorar. (2) Se apresuraron a informar al rey de Bhoja que, temeroso, esperaba el momento en que Devakî entregara. (3) Rápidamente salió de en la cama y dijo: 'El momento ha llegado' y se alteró, con el pelo en el cabeza despeinada, directamente al lugar de nacimiento.

(4) The el casto Devakî, miserable y lleno de lástima, le dijo a Kamsa, su hermano: 'Todos Buena suerte para ti, esta chica será tu nuera. No deberías Mata a una mujer. (5) Siguiendo la voz de arriba has matado a muchos Niños brillantes como el fuego, hermano. Por favor, permíteme este Hija. (6) Sigo siendo tu pobre hermana menor y sin hijos, es ¿no? Oh maestro, querido hermano, contenedos, me debéis este último hijo.'

(7) S'rî S'uka dijo: 'Llorando abrazando a su bebé, suplicó con mucha lástima, pero él De forma muy cruel, con un gruñido, se lo arrancó de las manos manos. (8) Habiendo abandonado todo su afecto familiar, tomó el recién nacido de su hermana por las piernas y quería aplastarlo la hija apoyada contra el suelo de piedra. (9) Pero se deslizó en el aire de sus manos y apareció en ese mismo instante en el cielo como Devî [Durgâ], el hermana menor de Vishnu, con sus ocho poderosos brazos completos con armas [véase también 8.12:40]. (10-11) Adornados con pulpa de sándalo, guirnaldas de flores, joyas valiosas y, bien vestida, sostenía un arco, una lanza, flechas, un escudo, una espada, una caracola, un loto y un disco. Con diferentes presentaciones siendo adorados por los Siddhas [las almas perfeccionadas], los Câranas [los almas venerables], los Gandharvas [los cantores del cielo], los Apsaras [los bailarinas], las Kinnaras [las almas especialmente talentosas] y las Uragas [las 'serpientes divinas'], dijo lo siguiente: (12) '¿De qué sirve ¡Mátame, oh tonto! Él, tu antiguo enemigo [véase 1.68] que matará tú ya has nacido [y ahora estás] en otro lugar. ¡Para este asesinato innecesario de pobres bebés.'

(13) Adespués la Diosa del inmenso poder de mâyâ así le había hablado él, ella [desapareció y] se hizo conocida en diferentes lugares del mundo bajo nombres diversos [como Annapûrnâ, Durgâ, Kâlî y Bhadrâ, véase 10.2: 10 y 11]. (14) Cuando Kamsa escuchó las palabras que dijo, él fue sorprendidos y liberaron de inmediato a Devakî y Vasudeva, diciendo humildemente: (15) 'Mi querida hermana y cuñado, yo, porque de mis pecados comportándome como un caníbal comiendo a sus propios hijos, Ay, mató a tus muchos hijos. (16) De verdad soy uno que, cruel sin piedad, niega la vida a sus familiares y amigos. ¿Qué tipo de El mundo es alguien que se enfrenta como un asesino de brahmanes, dirigiéndose hacia aquí o hacia dentro ¿El más allá? (17) No solo los seres humanos, sino también el cielo Sé engañoso. Solo porque creí la profecía, maté pecaminosamente a todos ¡Los hijos de mi hermana! (18) Oh almas benditas no lamentéis por vuestra hijos, porque todos los que nacen están cargados por sus propios actos [en una vida anterior, véase la nota al pie 3, cap. 1]. Los seres vivos deben cumplir su destino y no siempre puede vivir en el mismo lugar. (19) Todo encendido La tierra, y todo lo que se produce de la tierra [como las macetas], aparece y desaparece otra vez. Este símil físico corporalArly experimenta cambios, pero el alma, igual que El propio elemento tierra, no [comparar 10.3: 15-17]. (20) Cuando uno, sin conocimiento de esta diferencia [entre cuerpo y alma], no se identifica propiamente con el verdadero yo, y por tanto, estar unido falsamente con el cuerpo, es de separación [en el corazón y sociedad], uno no puede romper la repetición de su condicionamiento La vida [es decir, solo se puede unir en la conciencia]. (21) Porque cada uno tiene que afrontar las consecuencias de sus propios actos, tú, mi Querida hermana, no deberías lamentar que tus hijos hayan sido asesinados por mí. (22) Como Mientras uno no se conozca a sí mismo [como alma] y tenga una idea equivocada se considera alguien que mata o es asesinado [por tanto, como un cuerpo], uno es un ignorante que se enfrenta a los dolores de la angustia material [véase también B.G. 3: 9 y 18: 17 y nitya-mukta]. (23) Por favor ¡Perdonad mis atrocidades, sois almas santas, humildes y amorosas!' Dicho esto, agarró los pies de su hermana y cuñado, entre lágrimas rodando por sus mejillas.

(24) Toxidándose las palabras de Durgâ liberó a Vasudeva y Devakî de sus cadenas, y así demostró su corazón para la familia. (25) Porque mostró remordimiento, Devakî se liberó de su enfado con su hermano, y Vasudeva también se rindió su ira. Le dijo sonriendo: (26) 'Lo que dijiste sobre almas encarnadas en el dominio de la ignorancia es correcto, oh hombre de gran fortuna, Así, uno marca la diferencia entre el propio interés y el de otros. (27) Cuando las personas consideran que todo existe por separado, se enfrentan mutuamente y se llenan de lamentación, deseo, miedo, odio, codicia, ilusión y locura. Discriminar así, no se ve a uno continuidad [el 'hilo', el alma, la conexión de uno].'

(28) S'ri S'uka dijo: 'Kamsa, así libre de impurezas, es respondido por los apaciguados Devakî y Vasudeva se despidieron y entraron en su palacio. (29) Después Ya pasó la noche, Kamsa llamó a sus ministros e informó sobre todo lo que tuvo el 'Sueño del Yoga', Durgâ [o Yoga-mâyâ], dijo. (30) Al escuchar lo que su amo tenía que decir, el Daitya opositores a los semidioses, que les resentían y no eran tan hábiles, respondió [véase también B.G. 9: 12]: (31) 'Bueno, en ese caso, oh Rey de Bhoja, matemos ahora mismo a todos los niños de unos diez días o más joven, en cada pueblo, pueblo y pasto. (32) ¿Qué puede ser ¿Los semidioses hacen por miedo a luchar? Están aterrorizados por el sonido de tu ¡Cuerda del arco! (33) Enfrentando a tus muchas flechas devotas, acertándolas Por todos lados, huyeron de la lucha para salvar sus vidas. (34) Algunos de aquellos habitantes del cielo, con su cabello y ropa desordenados y Desprovistas de sus armas, cruzaron miserablemente las manos ante ti mientras decían: '¡Te tenemos mucho miedo!' (35) Y no mataste a ninguno cuando ellos estaban muertos de miedo, cuando perdieron sus carros, no sabían cómo Que vuelvan a usar sus armas, cuando querían otras cosas que no fueran luchar o cuando sus arcos se rompieron y no pudieron responder Más tiempo. (36) Qué decir sobre la postura adoptada por el tan ¿Dioses poderosos? ¡Lejos de la pelea que pueden presumir! ¿Y qué pasa con Lord Hari? Él ¡se esconde en el corazón! ¿Deberíamos temer entonces al Señor S'iva? Él vive en el ¡Bosque! A¿y Indra entonces? ¡Tampoco es un gran héroe! ¿Y Brahm? Siempre ¡Medita! (37) Aun así, creemos que los semidioses por su La enemistad no debe pasarse por alto. Por tanto, participad en nosotros, vuestros fieles seguidores ¡Arrancarlos de raíz! (38) Como una enfermedad del cuerpo que, una vez descuidada, en su estado agudo por los hombres ya no puede ser tratada, y como los sentidos ignorado [que más adelante no puede ser controlado], igualmente un gran enemigo que se volvió demasiado fuerte y no puede ser eliminado. (39) El Señor Vishnu es el Fundación de los semidioses. Está en la base de la religión tradicional Deberes y el orden brahmánico con sus vacas, sus eruditos, sus penitencias y Los sacrificios que requieren compensación [véase también 7.5: 31]. (40) Por tanto, por todos los medios, oh Rey, nos esforzaremos por poner un fin de los brahmanes y su discurso brahmánico, aquellos arrepentidos tan ocupados con ¡Sus sacrificios y sus vacas que entregan el ghee! (41) El los eruditos, las vacas y los Vedas, la austeridad, la veracidad y el sentido el control, la ecuanimidad, la fe, la misericordia y la tolerancia, así como el las ceremonias, son todas parte de Hari. (42) Es el líder de todos los Suras y el enemigo de los Asuras. Está en todos los corazones. A sus pies todos los se encuentran semidioses, incluyendo a su controlador [S'iva] y al de cuatro caras uno [Brahmâ]. En realidad, la única forma de detenerle es perseguir a todos los suyos sabios, devotos y santos.'

(43) S'rî S'uka dijo: 'Así, deliberando de forma bastante ignorante con sus malvados consejeros, Kamsa, que como demonio estaba gobernado por el Señor de la Muerte, pensaba que era lo mejor Lo que podía hacer era perseguir a los brahmanes [y a sus seguidores]. (44) Después de que él entregó a los Dânavas, aquellos seguidores de Violencia y destrucción que pudieran adoptar cualquier forma, permiso para luchar contra todos los Arrepentidos en el mundo, los demonios se dispersaron en todas direcciones. Kamsa entonces regresó a sus aposentos. (45) Lleno de una pasión por el la oscuridad más profunda ellos, desconcertados por la sombra de la muerte que pendía sobre ellos, se dedicó a la persecución de las almas virtuosas. (46) De un persona que invade grandes personalidades, las bendiciones de un largo La vida, la belleza, la fama, la religión, los talentos y un lugar en el cielo, son todos destruido.'

Capítulo 5: Krishna Ceremonia de nacimiento y encuentro de Nanda Mahârâja y Vasudeva

(1-2) S'rî S'uka dijo: 'Nanda era un hombre de gran devoción. Encantado de que un hijo hubiera sido nació, invitó a los eruditos familiarizados con el Veda, se purificó con un bañándose y se vistió. Para celebrar el nacimiento [con una ceremonia jâtakarma*] Como se prescribió, se encargó de que se recitaran los mantras, y también dispuesto para la adoración de los antepasados y semidioses. (3) A la Brahmanes donó innumerables vacas lecheras completamente decoradas y siete montañas de semillas de sésamo, montones de joyas y bordados en oro Tela. (4) Las cosas materiales se purifican con el tiempo, lavando y bañándolos, por rituales, por penitencia, por adoración, por caridad y por satisfacción, Pero el alma se purifica mediante la autorrealización. (5) Los eruditos, los narradores, recitadores y cantantes pronunciaban palabras que purificaban a todos Y todo, mientras que los Bherîs y Dundubhis [tambores] sonaba constantemente. (6) Todo Vraja fue barrido, las puertas, el los patios e interiores estaban rociados con agua, y una variedad de festones y banderas decoraban las puertas hechas con guirnaldas, piezas de tela y hojas de mango. (7) Las vacas, toros y terneros fueron untados con aceite de cúrcuma y decorado con una variedad de colores minerales, pavo real plumas, telas, adornos dorados y flores. (8) Oh Rey, el los pastores de vaqueros [los Gopas] que se reunían allí, llevaban todo tipo de y se vistió con las prendas más preciadas, con adornos, abrigos y turbantes costosos. (9) Las esposas vaqueras [los gopîs] también se alegraron de saber que la madre Yas'odâ había dado nacimiento de un niño, y dieron lo mejor de sí mismos apareciendo en vestidos festivos con maquillaje de ojos y joyería y Así. (10) Con sus rostros de loto bellamente decorados con azafrán y kunkuma fresco, ellos con ofrendas en las manos se apresuró hacia aquí con pechos y caderas que se balanceaban. (11) Los gopîs llevaban pendientes brillantemente pulidos con joyas, collares de monedas de oro alrededor de sus cuellos y ropa bordada de colores. Era un festín para la vista ellos, con sus pulseras oscilantes, pendientes, pechos y guirnaldas, siendo así se vistió yendo a casa de Nanda, mientras una lluvia de flores caía de su pelo. (12) Durante mucho tiempo pronunciaron bendiciones para la recién nacido, como 'pâhi' ['ser protegido'], y esparció a los No Nacidos Señor con aceite de cúrcuma mientras rezas. (13) Con Krishna, el Controlador Ilimitado de Todo el Universo, llegando en la vaca de Nanda Muchos instrumentos musicales diferentes vibraban en un gran festival. (14) Los gopas regocijándose lanzaron yogur, leche y suero de leche se enfrentan y untados con mantequilla. (15-16) En para ofrecer a su hijo las mejores perspectivas y satisfacer al Señor Vishnu, Nanda, Esa noble alma, honró calurosamente a las Gopas, la narradores, recitadores, cantantes y todos aquellos que encontraron su sustento por su educación, con todo lo que pudieran desear y usar en cuanto a ropa, adornos y vacas [véase también 7.14:17]. (17) El la muy afortunada Rohinî [la madre de Baladeva, véase 10.2:7] fue felicitada por Nanda y Yas'odâ, y también, bellamente vestida y adornados con una guirnalda y un collar, se movían ocupadamente [participando en Recibiendo invitados]. (18) Oh Rey, desde entonces en las tierras vacas de Nanda se volvió opulento con todas las riquezas, pues ahora eran la residencia de la Señor, fueron transformados por Sus cualidades trascendentales en un lugar para los pasatiempos de Ramâ [la Diosa de la Fortuna, véase 8.8: 8].

(19) Nanda a partir de entonces confió la protección de Gokula [la aldea de las vacas] a su pastor hombres y fueron a Mathurâ para pagar a Kamsa los impuestos anuales sobre sus ganancias, oh mejor de la dinastía Kuru. (20) Vasudeva, que oyó que su [menor hermanastro Nanda [**] había llegado [a la ciudad] - como resultó ser el pago su tributo al rey, por tanto, fue enviado a su campamento. (21) Cuando Nanda De repente lo vio ante sus ojos, se puso de pie con mucha satisfacción su cuerpo había encontrado una nueva vida. Abrumado por el amor y el afecto, lo abrazó su querido amigo. (22) Recibiéndole respetuosamente con Con todos mis respetos, le asignó un asiento e informó sobre su salud. Vasudeva, tan apegado como estaba, preguntó entonces por su Dos hijos, diciendo lo siguiente: oh gobernante del mundo. (23) 'Querido hermano Nanda, ya de edad avanzada y sin hijo, anhelabas desesperadamente Por ejemplo. ¡Qué gran fortuna ahora tener un hijo! (24) ¿Qué También es una gran suerte verte aquí hoy, es como un renacer. A pesar de ser En este mundo de nacimiento y muerte, es tan difícil volver a encontrarse con tu ¡Seres queridos! (25) Como las cosas que flotan en un río son llevadas Por la fuerza de las olas, nosotros, que vivimos íntimamente juntos, no nos quedamos [juntos] en un solo lugar, porque nuestras formas kármicas son divergente. (26) ¿Todo bien con tu negocio de vacas? Es Hay suficiente agua, hierba, plantas y demás, en el gran bosque donde estás ¿Vives ahora con tus amigos? (27) Oh hermano, ¿qué hace mi hijo que con Su madre [Rohinî] vive en tu casa, te considera su padre y ¿es él un ¿Dulce niño bajo tu cariño? (28) Los tres objetivos de vida de una persona como se describe en las literaturas védicas [la regulación de los deseos y los ingresos de uno y rituales], encuentran su consecuencia y creencia cuando uno está juntos. Pero eso No es así cuando esa unión se vuelve difícil, entonces pierden su es decir.'

(29) S'rî Nanda dijo: 'Kamsa mató, ay, a los muchos hijos que tuviste con Devakî, y también El único hijo que quedaba, el más pequeño, una hija, fue a el cielo. (30) El destino determina el fin de todas las cosas, la providencia es elevado por encima de todo ser vivo, y lo invisible es la verdad última de todos almas. Quien sabe esto nunca se desconcertará.'

(31) S'rî Vasudeva dijo: 'Ahora que has pagado al rey sus impuestos anuales y nosotros tenemos Met, los dos no deberíamos pasar más días juntos en este lugar. ¡Podría haber pasado algo en Gokula!' (32) S'rî S'uka dijo: 'Tras ese consejo de Vasudeva, Nanda y los gopas se excusaron ellos mismos, amarraron sus bueyes a sus carretas de bueyes y luego partieron hacia Gokula.'

*: La ceremonia de nacimiento jâtakarma, que puede celebrarse cuando el cordón umbilical, que conecta al niño y la placenta, se corta y implica el toque de la lengua del recién nacido tres veces con ghee precedido por Oraciones introductorias. La ceremonia de nacimiento de Krishna también se llama Nandotsava. El día anual de celebración de su nacimiento se llama Janmâshthamî [el octavo día del mes de Bhâdra o S'râvana (agosto-septiembre)].

**: El paramparâ aclara: 'Vasudeva y Los Nanda Mahârâja estaban tan íntimamente conectados que vivían como hermanos. Además, se aprende de las notas de S'rîpâda Madhvâcârya que Vasudeva y Nanda Mahârâja eran hermanastros. El padre de Vasudeva, S'ûrasena, se casó una chica vais'ya, y de ella nació Nanda Mahârâja. Más tarde, El propio Nanda Mahârâja se casó con una chica vais'ya, Yas'odâ. Por ello, su familia es celebrada como una familia vais'ya, y Krishna, identificándose como su hijo, se hizo cargo de las actividades vais'ya como el cuidado de las vacas (krishi-go-rakshya-vânijyam, B.G. 18: 44)'.

Capítulo 6: El Asesinato del demonio Pûtan—

(1) S'rî S'uka dijo: 'Nanda, de camino a casa, pensó que las palabras del hijo de S'ûra [Vasudeva] no se dijeron injustamente y por tanto, temiendo las dificultades que se avecinaban, se refugiaron en el Señor. (2) Kamsa [véase 10.4:43] había enviado un Asesina espantosa que vagaba por ciudades, pueblos y aldeas para matar bebés. (3) Donde uno consiga escuchar y todo eso [en bhakti], y uno cumple con su deber, no se puede, por el Protector de los devotos, cualquier cuestión de ogros asesinos y elementos malos. (4) Ella que se llamaba Pûtanâ y podía moverse por el aire, un día voló hacia el pueblo de Nanda. Allí se transformó por su poder místico en una mujer hermosa y, moviéndose a voluntad, penetraba dondequiera que ella deseado. (5-6) Con el cabello arreglado con flores de mallikâ [jazmín], con sus pechos y caderas muy grandes que pesaban más que su cintura delgada, con ella ropa bonita y los pendientes que llevaba, con el brillo y la gran atracción de su rostro rodeado por su cabello negro, y con el miradas atractivas que lanzaba a todos, ella, como belleza, atraía a atención de todos en Gokula. A ojos de los gopîs, ella, tan deslumbrante con un loto en la mano, parecía la diosa de la belleza que había llegado a ver a su marido. (7) El bebé asesina, sin control, entró en la casa de Nanda, fue buscado y vi allí al Niño que Pone Fin a Toda Mentira tumbado en la cama. Su poder ilimitado estaba cubierta, como un fuego oculto bajo cenizas. (8) Entendiendo que estaba empeñada en matar bebés, Él, el Alma Ilimitada de Todo lo que Vive y No Vive, cerró los ojos cuando ella, sin darse cuenta, como alguien que toma una serpiente dormida por cuerda, le puso a Él: a ella su propia muerte, en su regazo. (9) Con una mente maligna actuando sobre todo Agradablemente, era como una espada afilada en una vaina bonita. Las madres [Yas'odâ y Rohinî] aunque quienes la vieron en la habitación quedaron tan impresionados por el mujer llamativa, hermosa, que se quedaron clavados en el sitio. (10) El la mujer terrible lo puso en su regazo y en ese mismo lugar empujó su pecho contra el suyo boca. El pecho estaba cubierto de un veneno fuerte, pero el Señor Supremo en la respuesta la apretó dolorosamente con ambas manos y la chupó con vehemencia tanto el veneno como la vida que emanaba. (11) Ser completamente agotada, gritó, desde lo más profundo de su ser, '¡Para, para, basta!', y Con un sudor, abrió los ojos de par en par y luchó violentamente, pateando a todos con brazos y piernas. (12) Los muy profundos y poderosos sonido que producía, hacía la Tierra con sus montañas, el espacio exterior con todo su las estrellas arriba, y los mundos abajo, tiemblan en todas direcciones. Personas que sintió las vibraciones, temía ser golpeado por un rayo, y se quedó plana al suelo. (13) Así retorciéndose y siendo atormentada en sus pechos, Ella, con la boca bien abierta y todos los brazos, piernas y pelo extendidos, renunció a su vida. Entonces se expandió a su forma demoníaca original y colapsado en el pasto, oh rey, igual que cuando Vritrâsura fue asesinado por el cerrojo de Indra [véase 6.12]. (14) Mientras su cuerpo caía por él destrozó todos los árboles a la redonda, oh Rey, porque fue maravilloso gigantesco.

(15-17) Alas gopas y gopîs, que en sus corazones, oídos y cabezas ya estaban sorprendidos por los gritos fuertes, Estaban aterrados al ver que Massivcuerpo eléctrico. La boca tenía unos dientes temibles tan altos como Un arado, las fosas nasales eran tan grandes como cuevas de montaña, los pechos eran enormes rocas, el pelo disperso parecía cobre, las cuencas profundas de los ojos eran como pozos cubiertos de maleza, los muslos parecían orillas de río, las ramas parecían presas, y el abdomen parecía un lago seco. (18) Y encima El niño jugaba sin miedo. Rápidamente lo recogió el Gopîs que se acercaron, todos muy emocionado. (19) Junto con Yas'odâ y Rohinî agitaron una vaca cola alrededor del niño para asegurarle protección total contra todos peligros. (20) El niño fue completamente lavado con orina de vaca y Aún más cubierto de polvo levantado por las vacas. A continuación, para la protección de la niño, el Santo Nombre se aplicó con estiércol de vaca en doce lugares [*]. (21) Los gopîs bebieron un sorbo de agua [âcamana] y tras colocar las letras del [siguiente **] mantra en sus cuerpos y con dos manos, siguieron con el niño: (22-23) 'Que Aja proteja Tus piernas, que Manimân proteja tus rodillas, que Yajña proteja tus muslos, que Acyuta te proteja arriba la cintura, que Hayagrîva proteja tu abdomen, que Kes'ava proteja Tu corazón, que Él proteja Tu pecho, que Sûrya proteja tu cuello, que Vishnu proteja tu brazos, que Urukrama proteja tu boca, y que Îs'vara proteja tu cabeza. Que Cakrî te proteja de el frente, que la Suprema Personalidad de Gadâdharî, el portador de la club, protégete desde atrás, y que el asesino de Madhu y Ajana, portadores del arco y la espada, proteged vuestro Dos caras. Que el Señor Urugâya, portador de la caracola, te proteja desde todos los rincones, que Upendra te proteja desde arriba, que [el Único] cabalgando] Garuda te proteja en el suelo, y que la Persona Suprema de Haladhara te protege por todos lados. (24) Que tus sentidos protegida por Hrishîkes'a y tu vida por Nârâyana, que el Maestro de S'vetadvîpa protege tu memoria y que tu mente sea Vigilado por Yoges'vara. (25-26) Que Pris'nigarbha proteja a tu inteligencia, que tu alma sea protegida por Bhagavân, que Govinda te proteja cuando juegas, y que Mâdhava te proteja mientras duermes. Que el Señor de Vaikunthha te protege cuando camines, que el Marido de la Diosa de la Fortuna te proteja cuando te sientes, y que te proteja Señor Yajñabhuk, el temor de todos los planetas malignos, protégete cuando Tú Disfruta de la vida. (27-29) Las mujeres demoníacas, demonios y odiadores de los niños que son como las estrellas malas, los espíritus malignos, los duendes, los fantasmas y los fantasmas, los ogros, monstruos y brujas como Kotharâ, Revatî, Jyeshthhâ, Mâtrikâ y Los Pûtanâ, que vuelven locos a la gente, son quienes desconcertan el recuerdo y dificultan el cuerpo, la vida, el aire y la vitalidad. Que esos seres de pesadilla que causan eso Muchos problemas para los jóvenes y viejos, todos vencidos, que todos lo sean asustado por el canto de los nombres del Señor Vishnu.'

(30) S'ri S'uka dijo: 'Unidos por su afecto maternal, los ancianos gopîs así tomó todas las medidas para alejar el mal. Su madre entonces lo amamantó y Pon a su hijo en la cama. (31) Las gopas, encabezadas por Nanda, mientras tanto, habían regresado de Mathurâ, y cuando vieron el cuerpo de Pûtanâ en Vraja, todos quedaron impresionados [y dijeron]: (32) 'Oh amigos, Ânakadundubhi parece haberse convertido en un gran maestro del yoga. De lo contrario, ¿Cómo pudo predecir la situación que vemos ahora?' (33) El los habitantes de Vraja cortaron la masa del cuerpo en pedazos con la ayuda de Hachas. Luego fue tirada en un lugar lejano, cubierta con madera y quemada A cenizas. (34) Cuando incineraron el cuerpo, el humo producido se transformó Buscaba ser tan serenamente fragante como el incienso Aguru. Ser chupada por Krishna, ese cuerpo había sido liberado instantáneamente de todas las contaminaciones [véase también 1.2: 17]. (35-36) Si Pûtanâ, esa niña asesina y La diabla ansiosa de sangre, a pesar de su sed de destruir, podía alcanzar el destino supremo después de ofrecer su pecho al Señor, ¿qué pueden hacer esas espera quién, con fe y devoción, igual que sus madres afectuosas, ofrecieron el más querido, Krishna, la Personalidad Suprema, ¿qué [Él ¿necesitaba]? (37-38) El Señor Supremo abrazó su pecho y caminó su cuerpo con sus pies de loto, los pies que los devotos siempre tienen en sus corazones y son devotos por aquellos alabados en todas partes [como Brahmâ y S'iva]. Cuando ella, al asumir el puesto de madre, fue al cielo, a pesar de ser una asesina, ¿qué significaría eso para las vacas maternales que por Krishna estaban ¿Eres un desastre por disfrutar de la leche? (39-40) Oh Rey, para todas las mujeres de cuyo amor por el niño fluía la leche que Él, el Señor Supremo, el dador de la Unidad, Dador de la Liberación e hijo de Devakî, bebía a Su satisfacción, para todos aquellos que constantemente hacían de Krishna su preocupación maternal [los gopîs], nunca podrá ser así que tengan que volver a la océano material donde uno codicia la ignorancia [véase también B.G. 4:9].

(41) Smelling la fragancia del humo que emanaba, todos los habitantes de Vrajabhûmi se preguntó: '¿De dónde viene?' Así, hablando entre ellos, llegaron El pueblo de las vacas. (42) Al llegar, se sorprendieron mucho escuchar lo que los gopas tenían que decir sobre el caos que Pûtan tuvo creada, cómo murió y todo lo que se hizo por el bien de la cariño. (43) El bondadoso Nanda tomó a su hijo en el regazo como si Él había regresado de la muerte, olido Su cabeza y alcanzado la paz más alta, oh lo mejor de los Kuru. (44) Cualquier mortal que tenga fe y devoción escucha este maravilloso pasatiempo infantil de Krishna sobre la salvación de Pûtanâ, se encariñará con Govinda ['el Protector de las Vacas'].'

*: Agitar la cola de una vaca alrededor de un niño es un rito ocultista en el que la cola de un la vaca es considerada la sede de Lakshmî, la Diosa de la Fortuna. Esto también es cierto por la orina, el polvo, la leche y el estiércol de las vacas que junto con sus productos están considerado sagrado. La orina tiene propiedades antisépticas, el estiércol sirve como combustible y La leche trae toda la salud y la riqueza.

**: Con el mantra [anga-nyâsa y kara-nyâsa] se asigna la primera letra o letra semilla de los nombres del Señor mencionados en el siguiente versículo, seguido de anusvâra y la palabra namah.

Capítulo 7: Krishna patea el carro, derrota a Trinâvarta y muestra Yas'od— el Universo

(1-2) Eshonorable El rey dijo: 'Los diferentes pasatiempos de las avatâras de la Señor Supremo que nos ofrece la imagen del Señor, nuestro Controlador, es el más agradable a nuestros oídos e inspirador para nuestra mente, oh amo. Quien se entere de lo que Pronto encontrarán su existencia purificada de la propensión a insatisfacción y, como persona devota al Señor, también encuentran amistad con Su pueblo [Vaishnavas]. Si quieres, por favor habla con nosotros sobre todo lo que le concierne. (3) Cuéntanos más sobre el maravillosos pasatiempos de Krishna que, imitando el camino humano, en forma de un el niño asumió Su posición en esta tierra.' [*]

(4) S'rî S'uka dijo: 'Un día, cuando la luna estaba en la constelación de Rohinî [después de las tres meses], podía girarse de espaldas en su cuna. Para celebrar esto, el Las madres organizaban una celebración con un ritual de lavado. Se reunieron con música y canción, y mientras la madre Yas'odâ se bañaba Los brahmanes cantaban himnos y ceremonias. (5) Después La esposa de Nanda y los demás miembros de la casa habían terminado de bañarse, Los brahmanes, que realizaban sus auspiciosos mantras, fueron respetuosamente honrados con comida, prendas, guirnaldas y vacas. Al ver que el niño había Con sueño, se dejó a un lado por el momento. (6) Mientras estaba ocupado Comprometió para la ceremonia de Utthâna [o 'girar hacia arriba'], ella, proporcionando a los invitados de todo Vraja a su agrado, no escucharon a ninguno de los llantos de su hijo que, llorando por ser alimentado, pataleaba enfadado a su alrededor piernas. (7) El carro debajo de él fue alcanzado por su pies delicados, tan tiernos como una hoja nueva. Se giró para que todos los Cuencos, platos y la dulzura que contenían caían al suelo, las ruedas y el eje se dislocó y el poste se rompió [**]. (8) Todos los hombres y mujeres de Vraja que, invitados por Yas'odâ y Nanda, habían reunidos para la ceremonia de Utthâna, presenciados de esa maravillosa y se preguntó cómo el carro por sí solo pudo haber sufrido daños así Muy mal. (9) Los niños dijeron a los atónitos gopas y gopîs que No cabe duda de que, en cuanto el niño empezó a llorar, se lo hizo con una pierna lo había destrozado. (10) Ellos, sin saber el poder inconcebible de Ese pequeño bebé, no podía creerlo. Los gopas pensaban que todo lo que habían oído era solo parloteo infantil. (11) Madre Yas'odâ, Levantó a su hijo llorando y le ofreció su pecho. Pensando que había sido un Planeta desfavorable, llamó a los brahmanes para realizar una ceremonia con Himnos védicos. (12) Después de un par de gopas fuertes volvió a montar el carro y volvió a colocar las ollas y todo sobre él, el sacerdotes con yogur, arroz, hierba kus'a y agua realizaban los rituales para el Sacrificio de fuego. (13-15) Las bendiciones de quienes recibieron el La verdad perfecta está libre de descontento, falsedad, orgullo falso, envidia y violencia y la autosuficiencia, nunca vayan en vano [véase también B.G. 18: 42]. Con esto en Nanda cuidó del niño pidiendo a esos bravos brahmanes que cantaran himnos auspiciosos y purificarlo según el Sâma, el Rig y el Yajur Veda con la ayuda de agua mezclada con hierbas. Cuando el niño fue bañado, él, el Liderando a los pastores de vacas, realizando un sacrificio de fuego y sirviendo devotamente a las almas del renacimiento una comida excelente. (16) Asegurarle a su hijo todo lo mejor, Él —para la bendición que también le dieron— donó en caridad lo mejor vacas lecheras de calidad, decoradas con flores y dorado cadenas. (17) Los eruditos, unidos con lo que sea que ellos Pronuncia, trae uno, como expertos en los mantras, todas las bendiciones porque el Las palabras válidas que usen nunca serán inútiles en ningún momento.

(18) One día [con Él, de aproximadamente un año] cuando Yas'odâ le acarició mientras Él estaba sentado en su regazo, ya no podía soportar el peso del niño porque se volvió tan pesado como un Cima de la montaña. (19) Asombrados por el peso que puso el gopî El niño en el suelo. Luego se volvió hacia Nârâyana y se entregó a su deberes mundanos. (20) El niño sentado allí fue arrastrado [aunque] por un demonio llamado Trinâvarta, un sirviente enviado por Kamsa que había asumido el Una especie de torbellino. (21) Produciendo un ruido tremendo, es masivamente El rugido cubrió todo Gokula de polvo que penetraba cada rincón para que todo quedara oculto a la vista. (22) Durante una hora más o menos todos de la tierra vacinera quedó sumida en la oscuridad por el denso polvo. Yas'odâ no podía encontrar a su hijo en el lugar donde ella lo había sacrificado. (23) El pueblo ya no podían verse a sí mismos ni a otros por culpa de las arenas explotó y nos quedó perturbado y confundido. (24) La mujer indefensos por las nubes de polvo del torbellino fuerte, no vieron nada y así, temerosa por su hijo, lamentó lastimosamente y cayó al suelo como un Vaca que ha perdido su ternero. (25) Tras la feroz tormenta de polvo de la El torbellino había cesado y no pudo encontrar al hijo de Nanda, con los otros gopîs Sus rostros llenos de lágrimas, todos en señal de simpatía, lloraban junto a ella Llorando. (26) Después de que Trinâvarta asumiera la forma del torbellino y así había barrido a Krishna, al alcanzar la cima de la atmósfera, podría no subir más alto con Él cada vez más pesado y poderoso y así perdió su fuerza. (27) Llevándose a Aquel que le estranguló el cuello por una increíble Roca pesada que superaba su poder, no podía deshacerse de esta maravillosa niño. (28) Agarrado por la garganta, estaba impotente. Se le abrieron los ojos Fuera mientras él se ahogaba y sin vida, junto con el niño, caía hacia el en Vraja. (29) Los topos sollozantes reunidos todos juntos lo vieron caer del cielo sobre una losa de piedra con todas sus extremidades rotos, como Tripura atravesados por las flechas de S'iva [véase 7.10]. (30) Ellos nos sorprendieron totalmente encontrar a Krishna en buena salud sentado sobre el pecho de el devorador de hombres que le había transportado por el cielo. Todos los gopîs y gopas celebraron muy feliz porque Él fue salvado de la boca de la muerte y que ellos lo hubieran conseguido Él de vuelta. (31) [Dijeron:] 'Qué maravilloso es este bebé que, ¡Al ser capturado por el ogro, nos abandonó pero ha regresado ileso! Ahora que esto demonio desagradable y violento ha sido asesinado por sus pecados, el inocente, Las personas equilibradas se liberan de sus miedos. (32) De qué austeridad hemos sido, ¿cuál fue nuestra adoración por el Único del Más Allá? y qué ¿era la obra piadosa, el servicio público, la caridad o cualquier otro benevolente? actividad para nuestros semejantes que realizamos, como resultado de la cual el niño, que prácticamente se perdió, está presente aquí de nuevo para la fortuna y el placer de ¿todo su pueblo?' (33) Habiendo presenciado a todas estas maravillosas diferentes los acontecimientos en el gran bosque, el pastor Nanda se quedaba una y otra vez maravillado de cómo cierto es que las palabras de Vasudeva habían sido [véase también el versículo 10.6: 32].

(34) (34) Undía el Madre tiró del niño a su regazo para amamantarlo desde su pecho, desde Y por su gran amor, la leche estaba rezumando. (35-36) Oh Rey, cuando terminó y madre Yas'odâ, dándole suaves palmaditas para ayudarle, miró Niña satisfecha y sonriente en la cara, cuando Él bostezó, lo siguiente Visión: Vio el cielo, los planetas y la Tierra, las luminarias en todos Direcciones, el sol y la luna. Vio fuego, el aire y los mares con el continentes, montañas, sus hijas, los ríos, los bosques y todo criaturas que se mueven y no se mueven [véase también B.G. 11]. (37) Así de repente al ver todo el universo, oh Rey, ella está asombrada ahogado por ojos de ciervo y empezó a temblar por todo el cuerpo.'

*: Al comienzo de este capítulo, a veces aparecen dos versículos adicionales:

Evam Bahûni Karmâni
Gopânâm s'am sa-yoshitâm
nandasya gehe vavridhe
kurvan vishnu-janârdanah

"De este modo, para castigar y matar a los demonios, al niño Krishna demostraron muchas actividades en la casa de Nanda Mahârâja, y el los habitantes de Vraja disfrutaban de estos incidentes."

evam sa Vavridhe Vishnur
Nanda-gehe Janârdanah
Kurvann Anis'am Ânandam
Gopâlânâm Sa-Yoshitâm

"Para aumentar el placer trascendental de las gopas y el gopîs, Krishna, el asesino de todos los demonios, fue así levantado por Su padre y su madre, Nanda y Yas'odâ."

S'rîpâda Vijayadhvaja Tîrtha también añade otro verso después del tercer versículo En este capítulo:

vistareneha Kârunyât
Sarva-pâpa-Pranâs'anam
vaktum arhasi dharma-jña
dayâlus tvam iti prabho

"Parîkchit Mahârâja entonces pidió a S'ukadeva Gosvâmî que continuara hablando de tales narraciones sobre los pasatiempos de Krishna, para que el Rey pudiera disfruta de ellos de la dicha trascendental."

**: Svâmî Prabhupâda comenta: 'Krishna había sido colocado debajo de un carro de mano doméstico, pero este carro de mano era en realidad otra forma de la S'akathâsura, un demonio que había venido allí para matar al niño. Ahora, bajo la alegación de exigiendo chupar el pecho de su madre, Krishna aprovechó la oportunidad para matar El demonio. Por eso pateó a S'akathâsura solo para exponerlo. Aunque la de Krishna Su madre estaba ocupada recibiendo invitados, el Señor Krishna quería dibujarla matarle al S'akathâsura, y por eso pateó a ese carro con forma de carro demonio.'

Capítulo 8: El Ceremonia del nombre, sus bromas y de nuevo el universo en su boca

(1) S'rî S'uka dijo: 'Garga, el sacerdote de la familia de los Yadus, un hombre de gran penitencia, oh rey, en la la petición de Vasudeva fue dirigida a la comunidad vacinera de Nanda. (2) Nanda, muy Contenta de verle, se levantó para recibirle con las manos juntas. Saber que él también Es alguien elevado por encima de los sentidos [Adhokshaja], él por respeto postrado para ofrecer sus respetos. (3) Con la mayor hospitalidad y las palabras más dulces le ofreció un asiento al sabio y dijo, después de haber tenido le complacía: 'Oh brahmán completo en tu autorrealización, ¿qué puedo hacer por tu favor? ¿Tú? (4) Cuando grandes almas [como tú] se acercan a la mente simple Cabezas de familia, nunca se debe pensar que algo así le pasaría a nadie más razón que su mejor interés. (5) Eres el autor de un libro Respecto al conocimiento trascendental del movimiento de las luminarias, [un libro de astrología] del cual cualquiera puede aprender directamente la razón y consecuencias de su destino. (6) Eres el mejor de todos los conocedores de Brahmán, un brahmán que por su nacimiento [*] es un maestro espiritual para toda la sociedad. Con usted llegando a mi casa, por favor, realice la ceremonia sagrada [el samskâra] para estos dos chicos [Krishna y Balarâma].'

(7) S'rî Garga dijo: 'Todo el mundo sabe que soy el maestro de ejemplo de los Yadus. En en este mundo siempre realizo el rito de purificación para cada hijo [de eso familia]. Si realizo esta ceremonia por ti, tus hijos serían considerados hijos de Devakî. (8-9) Kamsa, ese gran pecador, sabe de tu amistad con Vasudeva. También sabe que el octavo hijo de Devakî no puede ser una niña, mientras se fijaba en que Devakî tenía una hija [Durgâ 10.4: 12]. Por tanto, podría considerar matar a estos niños y, por tanto, no es prudente para que hagamos esto.'

(10) S'rî Nanda dijo: 'Entonces, por favor, actúa, sin que él ni siquiera mis propios familiares lo sepan Sobre eso, aquí mismo, en este lugar remoto, en el establo de vacas, el Ritos purificadores para un segundo nacimiento mediante la recitación del Benedictorio palabras.'

(11) S'rî S'uka dijo: 'El hombre de erudito solicitó urgentemente, en secreto reclusión realizó la ceremonia de entrega de nombres para los dos chicos para la que él había participado venirse. (12) S'rî Garga dijo: 'Él, este hijo de Rohinî, con su las cualidades trascendentales serán el placer de todo su pueblo. Por lo tanto, Él se llamará Râma. Por su extraordinaria fuerza también será conocido como Bala, y por no existir separadamente de los Yadus [véase también 10.2:8], será conocido como Sankarshana [el unificador]. (13) (14) Esto anteriormente nació en otro lugar como hijo de Vasudeva, y por lo tanto Las almas que lo saben hablarán de este hijo tuyo como el glorioso Vâsudeva. (15) Existen muchos nombres y formas según la cualidades y actividades de sus apariciones. Son conocidos por mí, pero el La gente común no los conoce. (16) Ser pastor de vaqueros Nanda-Gokula Este niño siempre actuará según lo que más beneficie para todos vosotros. Con su Apoyo Podrás superar fácilmente todos los peligros [*3]. (17) Oh Rey de Vraja, en el pasado, cuando hubo un régimen defectuoso, Él ha protegían almas piadosas que eran perturbadas por pícaros para que ellos, con Aquellos elementos negativos derrotados podrían prosperar [véase también 1.3: 28]. (18) Igual que los creyentesA Vishnu no tienes nada que temer de los Asuras, aquellos que tienen la misma fortuna de relacionarse con este niño en el amor y el afecto no serán vencidos por los enemigos. (19) Por lo tanto, oh Nanda, cuida al máximo a este niño. En cuanto a sus cualidades, opulencias, nombre y fama, ¡este hijo tuyo es tan bueno como Nârâyana!'

(20) S'rî S'uka dijo: 'Después de que Garga les hubiera informado completamente sobre el Alma Suprema [la forma en que Él se manifestó en forma de los dos chicos] y se fue hacia su Nanda, bendecido con toda la buena fortuna, se consideraba el más a sí mismo feliz. (21) Poco después, Râma y Kes'ava [Krishna] fueron gateando en Gokula a cuatro patas, disfrutando Su infancia. (22) Arrastrándose como serpientes por el barro de el lugar de las vacas mientras arrastraban sus pies detrás de ellos, produjeron un dulce suenan con sus campanas de tobillo, pero cuando Ellos, encantados por esos sonidos, siguieron con entusiasmo [las campanas de tobillo de] otras personas, se asustaron y rápidamente regresaron con sus madres. (23) Cuando sus madres cerraron Sus, por el barro de colores encantadores, cuerpos en sus brazos les permitieron para beber de la leche que, por el gran amor hacia cada uno de sus hijos, fluyeron de sus pechos. Y cuando ellos, mientras chupaban En sus bocas se deleitaron con el mayor éxtasis al descubrir que Les estaban creciendo los dientes. (24) Desde dentro de sus casas observando a la los niños juegan fuera en Vraja, se reían y olvidaban su casa, siendo divertidos al ver cómo los dos chicos atraparon las puntas de las colas de los terneros y estaban arrastrado por ellos. (25) Cuando las madres durante su Las tareas domésticas no podían encontrar la manera de detener que estar ocupados en su juego incansable con las vacas, con fuego, con picos de animales de dientes afilados [de perros y monos], con cuchillos [por ahí], agua, pájaros y espinas, ellos estaban inquietos. (26) Râma y Krishna muy pronto, sin la ayuda de sus rodillas, oh Rey, comenzaron a caminar con facilidad sobre sus piernas solos en Gokula. (27) El Señor Supremo, junto con Balarâma tocando con los otros niños de Vraja despertaron así una dicha celestial en las damas de Vraja. (28) Los gopîs, que con la mirada puesta en Krishna, estaban ansiosos solo por escuchar una y otra vez sobre su bromas infantiles, reunidas en presencia de su madre y dijo: (29) 'Una vez soltó a los terneros y sonrió por el que dio lugar a un escándalo. De una forma u otra Robó el saboroso yogur, leche y mantequilla de las ollas, comía de ella y también daba una parte a cada mono. Cuando se niegan a comer [ya no hay suficiente], Él rompe la olla, y cuando no puede encuentra comida para alimentar a los monos, se enfada con la gente de la casa y va pellizcando a los bebés. (30) [Con las ollas] colgadas de alcanza, Él ideó una forma apilando cosas o volteando un mortero, y luego encuentra el camino hacia el contenido haciendo un agujero en la olla colgante. Esperando el Tiempo en que los Gopîs están ocupados con sus asuntos domésticos, Él, con la luz necesaria de las joyas radiantes en Su cuerpo, logra encontrar ¡Su camino en una habitación oscura! (31) Es tan travieso que a veces orina libremente en un rincón limpio de nuestras casas, y ese astuto y ingenioso ¡El ladrón ahora se sienta como un buen chico!' Los gopîs presentes allí hablaron de todos estos asuntos, pero cuando le vieron sentado frente a ellos, Con cara de miedo con su bellezaDe verdad, los gopîs estaban contentos para verle. Ellos, con sus quejas contra Él, realmente no podían enfadarse con Él y, pasándolo bien, solo tenía que sonreír. (32) Un día, cuando él era un poco mayor, Balarâma y los demás niños del barrio vino a decirle a su madre: '¡Krishna ha comido tierra!'

(33) Yas'odâ, Preocupado por su bienestar, reprendió a Krishna, le tomó de la mano y lo miró preocupado en Su boca para inspeccionarlo. Ella dijo: (34) '¿Por qué, tú Chico rebelde, ¿has comido tierra en secreto? ¿Qué son? Tu hermano mayor y todos tus ¿compañeros de juego diciendo?'

(35) 'Not es cierto, mamá, que no comí nada de tierra. Si crees que es cierto, entonces ¡mira aquí en mi boca!'

(36) 'Is ¿Ah, sí? ¡Entonces abre bien!' le dijo, y Él, la Personalidad Suprema, la Señor cuyas opulencias son ilimitadas, en su pasatiempo de actuar como un humano niño, abrió la boca. (37-39) En Su boca ella [para el la segunda vez, véase 10.7: 35-37] vio todo el universo con todos los seres moviéndose y sin moverse, el cielo en todas direcciones, las montañas, el continentes, los océanos, la superficie de la tierra, el viento que sopla, el fuego, La luna y las estrellas. Vio los sistemas planetarios, las aguas, la luz, el firmamento con todo el espacio exterior y todas [divinidades] atadas al cambio, el sentidos, la mente y los tres modos. Ver esa diversidad, junto con el el tiempo de vivir de cada alma, los instintos naturales, el karma, todo lo que es deseados, los diferentes cuerpos sutiles, así como Vraja y ella misma dentro del amplio la boca abierta del cuerpo de su hijo, quedó incrédula: (40) 'Es Todo esto es un sueño, una fantasmigoria divina o quizá una ilusión propia inteligencia, o eso es lo que veo de forma diferente como algún fenómeno yóguico ¿Naturales para mi hijo? (41) Por tanto, permítanme rendirme a los pies de Aquel más allá de mi campo de visión a quien quizá no entiendo, que escapa de mi conciencia, mente, acción y palabras, y bajo cuyo control vivo y bajo cuyo control puedo volver [a casa, volver a Dios]. (42) Con la noción de mí mismo como siendo la esposa de este esposo y teniendo ese hijo, como reina de Vraja poseyendo toda la riqueza con autoridad sobre todas las gopas y gopîs con sus vacas y terneros, lo tengo todo equivocado, porque solo Él es mi propósito en la vida [véase 5.5: 8, 7.9: 19 y B.G. 5: 29].' (43) Después madre Yas'odâ recibió así esta comprensión de Su realidad, Él, el maestro de la ilusión, el poderoso Vishnu, manifestó para ella de nuevo la magia de el amor por su hijo. (44) Con el recuerdo [de la visión] instantáneamente Ya desvanecido, la gopî colocó a su hijo en su regazo con el corazón lleno con el mismo afecto intenso por su hijo que antes. (45) El Señor es glorificado en toda Su grandeza con la ayuda de los tres [Vedas], con ejercicios filosóficos [los Upanishads], con análisis yóguico [sânkhya-yoga] y con otras literaturas dedicadas, pero simplemente pensaba en Él como su hijo.'

(46) The El honorable rey dijo: 'Oh brahmán, ¿cuáles fueron las actividades piadosas [véase B.G. 7:16] interpretada por Nanda y Yas'odâ del cuyo pecho el Señor ¿Bebió su leche? ¿Cómo lograron la perfección más alta de tal ¿Bendición? (47) Ni siquiera su propio padre y su madre podían disfrutar de la Actividades magnánimases del joven Krishna que erradica las impurezas de ¡el mundo, acciones que incluso hoy son glorificadas por los trascendentalistas!'

(48) S'rî S'uka dijo: 'Drona, el mejor de los semidioses [los Vasus], decidió a cumpliendo las órdenes del Señor Brahmâ, junto con su esposa Dharâ, dijo el siguiendo a él: (49) 'Que nosotros, naciendo en esta tierra, seamos dedicado a la Suprema Dios, la Amoña de Todo el Universo, la Señor que es el objetivo último bajo cuyo cuidado se puede evitar fácilmente a un miserable la vida.' (50) 'Así sea', fue la respuesta [dada por Brahmâ]. Drona entonces nació en Vraja y se convirtió en el Gran [el Bhagavân de Bhagavân], la muy distinguida y célebre Nanda, y ella, Dharâ, aparecieron como Yas'odâ [comparar 10.3: 32-45 y véase *4]. (51) Oh hijo de Bharata, por eso fue de ambos padres y todos Las gopas y gopîs, el amor constante de la] servicio devocional a Aquel que se había manifestado como su hijo, el Señor nuestro Bienhechora. (52) Para fundamentar las palabras de Brahmâ, Krishna entonces, junto con el todopoderoso [Bala-]Râma, residió en Vraja para realizar sus pasatiempos [Su 'lîlâ'] para alegría de todos.'

*: El El sánscrito dice aquí 'por nacimiento', pero el paramparâ enfatiza el segundo nacimiento o iniciación. Svâmî Prabhupâda comenta: 'No uno nace brâhmana; Todos nacen s'ûdra. Pero Bajo la guía de un brâhmana y de Samskâra, uno puede convertirse en dvija, nacer dos veces y luego convertirse gradualmente en brâhmana. El brâhmanismo no es un sistema destinado a crear un monopolio para una clase particular de hombres. Todos deben ser educados para convertirse en brâhmana. En Al menos debe haber una oportunidad para que todos lleguen al destino de la vida.' Junto a este segundo nacimiento también hay el tercer nacimiento que se tiene de Las actividades sacrificiales de uno: la independencia se logra con la interiorización del gurú (véase también 4.31: 10, 7.11: 35).

**: La palabra 'krishna' significa más que solo 'oscuro'. Svâmî Prabhupâda comenta: 'Si analizamos el nirukti, o Derivación semántica, de la palabra "Krishna", encontramos que na significa que Él detiene la repetición de nacimiento y muerte, y krish significa sattârtha, o "existencia". (Krishna es la totalidad de la existencia.) Además, krish significa "atracción", y na significa ânanda, o "Felicidad." 'Sus colores se discuten más adelante en el Canto once menos: 11.5: 21, 24, 27 y 34.

*3: Uno de los mantras que los vaishnavas usan para ofrecer su comida a Krishna es:

Namo Brahmanya-Devâya
Go-brâhmana-hitâya ca
Jagad-Dhitâya Krishnâya
Goindâya Namo Namah

'Mis reverencias a la divinidad de los brahmanes siempre preocupados por el vacas, brahmanes y todo el universo; a Krishna, Govinda, mi respetos.'

*4: Sobre esta diferencia entre el privilegio de ser el verdadero sus padres, Vasudeva y Devakî, y siendo sus padres adoptivos, Nanda y Yas'odâ, Prabhupâda explica que existen dos tipos de siddhas, perfeccionados O almas liberadas: Nitya Siddhas y Sâdhana Siddhas. Aquellos que son eternamente liberados, como Nanda y Yas'odâ, que son eternamente Los asociados de Krishna o expansiones del cuerpo personal de Krishna, y esos Seres humanos comunes que adquieren una posición especial al soportar el sâdhana, la práctica espiritual de llevar a cabo actividades piadosas y seguir el Principios reguladores del servicio devocional.

Capítulo 9: La madre Yas'odâ une al Señor Krishna

(1-2) S'rî S'uka dijo: 'Un día, cuando las criadas estaban ocupadas en otra cosa, madre Yas'odâ, la de Nanda reina, batía y hacía su cuajada. Durante el tiempo que ella estaba trabajando en el mantequilla, cantaba canciones sobre todo lo que recordaba que su hijo había hecho. (3) Revestido en lino sujeto por un cinturón alrededor de sus caderas temblorosas, sus pechos, que en los pezones estaban húmedos por el amor que sentía por su hijo, conmovido mientras estaba en movimiento. Y con ese movimiento, las pulseras en sus muñecas y Sus pendientes se movían en armonía. Mientras tanto, el sudor, debido al esfuerzo de tirar de la cuerda que se agitaba, corrió por su cara y cayó junto con las flores de jazmín de su cabello. (4) El El señor, deseoso de beber leche, se acercó a ella mientras ella revolvía y entonces se detuvo, siendo dulce con Su madre, la vara que se agitaba al tomar el control de eso. (5) Ella le permitió dulcemente que Él se sentara en su regazo para beber de ella desbordando y amorosos pechos y observó con una sonrisa lo feliz que Él era. Cuando vio cómo hervía una sartén de leche Tuvo que apartarlo rápidamente y marcharse, pero Él estaba aún no satisfecho. (6) Enfadado, Él, mordiendo Su Sobra labios rojos y con lágrimas falsas, con una piedra rompió el olla en la que se batía y comenzaba la mantequilla, oculta a la vista en una habitación contigua, para comer de todo lo que se agitaba. (7) El gopî rescatado la leche hirviendo de la cocina y regresó a su trabajo, donde descubrí que la olla de batir estaba rota. No ver a su hijo con ella una sonrisa concluyó que había sido obra suya. (8) Estar de pie en la cima de un mortero que había girado, Él, mirando ansiosamente a su alrededor, desde una horca [almacenamiento] a su placer, repartió una parte de las delicias de leche a un Mono. Desde atrás, observando estas actividades, se acercó muy despacio a ella hijo. (9) Al verla acercarse con un palo en la mano, él se apresuró bajó y huyó, como si tuviera miedo, con el gopî tras Él - Aquel que ni siquiera podía ser alcanzado por el Los mejores yoguis de penitencia que intentan acceder a su meditación [véase también B.G. 18: 55]. (10) Aunque la madre que persigue rápidamente, con las flores cayendo de su cabello y con sus pechos pesados hasta su delgada Cintura, tuvo que reducir la velocidad, pero aun así finalmente logró capturar Él. (11) Agarrando al pequeño sinvergüenza de la mano, ella le reprendió con una pose amenazante, y luego le vio con ojos temerosos llorando con remordimiento y con Su las manos frotando la pomada negra de Sus ojos por todo su rostro. (12) Con un buen corazón para su hijo. Entendiendo su miedo, tiró el palo aunque quería atarlo con una cuerda. Pero no tenía ni idea de qué tipo el poder con el que lidiaba.

(13-14) He para quienes no hay ni dentro ni fuera, ni principio ni fin, es tanto el principio como el fin, tanto el interior como el exterior de la universo. Constituye la completa del universo. Y él, el Elegido Unmanifest, el Uno Invisible presente en forma de ser mortal, era por La gopî tomada por su hijo y atada a un mortero, como uno Lo hace con un niño normal. (15) Cuando la cuerda la ataba Naughty Child se quedó corto por una pulgada, el gopî atado otra cuerda más. (16) Cuando incluso ese fallaba, lo intentaba otro que, uniéndose y uniéndose, tampoco bastaría para atarlo Mantenerse corto con [otra vez] un pulgada. (17) Yas'odâ procedió así todas las cuerdas del hogar, pero si no funcionaba así, era Impresionado por la sorpresa, tuvo que reír, junto con todos los gopîs que tomaban parte de la diversión. (18) Ver a su madre sudando y recibiendo cansada, y con todas las flores cayendo de su cabello suelto, Krishna estaba tan generosa por permitirle atarle. (19) Mi mejor de todos, el Señor de hecho así se mostró cómo Él, Krishna, a pesar de ser el controlador de la todo el universo con todos sus semidioses está controlado por el siervo de Su propio ordena [Sus devotos. Comparar 7.3: 14-21]. (20) Ninguno El Señor Brahmâ, el Señor S'iva, ni la Diosa de la Fortuna, aunque resida en su de lado, recibió del Dador de la Liberación Final la misericordia que obtuvo el gopî. (21) Ellos que se adhieren al concepto físico de vida [los karmis], así como los jñânis [la gente del libro, los trascendentalistas] y ellos que solo van por el alma [los escapistas, los impersonalistas], no pueden ganar como fácilmente el Señor Supremo, el Hijo del Gopî que libera este mundo, como aquellos pueden estar convencidos de la bhakti [del servicio devocional, véase también B.G. 11: 54 y 18: 16].

(22) Ahí Su madre estaba muy ocupada en su casa, el Señor observaba dos Árboles arjuna fuera, que habían sido semidioses [Guhyakas]. Una vez fueron hijos del dador de riquezas [Kuvera]. (23) En aquel entonces se les conocía como los muy prósperos Nalakûvara y Manigrîva, pero debido a su vanidad habían sido maldecidos por Nârada para convertirse en árboles.'





Capítulo 10: El Liberación de los Hijos de Kuvera

(1) Elrey dijo: 'Oh, poderoso, ¿puedes describir el acto abominable por el cual los Devarishi se enfadaron y los dos [hijos de Kuvera] fueron ¿maldito?'

(2-3) S'rî S'uka dijo: 'Muy orgullosos de haber sido elevados a la asociación de Rudra, aquellos que nacieron del Guardián de la Riqueza, [un día] pasearon por un hermoso lugar parque en el río Mandâkinî [alto Ganges] cerca de Kailâsa [montaña de S'iva]. En ese jardín lleno de flores que más desconcertaban con sus ojos rodar embriagados por beber vârunî, estaban junto con mujeres que les cantaban canciones. (4) Porque ellos queriendo divertirse, en compañía de las jóvenes entraron, en la Ganges lleno de lechos de loto, como dos elefantes machos con su Elefantes. (5) Resultó que Nârada, la Todopoderoso Devarishi, pude verlos, oh hijo de Kuru, y de Los ojos enloquecidos de los semidioses podían entender en qué estado estaban en. (6) Al verlo, sus seguidores [las chicas] se avergonzaron y, Temerosos de ser malditos, cubrieron rápidamente sus cuerpos desnudos con sus ropas. Pero los dos guardianes de los tesoros de Kuvera [los guhyakas de S'iva], que también eran desnudos, no. (7) Al ver a los dos borrachos y ciegos con sus prestigio y riqueza, él, para dar una lección a los dos hijos de la luz, pronunció un Maldición contra ellos diciendo lo siguiente. (8) Nârada dijo: 'Por el Quien en el modo de la pasión disfruta de las cosas del mundo, no hay nada tan desconcertante para la inteligencia como la arrogancia de la riqueza, un buen nacimiento, [a buen cuerpo, aprendizaje, riquezas, etc., en las que uno se siente atraído por las mujeres, el vino y el juego. (9) En esa posición matando animales, personas despiadadas Fuera de control consigo mismos, piensan que este cuerpo, que está condenado a perecer, no envejecería ni moriría [véase también 7.15:7, B.G. 9: 26]. (10) El cuerpo, aunque considerado divino, después de la muerte sirve los gusanos se transforman en heces y cenizas. ¿Alguien con un egoísta tan actitud hacia otros seres vivos sabe hacia qué infierno se dirige [ver ¿También 5.26: 17]? (11) ¿Pertenece este cuerpo al que lo provee? la comida, para uno mismo, para el padre, para la madre, o pertenece a ella el suegro, a una autoridad estatal, a un comprador, al incendio o incluso a ¿Los carroñeros? (12) La pregunta es: ¿quién querría ese conocedor en realidad sea [ese propietario] del cuerpo que se manifestó a partir de lo no manifestado ¿La naturaleza y desaparece de nuevo? ¿Quién más que un tonto se llevaría el cuerpo por lo real Yo mismo y matar [otros] seres vivos [véase también 4.11: 10]? (13) Para los necios cegados por el orgullo de su riqueza, la pobreza es el mejor ungüento para sus ojos. Un hombre pobre es mejor capaz de ver a los demás como igual a sí mismo [*]. (14) Alguien que es pinchado por un alfiler sí No quiero que nadie con un cuerpo similar experimente tal dolor, pero no es así Persona que nunca fue pinchada por un alfiler. (15) Un hombre pobre es libre de todo un orgullo asociado a la falsedad del yo. La gran dificultad [de pobreza] que uno puede encontrar por la providencia en este mundo, es para él la La mejor austeridad. (16) Siempre con hambre de los sentidos del cuerpo delgado de una persona pobre ávida de comida [**], que se vuelven cada vez menos dominante y también la violencia [que es el contrapunto de la lujuria de comer] cesa. (17) [A diferencia de los ricos] los pobres pueden [fácilmente] asociarse con los santos [que se mantienen en el voto de pobreza y son de igual mentalidad hacia todos. La causa [mental] de su sufrimiento y también su anhelo [físico] se reduce al conocer a personas tan honestas, de modo que la purificación es rápida alcanzado como consecuencia [véase también 10.8: 4]. (18) ¿Por qué iba a hacerlo? Evita a los ecuánimes renunciadores del mundo [los sadhus] que quieren servir a Mukunda y desear la asociación de materialistas, orgullosos de su la riqueza busca refugio en lo que no es verdad [véase también B.G. 7: 15]? (19) Por tanto, eliminaré esta ignorancia de estos Mujeriegos borrachos que, por el dulce licor de la Vârunî, arrogante y cegado por la opulencia, ha perdido el control de ellos mismos. (20-22) Desde que estos dos hijos de Kuvera, absorbidos en oscuridad, en su orgullo indiferente hacia los demás, no se preocupaba por vestir a su Cuerpos, merecen que queden inmóviles [como dos árboles]. Esto para que Evita que repitan esto. Además, es mi misericordia que su El autorecuerdo puede continuar y también es mi favor especial que ellos, después cien años de los dioses [un año es un día], pueden obtener el personal asociación de Vâsudeva. Con su bhakti revivida, entonces pueden reanudar su vidas celestiales.'

(23) S'rî S'uka dijo: 'El devarishi, habiendo hablado así, se fue a Nârâyana-âs'rama [su morada], dejando atrás a Nalakûvara y Manigrîva para convertirse en Un par de árboles arjuna [***]. (24) Ser fiel a las palabras de el vidente, que era su devoto más profundo, el Señor [que estaba atado al mortero], Muy despacio se movió hasta el lugar donde estaban los dos árboles de arjuna. (25) [Él pensó :] 'El devarishi es lo más querido para mí. Aunque estos dos nacieron de las entrañas de Kuvera [un hombre rico], actuaré conforme con las palabras pronunciadas por la gran alma.' (26) Habiendo así decidido, Krishna se intervino entre los arjunas y así se quedó atascado el mortero grande al otro lado. (27) El niño, arrastrando el mortero de madera que estaba atado a Su vientre detrás de Él, con gran fuerza, tiró sobre los dos árboles. Se temblaban en gran parte por su poder supremo y descendió con tronco, ramas, hojas y levanta las raíces haciendo un ruido tremendo [*4]. (28) En el acto desde Los dos árboles aparecieron dos personas, resplandecientemente hermosos, como fuego que se eleva arriba e iluminando todas las direcciones. Le ofrecieron a Krishna la cabeza con la cabeza doblada entregan sus saludos. Liberados de la pasión y la ignorancia, dijeron que siguiendo al Señor de todo el mundo: (29) 'Krishna, oh Krishna, ¡Oh, Supremo Maestro del Yoga! Tú eres la causa raíz y la Persona Original en el más allá de este mundo, de esta creación de materia grosera y sutil por el Brahmanes conocidos por ser Tu forma. (30-31) Eres el elegido para todos los seres vivos, Eres el amo de la fuerza vital, del cuerpo, de la el alma y los sentidos. Tú eres el Tiempo, el Señor Supremo Vishnu, el Controlador Imperecedero. Tú, como el Grande, que eres a la vez Creación cósmica y la sutil realidad, Tú, que consiste en pasión, bondad y lentitud, son la Personalidad Original, el Supervisor y el Conocedor de la mente inquieta en todos los campos de acción. (32) Quién, encerrado en un Cuerpo con una mente agitada por los modos de la naturaleza, es capaz de conocer ¿Tú? ¿Quién ahora es digno de Ti que no estás confinado a un cuerpo, Tú que exististe? antes de la creación y quién, ahora cubierto por los modos de la naturaleza, es ¿presente aquí ante nosotros? (33) Por eso te ofrecemos a Ti, Vâsudeva, la Personalidad Suprema, el Origen de la Creación, Tú, cuya luz está cubierta por el poder de tus modos naturales, Tú, el Brahmán [tanto por dentro como por fuera], nuestro respetuoso Reverencias. (34-35) Tú, que no eres material pero eres conocido por Las diferentes encarnaciones de los avatâras demuestran así un Poder incomparable e ilimitado en actividades que no pueden realizarse personas normalmente encarnadas. Tú, esa misma Bondad y Amo de todas las bendiciones, ahora han aparecido para la liberación y elevación de todos, con todo Tu ¡Potencias y expansiones! (36) Nuestro respeto para Ti, oh Altísimo ¡Virtud, oh Suprema Auspiciosidad! Por ti, oh Vâsudeva, oh Pacífico y Maestro de los Yadus, nuestra reverencia. (37) Oh Uno Ilimitado, ¿lo hamos, los siervos que pudieron encontrarte a Ti, oh Señor Supremo, por la misericordia de Tu seguidor, el sabio [Nârada], ¿Tu permiso ahora [para irte]? (38) Mayo nuestras palabras siempre conciernen Tus pasatiempos, que nuestros oídos escuchen las conversaciones sobre Ti, que nuestras extremidades trabajen para Ti, y que nuestras mentes recuerden siempre Tu loto pies. Que nuestras cabezas se inclinen ante Ti, el Omnipresente, y que nuestra vista sea se dedicó a ver las almas verdaderas [los santos, especialmente los vaishnavas] que son tus encarnaciones parciales.'

(39) S'rî S'uka dijo: 'De esta manera, siendo glorificado por los dos Guhyakas, el Señor Supremo, el Maestro de Gokula, que con cuerdas estaba atado al mortero, sonrió y habló para ellos. (40) El Señor Supremo dijo: 'Todo sobre este incidente con la más amable Nârada, que ocurrió en el pasado, es conocida por Mí. ¡Qué gran favor que hizo al maldecirte para que cayeras por estar ciego en tu locura Sobre la riqueza. (41) Igual que los ojos de una persona que mira al sol [son liberados de la oscuridad], uno simplemente es liberado de toda esclavitud por la presencia de devotos que son iguales a todos, al asociarse con personas dedicadas a Yo. (42) Ahora que vosotros, oh juncos [*5] de Kuvera, sois saturado de amor hacia Mí, por favor regresa a casa conmigo como el Supremo Destino, yo que constituyo el Supremo de vuestro deseo, y de quien uno nunca regresa [a una existencia mundana, véase también B.G. 5:17].'

(43) S'rî S'uka dijo: 'Así, dirigidos por Él, ambos le rodearon que estaba atado al mortero. Ofrecieron sus repetidas reverencias, tomaron partir, y luego se fue hacia el norte [donde se encuentra Kailâsa].'

*: Prabhupâda comenta a esto: 'Hay una historia instructiva llamado punar mûshiko bhava, "Vuelve a ser un ratón". A Mouse fue muy acosado por un gato, por lo que el ratón se acercó a un Persona santa que pide convertirse en gato. Cuando el ratón se convirtió en gato, fue acosado por un perro, y luego, cuando se convirtió en perro, fue acosado por un tigre. Pero cuando se convirtió en tigre, miró fijamente a la persona santa, y cuando eso La persona santa le preguntó: "¿Qué quieres?" respondió el tigre: "Yo quiero comerte". Entonces la santa le maldijo, diciendo: "May vuelves a ser un ratón".'

**: El hambre sistemática o ayuno regular es, de hecho, un estándar Procedimiento para los devotos que ayunan regularmente durante un día como el de Ekâdas'i: cada undécimo día después de la luna nueva y llena, el vaishnava ayuna de cereales y judías y luego cánticos. La medicina moderna confirma que un ayuno regular, o El hambre sistemática prolonga la vida. Véase también 8.16: payo vrata, ayunar de alimentos sólidos es el mejor de todos los sacrificios.

: Los árboles de arjuna aún se encuentran en muchos bosques. La corteza se utiliza por cardiólogos para preparar medicamentos contra problemas cardíacos.

*4: Es por este dâmodara-lîlâ que el Señor Krishna cuando es un niño pequeño a veces se le llama Dâmodara: atado al vientre [véase también el bhajan Damodarâshthaka].

*5: 'reeds' es una expresión que se refiere a la vacuidad de ser entregado.

Capítulo 11: A Nueva residencia, el vendedor de frutas y Vatsâsura y Bakâsura derrotados

(1) S'rî S'uka dijo: 'Los pastores de vacas, liderados por Nanda, oyeron el tumulto de los árboles cayendo y, asustados que había sido el trueno, fue al lugar, oh lo mejor de los Kurus. (2) Descubrir que los dos arjunas habían caído al suelo Ellos, atónitos, no tenían ni idea de cuál sería la causa de este aparente accidente ser. (3) ¿Quién podría haber hecho esto? El niño, arrastrando la madera ¿mortero al que estaba atado por la cuerda? ¿Cómo podía haber sido esta cosa maravillosa ¿pasó? Estaban desconcertados. (4) Los otros niños dijeron: 'Él tiene Lo he hecho, con el mortero cruzando. ¡La arrastró entre los árboles! Y también había dos personas. ¡Lo vimos con nuestros propios ojos!' (5) Ellos No podía creer lo que decían. '¡Eso no es posible! ¿Cómo podía ser tan pequeño ¿un niño ha arrancado los árboles?' Pero algunos tenían dudas [y lo consideraron muy es posible]. (6) Cuando Nanda vio que su hijo, con una cuerda atada a un gran mortero, arrastrándose con él, tuvo que sonreír y soltarle.

(7) The El Señor Supremo, animado por los gopîs, a veces bailaba o cantaba para ellos como si fuera un niño simple y corriente al que pudieran controlar como Una muñeca de madera. (8) A veces, a petición, llevaba un asiento de madera, un jarra medidora o un par de zapatos, a los que se burlaba de sus parientes mediante golpeando sus brazos [como si fuera a ser un adulto fuerte]. (9) Actuando como un para el placer de todos, el Señor Supremo en Vraja mostró al mundo hasta qué punto se somete a sus devotos.

(10) Krishna [un día] oí a un vendedor de frutas llamar: '¡Oh gente, venid a por vuestras frutas!' Y así el Infalible, el Dador de todas las Frutas que quería algunas frutas, Rápidamente cogimos arroz y fuimos a comprar fruta. (11) Lo que Él tenía para ofrecer había se le resbaló de las palmas de las manos [en el camino], pero la señora de la fruta llenó Ellos [aun así] con frutos. Entonces se llenó toda la cesta de frutas ¡con oro y joyas!

(12) Adespués el incidente con los arjunas Rohinî Devî a quienes una vez llamaron Krishna y Râma, quienes estaban absortos jugando con los otros niños junto al río. (13) Cuando los chicos inmersos en sus juegos al ser llamados no aparecían, envió Rohinî madre Yas'odâ para cuidar de los hijos. (14) Mientras llamaba a su hijo Krishna y para los otros chicos con los que Él aún jugaba tan tarde, porque de su amor la leche fluía de sus pechos. (15) 'Krishna, oh Krishna, mi de ojos de loto, oh cariño, deja de jugar y bebe un poco de leche. Tú ¡Debes de estar cansado y hambriento, hijo mío! (16) Oh Râma, por favor, ven ahora mismo ¡con tu hermano pequeño! Oh, amor de la familia, Has disfrutado Tu desayuno Esta mañana y ahora. ¡Debes de necesitar más! (17) Oh descendiente de Dâs'ârha ['digno de servicio', los Yadus], el rey de Vraja quiere comer y está esperando para ti. Ven aquí, sé amable y deja que los otros chicos se vayan a casa. (18) Eres Cubierto de tierra, hijo mío, ven a bañarte. Hoy es el día de Tu nacimiento ¡Estrella, sé limpia y entonces daremos vacas a los brahmanes! (19) Solo mira cómo los chicos de tu edad, lavados por sus madres, van todos arreglados. Tú también, con un baño, habiendo comido y siendo decorado, deberías disfrutar ahora.' (20) Madre Yas'odâ, así, en su intenso amor, considerando al Más Alto de Todos sé su hijo, oh gobernante de los hombres, tomó a Krishna and Râma de la mano y los trajo a casa para ponerlos presentables.'

(21) S'rî S'uka dijo: 'Los gopas ancianos, que fueron testigos de los grandes disturbios en el Gran Bosque, se reunieron con Nanda para discutir lo que era ocurriendo en Vraja. (22) Upananda [hermano mayor de Nanda], el El mayor y el más sabio con la mayor experiencia, dijo en esa reunión qué, según el tiempo y las circunstancias, para el interés de Râma y Krishna sería lo mejor que se puede hacer: (23) 'Nosotros, quienes deseamos lo mejor para nuestro Gokula, debería abandonar este lugar por completo. Genial Aquí ocurren disturbios con la intención malvada de matar a la chicos. (24) La razón de esto es que, de alguna manera, con el gracia del Señor, Él, este muchacho, fue liberado de las manos de los Râkshasî [Pûtanâ] que vino aquí a matar a los niños, y también por el hecho de que el carro de mano que caía casi le golpea. (25) Y entonces el Señor de las Suras tuvo que hacerlo Salvarle del demonio en forma de torbellino, que lo transportó a el cielo y tan peligrosamente se derrumbó sobre el suelo rocoso. (26) Ser protegidos por el Infalible, el niño y los demás niños también escaparon de morir por culpa de los dos árboles [caídos] en los que se quedó atrapado entre. (27) Mientras tal desgracia nos acose, no podemos quedarnos En este lugar de vacas. Para el interés de los chicos a los que todos juntos tenemos que mudarnos otro lugar, antes de que sea demasiado tarde. (28) Hay un [otro] bosque llamado Vrindâvana [el 'bosque agrupado'] con mucha vegetación fresca y serenidad formaciones rocosas que, con su variedad de plantas y abundancia de hierbas, son muy Lugar adecuado para Gopa, Gopî y Cow [Go]. (29) Vamos Por lo tanto, ve allí hoy mismo y no pierdas tiempo. Conseguimos todos los carros listos y marchaos con las vacas, nuestra riqueza, delante - si todos vosotros De acuerdo.'

(30) Pendiente de H Eso, dijeron unánimemente los gopas: 'Ese es el camino correcto, el enfoque correcto', y comenzaron a reunir las vacas y cargar sus pertenencias. (31-32) Poner a los ancianos, los niños y las mujeres en la carros de bueyes y a continuación sus pertenencias, las gopas con el Con gran cuidado, tomaron sus arcos y flechas, y partieron junto con el sacerdotes, oh rey, manteniendo así las vacas delante mientras vibran ruidosamente sus cuernos y cornetas por todas partes. (33) Los gopîs, muy bien vestidas con su dorado alrededor del cuello y sus pechos jóvenes preciosos Decorado con kunkum fresco, cantó durante el paseo en los carros con gran placer por los pasatiempos de Krishna. (34) Yas'odâ y Rohinî, hermosamente, junto con Krishna y Balarâma sentados en un mismo carro, estaban Me alegra mucho escuchar las historias que se cantan. (35) Llegar a Vrindâvana, un lugar Más agradables durante todas las estaciones, se conformaron con un recinto para vacas colocando sus carros en semicírculo como la forma de la luna. (36) Oh gobernante del hombre, cuando Râma y Mâdhava vieron Vrindâvana con la colina Govardhana y las orillas de los Yamunâ, estaban muy contentos. (37) Los dos chicos con la de sus hijos Los juegos y el lenguaje entrecortado deleitaban así a los habitantes de la comunidad vacina [la nuevo Vraja]. Con el tiempo, ya eran lo suficientemente mayores para cuidar de la pantorrillas. (38) Deportivos de diferentes maneras con todo tipo de juegos, Ellos junto con los otros vaqueros, cuidó a los terneros cerca del tierras de Vraja. (39-40) A veces bloAla Sus flautas, a veces lanzando con una honda [por los frutos], a veces moviéndose Sus pies para el tintineo [de sus cascabeles de tobillo], a veces jugando a la vaca y toro mientras brama fuerte imitando a los animales que peleaban entre sí, y a veces imitando los sonidos de otros animales, Vagaban como dos niños normales

(41) One día en la orilla del Yamun cuidando sus terneros con sus compañeros de juegos, un el demonio [Vatsâsura] apareció en la escena con la intención de matar a Krishna y Balarâma. (42) Asumiendo la forma de un ternero que había mezclado con el otros terneros. Pero el Señor lo vio y le hizo un gesto hacia Baladeva le señaló mientras él se movía lentamente y discretamente en su dirección. (43) Acyuta lo sujetó por las patas traseras y su cola lo hizo girar pesadamente y luego lo lanzó sin vida sobre un Árbol Kapittha [**]. Allí el cuerpo del demonio adquirió un tamaño gigante y entonces Él, junto con el árbol, cayeron al suelo. (44) Los chicos que todos habían presenciado este incidente, quedaron muy asombrados y le alabaron, exclamando: '¡Bien hecho, muy bien!', y los dioses, complacidos, se llovieron flores. (45) Esta pareja, los Únicos Protectores de Todos los Mundos que se habían convertido en protectores de terneros, esa mañana terminaron su desayuno y Luego paseó cuidando a los animales jóvenes.

(46) Wcon Cada uno de ellos responsable de su propio grupo de terneros, un día Deseando saciar su sed llegaron a un embalse donde empapó a los animales y luego ellos mismos también bebieron de la agua. (47) Allí los chicos vieron un cuerpo gigantesco, que parecía un Pico de montaña roto por un rayo y caído, que asustó ellos. (48) Pertenecía a un gran demonio llamado Bakâsura, que tenía asumió el cuerpo de una garza [monstruosa] [un baka]. Todo un De repente, con la mayor fuerza, salió saliva con su pico afilado Krishna. (49) Al ver a Krishna siendo devorado por la garza, todos los los chicos encabezados por Râma quedaron atónitos y se quedaron completamente parados abrumado mirando, clavado al suelo. (50) Él, el hijo de una pastor, el Amo del Señor del Universo [Brahmâ], en lo más profundo de su garganta empezó a arder como fuego, y fue liberado instantáneamente con ira sin un rasguño. La garza intentó entonces matarlo de nuevo con su pico afilado. (51) Con Bakâsura atacando de nuevo, con sus brazos atrapó el pico de eso amigo de Kamsa, tras lo cual Él, como Maestro de las Almas Veraz, y a El placer de los habitantes del cielo, ante los ojos de los chicos, lo desgarraba separarse tan fácilmente como se parte una brizna de hierba. (52) En ese momento, los dioses de en todos los lugares, acompañados de tambores, caracolas y oraciones, se derramaban jazmín y otras flores del paraíso de Indra [Nandana-kânana] y felicitó a la enemigo de Bakâsura. Al ver esto, los hijos del pastor vacano quedaron impresionados. (53) La forma en que los sentidos vuelven a la vida [cuando uno se recupera conciencia], los chicos encabezados por Balarâma volvieron a la vida cuando Él fue liberado del pico de la garza. Liberados del peligro que abrazaban Él, reunió sus becerros y regresó a Vraja. Allí declararon en voz alta [que Krishna había derrotado a otro demonio]. (54) Las gopas y Los gopîs se quedaron asombrados al oír todos los Historias. Mirándolos con ansia como si hubieran regresado de la muerte, Ellos, llenos de admiración, encantados, no podían apartar la mirada lejos de los chicos. (55) [Se dijeron a sí mismos:] 'Qué milagro que este chico, habiendo enfrentado tantas amenazas de vida, sigue presente, mientras que todos Quienes generaban miedo, ellos mismos tenían que encontrar la muerte que amenazaban con. (56) Aunque se habían acercado con la intención de matar a este Vaya, nada de los malvados planificadores que parecían tan grotescos en su malicia, logró triunfar. Al sitiarle, todos murieron como moscas en el fuego. (57) Que así es: las palabras de los conocedores de Brahman nunca, jamás resultan falsas. Eso es lo que por el Maestro Supremo [Garga] fue predicho que ocurrió exactamente así que [véase 10.8: 8-9]!' (58) Así las gopas de Nanda encantaban en el placer de hablar de las historias de Krishna y Balarâma, sin siempre enfrentando los dolores del mundo [véase también 1.7:6]. (59) Los dos chicos Así transcurrió su infancia en la comunidad vacina con diferentes hijos juegos, como jugar al escondite, construir presas y saltar como si eran monos.'

*: Vrindâvana está situada entre Nandes'vara y Mahâvana.

**: El kapittha a veces se llama kshatbelphala. La pulpa de Esta fruta es muy agradable. Es agridulce y le gusta a todo el mundo.

: La garza es considerada un ave de gran astucia, engaño y deliberación, y por eso representa al hipócrita, al tramposo, al pícaro.

Capítulo 12: El Asesinato del demonio Aghâsura

(1) S'rî S'uka dijo: 'Un día el Señor decidió hacer un picnic en el bosque. Levantamiento temprano tocó su cuerno con elegancia para despertar a sus compañeros y a los terneros. Luego partieron de Vraja conduciendo a sus grupos de terneros delante de ellos. (2) Ofrecía una vista muy atractiva verlos a todos felices y hermosamente juntos mientras se alejaban en Su compañía, con su punzantes, cuernos, flautas y los muchos terneros que cada uno tenía. Todos juntos sumaban más de mil. (3) Con el personal de Krishna los terneros añadidos a ellos ya no se podían contar. Sumergidos en su Juegos infantiles, los niños se lo pasaron bien en diferentes lugares [en el bosque]

(4) Yaun así ya estaban adornados con gemas, conchas, oro y perlas, también usaban frutos, hojas verdes, racimos de flores hermosas, plumas de pavo real y minerales de colores para decorar ellos mismos. (5) Se arrebataron las pertenencias y se tiraron a distancia cuando se descubrió. Otros los apartaban aún más, pero Aunque, de nuevo, les devolvieron la risa. (6) Cuando Krishna caminaba Lejos para admirar la belleza del bosque, disfrutaban diciéndoles 'yo primero, yo primero' mientras le tocaban. (7-11) Algunos tocaron sus flautas, otros vibraban sus cuernos, algunos tarareaban junto con los abejorros y otros imitaban Los cucos. Algunos corrían tras las sombras de los pájaros, otros caminaban con elegancia con los cisnes o se sentó con los patos igual de silencioso o bailó con el Pavos reales. Buscaron monos jóvenes y saltaron con ellos entre ellos los árboles saltando de árbol en árbol. Saltaron juntos con Las ranas, mojándose en el agua, se reían de sus sombras y se burlaban sus propios ecos. De este modo, disfrutaron del mérito de su anterior vive en amistad con Aquel que es la Divinidad Suprema para aquellos que están enredados en mâyâ, Aquel que es lo espiritual felicidad para aquellos trascendentalistas que la aceptan como un servicio [como una consecuencia de ello. Véase * y 1.1: 2, 1.7: 6 y 2.1: 6]. (12) Los yoguis expertos en el autocontrol no incluso después de muchas vidas haciendo penitencia, alcanza el polvo de sus pies de loto. Cómo afortunados entonces son los habitantes de Vraja por quienes Él personalmente fue ¿Presente podría observarse directamente?

(13) And entonces apareció en escena el llamado Agha ['el malvado'], un Gran demonio que no podía soportar la vista de sus felices pasatiempos. Su El fin de la vida era esperado por todas las almas inmortales, a pesar de el néctar que bebían. (14) Cuando Aghâsura, que fue enviado por Kamsa, que era el hermano menor de Bakî [Pûtanâ] y Bakâsura, vio el chicos que eran liderados por Krishna, pensó: 'Este debe ser el asesino de los dos que junto conmigo nacieron de la misma madre. Permítanme entonces ahora para ¡por su amor matarle a él y a sus chicos! (15) Cuando estos chicos tienen convirtiéndome en el sésamo y el agua para los ritos funerarios de mi hermano y hermana, cuando la fuerza de la vida de los habitantes de Vraja [sus hijos] ha desaparecido, cuando estos seres vivos que ellos Considera la propia encarnación de su amor y aliento que les han abandonado, todos ellos estará tan bien como muerto.' (16) Así decidido Asumió la maravillosa forma de una pitón muy, muy grande que extendida por millas. Con ello ocupó, tan alto como una montaña y con un La boca se abrió de par en par como una cueva de montaña, ese momento más malvado era el camino para tragarse los picnics. (17) Manteniendo la boca abierta, su labio inferior descansaba sobre la tierra y el superior Lip tocó el cielo. Sus dientes eran como cumbres de montaña, por dentro estaba completamente oscuro, su lengua parecía un camino ancho, su aliento era como un cálido Viento y su mirada ardiente eran como un fuego. (18) Verle con eso todos lo consideraban Vrindâvana en su máxima expresión. Para ellos era un asunto conocido juego [para actuar] como si estuvieran viendo la forma de una pitón boca: (19) '¡Mirad, queridos amigos! Una pitón muerta ahí delante de nosotros, lista Tragarnos a todos con su boca de serpiente abierta, ¿verdad ¿no? (20) Es obvio, en realidad, que la nube de arriba es el labio superior y abajo, ese gran banco de arena con ese rojoBrillo de platos, es su bajo Lip... (21) A la izquierda y a la derecha, esas cuevas, se parecen exactamente a las comisuras de la boca y esos picos allí, son Exactamente como los dientes del animal. (22) La longitud y anchura de la Camino ancho, es como la lengua y la oscuridad, entre las montañas, Parece el interior de su boca. (23) Solo fíjate en lo caliente que está El viento que sopla de un incendio forestal es como su aliento, y el mal olor de la la carne de los cadáveres quemados, apesta como la carne que hay dentro de su barriga. (24) ¿Estaría este animal aquí para devorar a todos los que se atrevan? ¿Entrar en el juego? Dicho esto, él será, igual que la garza. ¡inmediatamente vencido por Krishna!' así dijeron, mirando el rostro brillante de Él, el enemigo de Baka, mientras ellos reían a carcajadas y aplaudían Entró en su boca.

(25) Krishna Los oía hablar de una y otra manera además de la verdad. No se dieron cuenta con lo que estaban lidiando. Sabía que el Rakshasa era muy real y lo era engañándolos, y así llegó a la conclusión de que Él, el Señor Supremo, el Completo Completo de Todos los Seres Vivos que está situado en el corazón, debería detener a sus compañeros. (26) Mientras tanto, todos los chicos y sus Los becerros habían entrado en el vientre del demonio, pero no fueron devorados. El Rakshasa, que pensaba en sus parientes muertos, esperó a que el enemigo de Baka lo hiciera Adelante. (27) Krishna, que para cada uno es la fuente de Intrépido, me sorprendió presenciar eso y sentí pena con compasión Este giro del destino. Aquellos que ahora no tenían a nadie más que a Él impotentes se habían alejado de Su control para arder como pajitas en el fuego del vientre de Aghâsura, la muerte personificada. (28) Qué hacer ¿Ahora? Este sinvergüenza no debería existir, ni tampoco las almas inocentes y fieles encontrar su final. ¿Cómo pudo Él lograr ambos fines al mismo tiempo? Reuniendo a su pensamientos que el Señor, el Vidente Ilimitado, sabía qué hacer y entró La boca. (29) En ese mismo momento, todo el Dioses exclamaron desde detrás de las nubes con miedo: '¡Ay, ay!', y Kamsa y los demás amigos sedientos de sangre de Aghâsura se alegraron. (30) Cuando Escuchó que, Krishna, el Señor Supremo que nunca es vencido, inmediatamente se expandió a sí mismo [véase siddhi] dentro de la la garganta del demonio que intentó aplastar a los chicos y a los terneros en la suya barriga. (31) Con esa acción, las vías respiratorias quedaron bloqueadas y el Los ojos del gigante que se retuercía y luchaba salieron de golpe. El aire de la vida fue arrestado dentro del cuerpo completamente obstruido internamente y luego se rompió por la parte superior del cráneo. (32) Después de toda vida, el aire dejó el cuerpo y Krishna vio que los niños y los terneros yacían muertos, Él, Mukunda, el Señor Supremo los devolvió a la vida, tras lo cual Reapareció de la boca en su compañía. (33) De el cuerpo, una luz maravillosamente brillante emitía eso por sí solo iluminaba las diez direcciones. Permaneció en el cielo esperando hasta que apareció la Personalidad Suprema y entonces, ante los ojos de la semidioses, entró en Su cuerpo [sâyujya-mukti]. (34) Todos Muy complacido por ello realizó su servicio específico de culto [véase también 1.2: 13]: se llovieron flores, cantaron los cantores del cielo, el las chicas celestiales bailaban, los semidioses tocaban sus instrumentos específicos y el Los brahmanes ofrecían oraciones. (35) El No Nacido [Señor Brahmâ], que Cerca, en su morada, escuchaba los maravillosos sonidos de esos sonidos para todos, tan muy Llegaron oraciones auspiciosas, dulces sonidos, canciones y diferentes celebraciones inmediatamente y se quedó asombrado al ver la gloria del Supremo Maestro.

(36) Oh King, después de que la piel de la pitón se secara, se convirtió en un lugar de interés para los habitantes de Vrindâvana que durante mucho, mucho tiempo después se utilizó como cueva. (37) Este incidente - de la muerte de la serpiente y la liberación y la liberación de Él y sus asociados - que tuvo lugar cuando el Señor tenía cinco años [kaumâra], fue por el los chicos de Vraja revelaron un año después [pauganda] como si hubiera sido ocurrió ese mismo día. (38) Por impensable que pueda ser para un alma impura, no es tan sorprendente que incluso Aghâsura fuera liberado de toda contaminación y [con la luz de su alma] podrían fusionarse con el Supersoul. Solo tenía que asociarse, aunque fuera por un momento, con el Supremo Creador de una existencia superior e inferior, cuando asumió la forma de un humano niño. (39) Este destino incluso concede a esos que [como Aghâsura] pero que una vez se conectó íntimamente con Su forma por un cierto estado mental en relación con Su divinidad [por lo tanto incluso estar conectado en el odio]. ¿Qué significaría eso entonces para quienes Él es siempre presente como el que elimina la ilusión, como el que siempre concede cada uno y ¿cada alma la realización de la felicidad trascendental?' "

(40) S'rî Sûta [véase 1:12-15] dijo: "Él [Parîkchit] que estaba protegido por el Dios de los Yadus [Yâdavadeva o Krishna] y que por este camino, oh nacido dos veces, Escuché sobre las actividades tan maravillosas de su Salvador [véase 1.8], así fijándose en su conciencia, pidió al hijo de Vyâsa más información sobre estos Hazañas meritorias. (41) El honorable rey dijo: 'Oh brahmán, cómo ¿podría describirse lo que ocurrió en el pasado? ¿Presente? ¿Cómo puede ser posible? ¿Cómo pudo lo que hizo el Señor a la edad de cinco años, por los muchachos debe describirse como ocurridos en su ¿Sexta? (42) Oh, gran yogui, estoy ardiendo de curiosidad. Por favor, explícame este incidente, oh guru, estoy seguro de que fue causado por nada más que la potencia engañosa del Señor [yoga-mây]. (43) En Este mundo, oh maestro, nosotros como gobernante mundano somos muy bendecidos con el Oportunidad de beber siempre del néctar de tus conversaciones sagradas Krishna.' "

(44) S'rî Sûta dijo: "Cuando el hombre penitente fue interrogado por él, él había completado perdió el contacto con sus sentidos en el mismo momento en que recordó el Infinite One. Después de haber recuperado lentamente su parte externa con dificultad visión respondió al más destacado y mejor seguidor del Señor."

*: S'rîla Prabhupâda comenta: 'El secreto del éxito es desconocido para la gente en general, y por eso S'rîla Vyâsadeva, siendo compasiva con las almas pobres en este mundo material, especialmente en esta era de Kali, nos ha dado el S'rîmad Bhâgavatam. S'rîmad Bhâgavatam purânam amalam yad vaishnavânâm priyam (S.B. 12.13: 18). Para los vaishnavas que están algo avanzados, o que son plenamente conscientes de las glorias y potencias del Señor, S'râad Bhâgavatam es una literatura védica muy querida. Al fin y al cabo, tenemos que cambiar esto Cuerpo (Tathâ dehântara-prâptih). Si no nos importa el Bhagavad Gîtâ y S'rîmad Bhâgavatam, no sabemos cuál será el siguiente organismo. Pero si uno se adhiere a estos dos libros: Bhagavad Gîtâ y S'rîmad Bhâgavatam, se está seguro para obtener la asociación de Krishna en la vida siguiente (tyaktvâ deham punar janma naiti mâm eti so 'rjuna [B.G. 4: 9]). Por lo tanto, La distribución del S'rîmad Bhâgavatam por todo el mundo es un gran beneficio Actividad para teólogos, filósofos, trascendentalistas y yoguis (Yoginâm) api sarveshâm [B.G. 6:47]), así como para el pueblo en general'.

Capítulo 13: Señor Brahmâ roba a los niños y becerros

(1) S'rî S'uka dijo: 'Haciendo preguntas tan buenas, eres un alma muy afortunada, oh lo mejor de los devotos, porque tú, con tu deseo de volver a escuchar las historias sobre el Señor Y de nuevo, darles un nuevo encanto. (2) Esto es lo que marca Aparte de las almas verdaderas que aceptaron la esencia de la vida: que lo que es suyo el propósito de la vida, el objetivo de su comprensión y lo que viene primero para su Eso sí, parece ser nuevo cada vez que discuten adecuadamente asuntos relacionados con la Infalible, a pesar de la repetición, como parece ser toda mujer Nuevo en un mujeriego. (3) Por favor, escucha con atención, oh Rey, lo relacionaré con tú... aunque sea un tema confidencial. Porque los gurús describen incluso ocultos importa para un discípulo amoroso.

(4) Adespués Había salvado a los niños y terneros de la boca de ese mortal Agha, el El Señor Supremo los llevó a la orilla del río y pronunció lo siguiente palabras: (5) 'Oh, qué hermosa es esta orilla del río, Mi ¡Queridos amigos! Ofrece todas las oportunidades para jugar, con sus arenas suaves y limpias, el aroma de los lotos en flor que atraen a los abejorros, y los sonidos ¡de los pájaros cantando por todos los árboles! (6) Vamos Come aquí. Ya es tarde y estamos débiles por el hambre. Después de que los terneros bebieran del agua, pueden comer tranquilamente de las hierbas cercanas.' (7) Ellos consentieron, que los terneros Bebe del agua y los llevó a las hierbas tiernas. Luego abrieron Sus bolsas de comida y disfrutaron felizmente de la comida juntos con el Señor Supremo. (8) En un amplio círculo mirando felizmente hacia dentro, los chicos de Vraja se agruparon en filas alrededor de Krishna. Así que se sentó En el bosque parecían tan hermosos como los pétalos y las hojas que Compone el remolino de una flor de loto. (9) Algunos de ellos usaban flores pétalos como plato, mientras que otros usaban racimos de hojas, ramitas, frutas, [el material de] sus paquetes, la corteza de los árboles o una losa de roca. (10) Todos de ellos permitieron a los demás probar su propia comida favorita y así se lo pasaron bien almorzando con el Señor mientras reír y hacer reír a los demás. (11) Con su flauta guardada Su cinturón y con el cuerno y el púlpito a su lado izquierdo, tomó el yogur, arroz y trozos de fruta entre sus dedos. Manteniéndose en el en medio del círculo de sus compañeros les hacía reír contando sus chistes. El los habitantes del cielo fueron así testigos de cómo era el Disfrutador de todos los Sacrificios disfrutando de sus pasatiempos infantiles. (12) Oh, descendiente de Bharata, mientras que el El Infalible De esta manera, en armonía, comía junto con los vaqueros, el Los terneros buscando hierba se adentraron en lo profundo del bosque. (13) Notar eso, Krishna, el Terror del Miedo, dijo a los chicos preocupados: 'Oh amigos, quedaos ¡donde estés, traeré los terneros de vuelta a este lugar!' (14) Krishna, el El Señor Supremo, tras decir esto, se fue con un poco de comida en la mano para Busca por todas partes en las montañas, las cuevas, los arbustos y los refugios becerros de sus amigos.

(15) Élque nació del loto y que reside en el más allá [Señor Brahmâ], era muy encantado por la forma en que el Señor había encantado a los chicos. Solo para ver más de ello él llevó a los chicos y sus becerros para esconderlos en otro lugar, oh hombre de los Kuru Bond. Esta autoridad del cielo que antes había presenciado la liberación de Aghâsura se había quedado muy asombrado por la Personalidad Todopoderosa [véase nota al pie*]. (16) Cuando Krishna en ningún lugar pudo encontrar el becerros, él tampoco pudo encontrar a los vaqueros después de que él regresó a la orilla del río. Entonces buscó a ambos por todo el bosque. (17) Ni encontrar a los becerros ni a sus cuidadores en ningún lugar del bosque, Krishna, muy consciente de todo lo que ocurría en el universo, lo entendía inmediatamente que esto era obra de Vidhi [Señor Brahmâ]. (18) Para que agrada a las madres de los niños y también a él [Brahmâ], Krishna, el Controlador gestionando todo el universo, entonces se expandió a ambas formas [de vaquero y ternero]. (19) Con un parecido perfecto de los vaqueros y sus delicadas pantorrillas, con piernas y manos del mismo tamaño y la misma cormetas, flautas, palos y bolsas y demás, con los mismos adornos y vestidos en todos los aspectos, con exactamente su carácter, hábitos, características, atributos y rasgos y jugar los mismos juegos y demás, Krishna, el No Nacido, se manifestó Él mismo en expansiones de Vishnu con las mismas voces y cuerpos que ellos lo tenía. (20) Personalmente, de diferentes maneras, disfrutando de la compañía que Él se ofreció en forma de los becerros y los vaqueros, Él, el Alma de Todos, entonces, entraron en Vraja. (21) Se presentó a sí mismo en la forma de los diferentes terneros a los distintos establos y luego entró en el diferentes casas con las distintas personas en las que se había convertido, oh rey. (22) Como En cuanto sus madres oyeron el sonido de sus flautas, abandonaron inmediatamente lo que estaban haciendo y los levantó como plumas en sus brazos. Ellos Los abrazó y les permitió, mojados por su amor, beber de su Leche materna nectárea. En ese espíritu alimentando a sus hijos [así eran de respeto a] la Divinidad Suprema [el Señor Supremo]. (23) Cada vez Entonces, Mâdhava llegó a casa por la tarde, oh gobernante del hombre, habiendo terminado lo que tenía que hacer, ellos cuidaban felizmente de Él con sus acciones de masajearle, bañarle, untar y decorarle, recitando mantras para Su protección, marcándole con tilaka y alimentándole con abundante [todos los chicos Él era]. (24) Posteriormente las vacas, que habían llegado a Sus cobertizos, inmediatamente un mugido fuerte llamó a sus terneros. Estos siguieron Ellos eran una y otra vez lamidos por ellos y alimentados con la leche que fluía de sus ubres. (25) De vaca y gopî había en esto importa el afecto maternal que había antes, aunque desde este amor ahora derivaba del Señor [en forma de becerros y niños], era libre del desconcierto de 'este es mi hijo' [libre de 'yo' y 'mío']. (26) Ahora que los hijos de los habitantes de Vraja, a diferencia de antes, eran todos como Krishna por la época del año, el arrastrador del afecto hacia ellos [y para Él] Poco a poco, día a día, fue aumentando sin límite. (27) Así para el periodo de un año cuidándose en forma de los becerros mediante Él mismo, en forma de los vaqueros, Él, el Superalma, deseaba interpretar a Su juego [Su lîlâ] en la comunidad y el bosque.

(28) Undía, cinco o seis días antes de que pasara un año entero, el Señor No Nacido, junto con Balarâma, cuidando de los terneros, entró en la bosque. (29) En las cercanías de Vraja buscando hierba para su A distancia, fueron vistos por las vacas madres que eran pastos en la cima de la colina Govardhana. (30) En cuanto los vieron Ellos, impulsados por su amor, se olvidaron de la manada. A pesar del camino difícil, Se separaron de sus cuidadores y los mugidos ruidosos galoparon rápidamente [cuesta abajo] con el cuello levantado hasta las jorobas, la cabeza y la cola hacia arriba y goteando leche de sus umas. (31) El las vacas se unieron con sus terneros al pie de la colina y, a pesar de Habiendo parido de nuevo, les alimentó con su flujo de leche y lamió ansiosamente sus extremidades como si quisieran tragárselas. (32) Los gopas, frustrados en sus esfuerzos por mantenerlos alejados de lo difícil y peligroso Path, se sintió muy avergonzado por haberse enfadado con ellos, por cuando ellos Allí encontraron a sus hijos junto con las vacas y los terneros. (33) Su las mentes estaban impregnadas de un estado de amor absoluto y trascendental, y con eso atracción su ira se desvaneció como la nieve ante el sol. Levantando a sus chicos en brazos para abrazarlos, Olieron sus cabezas y experimentaron el placer más intenso. (34) A partir de entonces, el Los ancianos Gopas, encantados con los abrazos, solo podían con dificultad se despegaron de ellos y tenían lágrimas en los ojos sobre el recuerdo. (35) Cuando Balarâma vio la abundancia de amor y el apego constante de todos los habitantes de Vraja, por mucho que haya pasado sus hijos y los terneros habían dejado atrás el pecho de su madre, Él no pudo entender la razón y se preguntó: (36) '¿Qué ¿Está ocurriendo una especie de milagro aquí? El amor divino [prema] de mí y todos aquí en Vraja por los niños y por Vâsudeva, el Alma de ¡el Complete Whole, nunca ha sido tan bueno! (37) ¿Quién estaría detrás de todos ¿esto? ¿Qué lo ha causado? ¿Es un ser divino, una mujer o una diabilla? En cualquier caso, debe ser la gracia especial [Mâyâ-devî] de Mi Sostenidor. ¿Quién más ¿podría desconfundirme así?' (38) Meditando así, a través de su mente vio que todos los terneros, junto con sus compañeros, eran [manifestaciones de] los Señor de Vaikunthha. (39) [Balarâma le dijo a Krishna:] 'Estos chicos no son [encarnados] Maestros de la iluminación, ni estos becerros son grandes sabios. Tú, oh Supremo Controlador, solo tú eres el que se manifiesta en todos los diversidad de existencia. ¿Cómo puedes ser todo lo que existe al mismo tiempo? Dime, ¿cuál es exactamente tu palabra para esto?' Al decir estas palabras, Baladeva luego, con Su Señoría, llegó a un entendimiento de la situación [**].

(40) The El nacido por sí mismo [Brahmâ] que regresó después de tanto tiempo, vio Eso, aunque solo un momento después fue para su propia idea [ver Kalpa], un año después el Señor jugaba junto con sus expansiones como Antes sí. (41) [Se dijo a sí mismo:] 'Porque los muchos chicos en Gokula, junto con sus terneros, duermen profundamente situados en el lecho de mi poder engañoso, no puede ser así que hoy se hayan levantado otra vez. (42) Por eso me pregunto de dónde vienen estos chicos aquí. Ellos son diferentes de los que están desconcertados por mi poder de ilusión. Y sin embargo, lo mismo número de losM está durante todo un año jugando junto con ¡Vishnu!' (43) Durante mucho tiempo contemplando así cuál era la diferencia Entre los dos estaría él, el nacido por sí mismo, que nunca podría determinar quién de ellos eran los verdaderos y quién no. (44) Y así incluso él, El invisible, estaba factualmente desconcertado por su propio poder místico, el que quería para desconcertar a Vishnu, el Único que, siendo él mismo elevado por encima de todo malentendido, descompone a todo el universo. (45) Tan insignificante como la oscuridad de una niebla es durante la noche y la luz de un gusano luminoso es durante el día, una Una persona de menor potencia mística no logrará más que su propia destrucción, cuando intenta usar este poder contra una gran personalidad. (46) y Mientras el nacido de sí mismo observaba, vio a los pastores de los terneros apareciendo con el rostro de una nube de lluvia y vestida con ropa amarilla seda. (47-48) Tenían cuatro brazos y sostenían una caracola, un disco, un garrote y una Loto en sus manos. Llevaban cascos, pendientes, collares y guirnaldas de flores del bosque. Estaban marcados con el s'rîvatsa, llevaban el [Kaustubha] joyas alrededor de sus cuellos rayados de caracola y pulseras alrededor Sus muñecas. Tenían adornos a sus pies y pulseras en los tobillos. Con sus cinturones alrededor de la cintura y sus anillos alrededor de sus dedos, ellos eran de lo más hermoso de contemplar. (49) De pies a cabeza todos sus miembros eran cubierto por hilos de tulsî [albahaca] fresca y suave que había sido ofrecida por aquellos [devotos] que son de gran mérito [véase también 10.12: 7-11]. (50) Con Sus sonrisas tan brillantes como la luz de la luna y las claras miradas de Su rojizo los ojos, Ellos, siendo como [las cualidades básicas de la bondad blanca] y [rojizo] pasión, fueron los creadores y protectores de los deseos de Su devotos [comparar 10.3: 20]. (51) El Ser Primordial Digno de Elogio [de Vishnu] fue por todos los seres moviéndose y sin moverse, desde el principio siendo [de Brahmâ] hasta el más pequeño grupo de hierba, adorados en diferentes maneras, por ejemplo, con baile y canto. (52) La gloria de la perfecciones [siddhis, ser como el más pequeño, etc.], el potencias místicas encabezadas por Ajâ [***] y los veinticuatro elementos de la creación Encabezados por todos ellos [los Mahat-Tattva] estaban de pie alrededor de Ellos [en una aparición personal]. (53) Ya eran adorados en ese momento factor [kâla], la naturaleza individual [svabhâva], la reforma por purificación [samskâra], deseo [kâma], acción fructífera [karma], los modos [guna] y otros poderes cuya gloria de aparición era derrotado por Su grandeza [véase también B.G. 13:22]. (54) Ellos eran encarnaciones de la esencia completa, llena de conocimiento, dicha y verdad y la eternidad. En su gloria eran de una grandeza más allá del alcance de Incluso los videntes de la filosofía [véase también 1.2: 12 y *4]. (55) El Brahmâ nacidos por sí mismos los vio instantáneamente a todos como expansiones del Supremo Verdad absoluta [para-brahman] por cuya luz toda esta creación, se manifiesta animada o inanimada. (56) Por su radiancia siendo atrapado en la dicha y sacudido en todos sus once sentidos, el Nacido de Sí mismo quedó en silencio, igual que la muñeca de un niño [se anula] por la presencia de una deidad adorada localmente.

(57) The Un Nunca Nacido [Krishna] entendió que el señor de Irâ [consorte de Brahmâ Sarasvatî] así fue miConfirmado. Porque por [la presencia de] Aquel que es conocido por los Vedas [como Brahmán Supremo] todo lo demás queda anulado, porque eso dicha automanifestada [múltiple] por encima de la energía material superada La gloria de Brahmâ y por tanto no podía comprender con qué estaba lidiando, el El Señor arrancó de inmediato el velo de Su yogamâyâ [véase también 7.7: 23]. (58) Luego, con su conciencia externa Revivido, como un muerto con dificultad, se levantó y abrió los ojos para contemplar este [universo], incluyéndose a sí mismo. (59) Que Momento mirando en todas direcciones vio a Vrindâvana situada frente a él con su muchos árboles, un lugar que sostiene y complace a sus habitantes durante Todas las estaciones. (60) Hombre y bestia que son enemigos por naturaleza, viven juntos como amigos en esa residencia del Invencible De la que han huido toda ira, sed y todo eso lejos. (61) Allí, quien reside en el más allá [Brahmâ], le vio, La verdad absoluta sin un segundo, la suprema e ilimitada de lo insondable Conocimiento que había asumido el papel de un niño en una familia de vaqueros. Él le vio como antes: completamente solo y buscando por todas partes sus pantorrillas y chicos con un bocado de comida en la mano [*5]. (62) Cuando vio Eso, bajó rápidamente de su transportín [el cisne] y cayó con su cuerpo pegado al suelo como una vara de oro. Con ello, con las puntas de sus cuatro coronas tocaron sus pies y, al inclinarse, realizó un baño ceremonia con el agua pura de sus lágrimas de alegría. (63) Una y otra vez Pensando en lo que había visto antes, se enamoró de un mucho tiempo una y otra vez a los pies de Krishna, la grandeza presente allí. (64) Levantándose poco a poco, mirando hacia arriba a Mukunda se secó los ojos y, con la cabeza inclinada, un cuerpo tembloroso y una voz vacilante le ensalzó humildemente, con las manos juntas y una concentración mente.'

*: S'rîla Prabhupâda comenta: 'Cualquier persona nacida materialmente está sujeta a desconcierto. Por ello, este pasatiempo se llama brahma-vimohana-lîlâ, el pasatiempo de desconcertar a Brahmâ. Mohitam nâbhijânti mâm ebhyah param avyayam (B.G. 7:13). Las personas nacidas materialmente no pueden hacerlo completamente Entiende a Krishna. Ni siquiera los semidioses pueden entenderle (muhyanti yat sûrayah). Tene brahmâ hridâ ya âdi-kavaye (S.B. 1.1: 1). Todos, desde Brahmâ hasta el pequeño insecto, deben tomar lecciones de Krishna.'

**: S'rîla Prabhupâda comenta: 'Debemos tener cuidado de señalar que aunque La Fuente Suprema es una, las emanaciones de esta fuente deben ser separadas considerado inferior y superior [es decir, inconsciente y consciente - ed.]. La diferencia entre las filosofías Mâyâvâda y Vaishnava es que la La filosofía vaishnava reconoce este hecho. S'rî Caitanya Mahâprabhu's Por lo tanto, la filosofía se llama Acintya-Bhedâbheda - Simultánea unidad y diferencia.' [véase también la posición dual adoptada por Krishna en la Bhagavad Gîtâ 7: 3-6].

: Ajah significa no nacido, pero Ajâ, la cabra, es un apodo de Su engaño poder por Mâyâ-devî o Durgâ. Según Prabhupâda [el paramparé] es decir, la palabra ajâ significa mây, o poder místico: todo lo misterioso está plenamente presente en Vishnu. Ajâ Taulvali es, según el léxico de Colonia, el nombre de un Muni que vivía de la leche de un Cabra [an ajâ]. El término aja [la cabra] él mismo se refiere al líder de la bandada, al conductor, al que se mueve, al instigador, y es usado para indicar a Indra, Rudra, uno de los Maruts, Agni, el sol, Brahmâ, Vishnu y S'iva.

*4: S'rîla Prabhupâda comenta: 'Sin embargo, aunque Krishna no puede ser visto a través de los Upanishads, en algunos lugares se dice que Krishna puede ser conocido de esta manera. Aupanishadam purusham: "Es conocido por el Upanishads." Esto significa que cuando uno es purificado por el conocimiento védico, uno luego se le permite entrar en una comprensión devocional (mad-bhaktim labhate parâm [B.G. 18: 54]).'

*5: S'rîla Prabhupâda comenta: 'Un incidente similar ocurrió cuando Brahm' fui a ver a Krishna en Dvârak. Cuando el portero de Krishna informó al Señor Krishna que el Señor Brahmâ había llegado, Krishna respondió: "¿Qué Brahm?" Pregúntale que Brahmâ." El portero transmitió esta pregunta, y Brahmâ fue asombrado. "¿Hay otro Brahmâ además de mí?" pensó. Cuando el portero informó al Señor Krishna: "Es Brahmâ de cuatro cabezas," Señor Krishna dijo: "Oh, de cuatro cabezas. Llama a otros. Enséñaselo".

Capítulo 14: Las oraciones de Brahmâ al Señor Krishna

(1) S'rî Brahmâ dijo: 'Alabanza por Ti, oh Hijo del Rey Pastor, oh venerable Señor, cuya belleza se caracteriza por un rostro resplandeciente, pies suaves, un Cuerpo tan oscuro como una nube de lluvia, ropa tan brillante como un rayo, guñjâ [semilla] adornos [en tus orejas], plumas de pavo real, una guirnalda de flores del bosque, una un bocado de comida [véase 10.13:14], una vara, una corneta y un flauta. (2) Oh Dios, tan llena de misericordia para mí, incluso con esto cuerpo tuyo ante mí, que al deseo de tus devotos tiene, manifestado pero por otro lado no es un producto material en absoluto, yo, Brahmâ, con mi mente interior no puedo comprender directamente Tu grandeza, sin mencionar el la felicidad que experimentas dentro de ti mismo. (3) Aunque Tú lo estés Invencible en los tres mundos, Te rindes a la voluntad de aquellas personas que, Para mantener sus posiciones materiales, ejercitan regularmente su cuerpo, palabras y piensa y [está dispuesto a] escuchar las historias sobre Ti tal y como son descrita por los devotos - por aquellas almas sinceras que, viviendo de forma sencilla, ofrecen sus respetos y ya no intentan lograr ningún logro intelectual [separados] de Ti]. (4) El camino tan altamente beneficioso de Bhakti, oh Señor Todopoderoso, es rechazada por quienes luchan exclusivamente para la obtención del conocimiento ['iluminación']. Sus esfuerzos aunque solo signifiquen problemas para ellos, así como las cáscaras vacías no son más que un un obstáculo para quienes están trillando. (5) Hace mucho tiempo, oh Todopoderoso, había en este mundo muchos adeptos del yoga que, dedicando todo su acciones hacia Ti, adquirido comprensión cumpliendo con su deber. Es así que, por realizando el servicio devocional, alguien con la presentación [el canto y leyendo] de Tus historias puedes alcanzar fácilmente Tu Destino Supremo, oh ¡Infalible [véase también 7.5: 23-24]! (6) Sin embargo, oh Completitud de la Existencia, solo él es capaz de entender la potencia de Ti como carente de cualidades materiales [nirguna], que es de un compromiso puro con una mente y sentidos libres de agitaciones. Una persona es realmente libre de ataduras a esta o aquella forma solo cuando él sigue a tu amor sin otra instrucción para sí mismo, y no de otra manera. (7) Genial Los científicos, a largo plazo, podrían lograr contar todas las partículas del la tierra, el cielo, la nieve y la luz de las estrellas. Pero, ¿quién puede contar todos los cualidades de Ti, el Yo de Todas las Cualidades [gunâtma], que descendiste por ¿El beneficio de todos los seres vivos [ver 8.5: 6]? (8) Alguien quien desea sinceramente en tu compasión, soporta las consecuencias de la suya propia y te ofrece sus respetos con su corazón, palabras y cuerpo, llevará una vida orientada hacia la posición de liberación, porque entonces él ser el heredero de Tu servicio [véase también 1.5: 17, 1.19: 32, 2.1: 12, 3.33: 6, 4.20: 11, 4.29: 38, etc.]. (9) Solo mira, oh Señor, cómo yo, solo para probar Tu potencia, ampliando mi poder ilusorio, me he comportado de manera incivilizada incluso hacia Tú, el engañador de todos los engañadores, el ilimitado, original Superalma. ¿Qué es mi voluntad comparada con la tuya? Pero una chispa ¡relativo a un incendio! (10) Por eso, oh Infalible, Te ofrezco mi excusas, yo, la pasión del mundo, que como el no nacido pensaba él mismo para ser independiente de Ti. Mis ojos estaban cegados por el oscuridad de ignorancia. ¿Alguien como yo, que te acepta como su amo, no ¿mereces tu misericordia? (11) ¿Qué soy yo con mi naturaleza material, con Esos siete vitesAsti [± 63 pulgadas] de este cuerpo, con esto totalidad de materia, falso ego, éter, aire, fuego, agua y tierra que rodea ¿A mí como una olla? ¿Qué soy yo comparado con los universos ilimitados que parecen atómicos? el polvo se aleja de las aberturas y poros de tu cuerpo, tu grandeza [véase también 1.3: 3 y 3: 11]? (12) Oh Señor del Más Allá, ¿la madre lo cuenta como un ¿Ofensa cuando un niño mueve las piernas dentro del útero? ¿Qué?, que te etiqueten con designaciones como 'real' o 'no real', ¿realmente existirían fuera de ¿Tu abdomen? (13) Tengo yo, el Brahmâ 'nacido' [aja *5], ¿no se originó en ti? ¿Son falsas las palabras que afirman que cuando los tres mundos terminaron y tú, Nârâyana, tumbado en las aguas de devastación, he aparecido en el loto del tallo que creció de tu ¿Abdomen [ver 3:8]? (14) ¿No eres Nârâyana, el Alma de todos ¿seres vivos? Eres el Maestro Dentro del Corazón, el Testigo de Todos los Mundos, la Nâra-ayana: el plomo del hombre y la fuente de la que nacen las aguas originado. Eso es lo que realmente eres y no tanto tu material engañado Energía [Mâyâ] *. (15) Si ese cuerpo trascendental real de El tuyo, que protege todo el universo, está situado sobre el agua, ¿por qué entonces ¿no lo vi, oh Señor Supremo [cuando te buscaba]? Y por qué Tú, cuando no podía verte claramente en el corazón, en cambio, entonces ¿de repente vuelven a ser visibles [véase 3.8: 22]? (16) En este encarnación, oh Dispelador de Mâyâ, Tú [abriendo Tu boca] tienes demostró a tu madre la naturaleza ilusoria de esto visible externamente Universo manifestado, que también está en su totalidad presente dentro de Tú [véase 10.7: 35-36 & 10.8: 37-39]. (17) El de la manera en que todo esto, incluido Ti mismo, es visible dentro de Ti, también es plenamente Presente fuera. Esto solo es posible gracias a Tu inconcebible ¡Potencia! (18) ¿No me mostraste hoy cómo esta creación, ¿Tu legalidad se basa en tu desconcertante potencia? Primero, todos estuvisteis allí solo y entonces te convertiste en todos los niños y becerros de Vraja. A continuación, incluso te convertiste el mismo número de formularios de cuatro manos, que fueron atendidos por todos los [los poderes] incluyéndome a mí, y luego Te convertiste en un número igual de universos [10.13: 53]. Entonces volviste a ser la Única Verdad Absoluta Infinita sin una segundo... (19) Para aquellos que, sin saber de tu posición, entenderte el camino material, tú, expandiendo tu mâyâ, aparecer como Yo para los asuntos de la creación, como Tú mismo para el propósito de mantenimiento y como el Tres Ojos [Señor S'iva] al final. (20) Tú, que [factualmente] no naciste, oh Señor, nació entre los iluminados almas y los videntes, así como entre los seres humanos, los animales y los acuáticos, oh Maestro y Creador, para someter el falso orgullo de los no devotos y de ser misericordioso para los devotos [véase también B.G. 4:8]. (21) Quién, oh Gran Señor Supremo, oh Superalma y Maestro del Yoga, sabe dónde y cómo, hasta qué punto o cuándo en los tres mundos amplías el juego de tu Energía espiritual [yoga-mây], ¿Tus pasatiempos? (22) Por esa razón esto un todo completo, que es falso [asat, temporal] en su forma, es simplemente como un sueño en el que la conciencia está cubierta por todo tipo de angustia. Mientras uno dentro de ti encuentra tus formas ilimitadas de conciencia, la eternidad y felicidad [sat, permanente, véase también B.G. 2: 16 y **], originado en la energía material que parece ser verdadera [fuera]. (23) Tú son el Alma Única, la Personalidad Original, la Más Antigua, la Verdad, la Luz desde Dentro sin principio ni fin, lo eternamente inmutable, felicidad sin obstáculos libre de impurezas, el Completo Completo Sin Segundo eso es eterno y desafía toda descripción. (24) Aquellos que de la El maestro espiritual Sunlike recibió la visión perfecta de lo confidencial filosofía, ¿puedes verte por esa descripción como el propio Alma, el Superalma de All Souls. Son ellos quienes cruzan fácilmente el océano de un falso existencia mundana. (25) Para aquellos que no te entienden como seres el Alma Suprema, por esa sola razón una vida totalmente material se despliega y se disuelve de nuevo con una visión espiritual, igual que con una cuerda [en ilusión, la imagen de] una serpiente puede aparecer y desaparecer de nuevo. (26) Las designaciones de estar atado a la materia o ser liberado surgen de la ignorancia. Cuando uno se da cuenta de que ambos no tienen una existencia separada, uno se sitúa en El verdadero conocimiento y la conciencia sin obstáculos [tal cual, libre de mâyâ] del yo supremo trascendental. [En ese momento pierden su significado,] así como el día y la noche son cosas dudosas para el propio sol. (27) Oh, cómo ignorante la necedad es de personas que piensan en Ti, el Original Alma, como algo distinto, y considerar el yo como algo a observar porque [como alguien presente] en el mundo exterior [véase B.G. 18:16]! (28) El devotos realizados [los sabios], que rechazan todo lo que no es 'eso' [ver Neti Neti 7.7:23], perseguirte dentro de sí mismos, oh Uno ilimitado. ¿Cómo puede una persona tan discriminada apreciar la verdad? la naturaleza de la 'cuerda' que ve ante él, sin rechazar la [con ella] ilusión asociada de ver una 'serpiente' [véase también 10.6: 8, y B.G. 18: 37]? (29) Por tanto, es así, mi Señor, que alguien que está bendecido con solo un rastro de Tus pies de loto pueden comprender la verdad de la gloria de Tu Supremo La personalidad, aunque eso no sea posible para otra persona, por mucho tiempo que pueda pasar Especula. (30) Así sea, oh Señor, que en esta vida, una próxima o incluso otro tipo de nacimiento, habrá esa mayor fortuna en la que yo, al convertirme en uno de tus devotos, estoy plenamente al servicio de los capullos de loto de tu ¿pies? (31) Qué afortunados son las vacas y los gopîs de Vraja de quien Tú, para tu plena satisfacción en forma de terneros y los chicos, han estado bebiendo la leche materna de nectarina. Oh Señor Todopoderoso, eso ¡la satisfacción de Ti aún no podía ser igualada por ningún sacrificio védico! (32) Qué felicidad, oh, qué fortuna es para Nanda, las gopas y los demás habitantes de Vraja, para tenerte como amigo, Tú el Completo, Verdad absoluta y eterna de la felicidad trascendental. (33) Por muy grande que sea el la buena fortuna y la gloria de estas personas podrían ser, oh Infalible, nosotros, el once [deidades principales de los sentidos ***], el Señor S'iva y el otro líder Los semidioses están muy felices de beber, una y otra vez, de las copas de los sentidos de estos devotos, la bebida nectárea de tus dulces pies de loto. (34) Cualquier nacimiento que quisiera tomar aquí en este bosque [aunque sea esto o aquello animal o planta], me traería la mayor felicidad, simplemente porque entonces se bañaría en el polvo de los pies de cualquiera de ellos [aquí], cuya vida es completamente devoto del Señor Supremo Mukunda, cuyos pies son polvo incluso hoy en día se busca en los mantras védicos [el S'rutis]. (35) ¿Qué pero Tuyoelfo, la fuente de todas las bendiciones, oh divinidad, ¿concederías como un ¿Recompensa para estos miembros de la comunidad de vacas? Todas sus casas, riqueza, amigos, queridos, cuerpos, niños, vida-aire y mentes están dedicados a Ti. Cuando nuestra mente piensa en otra cosa, cae en una ilusión. Porque no lo hiciste incluso lo arreglaron indudablemente para que Pûtanâ —que se disfrazó de devoto— y también sus familiares [Bakâ y Agha] podían llegar a Ti, oh personalidad divina? (36) Mientras el pueblo no sea Tuyo, oh Krishna, sus apegos y así son todos los ladrones, su hogar es una prisión y su La infatuación es como un par de grilletes a sus pies. (37) A pesar de siendo completamente trascendental. Tú en esta tierra imitas [y ridiculizas] al maneras materiales, oh Maestro, solo para aumentar la cantidad de felicidad de la Gente de la rendición. (38) Que el pueblo [que dice saber] de Tu potencia ilimitada, piensa lo que quieras - ¿por qué tantas palabras? Eso no es mi Vaya, oh Maestro. Tu magnificencia no está dentro del alcance de mi mente, mi cuerpo y ¡palabras [véase B.G. 2: 42-44]! (39) Permíteme irme, oh Krishna. Tú lo sabes todo, lo ves todo, solo tú eres el dueño de todos los universos, yo pongo este universo a tu disposición. (40) S'rî Krishna, oh otorgante de placer del loto de la dinastía Vrishni, Eres la causa de la Desarrollo de los mares de semidioses, brahmanes y animales de esta tierra. Cuando hay doctrinas insólidas. Tú disipas la oscuridad. Eres el oponente de Los ogros en la Tierra. Mientras brille el sol, hasta el fin de los tiempos, yo, oh venerable Señor Supremo, te ofreceré mis respetos.

(41) S'rî S'uka dijo: 'Así habiendo ensalzado la Riqueza del Mundo, el creador de la el universo regresó a su morada, tras haberle rodeado tres veces y se inclinó ante Sus pies. (42) El Señor Supremo concedido permiso a quien había surgido de Él para marcharse y luego llevaron a los terneros de vuelta a la orilla del río donde habían estado. Ahí está, como antes, todos sus amigos estaban presentes. (43) Aunque había pasado un año y ellos, sin el Señor de sus vidas, habían sido cubiertos según la mâyâ de Krishna, fue hasta la concepción de los niños pero hace medio momento, oh King. (44) ¿Qué hacen las personas cuyas mentes son ¿Bajo el hechizo de Mây" ¿No olvidas aquí fuera? Por culpa de Ilusión de que todo el mundo está perpetuamente desconcertado y olvidadizo ella misma [su alma, su identidad original]. (45) El amigos le dijeron a Krishna: 'Tú has regresado rápido, nosotros no Si has comido aunque sea un bocado más, por favor ven aquí y toma tu comida como debería.' (46) Sonriéndoles, el Señor de los Sentidos tomó entonces el suyo comida con los vaqueros a quienes él, cuando regresaban del bosque, Vraja, mostró la piel de la pitón Aghâsura [véase 10.12]. (47) Aquel cuyo cuerpo fue decorado con una pluma de pavo real, con flores y los colores del bosque, tocaban a gran volumen la flauta de bambú. Llamó a los becerros mientras sonaban los cuernos y los niños cantaban sobre Su Glorias purificadoras. Así, con sus camaradas entrando en el pasto. los terrenos [cerca de Vrindâvana] Era un placer para los ojos de los gopîs. (48) En Vraja los chicos cantaron: 'Hoy hemos sido salvados por el hijo de Yas'od' y ¡Nanda, que mató a una gran serpiente!'

(49) The El rey dijo: 'Por favor, oh brahmán, explica cómo podría haber tal un amor sin precedentes por el hijo de otra persona, ese Krishna, un Un amor que incluso superaba el amor [que tenían los Gopas y los Gopîs] ¿para su propia descendencia?'

(50) S'rî S'uka dijo: 'El propio ser es lo más querido de todo ser vivo, oh gobernante de hombre. Todo el amor por los demás, los hijos, la riqueza, etc., se basa en eso. (51) Oh, el mejor de los reyes, el amor de los seres encarnados por lo suyo Por tanto, el yo individual no es igual al amor que siente por eso, ¿qué les pertenece, como hijos, riqueza, hogares, etcétera. (52) Personas que hablan del cuerpo como si fuera su yo [véase también ahankâra], oh Por lo tanto, los mejores reyes [también] consideran su cuerpo como los más queridos y ciertamente lo hacen no le asignen un valor igual a esa persona o a lo que son asociado con [véase también B.G. 2: 71]. (53) Si se considera el cuerpo como algo que uno posee [aunque], en consecuencia no será tan querida como el alma [el verdadero yo]. Al fin y al cabo, cuando envejece, el deseo de Stay Alive sigue siendo igual de fuerte. (54) [El yo de] propia alma es por tanto, lo más querido para todos los seres encarnados. De hecho, constituye el propósito de la existencia de todos los seres vivos móviles y no móviles del universo. (55) En esto debes conocer a Krishna como el Alma de todas las almas [o el Supersoul]. Es Él [ese Ser] quien, por su propia potencia, aparece como humano ser, está presente en este planeta para el beneficio de todo universo. (56) Aquellos que en este mundo conocen a Krishna tal como Él realmente es entender que los seres vivos en movimiento y los que no se mueven [incluyendo Ma inorgánicatter] son dos manifestaciones diferentes del Señor Supremo. Lo es el Completo Todo, la esencia fuera de la cual no existe nada aquí fuera [comparar B.G. 7:26]. (57) Él es la causa original de todo en existencia, e incluso la causa de esa naturaleza no manifiesta [de lo no manifestado] asunto de pradhâna]. ¿Hay algo que pueda existir aparte de Krishna, ¿el Señor Supremo? (58) Sus pies de loto, que son como un barco, los pies que porque todo el universo [incluso para los dioses más grandes] es el refugio de la virtud y el mérito de Aquel que es tan famoso como enemigo de Mura [el demonio], constituyen para quienes buscan refugio con ellos la Morada Suprema. En este lugar [nombrado Vaikunthha] no se encuentran ninguna de las miserias materiales. Con cada paso dado con Luego el océano de la existencia material no es más que el agua en] el de un ternero Huellas de casco [comparar 10.1: 5-7 y 10.2: 30].

(59) Ytodo preguntaste qué hizo el Señor en Su quinto año, y fue declarado en Su sexto, ya te lo he descrito. (60) La persona que escucha o canta sobre estos pasatiempos del Señor Murâri aniquilando a Agha, cómo Él con sus amigos estaba almorzando en un rincón abierto del bosque y hablando de lo más extranatural [múltiples Vishnu] que asumió con el nacido propio que tan elaboradamente ofrece sus oraciones, logrará todos los fines [espirituales] deseado.' (61) *4

*: Basado en este verso es S'rîla Prabhupâda en el capítulo Caitanya-Caritâmrita, Âdi-lîlâ, dos, el texto 30 afirma que Krishna es considerado la verdadera fuente de todos los demás expansiones de las formas de Vishnu y otros semidioses originados de ellas: 'Señor Krishna es Nârâyana, el padre de Brahmâ, porque el plenario del Señor Krishna expansión Garbhodakas'âyî Vishnu, tras colocarse en el océano Garbha, creó a Brahmâ de su propio cuerpo. Mahâ-Vishnu en el Océano Causal y Kshîrodakas'âyî Vishnu, el Superalma en el corazón de todos, también es expansiones trascendentales de la Suprema Verdad."

**: En su comentario sobre el Vedanta-sûtra, S'rîla Madhvâcârya cita el la siguiente declaración de los s'ruti-mantras védicos: 'satyam hy Evedam vis'vam asrijata'. "Este universo, creado por el Señor, es real."

: El 'once' se refiere a los semidioses que gobiernan los sentidos de la acción y percepción más la mente: los Digdeva's regulan la audición, los Vayus gobiernan el sentido táctil, Sûrya gobierna la vista, Varuna gobierna el gusto, el Como los vinî-kumâras gobiernan el sentido olfativo, Agni rige el habla, Indra gobierna las manos, Upendra gobierna los pies, Mitra gobierna la defecación, Prajâpati gobierna el órgano de generación y Candra domina la mente. S'iva es el dios que preside a Ahankâra, falso ego.

*4: Hay un último verso de este capítulo idéntico al último de Capítulo once: Versículo 10.11:59.
'Así, los dos chicos pasaron su infancia en la comunidad vacina con diferentes Juegos infantiles como jugar al escondite, construir presas y saltar como si fueran monos.'
[traducido por los alumnos de Prabhupâda como]: 'Así los chicos pasaban su infancia en la tierra de Vrindâvana jugando al escondite, construyendo jugar puentes, saltar como monos y participar en muchos otros juegos similares.'
Este versículo presente en el sánscrito original probablemente no pertenece aquí. Es debe haber sido transferido accidentalmente desde el capítulo 11 en el proceso de Copia manual a través de los siglos.

*5: Brahmâ está en este capítulo igual que Krishna, llamado al no nacido uno o aja; No hay que confundirse, aquí está traducido como 'Nacido por sí mismo', svâyam-bhu, otro nombre para Brahmâ como el directo nacido de Nârâyana, mientras que Krishna, contrariamente a lo que parece en Su descendimiento En una forma material, factual es la fuente primigenia nunca nacida [véase también nota al pie *** del capítulo anterior].

Capítulo 15: El asesinato de Dhenuka, el Burro Demonio y Veneno en el Río

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cuando ellos [Râma y Krishna] en Vraja alcanzaron la edad de la infancia [seis a diez años años], los dos que hicieron que Vrindâvana fuera más placentero con Su huellas, eran lo suficientemente mayores para ser pastores de vacas. Junto con Su amigos Entonces fueron comisionados para cuidar a la vacas [*]. (2) Mâdhava ['el Dulce Señor'], ansioso por Jugar, rodeado por los gopas que coreaban Su fama, tocando su flauta y manteniendo a los animales juntos con Balarâma en delante de Él, entró en el bosque que tenía muchas flores y mucho alimento para las vacas. (3) El bosque más encantador estaba lleno con los sonidos de abejas, animales y aves. Había un lago con agua como tan claro como las mentes de los grandes [sabios], y tenía una fragancia, originaria de lotos de cien pétalos, que era llevado por el viento. Cuando el Supremo El Señor vio esto y decidió jugar allí. (4) El momento en que la Personalidad Original se veía la belleza por todas partes de los imponentes árboles que con las puntas de su las ramas tocaban sus pies con su pesada carga de frutos, flores y sonidos rojizos Buds, habló alegremente, casi riendo, a su hermano mayor. (5) El El Señor Supremo dijo: 'Oh Mejor de los Dioses, estos árboles a tus pies de loto que son adorados por los semidioses, con la cabeza inclinada Presentando ofrendas de flores y frutos para poner fin a la ignorancia por lo que nacieron en su forma. (6) Oh Original Personalidad, estas abejas, siguiéndote, como las más íntimas y grandes sabias entre Tus devotos, no os abandonéis - a pesar de que os escondéis en el bosque - como su deidad personal, oh Sin Pecado, mientras cantan su adoración a Ti, el ¡Lugar de peregrinación para todos los mundos! (7) Estos pavos reales, oh Venerable, bailan de alegría. Estas ciervas te complacen con sus miradas como si eran los gopîs, y los cucos realizaban oraciones védicas. Ellos, como Los habitantes del bosque, bendecidos con una naturaleza tan santa, son todos afortunado de verte llegar ahora a su casa. (8) Bendecido hoy son esta tierra, sus hierbas y arbustos, que reciben el toque de tus pies. Benditos sean los árboles y enredaderas que han sido golpeados por tus uñas. Los ríos, montañas, aves y animales son bendecidos con la misericordia de Tus miradas, y Benditos sean los gopîs en tus brazos que siempre anhelan por la Diosa de la Fortuna.'

(9) S'rî S'uka dijo: 'Señor Krishna de esta manera está satisfecho con todos los Vrindâvana's belleza, se deleitaba en pastorear junto con sus compañeros a los animales las orillas del río al pie de la montaña [Govardhana]. (10-12) A veces, cuando sus compañeros junto con Balarâma en su camino cantaban sobre sus glorias, Cantó junto a las abejas tarareantes que estaban ciegas bajo Su influencia. Él a veces imitaba el parloteo y entrecortado de los loros, y luego cuclillo con el encantador cuclillo de los cucos. A veces Él arrullaba con él con los cisnes, y a veces bailaba de forma hilarante delante de un pavo real. Con una voz [retumbando] como las nubes A veces llamaba cariñosamente el animales, que se habían alejado por sus nombres y hablaban con cariño con el vacas y sus protectores. (13) Gritó imitando el aves de cakora, los zarapitos, los gansos rojizos, las alondras y los pavos reales, y y luego actuaba con las criaturas más pequeñas como si [también] Él tuviera miedo de la Tigres y leones. (14) A veces, cuando su hermano mayor está cansado de Jugando usaba el regazo de una gopa como almohada, Él Personalmente aliviándole masajeándole los pies y realizando otras actividades servicios. (15) Cuando los vaqueros bailaban de vez en cuando, cantaron, se movieron y lucharon, se pusieron de la mano riendo y elogiando ellos. (16) A veces, cuando estaba cansado de la lucha, buscaba Su refugio al pie de un árbol para tumbarse en un lecho de ramitas y hojas, y usar el regazo de Una gopa como almohada. (17) Algunos de ellos, que eran todos grandes almas, masajeaban sus pies mientras otros, libres de todo pecado, le abanicaban bien con los fans. (18) Otros, acordes a la ocasión, oh gran rey, cantarían [canciones] reflejando el espíritu de la Gran Alma, mientras sus corazones se derretían lentamente de amor. (19) Él, en sus actividades fingiendo ser un vaquero, ocultó su opulencia personal con la ayuda de su místico Potencia. Aquel cuyos pies tiernos son servidos por la Diosa de la Fortuna, disfrutaba como un aldeano con los aldeanos, aunque Él, con sus hazañas heroicas, hubiera tenido demostró ser el Amo y Controlador.

(20) Y gopa S'rîdâ, amigo de Râma y Kes'ava, junto con otros como Subala y Stokakrishna [un día] dijo con cariño lo siguiente: (21) 'Râma, oh Râma, oh Poderoso Brazo, oh Krishna, Destructor de los Malvados, no muy lejos de Aquí hay un bosque muy grande lleno de palmeras [llamado Tâlavana]. (22) Muchos frutos han caído de los árboles, pero son comprobado por Dhenuka, el malvado. (23) Oh Râma, oh Krishna, es un demonio muy poderoso que ha asumido la forma de un burro, y está rodeado de otros compañeros tan fuertes como él es. (24) Ha matado a seres humanos y se los ha comido, todos temen ve allí, oh Asesino de los Enemigos. Todo tipo de animales y bandadas de aves han abandonado el lugar. (25) Hay frutos fragantes que nunca hemos probado. El aroma que esparcen se nota por todas partes. (26) Por favor, oh Krishna, dáselos a nosotros cuyos corazones anhelan por la fragancia. El deseo es tan fuerte, oh Râma, vamos allí, si lo consideras buena idea.'

(27) Hteniendo al oír estas palabras de sus amigos, los dos amos rieron y, deseando por favor. Sus compañeros fueron al bosque de Tâlavana rodeados por los gopas [comparar] 3.28: 31-33]. (28) Balarâma, al llegar allí, empleó a su gran Fuerza y tembló como un elefante loco con sus dos brazos los árboles para por todos lados, de modo que los frutos cayeron. (29) Cuando escuchó el Frutas cayendo, el demonio burro corrió hacia aquí con un galope pesado que hizo que el La tierra y los árboles tiemblan. (30) Al encontrarse con Él, el poderoso demonio atacó Balarâma rápidamente le dio el pecho con sus dos patas traseras y luego corrió de un lado a otro sacando un Un rebatazo feo. (31) La bestia furiosa y gritante se acercó de nuevo a Él y vomitó airadamente de espaldas hacia adelante, con las dos piernas hacia Balarâma, oh rey. (32) [Pero] Lo agarró por los cascos, lo giró con una mano y Lo arrojó, [siendo estrellado contra una palmira] con la vida hilada fuera de él, dentro La copa de una palmera. (33) La gran palmera tembló fuertemente con su gran corona por ese golpe y luego se derrumbaron, junto con otro que empezó a temblar junto a él. Ese árbol, a su vez, derribó otro, y Así que fue más allá. (34) Balarâma, con su juego de cadáveres de burroDebendo, Hacían temblar y golpear todas las palmeras [del bosque] como si fueron arrastrados por un huracán. (35) Esta hazaña de guerra del Afortunado es no es nada sorprendente, pues Él es el Controlador del Unu Ilimitado de la Universo, en el que la longitud y anchura del mundo(s) están tejidas como el hilos de [la urdime y la luva] de un trozo de tela. (36) Luego, enfurecido por la muerte de su camarada, todos los imbéciles que eran los amigos cercanos de Dhenuka, atacó a Krishna y Râma. (37) Pero atacar a Krishna y Râma, oh King, uno tras otro, fue fácilmente agarrado por las patas traseras y lanzado en el palmeras majestuosas. (38) La tierra, cubierta de montones de frutos, palma Copas de árboles y cuerpos de Daitya sin vida, ofrecían una vista como irradiando como el cielo decorado de nubes. (39) Cuando los semidioses y otros Los trascendentalistas oyeron hablar de ese inmenso triunfo de los Dos, y se lanzaron a lluvia de flores, música tocada y oraciones. (40) Con Dhenuka siendo muertos, los frutos de las palmeras podían ser devorados por personas que no eran más miedo, y los animales podían volver a pastar en el bosque.

(41) Krishna, el Señor de los ojos de pétalos de loto, sobre quien es tan auspicioso oír y cántico, regresó con su hermano mayor a Vraja, glorificado por los gopas que Los siguió. (42) Todos los gopîs, con ojos hambrientos de verle vino a encontrarse con Él, que aún tenía el polvo en el cabello que había levantado por el vacas, él, con su pluma de pavo real, flores del bosque, ojos encantadores y belleza smile, que tocaba su flauta y cuyas glorias eran cantadas por los gopas. (43) Entrando el pueblo de vaqueros Recibió con entusiasmo a las damas de Vraja que en su veneración era tímida, humilde y risueña, como abejas buscando miel, con miradas de reojo, bebía en la cara de Mukunda, Aquel que constituía su liberación. Y con ello renunciaron al dolor que habían sufrido durante el día por haber estado separados de Él. (44) Madre Yas'odâ y Rohinî, con mucho cariño, satisfacían los deseos de sus dos hijos por presentándoles en el momento adecuado las mejores ofrendas. (45) El cansancio de su viaje desapareció con un baño y un masaje y demás, tras lo cual Ellos Estaban vestidos con una tela encantadora alrededor de la cintura y decorados con guirnaldas y fragancias divinas. (46) Con las deliciosas preparaciones ofrecidas a Luego comieron hasta saciarse, y así, siendo mimados por sus madres, cayeron dormidos felices en sus finas camas en Vraja.

(47) Ohh El rey, Krishna, el Señor Supremo que así operaba en Vrindâvana, se fue uno día, sin Balarâma y en compañía de sus amigos, al Kâlindi [los Yamunâ, véase también **]. (48) Las vacas, que junto con las gopas sufrieron del sol abrasador del verano, atormentado por la sed bebido del agua de la Río, pero estaba contaminado, estaba estropeado por veneno. (49-50) Porque contactaron con esa agua envenenada perdieron el conocimiento y todos cayeron sin vida a la orilla del agua, oh, los mejores de los Kuru. Señor Krishna, el Maestro de todos los Maestros de Yoga, que los vio en ese estado, entonces los devolvió a la vida lanzando Su mirada - que es como una lluvia de Néctar - en aquellos que le habían aceptado como su amo. (51) Recuperar su Sentidos, se levantaron junto al agua y todos se quedaron muy sorprendidosRey en el uno al otro. (52) Llegaron a la conclusión de que, tras haber bebido el veneno y había caído muerto, oh Rey, por la gracia de la mirada misericordiosa de Govinda se había levantado de nuevo.'

*: Lo es expresado en la sección Kârttika-mâhâtmya del Padma Purâna:

s'uklâshthamî Kârttike tu
smritâ gopâshthamî budhaih
tad-dinâd vâsudevo 'bhûd
gopah pûrvam tu vatsapah

"El octavo día lunar de la brillante quincena del mes de Kârttika las autoridades lo conocen como Gopâshthamî. Desde ese día, el Señor Vâsudeva sirvió como un pastor de vacas, mientras que antes Él cuidaba a los terneros."

**: La Kalinda es el nombre de la montaña de la que proviene el río Yamun— se levanta.

Capítulo 16: Krishna Castiga a la Serpiente Kâliya

(1) S'rî S'uka dijo: 'El Señor Negro [Krishna], el Todopoderoso, viendo las aguas negras Contaminado por la serpiente negra, quería purgar el río de la serpiente viviendo allí.'

(2) The El rey dijo: '¿Cómo sometió el Señor Supremo a la serpiente en esa agua peligrosa' ¿Y cómo pudo residir allí durante tantas eras, oh erudito? Por favor Explica. (3) Oh brahmán, ¿quién puede estar harto de compartir el néctar de los magnánimos pasatiempos de Él, el Señor Supremo Ilimitado, que ¿como un vaquero que actuó a su antojo?'

(4) S'rî S'uka dijo: 'En el Kâlindî había una cierta piscina donde Kâliya [como el serpiente fue llamada] residió y su agua hervía por el fuego de su veneno. Los pájaros que volaban sobre él caían [muertos] en su Aguas. (5) Toda la vida vegetal y animal en la costa murió porque Estuvo en contacto con el vapor venenoso que por El viento venía de las olas. (6) Krishna tenía descendió para someter a los malvados. Al ver lo gravemente contaminado que estaba el río por el veneno terriblemente eficaz y poderoso, se subió a un árbol Kadamba, Le dio palmadas en los brazos, se apretó el cinturón y saltó al envenenado agua. (7) El agua del lago de la serpiente en agitación por el veneno que la serpiente estaba vomitando, debido a la fuerza de la caída de la Persona Esencial, empezó a desbordarse por todos lados, hasta que sus olas temibles arrastrada por la orilla durante cien largos de proa. Qué fuerza tan inconmensurable ¡Eso era! (8) Mi mejor de ellas, cuando la serpiente oyó el sonido que Krishna producía mientras Él, jugando como un gran elefante, con sus poderosos brazos estaba ocupado girando las aguas, se lanzó hacia adelante, incapaz de hacerlo tolerar la violación de su territorio. (9) Y mientras Él, tan atractivo en su prendas amarillas y tan delicadas como una nube blanca brillante, con el S'rîvatsa, Su sonriente y hermoso rostro y con sus pies, que se parecían al interior de un Loto, jugaba sin miedo, fue mordido con ira en el pecho por él y envuelto en sus espirales. (10) Verle en el agarre de las espirales de la serpiente al quedar inmovilizados, sus queridos amigos, los cuidadores de los animales, fueron muy presentes perturbado. Con su inteligencia desconcertada, con dolor y llena de remordimientos y miedo, cayeron al suelo, pues lo habían dedicado todo, a sí mismos, sus parientes, su riqueza, sus esposas y objetos de deseo para Krishna. (11) Las vacas, los toros y las terneras, con la mirada fija en Krishna, gritó en voz alta, muy angustiado, mientras ellos lamentaban con miedo y el shock.

(12) Ten adelante las perturbaciones más temibles y ominosas surgieron en Vraja. Tres tipos de signos, ser observado en el cielo, sobre la tierra y en los seres vivos, anunciado peligro inminente. (13-15) Los vaqueros, encabezados por Nanda, que Vi estas señales, fue invadido por el miedo. Sabían que Krishna, que estaba guiando a la las vacas se habían ido sin Balarâma. Sin conocer Su destreza, sí abrumado por el dolor, el dolor y el miedo. Por esos malos presagios pensaban que algo malo había pasado y solo podían pensar en Él, que era su propio aliento vital. Los niños, los ancianos y las señoras, mis mejores saludos Uno, todos se sentían tan miserables como una vaca a la que le faltaba el ternero, y se dispuso ansioso a busca a Krishna. (16) Balarâma, el dulce Señor Supremo, viéndolos que angustiado, sonrió suavemente y dNo diría ni una palabra, sabiendo bien el poder de Su hermano pequeño. (17) Buscando a su queridísimo Krishna, siguieron el sendero marcado por las huellas del Señor. Conducían a la orilla de la Yamunâ. (18) Rápidamente siguieron las marcas del loto, el grano de cebada, el agujo del elefante, el rayo y la bandera, del Maestro de La comunidad de vaqueros, mi mejor, que dispersaron aquí y allá, Entre otras huellas, visto en el camino de las vacas. (19) Cuando a lo lejos veían Krishna inmóvil dentro del lago envuelto por las espirales del cuerpo de la serpiente, y los vaqueros tendidos inconscientes en el agua inundada con todos los los animales llorando a su alrededor, en su angustia fueron entregados al más grande desesperación. (20) Ahora que su amada fue tomada por la serpiente, los gopîs que en sus corazones estaban tan apegados a Él, los Personalidad Suprema, Ilimitada, mientras recuerda sus sonrisas amorosas, miradas y las palabras, atormentadas por la mayor agonía. Privados de su Cariño, experimentaron los tres mundos como completamente vacíos [véase también S'ikshâshthaka versículo 7]. (21) Reteniendo a Krishna madre, ellos, con la mirada fija en su hijo, por igual Un torrente de lágrimas de dolor derramó. Allí de pie, como cadáveres a los que miraban El rostro de Krishna, y uno a uno relató las historias sobre el Querido de Vraja. (22) Nanda y sus hombres viendo a Krishna, su vida y alma, fueron obra del Todopoderoso Señor Balarâma, que conocía bien el poder de Krishna, se abstuvo de entrar en el lago. (23) Cuando Él, el único que tenían, para Algún tiempo estuvo atrapado en esa posición y vio cómo su vaquero de la gente en su Behalf estaba allí en total desesperación junto con las mujeres y niños, puso fin a Su imitación del camino mortal [la ilusión de Su mortalidad] y se elevó de las espirales de la serpiente. (24) Ampliando su el cuerpo de la serpiente se vio obligado a dejarlo ir por el dolor. Kâliya entonces Furioso, se levantó las capuchas y respiró con dificultad por las fosas nasales que eran como dos vasijas de veneno hirviendo, y miraban al Señor a la cara con ojos como fuegos. (25) Kâliya, moviendo su lengua de doble punta hacia y fro entre sus dos labios y con su terrible expresión llena de fuego venenoso espiando ansiosamente una oportunidad para atacar, fue abordado juguetonamente por Él desde todos lados, moviéndose a su alrededor como si fuera el rey de los pájaros [Garuda]. (26) Así se dio la vuelta Lo agotó y le obligó a Inclina sus hombros muy elevados. Krishna entonces subió a la cima de cabezas anchas y luego, como el Original, el Primer Maestro Espiritual de Todo las Artes empezaron a bailar. Sus pies de loto en contacto [con la serpiente] se volvió roja por [la luz de] las muchas joyas en las cabezas. (27) Eso el mismo momento en que Sus siervos llegaron junto con sus esposas: los celestiales cantores y almas perfeccionadas, los sabios y las almas venerables. Prestando atención de que Él estuviera participando en Su baile, todos quedaron muy complacidos [y expresaron su alegría] tocando tambores de arcilla de dos caras, tambores pequeños y grandes tambores, y con canciones, flores y otras formas de alabanza. (28) Lo que sea de las ciento una cabezas de Kâliya no se inclinarían, mi mejor de las mías, fueron inmediatamente pisoteado por Krishna. El Señor, que con sus pies pateando castiga a los malvados, hizo la serpiente, que aún se movía pero la vida de que corría al final, salía horrible [poisonous] sangre de su boca y fosas nasales, mientras experimentaba la mayor angustia. (29) Veneno rezumaba de sus ojos, y de la cabeza vomitando en la que respiraba con dificultad La ira se elevaba, Krishna, mientras bailaba, con el pie forzado hacia abajo Sumisión. Cada vez que eso ocurría, Él, con flores, era adorado por ser la Persona Original. (30) Vomitando sangre profusamente, con sus numerosos capuchos roto y con su cuerpo derrotado por su asombrosa danza, oh gobernante del hombre, Kâliya recordó a la persona más antigua, el Señor Nârâyana, el maestro espiritual de todos Entidades móviles e inmóviles. En su mente recurrió a Él en busca de refugio. (31) Al ver que la serpiente se cansó del peso pesado de los talones de Señor Krishna, en cuyo abdomen se encuentra todo el universo, y que su Capuchas como paraguas se rompieron por Su pisoteo, sus esposas en la angustia se acercó al Señor Original con su ropa, adornos y mechones de pelo desordenados. (32) Totalmente por dentro Molestos al acercarse en busca de refugio, colocaron sus cuerpos y niños en el se aplastó ante Él, Señor y Refugio de Todas las Criaturas. Se inclinaron, los santos unieron sus manos y solicitaron la liberación de sus pecadores Marido.

(33) Las esposas de La serpiente dijo: 'El castigo para esta persona que actuó en contra de las reglas se merece. Con una visión igual hacia los hijos y enemigos, descendisteis a este mundo para someter a los malvados y Castiga por un resultado positivo. (34) Este castigo de falsedad administrada por Ti, es en realidad una forma de misericordia, porque por disipando la contaminación, como hiciste con su apariencia de serpiente, Tú, incluso estando enfadados, son de gracia al aceptar las almas encarnadas. (35) de ¿qué tipo de penitencia voluntaria correctamente realizada ha estado él? Sus vidas anteriores, con las cuales, libre de orgullo y pensando en los demás, Ser religiosa o de otro modo con compasión con todos te ha satisfecho, ¿el Buen Yo de todos los seres vivos? (36) No sabemos qué [de su acciones] llevaron a este resultado, oh Señor. Estar cualificado para tocar el polvo de Tu pies de loto, es algo para lo que la Diosa de la Fortuna, la mejor de todas mujeres, ha realizado austeridades, ha renunciado a todos los deseos al mantenerse en su promesa durante mucho tiempo. (37) Aquellos que alcanzaron el polvo de Tus pies de loto, ni desean el cielo, ni el dominio sobre todo, tampoco Quiero ser el creador supremo, ni el amo del mundo, ni deseo las perfecciones del yoga, ni la libertad de renacimiento [véase también S'ikshâshthaka versículo 4]. (38) Aunque él, el rey de las serpientes, naciendo en modo de ignorancia, oh Señor, estaba bajo el vaivén de la ira, ha logrado eso que es tan difícil para otros Lograrlo. Para quienes, llenos de deseos, están cubiertos por un físico cuerpo y vagar por los ciclos de la existencia material [a través de vidas diferentes], toda opulencia se manifestará ante su ojos por eso [polvo]. (39) Te ofrecemos, el Señor Supremo, la persona original y el alma mayor, tú, el refugio de todos que Existe, la Causa Primordial Suprema y la Suprema en el Más Allá, nuestras reverencias. (40) Para ti, el océano del conocimiento espiritual y Sabiduría, para Ti, la Verdad Absoluta de una potencia ilimitada, para Ti que eres libre de los modos y libre de todos los cambios de forma, para Tú, el Motor Principal, ahí está nuestra reverencia. (41) Oramos por Ti como el Tiempo, por Ti como la certeza con el tiempo y para ti como testigo de todos los tiempos mide. Nuestras oraciones están ahí para Ti en la Forma del Universo, para Ti como el Único Supervisándolo todo, para Ti como su Creador Supremo, y para Tú que eres el Causa original del universo. (42-43) Nuestras reverencias para Ti que son el Alma y refugio para la inteligencia, el espíritu, el aliento de vida y los sentidos, para Vosotros que constituyéis la base sutil de la percepción y los elementos materiales, para Ti de quienes [se apartó] se identifica falsamente con los tres modos para que la autoconciencia esté cubierta. Te rezamos, el Ilimitado, el Trascendental que es el centro de la multitud, Tú, que eres el omnisciente, y Él que acepta las diferentes doctrinas [filosofías o dars'anas], y constituye el poder de la expresión de ideas y palabras. (44) Una y otra vez demostramos nuestra respetos por la base de toda prueba autorizada, por el autor de las escrituras reveladas, y para la fuente de los textos védicos que ambos Restringe [nivritti] e incita [pravritti]. (45) Nos inclinamos ante el Señor Krishna y el Señor Râma [Sankarshana], los hijos de Vasudeva, así como antes de Pradyumna y Aniruddha [hijo y nieto de Krishna, véase 4.24: 35-36]. Nuestras homenajes al Maestro de los Sâtvatas [los devotos de Krishna, Satvata]. (46) Nuestras saludaciones están para Aquel que manifiesta las diversas cualidades, Aquel que se disfraza por los modos pero que también por el funcionamiento de los modos puede reconocerse, Él, que por Sus devotos son conocidos como el testimonio [independiente] de aquellos fundamentales cualidades. (47) Oh Controlador de los Sentidos, que sea nuestro reverencia por Ti, que eres tan inescrutable en tu estado no manifiesto y tan perfecto en el estado de todas tus formas manifiestas, para Ti que actúas tan silenciosamente con los silenciosos. (48) Adoramos a Él, el Conocedor de lo Superior y Destinos Inferiores, el Regulador de Todas las Cosas, Tú que te distingues de el universo y [sin embargo] son el propio universo, Tú que eres el Supervisor de Eso y la causa raíz de todo esto. (49) Eres el Señor Todopoderoso de la Creación, Mantenimiento y Destrucción de este universo que, sin comienzo y sin actuar con los modos, con la potencia del Tiempo se esfuerza [por promover el equilibrio] en relación con los modos. Mientras jugando impecablemente tu juego, tú con tu mirada despiertas el características distintivas de latencia de cada uno de estos [modos]. (50) Las almas de la paz, las almas inquietas y los nacidos en la lentitud están tus encarnaciones materiales [de los modos] en los tres mundos. Deseo mantener el dharma Tú [con ello encarnado Tú Mismo] eres presente en este mundo para proteger a los santos y las almas pacíficas que te son queridas. (51) El amo por una vez debería tolerar la ofensa cometida por su propio súbdito. Tú, oh Paz personificada, debería perdonarla a este necio [nuestro marido] que fracasó para entenderte. (52) Oh Señor Supremo, ten piedad, la serpiente es Su último aliento. Como nosotras las mujeres somos compadecidas por los santos, nuestro marido debería hacerlo se le conceda la vida. (53) Por favor, decidnos, vuestras criadas, qué queremos Debería servir. Por la fiel ejecución de Tu mandato uno seguramente se liberará de todo miedo.'

(54) S'rî S'uka dijo: 'Él, el Señor Supremo, fue así ampliamente alabado por las esposas del serpiente atónita, liberó entonces a quien cuyas cabezas fueron derrotadas por su pisoteando pies. (55) Poco a poco recuperó el sentido y la vitalidad Fuerza. Respirar con dificultad y ser miserable, le habló Kâliya sumisamente Krishna. (56) Kâliya dijo: 'Nosotros [serpientes] tan crueles e ignorantes por Nacimiento, son de una ira constante. Para los seres vivos normales es difícil renunciar a las tendencias por las que se aferran a lo que es falso [su ¡fisicalidad], ¡oh Señor! (57) Oh Creador, oh Señor del Tiempo y del Estaciones, Tú eres quien ha generado este universo lleno de apariencias de los modos naturales dotados de diferentes aspectos personales Propensiones a una variedad de talentos y capacidades físicas, úteros y semillas, y diferentes mentalidades y formas. (58) Y nosotros presente aquí en este mundo, oh Señor Supremo, que por la especie de serpiente están destinados a la ira, ¿cómo podemos, en nuestra perplejidad por nuestra propia voluntad? ¿Tu insuperable Mâyâ? (59) Que venga de tu bien yo, como causa en este asunto, como el Conocedor de este Todo, como el Amo de este Universo, para nosotros será el arreglo que creas adecuado, ya sea que se trate Tu misericordia o tu castigo.'

(60) S'rî S'uka dijo: 'El Señor Supremo, en el papel de un ser humano oyente Las palabras entonces decían: 'Tú, oh serpiente, no debes quedarte aquí más tiempo. Ve directamente al océano con tu gente, tus hijos y mujeres. Que la riqueza del río que disfrutan los seres humanos y las vacas. (61) Cualquiera ser mortal que recuerda este mandato mío para ti y lo recita en el Al principio y al final del día, no te temerás. (62) Él que en el lugar de este pasatiempo mío se baña y gratifica a los dioses y otros con el agua, serán liberados de todos los pecados, cuando él me recuerde y esté de adoración y ayunos. (63) Temiendo a Garuda, abandonaste el la isla Ramanaka y se refugiaron en esta poza, pero ahora que estás marcado por Mis pies no te devorarán.'

(64) The El honorable sabio dijo: 'Liberado por Krishna, la Suprema Personalidad cuyas acciones son tan maravillosos, oh rey, la serpiente junto con su Las esposas le adoraban con placer y reverencia. (65-67) Culto y satisfacer al Señor del Universo con la mejor ropa, cuerdas de flores y joyas muy valiosas, así como con adornos, aromas celestiales, ungüentos y con una corona de lotos, fue por Aquel que lleva a Garuda en su se permitió que se marchara, satisfecho como estaba con la circunvalación y reverencia lograda por él y sus esposas, hijos y amigos. Inmediatamente Tras su partida hacia la isla en el océano, el agua nectárea del Yamunâ se liberó del veneno por la gracia del Señor Supremo que por Su los pasatiempos habían tomado forma humana.'

Capítulo 17: La historia de Kâliya y Krishna traga un bosque Incendio

(1) Elrey dijo: '¿Por qué Kâliya renunció a Ramanaka, la morada de las serpientes, y qué causó ¿la enemistad de Garuda especialmente hacia él?'

(2-3) S'rî S'uka dijo: 'El pueblo serpiente del sacrificio aquí [en Nâgâlaya] estaba en el pasado instado a pagar tributo a las serpientes cada mes en la base de una Árbol, oh de brazos poderosos. Para asegurar su protección serpientes mismas, cada luna nueva presentaba su porción a Garuda, el gran poder sobre ellos. (4) Kâliya, hijo de Kadru, engreído bajo la influencia de su veneno y fuerza, desafiando a Garuda, se comió eso ofreciéndose. (5) Al oírlo, oh Rey, ese poderoso y amado devoto del Señor Supremo con gran se lanzó rápidamente para matar a Kâliya. (6) Garuda, rápidamente atacando, cayó sobre él, quien, armado con veneno y levantado a tamaño completo con sus muchas capuchas, parecía temible con sus lenguas y ojos terribles. La serpiente entonces le mordió con la ayuda de sus armas, los colmillos. (7) El portador de Madhusûdana, hijo de Târkshya [véase 6.6: 21-22] con su formidable destreza llena de ira que se movía rápidamente, ahuyentaba a Kâliya, la hijo de Kadru, y le golpeó con su ala izquierda que brillaba como oro. (8) Derrotado por el ala de Garuda, Kâliya, desconsolados entraron en un lago del Kâlindî donde fue difícil para Garuda para llevar.

(9) Saubhari Muni [meditando bajo el agua] una vez negó a Garuda el derecho a desear cualquiera de sus criaturas acuáticas, su sustento normal [véase 9.6], pero porque él tenía hambre, se resistió y se llevó uno. (10) Ver el pez viviendo allí en un estado de miseria, muy infeliz por ser el rey de los peces habían sido asesinados [por Garuda], Saubhari, para arreglar las cosas, compasión por el bien de su bienestar dijo: (11) 'Juro que si Garuda entra en este lago para comer pescado, y inmediatamente perderá su ¡la vida!' (12) Kâliya era la única que sabía esto, ninguna otra serpiente, y por eso, escondiéndose por miedo a Garuda, habitó allí, en ese mismo lugar de donde fue expulsado por Krishna.

(13-14) The en el momento en que los pastores vieron al Señor Krishna emerger del lago, divinamente vestido con una guirnalda y siendo perfumado, cubierto por Muchas joyas finas y decoradas con oro, todas revivieron llenas de alegría, como Los sentidos sí lo hacen [después de que uno despierta]. Lo abrazaron con cariño. (15) Cuando Yas'odâ, Rohinî y Nanda, los gopîs y los gopas, oh hijo de Kuru, se reunieron con Krishna, y recuperaron todo sus funciones, y eso incluso ocurrió con los secados árboles. (16) Râma y Acyuta, la Infalible, se abrazaron mutuamente otros riendo, bien conscientes de su potencia. Por amor, Balarâma lo crió Su regazo y le admiraba desde todos los lados. Así, Ellos, junto con las vacas, los toros y terneros experimentaron el mayor placer. (17) Las personalidades cultas y respetables, junto con sus esposas, llegaron a Nanda y dijo: 'Tu hijo, habiendo sido capturado por Kâliya, ahora por divinidad ordenanza liberada. (18) Por la seguridad de Krishna, por favor, haz donaciones a los brahmanes, y Nanda, feliz, oh Rey, dio esas vacas y el oro. (19) El casto Yas'odâ, que la había perdido y recuperado hijo, el de gran fortuna, lo levantó en su regazo y le abrazó.

(20) Eso noche, oh los mejores de los reyes, las vacas y el pueblo de Vraja permanecieron allí en la orilla del Kâlindî, pues estaban debilitados por la sed, el hambre y fatiga. (21) Luego, debido al calor del verano, en mitad de la noche a ambos lados se desató un incendio forestal que encerró a los Vrajasis dormidos y comenzó a Quemélos. (22) El pueblo de Vraja despertó entonces. En angustia porque ardían, acudían a Krishna en busca de refugio, Él el Maestro, que por el El poder de Su potencia espiritual había aparecido como un ser humano [comparar 10.8: 16]. (23) '¡Krishna, Krishna, oh Gran de la Fortuna! Oh Râma de Unlimited El poder, este fuego tan terrible está a punto de devorarnos a nosotros, que pertenecemos a ¡Tú! (24) Por favor, protégenos, a tu pueblo, a tus amigos, contra esto fuego insuperable [mortal] del Tiempo. Oh Maestro, nosotros en Tu benevolente, bendecido ¡los pies que alejan todo miedo, son incapaces [de escapar de aquí]!' (25) El Señor del Universo, el Ilimitado que posee lo infinito Al ver a Su pueblo tan desesperado, entonces se tragó ese terrible fuego.'

Capítulo 18: Señor Balarâma mata al demonio Pralamba

(1) S'rî S'uka dijo: 'Rodeado por su alegre pueblo cantando Sus glorias, Krishna después [después del incendio forestal] entró Vraja, que era tan hermosa con sus rebaños de Vacas. (2) Mientras los dos [Señores Balarâma y Krishna] estaban así jugando en Vraja disfrazado de pastor de vacas, la temporada de verano se acercaba a eso no es tan agradable para los seres vivos. (3) No obstante, debido a la las cualidades especiales de Vrindâvana en este lugar, fueron el Señor Supremo Kes'ava junto con Râma que se alojaba personalmente, manifestaban características similares a los de primavera. (4) El ruido constante de las cascadas ahogaba fuera del sonido de los grillos, mientras los grupos de árboles al embellecer la zona se humedecía con su spray. (5) Desde las ondas de la lagos y las corrientes de los ríos, las brisas frescas transportaban el polen de la los lotos Kahlâra, Kañja y Utpala. Por ellos había por el pueblo Vivir en el bosque, no en el calor tormentoso del sol ni en los incendios forestales que pertenecen a la temporada de verano, pero en cambio abundan de hierba. (6) El El agua de los ríos muy profundos empapó las orillas, lo que causó orillas embarradas Por todos lados. El sol feroz que irradiaba sus rayos venenosos allí no podía impulsar Apartar la humedad de la tierra y la vegetación. (7) En el bosque que estaba Bellamente llenos de flores, todo tipo de animales hacían sus sonidos: pájaros cantando, pavos reales [gritaban], abejas [tarareaban], y cucos y grullas arrullos. (8) Mientras tocaba su flauta, Krishna, el Supremo El Señor, decidido a jugar allí, se adentró en la zona del bosque en el compañía de Balarâma, los gopas y las vacas. (9) Ser decorado con hojas frescas, plumas de pavo real, racimos de pequeñas flores, guirnaldas y minerales coloridos, los gopas encabezados por Krishna y Râma cantaban, bailaban y jugaban de un lado a otro. (10) Mientras Krishna bailaba, algunos cantaron, otros tocaron flautas, platillos y trompas, mientras que otros ofreció elogios. (11) Los semidioses, disfrazados de pastores de vacas, oh Rey, adoraban [véase 10.1:22] a Krishna y Râma en su forma de protectores de las vacas, justo Como hacen los bailarines profesionales cuando animan a otro bailarín. (12) Giratorio en círculos, saltando distancias, lanzando cosas, golpeando los brazos y tirando con cuerdas, jugaban, y a veces se sujetaban, cuando luchaban, el uno al otro por los mechones del pelo. (13) Cuando es así de vez en cuando los demás bailaban, eran los que tocaban los instrumentos, los que cantaban y que fueron alabados, oh rey, diciendo: '¡Qué bueno, qué bueno es esto!' (14) En A veces jugaban con frutas de bilva y luego de nuevo con frutas de kumbha o con palmas llenas de frutos de Malaka [myrobalan]. Jugaban al pilla-pilla [aspris'ya] o al ciego buff [netra-bandha] y juegos similares, y a veces imitaban el animales y aves. (15) Luego saltaron como ranas, contaron todo tipo de chistes Y luego, de nuevo, jugaban en los columpios o actuaban como reyes. (16) El Dos así, inmersos en juegos humanos comunes, vagaban por los bosques y montañas, ríos y valles, bosques, lagos y bosques circundantes.

(17) [One Mientras que Râma y Krishna junto con los gopas estaban Pastoreando a los animales en ese bosque, el demonio Pralamba llegó allí en el Forma de una Gopa. Quería secuestrarlos. (18) Ya que Él, que se alejabaen la casa de Das'ârha, era el Señor Supremo omnisciente, Él vio lo que estaba tramando. Pensando en matarlo, aceptó ser amigo él. (19) Krishna, el conocedor de todos los juegos, convocó entonces a los gopas y dijo: 'Oh gopas, juguemos y divídenos en dos equipos iguales.' (20) Para ello, los gopas nombraron Râma y Janârdana como sus líderes, de modo que algunos pertenecían al grupo de Krishna mientras que otros se unían el grupo de Râma. (21) Participaron en varios juegos de 'portador y portador' [Harinâkrîdanam] que se definían por la regla de que los ganadores subir a la espalda de los derrotados, que luego tuvieron que cargarlos. (22) Mientras Cargando y siendo llevados, cuidaban de las vacas. Liderados por Krishna, fueron a un Árbol de banyan llamado Bhândîraka [*]. (23) Después del partido de Râma, compuesto por S'rîdâmâ, Vrishabha y otros ganaron el concurso, cada uno fue llevado por Krishna y los miembros de Su partido, oh Rey. (24) Porque Krishna, el Señor Supremo, fue derrotado, llevó S'rîdâmâ, Bhadrasena llevaron a Vrishabha y Pralamba [el Asura] llevaron al hijo de Rohinî [Balarâma]. (25) Considerando a Krishna invencible, ese demonio principal con gran prisa salió para llevar a [su pasajero Râma] más allá de la línea de meta donde uno debe desmontar. (26) Sosteniéndolo en alto, el demonio perdió el impulso aunque porque Râma se volvió tan pesada como el rey de la tierra y los planetas [monte Meru]. Como consecuencia, retomó su cuerpo original, que estaba cubierto por Adornos dorados. Brillaba como una nube que destellaba con relámpagos que se llevaban La luna. (27) Ver ese cuerpo moverse rápido por el cielo con llamas ojos, cejas fruncidas, filas de dientes terribles, pelo desordenado, con brazaletes, con un corona y pendientes, el Portador del Arado se asombra por el brillo, se sintió un poco desconcertado. (28) Balarâma, siendo arrastrado lejos de su compañía como si le estuvieran secuestrando, recuperó la razón y golpeó sin miedo enemigo con furia, con el puño en la cabeza. Eso ocurrió con la misma vehemencia que El Rey de los Dioses golpeando una montaña con su rayo. (29) La cabeza de El demonio golpeado se partió inmediatamente en dos, de modo que quedó inconsciente y sin vida, escupiendo sangre de la boca, cayó al suelo con un fuerte ruido eso sonaba como una montaña siendo golpeada por el arma de Indra. (30) Cuando los gopas vieron cómo Pralamba fue asesinado por la fuerza de La demostración de poder de Balarâma les sorprendió mucho y exclamaron: '¡Muy bien, bien hecho!' ['sâdhu, sâdhu'] (31) Pronunciar bendiciones le alababan por su merecida acción. Con sus corazones abrumados por amor lo cerraron en sus brazos como si hubiera regresado de la muerte. (32) Después de que el pecador Pralamba fuera asesinado, los semidioses, completamente Satisfecho, amontonó guirnaldas de flores sobre Balarâma y ofreció oraciones exclamando: '¡Bravo, excelente!' '

*: S'rîla Sanâtana Gosvâmî cita los siguientes versos de S'rî Harivams'a (Vishnu-parva 11.18 - 22), que describen el árbol de banyán:

Dadars'a Vipulodagra-
S'âkhinam s'âkhinâm varam
Sthitam Dharanyâm Meghâbham
Nibidam Dala-Sañcayaih

Gaganârdhocchritâkâram
Parvatâbhoga-dhârinam
Nîla-Citrânga-Varnais' ca
Sevitam Bahubhih Khagaih

phalaih Pravâlais' ca Ghanaih
Sendracâpa-Ghanapamam
Bhavanâkâra-Vithapam
Latâ-Pushpa-Sumanditam

vis'âla-mûlâvanatam
pâvanâmbhoda-dhârinam
âdhipatyam ivânyeshâm
tasya des'asya s'âkhinâm

kurvânam s'ubha-karmânam
nirâvarsham anâtapam
nyagrodham parvatâgrâbham
bhândîram nâma nâmatah

"Lo vieron mejor que todos los árboles que tenían muchas ramas largas. Con su densa cubierta de hojas, parecía una nube posada sobre la tierra. De hecho, es La forma era tan grande que parecía una montaña que cubría la mitad del cielo. Muchos aves con encantadoras alas azules frecuentaban ese gran árbol cuyos frutos densos y las hojas lo hacían parecer una nube acompañada de un arcoíris o una casa decorado con enredaderas y flores. Extendió sus amplias raíces hacia abajo y llevaba sobre sí las nubes santificas. Ese árbol de banyan era como el señorial Amo de todos los demás árboles de esa zona, ya que realizaba el todo auspicioso funciones de proteger de la lluvia y el calor del sol. Así fue la aparición de ese árbol nyagrodha conocido como Bhândîra, que apareció igual que la cima de una gran montaña."

Capítulo 19: Krishna Traga de nuevo un incendio forestal

(1) S'rî S'uka dijo: 'Con las gopas absorbidas en sus juegos, sus vacas se alejó mucho. Pastando por su cuenta, hambrientos de hierba entraron en el matorrales. (2) Las cabras, vacas y búfalos que van de una parte del bosque a el otro, entró en un bosque de caña donde, sedientos por el calor, se quejó en voz alta. (3) Los gopas, liderados por Krishna y Râma, no al ver a los animales, lamentó no haber vigilado a las vacas y Empezó a buscar su rastro. (4) Ansiosos por la pérdida de su Medio de vida, todos seguían las huellas de las vacas en el camino, que se marcaba por las briznas de hierba rotas por los cascos y los dientes de Las vacas. (5) Sus vacas y los otros animales que se habían perdido, los encontraron en el bosque de Muñjâ, cansados y llorando de sed. Entonces Todos se dieron la vuelta. (6) Cuando escucharon el sonido de sus nombres siendo gritado por el Señor Supremo con una voz tan fuerte como las nubes retumbantes, respondieron con mucha alegría.

(7) All de repente, desde todos los lados, surgió una enorme y terrible conflagración que con sus lenguas de fuego amenazaban a todos los seres móviles y inmóviles en el bosque, con una tormenta espantosa de chispas impulsadas por su auriga, el viento. (8) Desde todos los lados que queden atrapados por el incendio forestal, Las gopas y las vacas miraban a su alrededor con miedo. Como cualquiera o que, atormentado por el miedo a la muerte, busca la Personalidad Suprema, entonces, en su aflicción, se dirigieron a Krishna y a Su Fuerza, Balarâma. (9) '¡Krishna, oh Krishna, oh Gran Héroe! Oh, Râma de un poder infalible, por favor sálvanos, almas entregadas, de ser quemadas por El incendio forestal. (10) Nosotros, tus amigos, oh Krishna, contigo, el Perfecto conocedor de todo el dharma, como nuestro Señor al que estamos devotos, seguro que nunca podremos ¡merecen que sufran destrucción!'

(11) S'rî S'uka dijo: 'El Señor Supremo Hari, al escuchar así las lamentables palabras de Su amigos, decían: 'No tengáis miedo, solo cerrad los ojos.' (12) 'Todos correcto', dijeron, y habiendo cerrado los ojos, el Señor Supremo, el Controlador de Yoga, los liberó del peligro tragando el Un incendio terrible. (13) Cuando abrieron los ojos de nuevo, ellos se quedó asombrado. Junto con las vacas a las que habían sido salvadas y transportadas Bhândîra [el árbol de higuera, véase 10.18:22, a diez millas de distancia, así que ellos por ejemplo]. (14) Haber presenciado su liberación de la quema bosque, gracias al poder yóguico del control interno de Krishna sobre el Engañoso a la energía material, lo consideraban un divino inmortal ser. (15) Junto con Râma y las vacas que regresan tarde que Por la tarde, al pueblo de los pastores, Krishna en el camino tocó su flauta mientras que fue alabado por los gopas. (16) El joven vaquero las chicas estaban emocionadas hasta el mayor grado de felicidad al ver a Govinda presente de nuevo. Para ellos, parecía que se tardaban cien siglos en estar sin Él, aunque solo fuera por un momento.'

Capítulo 20: El Temporada de lluvias y otoño en Vrindâvana*

(1) S'rî S'uka dijo: 'Los vaqueros describieron a las damas [de Gokula] las asombrosas acciones de los dos, que los habían sacado del incendio forestal y matado Pralamba. (2) Los gopas y gopîs mayores eran sorprendido al oír esto y considerado a Krishna y Râma mensajeros de Dios que había venido a Vraja.

(3) Entonces, Con destellos de relámpagos en el horizonte y cielos retumbantes, comenzaron las lluvias caer que traen vida a todos los seres vivos. (4) El ser del cielo cubierta de densas nubes oscuras acompañadas de relámpagos y truenos estaba, con su luz difusa, como el alma espiritual que se manifiesta junto con su material cualidades. (5) Durante ocho meses seguidos el sol con su los rayos bebieron la riqueza de la tierra que consiste en agua y ahora el Había llegado el momento de su lanzamiento. (6) Massive Nubes, llenas de relámpagos y agitadas por los vientos feroces, liberaron su La gracia, así como las personas de misericordia dan su vida en este mundo. (7) La tierra que se secó por el calor, esparcida por lo divino el agua, se reponía por completo, igual que el cuerpo sensualmente motivado de un La persona arrepentida restaura tras obtener los frutos de esa práctica. (8) Porque de la oscuridad la luciérnaga en el crepúsculo vespertino podía iluminar su la luz, pero eso no era cierto para los luminares, igual que en Kali-yuga porque de los pecados brillan las herejías y ciertamente no los Vedas. (9) El ranas, al principio sentadas en silencio, escuchando el sonido de la lluvia las nubes emitían entonces sus sonidos, igual que los seguidores de Brahmâ [sus recitaciones] tras completar su [silenciosa] mañana Funciones [véase Niyama]. (10) Después de haber sido por primera vez arroyos insignificantes, los ríos que se habían secado se desviaron de su Cursos, igual que ocurre con el tamaño corporal, la propiedad y los medios de Una persona que está controlada por sus sentidos. (11) Verde esmeralda de la césped recién crecido, rojizo por los insectos indragopa y que proporciona el refugio de setas, la tierra se manifestó como una persona que [de repente] se hizo rico. (12) Los campos ricos en granos traían alegría a la campesinos, pero crearon a otros, almas ricas demasiado orgullosas para eso Te da pena no vivir según esa gracia de Dios. (13) El criaturas de la tierra y del agua, todas renacidas del agua que honraban, tomaron en formas atractivas, igual que las personas hacen cuando honran al Señor. (14) Donde los ríos que giraban se encontraban con el océano, se creaban olas que eran arrastradas por el El viento, al igual que la mente, de un yogui iniciado impulsado por el deseo, está agitado que sigue estando ligado a pasiones materiales. (15) Las montañas sitiadas por nubes Lleno de lluvia, permaneció imperturbable bajo su ataque, igual que las mentes de las almas dedicadas al Señor en el Más Allá, lo hacen cuando enfrentan problemas. (16) El Los caminos, ya no usados, se desvanecían cubiertos de hierba, tal y como estaban escritos Los textos hacen eso, al no ser estudiados por los brahmanes, se marchitan bajo el influencia del tiempo. (17) El relámpago en las nubes que son amigos de todo el mundo, voluble en su amistad, no pudo mantener su posición, igual que Una mujer apasionada ni siquiera puede quedarse con hombres de mérito. (18) Cuando el [la proa de lluvia] del gran Indra, sin cuerdas pero claramente definidas, apareció en el cielo, era como si la Personalidad Suprema Libre de los Modos hubiera aparecido dentro El manifiesto NATure que está regida por esas cualidades básicas. (19) La luna sí no brillar porque su luz estaba cubierta por las nubes que irradiaban, De la misma manera que el falso ego del ser vivo brilla por su brillo. (20) Por la llegada de las nubes, los pavos reales clamaron de alegría en celebración, igual que las personas que tienen problemas en la vida familiar se alegran cuando llegan los devotos de Acyuta. (21) Los árboles, que bebieron el el agua a través de sus pies, manifestó varias características físicas [como frutos, hojas y brotes], igual que [el florecimiento que ocurre] cuando, después de estar demacrado y fatigado por las austeridades, [finalmente] puede deleitarse en el objeto del deseo de uno. (22) Las grullas seguían permaneciendo en las orillas embarradas de Los lagos, mi mejor, igual que hacen los ciudadanos que con vana esperanza se desplacan inquietos Participan en sus casas. (23) Cuando Indra se dueva, sus lluvias los diques de riego se rompen debido al agua de la inundación, igual que los caminos de la Los Vedas se rompen por las falsas teorías de los herejes en Kali-yuga. (24) Las nubes impulsadas por los vientos liberaron su agua nectárea sobre todos los seres vivos Seres, al igual que los reyes, alentados por los brahmanes, de vez en cuando dan sus donaciones en caridad.

(25) The Señor y Balarâma rodeados por vacas y niños para su disfrute Entró en ese bosque más resplandeciente con sus dátiles maduros y jambu frutas. (26) Las vacas se movían despacio debido a su gran y ubres pesadas, pero al ser llamadas por el Señor llegaron rápidamente con sus ubres mojado de cariño. (27) Vio a los habitantes alegres del bosque, vio sus árboles goteando savia dulce, y las cascadas de la montaña que resonaban desde las cuevas cercanas. (28) A veces, cuando llovía, el Señor Supremo entraba un árbol hueco o una cueva para jugar y comer raíces y frutos. (29) El arroz con yogur traído de casa Él, en compañía de Sankarshana, comió junto con los chicos, compartir la comida sobre una piedra cerca del agua.

(30-31) The Los toros estaban sentados rumiando en un trozo de hierba, satisfechos con los ojos cerrados, junto con los terneros y las vacas que estaban cansadas por el peso de sus ubres. Siempre le complacía al Señor Supremo ver las riquezas de la lluvia que eran promovidos por Su potencia interna. Eso le hizo ofrecer la suya respetos.

(32) With Râma y Kes'ava residiendo así en Vraja, la temporada otoñal se manifestó En pleno, con un cielo despejado, el agua más clara y una suave viento. (33) En otoño se regeneran los lotos y los cuerpos de El agua recuperó su estado original [de pureza], tal como las mentes de Las almas caídas son restauradas mediante la práctica del servicio devocional. (34) Otoño Puse fin a las nubes en el cielo, despejó el agua turbia, secó el barro condición de la tierra, y detuvo el crecimiento de los animales, del mismo modo que la devoción pues el Señor Krishna pone fin a los problemas de todos los departamentos espirituales [los grupos de estatus o âs'ramas]. (35) Las nubes que habían dado todo Brillaron con un resplandor tan puro como el resplandor de los sabios que, Habiendo abandonado los deseos, liberados de los pecados, encontré la paz. (36) En un momento el Las montañas liberaban su agua pura mientras que en otro momento no, simplemente ya que el néctar del conocimiento espiritual solo es otorgado en ocasiones por los jñânis [los filósofos espirituales]. (37) Los seres vivos moviéndose en aguas poco profundas [el los peces] no podían apreciar que el agua disminuía cada vez más [después de que el lluvias], igual que las personas insensatas en un entorno familiar no aprecian el cada día disminuía más su esperanza de vida. (38) Moviéndose en aguas poco profundas Ellos, debido al sol otoñal, sufrieron dificultades, igual que un hombre desamparado ocupado por su familia, la vida se siente miserable cuando no tiene control sobre su sentidos. (39) Poco a poco la tierra tuvo que abandonar su barro, y las plantas tuvieron que hacerlo renunciar a su condición inmadura [de no dar frutos], igual que almas sobrias que tienen que renunciar al egoísmo y la posesividad de centrarse en la naturaleza no espiritual del cuerpo material y eso que le pertenece. (40) Con la llegada del otoño, las aguas se volvieron inmóviles y el océano se volvió silencioso, tal como un sabio plenamente renunciado se abstiene de las acciones y [más] Adquisición de conocimiento [véase también Avadhûta y 7.13]. (41) El los agricultores contenían el agua de los campos de arroz con fuertes bancos de riego, De la misma manera que los yoguis detienen el flujo de conciencia que pasa por los sentidos se extiende hacia afuera. (42) La luna eliminó el sufrimiento de todos los seres vivos que fue generado por los rayos del sol otoñal, igual que la sabiduría elimina el sufrimiento basado en la auto-vanidad con el cuerpo, y la forma en que Mukunda [regresa hogar] pone fin a la miseria de las damas de Vraja. (43) El cielo despejado del otoño brillaba brillantemente lleno de estrellas, como una mente movida por la bondad irradia en la experiencia directa del propósito de los Vedas. (44) La luna y las estrellas brillaban ilimitadas en la esfera del cielo, justo como hizo el maestro de los Yadus, Krishna, cuando caminó por la tierra rodeada por el círculo de los Vrishnis [véase árbol genealógico]. (45) Abrazando el viento, que no hacía demasiado frío ni demasiado calor al soplar desde el bosque lleno de flores, La gente podía olvidar sus penurias, pero no los gopîs, cuyos gopîs los corazones fueron robados por Krishna. (46) Las vacas, la cierva, las pájaros y el las mujeres eran receptivas en otoño, igual que las acciones al servicio del Señor Supremo les siguen sus respectivos compañeros, los buenos resultados. (47) Oh King, el Los lotos, excepto el loto kumut de floración nocturna, florecían abundantemente en el amanecer, justo cuando la población, salvo los ladrones, florece con un [justo] Rey al que no temen. (48) Durante todos los rituales de la cosecha, otros mundanos celebraciones y grandes festivales en las ciudades y aldeas, la tierra fértil, rico en granos y especialmente con los dos [de Krishna y Balarâma], brillaban bellamente como una expansión del Señor Supremo. (49) Los reyes, los comerciantes, renunciantes y cabezas de familia iniciados, que eran controlados por Las lluvias, ahora, podrían aventurarse a alcanzar sus objetivos, igual que quienes lo logran La perfección de la vida encuentra su forma última [svarûpa o forma de servicio] cuando haya llegado el momento.'

Capítulo 21: Los Gopîs glorifican la canción de la flauta de Krishna

(1) S'rî S'uka dijo: 'Acyuta junto con las vacas y los gopas entraron en el lugar así, refrescado por la brisa dulce gracias al aroma del loto llenaba los lagos con sus aguas cristalinas y otoñales. (2) Mientras el El dulce Señor con Balarâma y los vaqueros pastores cuidaba de los animales entre los grupos de árboles con flores, los lagos, ríos y colinas, lleno de los sonidos de abejas enloquecidas y bandadas de pájaros, estaba absorto en él tocando su flauta. (3) Cuando las damas de Vraja escucharon la canción de la flauta, que recordaba el florecimiento [de toda existencia], cada uno de Ellos revelaron confidencialmente a su íntima compañera su agradecimiento por Krishna. (4) Pero una vez que empezaron esa descripción, recordaban Las acciones de Krishna y su entusiasmo en la atención absorta ya no podían seguir continúa, oh gobernante del hombre. (5) [Ante sus ojos mentales vieron cómo] Sus glorias eran cantadas por el grupo de vaqueros, y los agujeros de Su flauta eran lleno del néctar de sus labios, al entrar en el bosque de Vrindâvana que era tan encantador por sus huellas. [Lo imaginaron] con un pavo real pluma en su cabeza, un cuerpo como el de los mejores bailarines, un karnikâra azul Loto detrás de sus orejas, prendas doradas y amarillas y la guirnalda vaijayantî alrededor de su cuello [la guirnalda 'de la victoria' con flores de cinco diferentes colores]. (6) Oh Rey, cuando las mujeres de Vraja escucharon el sonido de la flauta que cautiva la mente de todos los seres vivos, en su alabanza todos lo abrazaron [a él en su mente].

(7) El gopîs dijo: 'Oh amigos, nosotros que tenemos ojos no conocemos mayor logro que este: absorber las miradas amorosas que irradiaban los rostros de los dos hijos del rey de Vraja mientras tocan sus flautas y con sus compañeros empujan las vacas de un bosque a otro. (8) Con los brotes de mango, pavo real plumas, guirnaldas de capullos florales, lotos y lirios a su colorido prendas y su canto ocasional, los dos brillan magníficamente en medio de los vaqueros, como dos bailarines expertos en un Escenario. (9) Oh gopîs, qué meritorio debe ser el Hechos de esta flauta [de bambú] de Krishna tienen derecho a disfrutar de todo solo el sabor que deja el néctar de Sus labios que [en realidad] ¿Pertenece a los Gopîs? Sus antepasados, el bambú los árboles derraman lágrimas de felicidad, y también el río [donde crecieron] es lleno de escalofríos de alegría. (10) Vrindâvana habiendo recibido el tesoro de los pies de loto del hijo de Devakî, oh amigos, añade a la gloria de la tierra. El sonido de la flauta de Govinda hace que los pavos reales bailen locamente y deja boquiabiertos todas las demás criaturas mirando desde las laderas. (11) Cómo Afortunados son los ciervos que, por muy ignorantes que hayan nacido, al escuchar el sonido de la flauta del hijo tan bien vestido de Nanda, con su miradas afectuosas realizaban adoración en compañía de su Black ¿Maridos? (12) Es para que las mujeres escuchen un festival al claro canto de la flauta de Krishna y observar Su belleza y personalidad. De las esposas de los dioses del cielo volando en su cielo los vehículos resbalan, agitados y desconcertados por el pensamiento de Él, el flores atadas en su cabello y afloja sus cinturones. (13) Las vacas Levantan bien las orejas para alcanzar con esas cAumenta el néctar de los sonidos emitidos por Krishna sosteniendo la flauta en su boca. Los terneros, con la boca llena de la leche que emanaba de las ubres, permanecía en silencio en sus ojos y corazones Govinda, que los mueve y les llena los ojos de lágrimas. (14) Querido hermanas, los pájaros del bosque que se elevan hacia las ramas de los árboles son hermosos con enredaderas y ramitas, se sientan allí como grandes sabios en su ansia por ver Krishna. Con los ojos cerrados escuchan las dulces vibraciones producidas por Su flauta que silencia otras voces. (15) Escuchar esa canción de Krishna, los ríos, con sus corrientes rotas en remolinos debido a su mentes empapadas de amor, aferran y sostienen firmemente los dos pies de Murâri, mientras llevando ofrendas de flores de loto en el abrazo de sus brazos ondulados. (16) Mientras el Señor pastoreaba los animales de Vraja junto con Râma y los gopas, un Cloud veía a Él tocando continuamente su flauta en el calor del sol, del amor se expandió muy por encima de su amigo para crear con su cuerpo una parasol transportando un gran número de [gotas frías que descendían como] flores. (17) Las mujeres aborígenes de Vraja, las Pulindas, son atormentado al ver cómo la hierba se marca con el kunkuma rojo y trascendental polvo que brota de los pies de loto de este Cupido. Pero difamando su pechos y rostros ese polvo que una vez decoró los pechos de la novias del célebre Señor, están completamente satisfechas y olvidan ese dolor. (18) Y oh, esta colina [Govardhana], amigos míos, es el mejor siervo del Señor porque eso, al ser tocado por los pies de loto de Krishna y Râma demuestran jubilosamente su respeto con ofrendas de bebida agua, hierba tierna y raíces comestibles para las vacas, los terneros y el pastores de vacas. (19) Los dos, que pueden ser reconocidos por las cuerdas [*] Tienen que atar las patas traseras de las vacas, acompañadas en toda libertad junto con los vaqueros, las vacas a todos los lugares del bosque. Con el vibraciones de los dulces tonos de sus flautas, oh amigos, con ellas maravillosamente aturdidos a los seres vivos que pueden moverse mientras se movían de lo contrario, árboles inmóviles al éxtasis.'

(20) Tthe gopîs, imaginando el uno al otro los pasatiempos del Señor Supremo, la forma en que Él vagaba alrededor de Vrindâvana, al estar así comprometido, se absorbió plenamente en Él.'

*: S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura explica que las cuerdas de Krishna y Balarâma están hechos de tela amarilla y tienen racimos de perlas en ambos extremos. A veces Llevan estas cuerdas alrededor de sus turbantes, y así las cuerdas se vuelven maravillosas Decoraciones.

Capítulo 22: Krishna roba las prendas de los Gopîs solteros

(1) S'rî S'uka dijo: 'Durante el primer mes de la temporada de invierno [hemanta: noviembre/enero] el Las chicas solteras del Vraja de Nanda observaron un voto de adoración a la Diosa Kâtyâyanî: subsistían con khichrî sin especias [a mezcla de arroz y lentejas]. (2-3) Al levantarse al amanecer se dieron un baño el agua del Yamunâ y hecha de arcilla una deidad de la diosa. Oh gobernante de hombres, tanto opulentos como sencillos, eran de adoración con pulpa de sándalo, guirnaldas fragantes, regalos [de comida, ropa, etc.], incienso y lámparas, así como con presentaciones de hojas frescas, frutas y nueces de bethel. (4) Los jóvenes las chicas realizaban adoración repitiendo un mantra con las palabras: 'Oh Kâtyâyan', nuestra Saludos a ti, oh gran poder, mayor yoginî, oh supremo Control, por favor haz que el hijo de Gopa Nanda sea mi ¡marido!' [*] (5) Las chicas así durante todo un mes cumplieron su voto de ser de debida adoración ante Bhadrakâlî con: 'Que Él, el hijo de Nanda, se convirtió en mi marido.' (6) Cada día al amanecer Se llamaban de nombre, se cogían de la mano y, cantando en voz alta su respeto a Krishna, fue a los Kâlindî a bañarse Ahí está. (7) Un día, al llegar al río cantando sobre Krishna, ellos dejaron su ropa en la orilla como de costumbre y disfrutaron de los juegos en el agua.

(8) Krishna, el Señor Supremo, que como Maestro de todos los maestros de yoga aprobó esto, rodeado de Sus compañeros fue a ese lugar para hacer que sus acciones éxito. (9) Les robó la ropa y rápidamente se subió a un árbol Kadamba. Riendo junto con el chicos Se burlaba diciendo: (10) 'Venid aquí, oh chicas, si vosotros Y cada uno coge tu propia prenda. En serio, no estoy bromeando, porque Debes de estar cansado por el voto. (11) Todos estos chicos lo saben Nunca he dicho una mentira. Por lo tanto, oh delgada Chicas, salid [del agua] una a una o todas juntos, para cubriros.'

(12) With esa broma de Él vio cómo los gopîs, empapados de amor por Él se miró y tuvo que reírse, pero avergonzado No salieron del agua. (13) Govinda habiendo hablado así, con Sus bromas había captado la mente de quienes, hasta el cuello temblando en el agua fría, le dijo: (14) 'Oh tú, no seas injusto, nosotros Te lo suplicas, compórtate como el amado hijo del gopa Nanda, nosotros sabe, como el único famoso en todo Vraja, oh querido. Por favor, danos nuestro ¡Ropa, tenemos frío! (15) Oh S'yâmasundara ['hermoso oscuro'] ¡nosotros, como Tus sirvientas, debemos hacer todo lo que Tú digas! Por favor, danos nuestra ropa ¡vuelve, oh Conocedor del Dharma, o se lo contaremos al rey!'

(16) The El Señor Supremo dijo: 'Si sois Mis siervos, ¿entonces no deberíais hacer lo que yo te dije ¿Tú y con tus sonrisas inocentes salen del agua para elegir vuestras prendas? No les daré si no lo haces, y con el rey enfadado, ¿qué ¿puede hacer al respecto?' (17) Entonces todas las chicas temblaban de la El frío salió del agua, cubriendo su zona púbica con su manos. (18) El Señor Supremo, al verlos derrotados, puso satisfechos con la pureza de su amor, sus prendas sobre Su hombro y dijo con una sonrisa amorosa: (19) 'Porque tú durante la observancia de un voto de que te bañas desnudo en el agua, has ofendido a Varuna y al otro Dioses. Para expiar ese pecado debes rendir tus respetos con las palmas juntas juntos sobre vuestras cabezas y luego volved a vuestras prendas.'

(20) With Al señalarlo por el Señor Infalible, las chicas Vraja consideraron su Nadándose desnudo de su promesa. Con la intención de completar eso con éxito juran, por eso ofrecieron sus reverencias al Purificador de Todos los Pecados, Él que era el resultado visible directo de sus acciones, al igual que de muchos otros [piadoso] actividades. (21) El Señor Supremo, hijo de Devakî, Satisfecho al verlos inclinarse, les devolvió misericordiosamente el prendas. (22) A pesar de haber sido gravemente engañado, no ser reconocidos en su vergüenza, ser objeto de burlas y hacer que actúen como marionetas atadas a un hilo con su ropa robada, no sentían enemistad hacia Él, pues estaban felices de asociarse con su amado uno. (23) Habiendo vestido sus ropas, se han enamorado de la asociación con su amado, con sus mentes cautivadas, eran completamente incapaz de moverse y lleno de timidez, mirado de reojo Él. (24) El Señor Supremo entendió de ellos que eran decididos a cumplir su voto y que querían tocar el Suyo pies. Dâmodara les dijo a las chicas: (25) 'Oh pionosotros, almas, yo Entiende tu motivación para adorarme. Eso me agrada y por eso tiene que venir Cierto. (26) El deseo de aquellos cuya conciencia está plenamente absorbida en Mí, no conduce a la lujuria material, igual que los granos tostados y cocidos como un no son capaces de causar nuevo crecimiento [véase también, por ejemplo, 1.6: 35, 3.15: 20, 7.7: 51-52]. (27) Queridas chicas, id ahora a Vraja. Habiendo alcanzado el estado supremo de plenitud, eres uno de estos Las noches disfrutarán conmigo. Eso era lo que tenías en mente con el voto ser puro en tu adoración a la Diosa.'

(28) S'rî S'uka dijo: 'Así instruidas por el Señor Supremo, las jóvenes, con su deseo cumplido meditando sobre sus pies de loto, solo podía hacerlo con gran dificultad [para volver a la vaquera] Aldea. (29) El hijo de Devakî algún tiempo después rodeado por los gopas se alejaron de Vrindâvana para pastorear a las vacas junto con su hermano. (30) Viendo cómo los árboles en el feroz El sol caliente de la temporada con su sombra le servía como parasolas, dijo a la chicos: (31-32) 'Oh Stoka Krishna y Ams'u, S'rîdâma, Subala y Arjuna, Vis'âla, Vrishabha y Ojasvî, Devaprastha y Varûthapa, solo hay que mirar estos árboles afortunados nos protegen de la lluvia, el viento, el calor y la nieve. Su ¡La vida está ahí exclusivamente para el beneficio de los demás! (33) Solo mira el Bendición del nacimiento de estos árboles que ofrecen apoyo a todos los vivos entidades, como hacen las grandes almas. Nadie que los necesite se irá jamás decepcionado. (34) Con sus hojas, flores y frutos, sombra y raíces, corteza y madera, su fragancia, savia, cenizas, pulpa y brotes, los ofrecen todo lo que deseas. (35) Actuar con la vida, la riqueza, inteligencia y palabras siempre por el bien de todos los que se encarnan seres, estar en este mundo de tal tipo de nacimiento es la perfección de la vida para todo ser vivo [véase también el Vaishnava Pranâma].'

(36) Thus hablando entre los árboles que se inclinan con su abundancia de hojas, racimos de frutas, flores y ramitas, llegó al Yamunâ. (37) Ahí Los gopas empaparon las vacas con el cristal claro, fresco y agua fresca y saludable, oh gobernante, y también ellos mismos bebieron hasta saciarse de la Agua dulce. (38) En un bosque a orillas del Yamunâ donde ellos Permitió que los animales deambularan libremente, oh gobernante del pueblo, ellos [los Gopas] Atormentados por el hambre, se acercaron a Râma y Krishna y dijeron lo siguiente.'

*: El Distinción entre lo interno del yoga-mâyâ y el la potencia externa, o ilusoria, del Señor de mahâ-mâyâ es descrita en el Nârada-pañcarâtra, en la conversación entre S'ruti y Vidy—

jânâty ekâparâ Kântam
Saivâ Durgâ Tad-âtmikâ
yâ Parâ Paramâ S'aktir
Mahâ-Vishnu-Svarûpinî

Yasyâ Vijñâna-Mâtrena
Parânâm Paramâtmanah
Mahûrtâd Deva-Devasya
Prâptir Bhavati Nânyathâ

Ekeyam Prema-Sarvasva
Svabhâvâ Gokules'varî
Anayâ Su-Labho Jñeya
'Di-Devo '
Khiles'Varah
Asy' 'Vârika-s'aktir
Mahâ-mâyâkhiles'varî
yayâ mugdam jagat sarvam
sarve dehâbhimâninah

"El La potencia inferior del Señor, conocida como Durgâ, está dedicada a Su servicio amoroso. Siendo la potencia del Señor, esta energía inferior no es diferente de Él. Ahí es otra potencia superior, cuya forma está al mismo nivel espiritual que esa de Dios mismo. Simplemente entendiendo científicamente esta potencia suprema, se puede alcanzar inmediatamente el Alma Suprema de todas las almas, que es el Señor de Todos señores. No hay otro proceso para alcanzarle. Esa potencia suprema de el Señor es conocido como Gokules'varî, la diosa de Gokula. Su naturaleza es ser completamente absorto en el amor de Dios, y a través de Ella uno puede obtener fácilmente el el Dios primigenio, el Señor de todo lo que existe. Esta potencia interna del Señor tiene un cubriendo la potencia, conocido como Mahâ-mâyâ, que gobierna el mundo material. De hecho, desconcierta a todo el universo, y por tanto a todos dentro de el universo se identifica falsamente con el cuerpo material." Véase también 8.12: 40 para Durgâ.

Capítulo 23: El Esposas brahmanes bendecidas

(1) T Gopas dijo: 'Râma, oh Râma, oh poderoso brazo, oh Krishna, destructor de los malvados, nosotros están preocupados por el hambre, por favor haz algo al respecto.'

(2) S'rî S'uka dijo: 'Krishna quería complacer a algunas esposas brahmanes devotas a Él. Así informado por los gopas, el Señor Supremo, el hijo de Devakî dijo lo siguiente: (3) 'Por favor, vaya a la Arena sacrificial de los brahmanes que, luchando por un lugar en el cielo, en de acuerdo con las órdenes védicas en este momento están realizando un sacrificio llamado Ângirasa. (4) Yendo allí, queridos gopas, pídeles algo de comida y diles que has sido enviado por Bhagavân [Balarâma], My hermano mayor, y por mí.

' (5) With esta orden del Señor Supremo que iba allí, preguntaron, según se le contó. Solicitando con las manos juntas, antes que los brahmanes cayeron ante los tierra como palos: (6) 'Oh dioses terrenales, os deseamos a todos El mejor. Por favor, escuchad. Que sepas que nosotros, los vaqueros, fuimos enviados por Râma y han llegado aquí con una misión de Krishna. (7) Râma y Acyuta pastan sus vacas no muy lejos de aquí, y hambrientas quieren hacerlo Te pregunto si puedes proporcionarles algo de comida, oh almas nacidas dos veces. Así que, si Tenéis fe, entonces por favor donad, oh mejores conocedores de la religión. (8) Desde el principio de un sacrificio hasta el final de sacrificando al animal, oh amantes de la verdad, es, salvo cuando es un [Sautrâmani] sacrificio a Indra [*], ni siquiera por un iniciado una ofensa a disfrutar [o repartir] comida.'

(9) Audiencia respecto a la petición del Supremo Señor, sin embargo, no hicieron caso. En el la trivial búsqueda de su compromiso ritual ellos, por ser mayores, la mayoría pensaba infantilmente que lo conocía mejor. (10-11) Aunque el lugar y la época, los objetos utilizados, los himnos, los rituales, los sacerdotes y el fuego, las almas conscientes de Dios oficiantes, el que realiza el sacrificio, que Lo que se sacrificó y el resultado dhármico, forman parte de lo directo realidad visible de Su Verdad Absoluta, de Él, el Señor Supremo más allá de la Sentidos, con su inteligencia prestada le consideraban arrogantemente, una persona corriente. (12) Ni siquiera Tras recibir un sí o un no de ellos, las Gopas desanimado, oh castigador de los enemigos, regresó entonces para informar a Krishna y Râma por ello. (13) Al escuchar que, el Señor Supremo, el Controlador de la Universo, tuvo que reírse y volvió a dirigirse a los vaqueros para demostrar ellos los caminos del mundo: (14) 'Comunicar a sus esposas que tengo llegaron junto con Sankarshana. Te darán toda la comida necesaria, para ellos, con su inteligencia residiendo en mí, están llenos de afecto por mí.

' (15) Next Al ir a la casa de las esposas, las vieron sentadas allí, bien ornamentado. Los gopas se inclinaron con reverencia ante los castos mujeres de almas nacidas dos veces y dijo humildemente: (16) 'Nuestra Reverencias, oh esposas de brahmanes, por favor escuchad lo que tenemos que decir: no lejos de aquí estamos vagando con Krishna, que nos ha enviado aquí. (17) Cuidando las vacas junto con las gopas y con Râma, Él Ha llegado un largo camino. Él y sus compañeros tienen hambre y deberían recibir algo comida.'

(18) Pendiente en H que Krishna estaba cerca, con sus mentes encantadas por sus historias, Siempre habían querido ver, se emocionaban mucho. (19) Como ríos que fluyen hacia el océano los cuatro tipos de comida [para masticar, chupar, lamer y borrachos] en forma de todo tipo de platos se juntaban y en transportados a la Única que todos amaban. (20-21) Aunque sus maridos, hermanos, hijos y otros familiares intentaron detenerlos, ellos, que por tal Mucho tiempo había oído hablar de Él y lo anhelaba, dirigiéndose al Señor Supremo Alabado en las Escrituras. Las damas le encontraron, vagando con las gopas y Su hermano mayor, en un bosque cerca del Yamunâ lleno de as'okas en flor. (22) Con su tez oscura, su prenda dorada y su guirnalda de flores del bosque, con su pluma de pavo real, minerales de colores y ramitas de capullos, Estaba vestido Como una bailarina en un escenario. Su mano descansó sobre el hombro de un amigo y con el con la otra mano giró un loto. Su cara de loto sonreía, su cabello caía Sus mejillas y tenía lirios detrás de las orejas. (23) Una y otra vez habiendo oído sobre las glorias de su más amado [Krishna], la joya para sus oídos en a quienes sus mentes estaban sumergidas, le abrazaban, ahora traídos dentro de su mirar, durante mucho tiempo [dentro de sus corazones] y abandonar la angustia interior, oh soberano del pueblo, que había resultado de su identificación con su cuerpos. (24) Con comprensión del estado de estas mujeres que se desconectan de su el deseo por Él había abandonado todos los deseos materiales, Aquel que conoce cada uno su punto de la vista, se dirigió a ellos con una sonrisa en el rostro. (25) 'Eres muy bienvenido, Oh, señoras elegantes, por favor, sentense. ¿En qué puedo ayudarte? Cómo se convierte ¡de ti para venir aquí a verme! (26) Personas discriminadas que son muy conscientes de lo que es bueno para ellos, se mantienen directamente centrados Yo, su queridísimo Ser. Entonces están constantemente en servicio devocional, un servicio Es decir, cuando se pronuncia sin ningún motivo oculto. (27) ¿Qué otra cosa objeto [o quién más] sería más atractivo que este Ser, conectado a cuál es la fuerza vital, inteligencia, mente, familiares, cuerpo, esposa, hijos, ¿La riqueza, etc., se volvió tan valiosa? (28) Id entonces a la arena sacrificial para que Que vuestros maridos, como jefes brahmanes, con vuestra ayuda, puedan completar su sacrificios.'

(29) The las esposas respondieron: 'No hables tan duramente con nosotros, oh Todopoderoso, por favor sé fiel a tu [escritura] promesa de que alguien que ha alcanzado la base de Tus pies de loto y te has alejado de todos sus parientes, pueden continuar sobre los suyos Cabello la guirnalda de tulsî que fue desestimada a tus pies. (30) Nuestros maridos, padres, hijos y hermanos, otros familiares y amigos no lo harán ¡Acéptanos! ¿Y cómo responderían los demás? ¿Por favor, concedería? a nosotros, cuyos cuerpos han caído a tus pies y para quienes no hay otro destino, oh Chastizer de los Enemigos?'

(31) The El Señor Supremo dijo: 'Vuestros maridos no se enfadarán por celos, ni tampoco Tus padres, hermanos, hijos u otras personas. Incluso los semidioses lo harán, en Mi Palabra, te considero favorable. (32) La asociación física no hace al pueblo en el mundo más feliz o cariñoso. Cuando tú [en lugar de eso] arregles tus mentes sobre mí, muy pronto estarás conmigo. (33) Oyendo, atendiendo [a la deidad o la reunión de devotos], meditando y cantando sobre Yo, eres de amor por Mí, no tanto por estar físicamente cerca de Mí. Por lo tanto, retorno a vuestros hogares.'

(34) S'rî S'uka dijo: 'Después de que esto se dijera a las esposas de los brahmanes, volvieron a ellos el lugar del sacrificio. Al llegar allí, sus maridos no eran rencorosos y junto a ellos completaron la ceremonia. (35) Uno de ellos había sido retenida por la fuerza por su marido. Escuchando a los demás sobre el Supremo Señor, ella le abrazó en su corazón y renunció al cuerpo material que es el Fuente de la esclavitud kármica. (36) El Señor Supremo, también conocido como Govinda, alimentó a los gopas con los cuatro tipos de comida [que eran traído por las mujeres], tras lo cual Él, el Todopoderoso, también tomó una parte. (37) Así, en sus pasatiempos, con su apariencia trascendental, encantado de imitar las costumbres humanas y complacer a las vacas, las gopas y los gopîs con su belleza, palabras y acciones. (38) El Los brahmanes después volvieron en sí y sintieron gran remordimiento por haber tenido tan ofensivos en su vanidad con la humilde petición de los Señores de la Universo que parecían seres humanos. (39) Al ver el vuelo elevado de la devoción de sus esposas a Krishna como la Suprema Personalidad, una devoción que ellos completamente carentes, se condenaron lamentando: (40) 'Al diablo con nuestro nacimientos triples [biológicos, brahmánicos y rituales], nuestros votos, nuestros extensos conocimiento espiritual, nuestro linaje y nuestra experiencia en los rituales, cuando estamos hostil hacia los LoMás allá de los sentidos. (41) Mâyâ, el la potencia ilusoria del Señor Supremo que incluso engaña al más grande Los yoguis, han sido la causa de que nosotros, las almas nacidas dos veces, los maestros espirituales de la sociedad, nos desconcertaban sobre nuestro verdadero interés. (42) Solo mira eso devoción ilimitada de las mujeres por Krishna, el maestro espiritual de la una devoción que incluso ha roto los lazos de la muerte [de su apego] a la vida familiar. (43-44) Nunca se sometieron a los ritos de purificación de Renacimiento, no permanecieron con el Gurú, no practicaron austeridades, ni si eran de indagación filosófica sobre la verdadera naturaleza del yo o de cualquier Limpieza especial o acciones piadosas. Sin embargo, ellos, contrariamente a nosotros, tan completos de toda esa purificación, son firmes en su servicio devocional por Krishna, el Señor alabado en los versos y maestro de todos los maestros de yoga. (45) Oh, cómo Mucho nos ha recordado, a través de las palabras de sus vaqueros, destino final de todos los trascendentalistas, y nos ha ayudado a nosotros que, en ¡Nuestra desconcierto sobre los intereses del hogar, de hecho, fue desatento! (46) ¿Por qué si no Él, el Maestro de la Liberación y de todas las demás bendiciones, quién se satisface en todos los aspectos, sé de este disfraz [en forma de gopa] ¿con nosotros, las almas bajo Su control? (47) La Diosa de La fortuna se abstiene de todos los demás y constantemente solo le adora, con la esperanza de tocar sus pies y poner fin a los defectos [del orgullo y la volubilidad por ejemplo, en su propio ser. Su petición [de comida] realmente desconcierta a todos. (48-49) Él Constituye el lugar y el tiempo, los objetos utilizados, los himnos, los rituales, el sacerdotes y el fuego, las almas conscientes de Dios que ofician, el que realiza el Sacrificio, la interpretación y su resultado dhármico [véase los versículos 10-11]. Él, el Señor Supremo Vishnu, el Maestro de todos los Maestros de Yoga, es directamente visible nacieron entre los Yadus, pero a pesar de haber oído hablar de esto, tontamente no lo entendía. (50) El Señor Supremo Krishna, que es de una inteligencia ilimitada y por cuyo poder ilusorio tenemos Mentes desconcertadas vagan por los caminos de la acción fructífera, ofrecemos nuestro Reverencias. (51) Él, nuestro Señor Original y Suprema Personalidad de Dios, cuya influencia no puede ser comprendida por nuestras mentes, que están desconcertadas por Su mâyâ, debería perdonarnos nuestra falta.'

(52) Thus pensando en su ofensa por haber ignorado a Krishna, deseaban encontrarse con Él, pero temían [llamar la atención] Kamsa, decidieron no ir a Vraja.'

*: Se dice que todos los consagrados por los Sautrâmani sacrifican para El Señor Indra entra entre los dioses y nace sarva-tanûh, es decir, con todo su cuerpo.

Capítulo 24: Krishna Desafía a Indra en favor de los brahmanes, las vacas y la colina Govardhana

(1) S'rî S'uka dijo: 'El Señor Supremo, que se alojaba allí [en Vraja] en compañía de Baladeva, vio cómo Los Gopas estaban ocupados organizando un sacrificio para Señor Indra. (2) Aunque el Señor Supremo, el Alma Omnisciente de Todos lo sabían todo al respecto [véase B.G. 9:23], Se inclinó humildemente y preguntó a los ancianos encabezados por Nanda [Su padrastro]: (3) 'Dime, querido padre, ¿qué es todo esto ¿Qué pasa por aquí? ¿A dónde conduce, para quién se hace y qué son ¿Los medios por los cuales se logra este sacrificio? (4) Por favor, dime sobre eso. Tengo un gran deseo de oírlo, oh padre. Seguro que sí no pueden ser tales que las actividades de los hombres santos, iguales a todos en este ámbito Ser indiferente hacia el mío y el tuyo, y neutral con los amigos y Los enemigos son algo de lo que hay que ser secreto, ¿no? (5) Un extraño puede evita como si fuera un enemigo, pero un amigo debe tratarse como si fuera uno mismo, así que ellos di. (6) Cuando la gente común hace algo en el mundo, a veces Participar con el conocimiento y a veces ellos se involucran sin él. Interacción con La experiencia se logra un resultado óptimo y con acciones ignorantes que no lo son el caso. (7) Dicho esto, le pregunto si este esfuerzo conjunto De tu parte es algo que se prescribe [en las escrituras] o simplemente una costumbre. Eso deberías explicarme claramente.

' (8) S'rî Nanda dijo: 'Indra es el gran señor de la lluvia y las nubes son suyas representantes personales. Proporcionan la lluvia para todos los seres vivos. La lluvia es la fuerza vital gratificante, igual que la leche. (9) Debido a la líquido descargado por este señor y amo de las nubes, mi querido hijo, nosotros... y también otras personas: adorarle con sacrificios de fuego y varios Parafernalia. (10) Con los restos de esos sacrificios, la gente sostener sus vidas de tres maneras diferentes [religiosamente, económicamente y sensualmente]. Es el ser sobrehumano que lleva los frutos a quienes de Sus acciones humanas esperan cierto rendimiento [como los agricultores]. (11) Cualquiera que rechaza este dharma [de sacrificarse a Indra] que fue transmitido por La tradición es una persona que, por lujuria, enemistad, miedo y codicia, no puede encontrar la felicidad en la vida [véase B.G. 10: 36].'

(12) S'rî S'uka dijo: 'Después de haber escuchado las palabras de Nanda y también lo que los demás habitantes de Vraja tenía que decir que el Señor Kes'ava habló a su padre de una manera que hizo que el Señor Indra enfadado. (13) El Señor Supremo dijo: 'Es por karma que un El ser vivo nace y es por [la fuerza de] su karma únicamente que él encuentra su final. Felicidad o infelicidad, seguridad y miedo son todos los resultado del propio karma. (14) Si hubiera algún controlador que Otorga a otros el fruto de sus acciones, y ese gobernante sigue dependiendo de él aquellos que se involucran en acción. Después de todo, no puede ser el amo de alguien que ¡No hace nada! (15) Los seres vivos deben afrontar las consecuencias de sus acciones, qué tienen que ver con Indra, que no puede cambiar qué ¿está determinado por su propia naturaleza? (16) Una persona está controlada por su La naturaleza - Él sigue su naturaleza. Todo este mundo con sus dioses, demonios y El hombre común existe en base a lo personal de cada uno naturaleza. (17) Seres vivos como consecuencia de su Las acciones obtienen y abandonan cuerpos evolucionados superiores e inferiores. Karma solo es su enemigo, amigo e imparcial juez, su Señor y su maestro [véase también B.G. 8: 15 y 16, 4.29: 26-27 y 7.7: 46-47]. (18) Por lo tanto, se debe mantener A los deberes, ejerce respeto por el karma de la propia naturaleza [véase Varn's'rama]. Uno vive con justicia por ese karma, sin duda es adorable para alguien Deidad. (19) La manera en que una mujer infiel, recurriendo a otra Ser vivo, no obtiene ningún beneficio real con su amante, es Tampoco es en beneficio de nadie preferir algo [o deidad] diferente de la uno que sostiene la vida. (20) Los brâhmanas mantienen su vida [enseñando y explicando] los Vedas, los kshatriyas mediante protegiendo la tierra, los vaishyas mediante el comercio y los s'ûdras mediante sirviendo a las almas nacidas dos veces [las tres primeras clases, véase también 7.11: 21-24]. (21) El deber ocupacional cuádruple de El Vaishya consiste en la agricultura, el comercio y la vaca protección y banco como la cuarta. Entre ellos, el cuidado constante de Las vacas es el deber en el que estamos ocupados. (22) [Lo natural cualidades de] bondad, pasión e ignorancia son la causa del mantenimiento, creación y destrucción [en el mundo. Véase guna]. Por la calidad de pasión este universo se genera y de lo mutuo [sexual] En la acción encontramos la diversidad [biológica] de esto mundo. (23) Las nubes, impulsadas por esa pasión, caen por su agua por todas partes, y con esa agua mantienen la población de hecho. Así que ¿qué haría entonces Indra? (24) Las ciudades, las tierras cultivadas y Los pueblos no son los lugares donde estamos en casa. Somos el pueblo del bosque, Querido padre, siempre vivimos en los bosques y las colinas. (25) Sea Por tanto, comenzamos con un sacrificio por las vacas, los brahmanes y la colina [Govardhana], y usar para este culto el parafernalia de Indra ¡Sacrificio [véase también la nota al pie 10.8*3]! (26) Cocinemos a todos Preparaciones y sopas, empezando con arroz dulce, gachas, bollos y pasteles, y déjanos usar todo tipo de productos lácteos. (27) Que sea rezado adecuadamente ante los fuegos por brahmanes versados en los Vedas que tú debe alimentarse con platos bien preparados y recompensar con vacas y otros regalos. (28) Actuar adecuadamente con respecto a todos, también debe Piensa en otros: almas caídas como perros y marginados. Después Siguiente Dado hierba a las vacas, las ofrendas deben ser presentadas a la montaña. (29) Después de haber comido hasta saciarnos, nos ponemos con nuestra mejor ropa, Untado con pulpa de sándalo y bien adornado, debería dar la vuelta las vacas, los brahmanes, los fuegos y la colina [siempre se mantenían en el Claro]. (30) Esta es mi opinión, oh padre, que así sea, si tú Por favor. Esto no solo será querido por los brahmanes, las vacas y la colina, sino también a mí.

' (31) S'rî S'uka dijo: 'Cuando Nanda y los ancianos escucharon estas palabras pronunciadas por el Señor Supremo, por el Tiempo en persona, para romper el orgullo de Indra, Los aceptaron como excelentes. (32-33) Y así ejecutaron todo lo que Madhusûdana había mencionado: organizaron lo auspicioso recitaciones, todos juntos rindieron respetuosamente homenaje a la colina y los brahmanes, con los parafernalia mencionados, ofrecían hierba a las vacas, los toros y los terneros, y luego circunvalaron el colina con los animales delante de ellos. (34) Las vaqueras pastoras, Elegantemente ornamentados y montando carros con yugo con bueyes, cantaban el glorias de S'rî Krishna, mientras las almas nacidas dos veces cantaban su Bendiciones. (35) Para inculcar fe en los gopas, Krishna entonces asumió otra forma. Diciendo 'Yo soy la colina', devoró el abundancia de ofrendas con la inmensidad de Su cuerpo [véase vapu y nota *]. (36) Junto con el pueblo de Vraja He, mediante de sí mismo, ofreció sus reverencias a sí mismo: 'Oh, mira, ¡cómo esta colina, al tomar su forma, nos ha concedido su misericordia!'

*: S'rîla Prabhupâda escribe a esto (Krishnabook cap. 24): "La identidad de Krishna y la colina Govardhana sigue siendo honrada, y grandes devotos toman piedras de Govardhana Hill y los adoran exactamente como ellos adoran a la Deidad de Krishna en los templos. Por ello, los devotos recogen pequeñas piedras o guijarros de Govardhana Hill y los adoro en casa, porque este culto es tan bueno como Adoración a deidades."

Capítulo 25: Señor Krishna levanta la colina Govardhana*

(1) S'rî S'uka dijo: 'Indra, que se dio cuenta de que la adoración a su persona había sido rechazada, oh Rey, entonces se enfadó con los gopas encabezados por Nanda, que aceptaron a Krishna como su Señor. (2) Para poner fin a todo, Indra, que llevaba el nombre de Sâmvartaka, envió nubes. Decisión él mismo, el supremo controlador que enfureció, pronunció las palabras: (3) 'Justo Mira lo enormemente desconcertados que están estos pastores de vaqueros que viven en el bosque por su riqueza son. Habiendo tomado refugio de un ser mortal como Krishna, se han comprometido ¡Una ofensa contra los dioses! (4) Abandonaron lo espiritual conocimiento e intentar atravesar el océano de la existencia material realizando sacrificios rituales que, orientados al beneficio, son insuficientes para pasar por barcos [para ese océano]. (5) Tomando refugio de Krishna, esto niño parlanchina y arrogante, que se cree ignorante como el más sabio, Las Gopas han actuado para mi disgusto. (6) Traer [oh nubes] destrucción para sus animales y poner fin a sus arrogancia, porque ellos, orgullosos y necios por Krishna y su riqueza, están llenos de vanidad. (7) Montando mi elefante Airâvata, también vendré a Vraja. Acompañado por los dioses del viento, yo, moviéndome aquí con gran poder, haré eliminar la comunidad de pastores de vacas de Nanda [véase también 6.11 y 12].'

(8) S'rî S'uka dijo: 'Las nubes así, por orden de Indra, fueron liberadas de su posiciones, con todo su poder, atormentaban la aldea de vaqueros de Nanda con un Un aguacero intenso. (9) Impulsado por el viento Dioses, iluminados por rayos y rugiendo con truenos, llovían Abajo granizo. (10) Con la lluvia cayendo sin cesar desde las nubes en cortinas, las partes más altas y bajas de la la tierra sumergida por el diluvio de agua ya no podía discernirse. (11) Los gopas y gopîs, atormentados por la abundancia de lluvia y el viento excesivo, temblando de frío, juntos con su ganado se fue a Govinda para refugio. (12) Cubrirles la cabeza y proteger a sus hijos con sus cuerpos, atormentados por la lluvia, temblando, se acercaron a la base de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios: (13) Krishna, oh Krishna, oh Gran Fortuna. Eres tu propio amo, oh Señor, por favor proteger a la comunidad vacina contra la divinidad [Indra] que está enfadada con nosotros, oh ¡Protector de los Devotos [véase también 10.8: 16]!'

(14) The El Señor Supremo Hari los veía sin sentido bajo el ataque del granizo y la lluvia y los vientos extremos, considerados responsables de la ira de Indra: (15) [Pensó:] 'Porque rechacé el sacrificio de Indra, él, empeñado en la destrucción, está Ahora nos inundan con estas inusuales lluvias intensas fuera de temporada y vientos fuertes lleno de granizo. (16) Para contrarrestar eso adecuadamente, por el poder de Mi yoga, organizar la derrota del orgullo y la ignorancia de todos aquellos que, con su riqueza, son tan tontas como para considerarse falsamente Señor y Amo por todo el mundo. (17) De los semidioses que, como señores controladores falsamente identificados, ciertamente no se mueven por la bondad, yo erradico lo falso orgullo para pacificarlos [véase también B.G. 14: 14]. (18) El La comunidad de pastores de vaqueros que se ha refugiado de mí como su amo, es mi familia. Por eso los protegeré con Mi poder místico. Ese es el voto que tengo tomado [véase también B.G. 9: 22].'

(19) Hteniendo dijo esto [a sí mismo] esta encarnación de] Vishnu tomó con una mano [Su izquierda uno] Govardhana y lo mantenía alto tan fácilmente como un niño sosteniendo un Setas. (20) El Señor Supremo entonces dijo a los gopas: 'Oh madre, oh padre, oh habitantes de Vraja, por favor, ven, junto con vuestros vacas, al espacio libre bajo esta colina. (21) No lo estés temía que, por el viento y la lluvia, la montaña cayera de Mi mano. Ya has temido suficiente, y para librarte de ello, yo lo he hecho proporcionó [esta solución] para ti.'

(22) With Sus mentes así pacificadas por Krishna, entraron en el espacio debajo la montaña donde encontraban espacio de sobra para sus vacas, carros y todos que les pertenecen. (23) Dejando a un lado el dolor, el hambre, la sed y todo consideraciones de comodidad personal, Él ante los ojos de los residentes de Vraja sostuvo la montaña durante siete días sin moverse de su lugar. (24) Cuando Indra vio el resultado del poder místico de Krishna, se asombraba mucho, desprovisto de su orgullo y roto en su determinación, llamaron de vuelta a sus nubes. (25) Con el cielo libre de nubes y el sol visible de nuevo, ahora que el viento feroz y la lluvia había cesado, dijo el Levantador de la Colina Govardhana a los vaqueros: (26) 'Por favor, abandone este lugar, junto con sus propiedades, mujeres y niños. Da Arriba tu miedo, queridos Gopas, el viento y la lluvia han cesado, y el el agua en los ríos está baja otra vez.'

(27) Y gopas cada uno se llevaron sus vacas personales y se marcharon, cargando sus pertenencias en los carros y las mujeres, niños y ancianos que los seguían poco a poco. (28) Y mientras todos los los seres vivos observaban, el Señor Supremo Todopoderoso derribaba fácilmente a la colina de vuelta a donde estaba antes. (29) Los habitantes de Vraja, abrumados por el amor puro que sentían por Él, se acercaba con abrazos y demás, cada uno expresando su relación personal con Él. El gopî alegremente con gran afecto le daba sus finas bendiciones y le respetaba con presentaciones de yogur, cereales integrales y agua. (30) Yas'odâ, Rohinî, Nanda y Balarâma, el más grande de los más fuertes, abrazaron a Krishna y llenos de afecto, todos le ofrecieron sus bendiciones con entusiasmo. (31) En el cielo todos los semidioses - las almas perfeccionadas, los santos, los celestiales cantores y almas venerables - cantaban las alabanzas del Señor y Lluvia satisfecho por una lluvia de flores, oh gobernante terrenal. (32) Tocaban caracolas y timbales en su hogar, mientras que liderando los Gandharvas encabezados por Tumburu Sang, oh gobernante de los hombres. (33) Oh Rey, Krishna junto con Balarâma, rodeados de los amorosos cuidadores de animales, entonces se dirigieron al lugar donde pastaban a sus animales. Los gopîs también se fue cantando sobre las glorias de sus hazañas heroicas, tan felices como eran con Aquel que había tocado sus corazones.'

Capítulo 26: Nanda Recapitula las palabras de Garga ante los desconcertados Gopas

(1) S'rî S'uka dijo: 'Los gopas, presenciando actividades como esta de Krishna [levantando la colina], no tenía ni idea de cómo podía ser tan poderoso, y el más asombrado se acercó a Nanda diciéndole: (2) '¿Cómo podría el el niño, considerando sus acciones extraordinarias, merece un nacimiento entre personas sencillas Gente del campo, ¿eso sería despreciable para Él? (3) ¿Cómo puede un niño de Siete años, juguetonamente con una mano sosteniendo lo mejor de todas las colinas, [como fácilmente] como un poderoso elefante sostiene un loto ¿Flor? (4) Como un recién nacido con los ojos apenas abiertos, Él succionaba [la leche envenenada] del pecho de los más poderosos Pûtanâ, que en el proceso también absorbía su aire vital, igual que la fuerza del tiempo absorbe a la juventud de un cuerpo [véase 10.6]. (5) Cuando Él, de unos meses, tumbado bajo un carro, lloraba, él con sus piernas [patadas] volcó hacia arriba el carro que fue golpeado por la punta de su pie [véase 10.7]. (6) A la edad de un año, sentado fuera, fue transportado al cielo por el demonio Trinâvarta. Lo atrapó por el cuello, le hizo sufrir y matar él [véase 10.7]. (7) Un día su madre le ató a un un mortero grande porque había robado mantequilla. Él [arrastrándose con el mortero] Sus manos se movieron entre los dos árboles arjuna y provocaron su choque [véase 10.10]. (8) Junto con Balarâma y la chicos pastando a los terneros en el bosque, él con sus dos brazos le destrozó el pico del enemigo Baka que quería matarlo [véase 10.11]. (9) Vatsa, [otro demonio] deseoso de matarlo, en la forma de un ternero se escondía entre los demás terneros. Krishna lo mató y Deportivamente [arrojando el cadáver a un árbol] hizo caer frutos kapittha Abajo con él [véase 10.11]. (10) Junto con Balarâma matando al demonio burro [Dhenuka] y a sus compañeros burros, aseguró el seguridad del bosque de Tâlavana que estaba lleno de madurez frutos [véase 10.15]. (11) Después de arreglar que lo terrible Pralamba sería asesinado por el Balarâma más poderoso, que liberó Los gopas de Vraja y sus animales de un incendio forestal [véase 10.18 y 19]. (12) Someter al jefe más venenoso de las serpientes [Kâliya] trepando sobre él, logró derrotar a su orgullo y con fuerza lo alejan del lago del Yamunâ, el agua de la que así se liberó de su veneno [10. 16 & 17]. (13) Querida Nanda, ¿cómo puede ser que todos nosotros, habitantes de Vraja no puede renunciar a nuestros sentimientos de amor por tu hijo, que por su parte es justo ¿tan natural para nosotros? (14) El hecho de que él, siendo un niño de siete años, el viejo ha levantado la gran colina, ha levantado con nosotros, oh maestro de Vraja, preguntas sobre tu hijo.'

(15) Nanda dijo: 'Por favor, escucha mis palabras, queridos gopas. Deja atrás la duda respecto al chico. Esto es a lo que me ha dicho Garga en el pasado refiriéndose Este niño [véase también 10.8: 13-19 para lo mismo versículos]: (16) 'Y este [el hijo de Yas'odâ] tiene según lo El Yuga aceptaba formularios con blanco, rojo o amarillo color. Ahora Él es Krishna [de tez oscura, ver **]. (17) Este niño nació anteriormente en algún lugar además, como hijo de Vasudeva, y por tanto las almas que lo conocen hablará de este hijo tuyo como el glorioso Vâsudeva. (18) Existen muchos nombres y formas según el cualidades y actividades de sus apariciones. Son conocidos por mí, pero el La gente común no los conoce. (19) Siendo pastor de vaqueros de Nanda-Gokula esto El niño siempre actuará según lo que más os beneficie a todos. Con su apoyo, superarás fácilmente todo peligros [*3] (20) Oh Rey de Vraja, en el pasado, cuando Hubo un régimen defectuoso, Él ha protegido almas piadosas que eran perturbados por los pícaros para que, con esos elementos malos derrotados, pudieran florecer [véase también 1.3: 28]. (21) Igual que esos fieles a Vishnu no tienen nada que temer de los Asuras, aquellos que son como afortunado de relacionarse con este niño en amor y afecto, no lo será superados por enemigos. (22) Por eso, oh Nanda, ten el mayor cuidado Criar a este niño. En cuanto a sus cualidades, opulencias, nombre y fama, este hijo de ¡La tuya es tan buena como Nârâyana!' (23) Después de que Garga señalara esto Para mí, se fue a casa. [Desde entonces] Considero a Krishna, que libera nosotros de todos los obstáculos, una expansión de Nârâyana.'

(24) Having escucharon las palabras de Nanda sobre lo que Garga había dicho, los habitantes de Vraja, animados por él y con su perplejidad desaparecida, adoraron al Señor Krishna. (25) El semidiós [Indra] que causó la lluvia, creado en su Enfado por la pérdida de su sacrificio, los pastores, animales y mujeres sufren Enfrentándose a rayos, granizo y vientos. Krishna, considerándose a sí mismo su único refugio, sonrió con compasión, y para proteger a la comunidad de vaqueros, recogió la colina con una mano como un niño pequeño coge una seta. Que Él, el Señor de la Vacas, destructoras de la vanidad del gran rey del cielo, quedaos satisfechos ¡con nosotros!'

*: Estos los colores se explicarán más adelante en el undécimo canto de la Bhâgavatam, en los versículos 11.5: 21, 24, 27 y 34.

Capítulo 27: Señor Indra y la Madre Surabhi ofrecen oraciones

(1) S'rî S'uka dijo: 'Después de que sostuvo la colina Govardhana para proteger Vraja de las lluvias, de el mundo de la madre vaca al que llegó Surabhi [la vaca celestial] Krishna. Y también Lord Indra. (2) Indra, avergonzado de tener se le ha acercado en un lugar apartado [*] y tocó sus pies con su casco que brillaba como el sol. (3) Tener oyó hablar y fue testigo del poder del Señor Krishna, cuyo inconmensurable La potencia había puesto fin a su arrogancia de ser el Señor de los Tres Mundos, Él, con las manos juntas, habló lo siguiente.

(4) Indra dijo: 'Majestad, oh morada de pura bondad, siendo de paz y el iluminación de penitencia, destruiste la pasión y la ignorancia que se basan Sobre la ilusión. Este flujo continuo de las cualidades materiales, a las que se está atado al apego de uno no está presente en Ti. (5) ¿Cómo, oh Señor, ¿puede haber en Ti [como supongo, véase 10.25:3] existir las causas de ¿estar enredados —como la codicia y cosas así— que symptoman a una persona ignorante? Son Tú, no el Señor Supremo que, en defensa del dharma, ejerces tu ¿Autoridad para castigar a los malvados? (6) Eres el padre y el gurú de todo el universo, el Señor Original y el Tiempo insuperable que, cuando por Tu propia decisión asumes Tu formas trascendentales, aspira a ser la autoridad para erradicar el la autosuficiencia de quienes creen que son el Señor del Universo. (7) Ignorante almas como yo, que creen ser los amos del universo, abandonan rápidamente su arrogancia en el momento en que te ven valiente [en la confrontación]. Esto ocurre cuando ya no son presumidos por la lección que enseñas a Malvados, solo desean seguir el camino de la civilización. (8) Sin saber de Tu influencia, por mi gobierno, la bañé en arrogancia. Ser ofensivo, mi inteligencia se desconcertó. Por eso, por favor, perdóname, oh Maestro que ha asumido esta forma. Por favor, que mi conciencia nunca vuelva a desaparecer que sea tan repugnante, mi señor. (9) Tu descenso a este mundo, oh Señor de la Más allá, ocurrió por la existencia de quienes sirven a tu loto pies, oh divinidad, y por la no existencia de señores de la guerra, que constituyen un gran cargan con las muchas perturbaciones que crean. (10) Te ofrezco mis respetos, el Señor Supremo y Personalidad Original, el gran Alma S'rî Krishna, el hijo de Vasudeva. Mis respetos al Amo de los Siervos de la Verdad Absoluta. (11) Mis respetos a Aquel que asume formas físicas en respuesta a la deseos de sus devotos, para Aquel cuya forma es puro conocimiento espiritual, que es la semilla de todo y de todo, y quién es el Alma habitadora de todos los vivos seres. (12) Oh Señor, cuando el sacrificio fue frustrado, yo, ferozmente arrogante y enfadado, quiso destruir a la comunidad de vaqueros con la lluvia y el viento, oh Señor Supremo. (13) Tú, oh Controlador, mostrando Tu misericordia, has destrozado mi Rigidez y que mis intentos fueran infructuosos. Vine a Ti, el Verdadero Yo y maestro espiritual, buscar Tu refugio.'

(14) S'rî S'uka dijo: 'Con Krishna de esta manera fue glorificado por el generoso Indra, el Señor Supremo sonrió y habló, tan grave como las nubes, las siguientes palabras para él. (15) El Señor Supremo dijo: 'He participado en el arresto de tu sacrificio para mostrarte mi misericordia y para asegurarte de que tú, como rey de el cielo, que estaba tan embriagado por la opulencia, me recordaría a mí para siempre. (16) Aquel que, cegado por la embriaguez del poder y opulencia, no me ve de pie con la vara en la mano, lo haré, deseando promuévelo, prepara una caída desde su posición acomodada [véase también B.G. 9: 22]. (17) Oh Indra, ya puedes irte, te deseo lo mejor a todos Fortuna. Ejecutando mi orden, puedes seguir ocupado sin falso orgullo tus responsabilidades.'

(18) Madregallina Surabhi habló con Krishna. Tranquila de mente, ofreciendo respeto, ella, junto con sus vacas, pidieron la atención del Señor Supremo que había apareció como un pastor de vaqueros. (19) La madre Surabhi dijo: 'Krishna, oh ¡Krishna, oh Gran Místico! Oh Alma y Origen del Universo, contigo como el director del mundo, hemos encontrado a nuestro amo, oh Infalible Uno. (20) Eres nuestra Suprema Divinidad. Oh, Señor de la Universo, por favor, por el bienestar de las vacas, los brahmanes y los que lo son piadoso y santo, estad allí como nuestro Indra. (21) Para que seas nuestro Indra, nosotros realizará una ceremonia de baño bajo las órdenes del Señor Brahm, oh Alma de el Universo que descendió para aliviar la carga de la tierra.'

(22-23) S'rî S'uka dijo: 'Tras esta petición, el Señor Krishna fue bañado por Surabhi con su propia leche. Por orden de las madres de los semidioses [los hijas de Aditi] Él, por Indra, fue bañado con el el agua celestial del Ganges llevada en el tronco de Airâvata. Él, el descendiente de Das'arha, así, en compañía de las almas iluminadas y el los videntes recibieron el nombre de Govinda ['el que encuentra las vacas']. (24) Tumburu, Nârada y los demás, los cantores del cielo, los eruditos, los perfeccionados y las almas venerables, vinieron a ese lugar y cantaron las glorias del Señor que erradicar la impureza del mundo. Las esposas de los semidioses bailaban juntas lleno de alegría. (25) Él, como emblema de todos los dioses, fue alabado y cubierta de maravillosas lluvias de flores. Todos en los tres mundos experimentaron una satisfacción suprema y las vacas saturaron la tierra con su Leche. (26) Los ríos se desbordaban con todo tipo de líquidos, los árboles proporcionaban miel, las plantas se desarrollaron completamente sin cultivarse y las montañas Produjo joyas. (27) Oh [Parîkchit,] amado de la dinastía Kuru, después de que el Señor Krishna fue bañado, todos los seres vivos, incluso los que son peligrosos [depredadores, falsas personas] fueron liberados de su enemistad. (28) Después Govinda, el amo de las vacas y de la comunidad de vaqueros, había sido bañado junto a él, Indra se despidió y regresó al cielo, rodeado de los dioses y de otros.'

*: El el "lugar solitario" específico donde Indra se acercó a S'rî Krishna, es mencionado por el sabio S'rî Vais'ampâyana en el Hari-vams'a (Vishnu-parva 19.3): Sa dadars'opavishtham vai govardhana-s'ilâ-tale. "Él le vi [Krishna] sentado al pie de la colina Govardhana".

Capítulo 28: Krishna Rescata a Nanda Mahârâja de la Morada de Varuna

(1) Elhijo de Vyâsa dijo: 'Después de haber ayunado el undécimo día [de una luna quincena, ekâdas'î] y habiendo adorado al Mantenedor de Todo [Janârdana], Nanda entró en el agua del Yamunâ para bañarse En el duodécimo día. (2) Un sirviente oscuro de Varuna lo capturó y lo condujo hasta su amo, pues había descuidado que era un momento desfavorable entrar en el agua por la noche. (3) Oh King, las gopas no al verlo, gritó en voz alta: '¡Oh Krishna, oh Râma!', ante lo cual el Supremo El Señor, que hace a su pueblo intrépido, descubrió que su [padrastro] había sido arrestado por Varuna. Se fue a casa de Varuna. (4) En cuanto vio que el Señor de los Sentidos habían llegado, la divinidad principal de esa región [de las aguas] le honró elaboradamente, estando muy complacido de tenerle presente.

(5) S'rî Varuna dijo: 'Hoy puedo experimentar la verdadera riqueza del éxito de mi existencia física, oh Señor, porque así es quien se ganó el privilegio para servir a tus pies de loto, has alcanzado la trascendencia de su material la vida. (6) Te ofrezco mis respetos, oh Suprema Personalidad de Dios divino, tú que eres la Verdad Absoluta y el Alma Suprema libre de la Influencia de la energía material engañada de mâyâ que hace Hacia arriba del universo material. (7) Ese sirviente ignorante mío era un Tonto que no conocía su deber [*] cuando trajo a este hombre a yo, que soy tu padre. Perdón, Tu Madre mía. (8) Hacia mí, oh Krishna, Govinda, oh Tú que ves Todo, por favor, ten piedad. Lleva contigo a esta persona que es tu padre, oh tú que te importan tanto tus padres.

(9) S'rî S'uka dijo: 'Krishna, el Señor Supremo y Controlador de todo Los controladores, así satisfechos, se llevaron a su padre y regresaron a sus parientes con quienes trajo gran alegría. (10) Nanda, que nunca antes se había encontrado con la gran opulencia del señor del reino [de las aguas], ni habían presenciado las reverencias que ellos [Varuna y sus seguidores] ofreció Krishna, muy asombrado, habló con sus amigos y Familiares. (11) Oh Rey, las gopas, emocionadas al oír hablar de Él, su Señor, pensó: 'Quizá el Supremo ¡El Maestro nos va a conceder su morada trascendental!'

(12) Salud, el Señor Supremo que ve y entiende todo de sus devotos, plenamente de compasión pensó en la realización de su deseo: (13) 'La gente en este mundo, ignorantemente dedicada a su actividades desenfrenadas, vagar entre propósitos superiores y inferiores, sin ser consciente de su destino real.'

(14-15) With esta consideración del Señor Supremo Hari en su gran La compasión mostró a los Gopas su morada más allá de Oscuridad de la materia: el verdadero y ilimitado conocimiento espiritual que es el luz del absoluto eterno, tal como la ven los sabios cuando en trance se alejan de las cualidades materiales. (16) Ellos fueron llevados por Krishna al lago del Espíritu Único [brahma-hrada] y sumergido en él. Elevados de nuevo, vieron la morada de la Verdad Absoluta, la tal como lo ha visto Akrûra [3.1: 32, 10.38 & 10.40]. (17) Con eso visión Nanda y los demás estaban abrumados por una dicha suprema, y lo eran muy sorprendido al ver al propio Krishna presente allí, siendo ampliamente elogiado con himnos védicos.'

*: Los alumnos de Prabhupâda comentan la ejecución precisa del ayuno ekâdas'î asuntos y momentos auspiciosos de baños: 'Por supuesto, el sirviente de Varuna debería he estado al tanto de estos detalles técnicos, que están pensados para ser estrictos seguidores de los rituales védicos.'

Capítulo 29: La obra de Râsa: Krishna conoce y escapa de los Gopîs en Noche

(1) Elhijo de Vyâsa dijo: 'Aunque Krishna era el Señor Supremo, él, recurriendo a Su potencia interior [véase yoga-mâyâ], decidió disfruta de esas noches de otoño cuando vio las flores de jazmín floreciendo. (2) El rey de las estrellas [la luna] en ese momento pintó con su acción el rostro del Este de rojo, dando así consuelo a todos los que le anhelaban, igual que un amante que se acerca a su amada, la acaba dolor cuando, tras mucho tiempo, vuelve a aparecer. (3) Krishna vio cómo Los lotos Kumuda se abrieron al disco completo de la luna, que brillaba tan rojo como el kunkuma fresco en el rostro de la diosa de Fortuna. Vio cómo el bosque se enrojecía con los suaves rayos de esa luz, y tocó dulcemente Su flauta que encantaba a la mentes de los [gopîs con sus] hermosos ojos. (4) Que la canción escuchada por las mujeres de Vraja despertó a Cupido en su corazones, para que cada uno de ellos, desconocido para los demás, con su mente tomada por Krishna y con los pendientes colgando apresuradamente, fue al lugar donde Él, su novio, estaba situado. (5) Algunos dejaron atrás las vacas mientras los ordeñaban, algunos abandonaban en su ansia la leche que tenían en el Cocina, mientras que otros se fueron sin sacar la tarta de la horno. (6-7) Algunos apartaban a los niños que les daban leche, y se arreglaban sin pensar en el servicio que prestarían a sus maridos. Algunos se marcharon durante las comidas, otros mientras se engrasaban a sí mismos, manchando sus cuerpos o maquillándose los ojos. Otros fueron a Krishna con sus ropas y adornos en desorden. (8) Fueron revisados por sus maridos, padres, hermanos y otros parientes pero, encantados por Govinda Ellos, con el corazón robado, no se dieron la vuelta [hacia su Funciones]. (9) Algunos gopîs que no pudieron escapar, se quedaban en casa y cerraban los ojos para meditar sobre ser [trascendentalmente] conectada en el amor con Él [véase la nota* y 10.1: 62-63]. (10-11) La agonía intolerable e intensa de ser separados de su Amado, alejaban toda mala intención. Al mismo tiempo Su virtud material también se redujo a cero debido a la alegría que ellos obtenido meditando en el abrazo de Acyuta. A pesar de que Él era el Alma Suprema, le consideraban su amante. Conseguir su directo la asociación aunque sus lazos kármicos fueron contrarrestados de modo que abandonaron inmediatamente su interés físico regido por los modos naturales.'

(12) S'rî Parîkchit dijo: 'Solo conocían a Krishna como su amado, y no como el Verdad absoluta, oh sabio. ¿Cómo podría haberlo, que fueran tan conscientes de la asunto material, ¿será el fin de la poderosa corriente de los Guna?'

(13) S'rî S'uka dijo: 'Ya te hablé de esto antes [en 3.2: 19 y en 7.1: 16-33]. Cuando el rey de Cedi [S'is'upâla] pudo alcanzar la perfección incluso odiando al Señor de los Sentidos, ¿qué significaría eso entonces para los que querían ¿al Señor en el Más Allá? (14) La aparición personal del Señor Supremo, Imperecedero e Inescrutable que, libre de los modos, es el controlador de los modos, está ahí para guiar a la humanidad hacia la perfección de la vida, oh Rey. (15) Aquellos que hacia Él son constantemente de El deseo, la ira, el miedo, el afecto, la unidad o la amistad seguramente lograrán absorción en Él. (16) No deberías sorprenderte por este [hecho] sobre la Personalidad Suprema No Nacida, la maestra de todos los amos del yoga, Krishna, por cuya gracia este mundo encuentra Liberación. (17) Cuando el Señor Supremo vio llegar a las chicas de Vraja a Él, Él, el mejor de todos los oradores, usaba palabras encantadoras que confundían ellos. (18) El Señor Supremo dijo: 'A todos, bienvenidos, oh Afortunadas damas. ¿Qué puedo hacer para complacerte? Por favor, dime si Vraja está Está bien, y por qué has venido aquí. (19) Esta noche está lleno de criaturas feas y temibles, así que por favor vuelve a Vraja, oh Chicas delgadas. No deberíais quedaros por aquí. (20) Tu Madres, padres, hijos, hermanos y maridos sin duda buscan tú y no puedes encontrarte a ti mismo. No hagáis que a vuestras familias asustado. (21-22) Has visto a Râkâ [la diosa del día de luna llena] resplandeciente con su luz de luna. Has visto el bosque lleno de flores, que es aún más placentero con la brisa que viene del Yamunâ, que suena entre las hojas de los árboles. Por tanto, sin demora, vuelve a la Pueblo de vacas. Debes servir a tus maridos, oh castas damas, a los becerros y Los niños lloran pidiendo que les des leche. (23) O si no, si has venido con el corazón abrumado por tu amor hacia Mí, Eso es realmente digno de loción por tu parte, porque todos los seres vivos lo han hecho afecto por Mí. (24) Para las mujeres, en efecto, es el dharma más alto Ser diligentemente al servicio de su marido, ser sencilla y honesta con la familiares, y que cuidara bien de su familia. (25) A menos que se cayera por su creencia o por ser infiel] un marido, incluso de mal genio, Desafortunados, viejos, decrépitos, enfermizos y pobres, no deben ser rechazados por las mujeres que quieren ir al cielo [véase también 9.14:37 y B.G. 1: 40]. (26) Que una mujer bien educada se desvíe deshonrosamente en el adulterio es, en todos los casos, una debilidad despreciable que genera miedo y perjudica la reputación. (27) Escuchando, estando en Mi Presencia [con la deidad y los devotos], mediante la meditación y la narración [proclamando y publicando], una es de amor por Mí, no tanto por lo físico proximidad. Por lo tanto, por favor, regresad a vuestros hogares [véase también 10.23: 33].'

(28) S'rî S'uka dijo: 'Los gopîs escuchan así palabras poco agradables de Govinda, abatido porque estaban decepcionados con su fortaleza deseos, sentía una ansiedad difícil de superar. (29) Triste Dejando caer la cara y secar los labios rojos como la bimba, suspiraron mientras arañaban el suelo con los pies. Con sus lágrimas estropeando a su maquillaje y lavar el kunkum de sus pechos, ellos llevaba en silencio la carga de su gran angustia. (30) Su El Amado, nada cariñoso, se dirigió a ellos de forma contraria, mientras que ellos pues Su amor había desistido de todos sus Deseos materiales. Limpiaron su lágrimas y dejaron de llorar y luego, con la voz ahogada en el Attachment, en agonía, respondió algo. (31) El La hermosa gopîs dijo: 'Tú, oh Poderoso, oh Dios, deberías no hablar tan duramente. Por favor, corresponded con nuestra devoción a Tus pies porque que hemos repudiado todo lo demás. No juegues tan difícil de conseguir rechazando nosotros. Sé igual que la Dios, la Personalidad Original que corresponde con aquellos que desean la liberación. (32) Oh querida, tú como la Conocedora del Dharma nos habló sobre el deber de las mujeres, que consistiría en fidelidad a su marido, hijos y familiares. Así sea, pero ¿no es así? que Tú, oh Señor, la Divinidad, la más apreciada, que como el Alma porque todos los seres encarnados son el pariente más cercano, son el verdadero objeto de ¿Esta instrucción? (33) Los expertos están siempre a tu servicio, que siempre les hacen sentir cariño como si fueran ellos mismos. Entonces, ¿qué hacen nuestros maridos, ¿Los niños y familiares son los que nos dan problemas? Ten piedad de nosotros, oh Supremo Controlador, no nos quite la ayuda por eso ¡esperanzas largamente entretenidas para Ti, oh Ojos de Loto! (34) Tú fácilmente nos robaban la mente que estaba absorta en nuestros hogares, así como nuestras manos que estaban ocupados con las tareas domésticas. Nuestros pies no se apartan ni un paso de Tus pies. ¿Cómo podemos volver a Vraja? ¿Qué deberíamos hacer? ¿en vez de eso? (35) Por favor, oh Queridísimo, vierte el diluvio del néctar de Tus miradas sonrientes y canciones melodiosas, que [por la flauta] escapan de Tu labios, sobre el fuego en nuestros corazones. Si no, colocaremos nuestros cuerpos en el fuego que arde de la separación, y meditando en tus pies alcanzas a tu morada, oh amigo. (36) Oh tú con tus ojos de loto, por la diosa de fortuna es un festival cada vez que reside en la base de tus pies, el pies que ahora son queridos por [nosotros], el pueblo que habita en el bosque. Tocándolas, llenos de tu alegría, de eso Moment On nunca podrá estar en presencia directa de nadie más ¡Tío! (37) La diosa de la fortuna, que junto con Tulasî-devî tiene alcanzó una posición en tu pecho, es servida por sirvientes y los otros dioses Intenta conseguir su mirada de aprobación. Pero de la misma manera que incluso ella desea polvo de tus pies de loto, también hemos buscado refugio del polvo de tu pies. (38) Por tanto, ten misericordia de nosotros, oh Vencador de todos Angustia. Renunciando a nuestros hogares, nos hemos acercado a tus pies con la esperanza de Te adoro. Por favor, permítenos servirte, oh gema de todas las personas, oh Tú con Tus hermosas sonrisas y miradas por las que nuestros corazones han ardido con un deseo intenso. (39) Ver tu rostro rodeado por tu cabello, la belleza de Tus pendientes en tus mejillas, el néctar de tus labios sonrientes, las miradas que haz que uno no tenga miedo, tus dos poderosos brazos, y al ver tu pecho, el único fuente de placer para la diosa, somos entregados como tus siervos. (40) ¿Qué mujer dentro de los tres mundos, oh querida, lo haría, siendo completamente desconcertado por las líneas melódicas prolongadas de la canción de tu flauta, no se desvíen en su conducta civil, tras ver esta gracia de los tres mundos, esto forma hermosa gracias a la cual [incluso] las vacas, los pájaros, los árboles y el ¿un ciervo manifestó un escalofrío de alegría? (41) Claramente has nacido como el La divinidad, la que elimina el miedo y la angustia del pueblo de Vraja, como nadie salvo la Personalidad Original que protege a todos los dioses y mundos. Thpor eso, oh amigo de los angustiados, por favor coloca tu mano de loto sobre el ardientes pechos y cabezas de tus sirvientas.'

(42) S'rî S'uka dijo: 'Habiendo escuchado las palabras desanimadas de los gopîs', el Señor de todos los Los Señores del Yoga llenos de misericordia sonrieron, Aquel que había estado satisfecho a pesar de Su siempre estar satisfecho con él. (43) Estar junto a todos ellos Él - como el ciervo moteado — era tan espléndido como la luna manchada rodeada por el estrellas. Como el Señor Infalible que es tan magnánimo en sus miradas y pruebas de afecto, hizo florecer sus rostros con Sus amplias sonrisas que iluminaban el Su dientes como los de jazmín. (44) Siendo cantado y cantándose Él mismo como el comandante de cientos de mujeres que se movían entre ellos, vestía el uniforme de cinco colores [Vaijayantî] guirnalda con la que Él aumentó la belleza del bosque. (45-46) Junto con los gopîs llegó a la orilla del río que, Servido por las olas, fresco con su arena [mojada] y agradable con el fragancia de los lotos que llevaba el viento. Junto con los Vraja las bellezas despertando a Cupido, Él disfrutaba abrazándolas abrazos. De esa manera, tocando su pelo, cinturones, muslos y pechos con el suyo manos, Él, desafiando a golpearlas con las uñas, las miró y jugaba y reía con ellos. (47) Así recibiendo de Krishna, el Supremo Personalidad de Dios, la atención especial del Alma Superior, ellos, Sintiéndose orgullosas, se consideraban las mejores mujeres del mundo. (48) Observando que, debido a su fortuna, estaban atrapados en estado de intoxicación de autovanidad, el señor Kes'ava, como forma de gracia, desapareció del lugar en para frenarlo.'

*: El También se mencionan los diferentes tipos de gopîs aquí sugeridos en el Padma Purâna:

gopyas tu s'rutayo jñeyâ
rishi-jâ gopa-kanyakâh
deva-kanyâs' ca râjendra
na mânushyâh kathañcana

'Se entiende que algunos de los gopîs son personificados Literaturas védicas (s'ruti-cârî), mientras que otros son sabios renacidos (rishi-cârî), Hijas de pastores de vaqueros (Gopa-kany), o doncellas semidiosas (Deva-kany). Pero de ninguna manera, querido rey, ninguno de ellos es un humano común.' También está Mención de sâdhana-siddhas y nitya-siddhas: los perfectos de disciplina espiritual y los que nacieron así.

Capítulo 30: Los Gopîs buscan a Krishna, que desapareció con Râdh—

(1) S'rî S'uka dijo: 'Después de que el Señor Supremo desapareciera de repente, los jóvenes las damas de Vraja lamentaban no verlo más como las elefantas que Echan de menos a su toro. (2) Las mujeres que en sus corazones eran abrumado por los movimientos, sonrisas cariñosas, miradas juguetonas, encantador charlas y otros gestos gráciles del esposo de Ramâ, absorto en Él entonces se llevaban a cabo cada una de esas maravillosas actividades. (3) El querido los que se perdían imitando los movimientos, sonrisas, contemplando, hablando y y así sucesivamente, de su Amado, que de hecho así se expresaba a través de sus cuerpos. Bajo la influencia de las costumbres de Krishna, se confiaron mutuamente otros: '¡Está completamente dentro de mí!' (4) Juntos cantaban a gritos sobre Él y buscaba como loco por todo el bosque, preguntando a los árboles por el Personalidad Original que, como el éter, está presente dentro y fuera: (5) 'Oh as'vattha [higuera sagrada], oh plaksha [hoja ondulada higuera], oh Nyagrodha [Banyan], ¿has visto al hijo de Nanda que tiene desapareció después de que Él, con sus sonrisas y miradas amorosas, nos robó ¿Corazones? (6) Oh kurabaka [amaranto rojo], as'oka, nâga, punnâga y campaka, ¿has visto pasar al hermano menor de Balarâma que con su ¿La sonrisa vence el orgullo de toda chica que es demasiado altanera? (7) Oh dulce tulasî, ¿has visto a nuestra querida más querida ¿Acyuta, que te lleva con enjambres de abejas alrededor del cuello? (8) Oh Mâlati, Jâti, Yûthik" y Mallikâ Jazmín, ¿has visto pasar a Mâdhava quién? ¿con su toque te da placer? (9) Oh cûta [trepadora de mango], Priyâla, Panasa y 'Sana [árboles de yaca]; Oh Kovidâra [Montaña ébano], jambu [manzana rosa], arka, bilva [fruta campana], bakula [mimosa] y âmra [árbol de mango]; Oh Kadamba y Nîpa, ¿y quién más de vosotros que por el bien de otros viven aquí cerca de la orilla del Yamunâ, por favor, por favor, cuéntanos cuyas mentes fueron robadas, el camino que tomó Krishna. (10) Oh [madre] tierra, ¿qué austeridad hiciste para que te tocaran los pies de Kes'ava? ¿con una alegría que te ponía de punta el vello corporal [sus hierbas y demás]? O ¿quizá debes tu belleza a que te pisotearon los pies de Vâmanadeva [véase 8.18-22] o tal vez porque fuiste abrazado por el cuerpo de Varâha [3.13]? (11) Oh esposa del ciervo, oh amigo, ¿te has encontrado Acyuta y su amado aquí, Aquel que con todas sus extremidades es un festival para ¿Tus ojos? Hay la fragancia en el aire de la guirnalda del Maestro de el Gopîs que, en contacto con los pechos de Su novia, era Coloreada por el kunkum. (12) Oh árboles, cuando Râma es más joven Hermano pasó, con el brazo apoyado en el hombro de su amada, con en Su mano un loto y con las flores tulasî [alrededor del cuello] seguidas de una enjambre de abejas, ciegos de embriaguez, Él, con sus miradas amorosas, ¿Reconocer que te inclinabas? (13) Preguntemos a estos tipos. A pesar de abrazar los brazos de su árbol maestro, debieron notar el el toque de sus uñas. ¡Solo verás cómo sus pieles estallan de alegría!'

(14) Ylos gopîs así hablando frenéticamente, desconsolados en su búsqueda de Krishna, se consiguieron completamente sumergidos en Él cuando cada uno de ellos empezaba a actuar un determinado pasatiempo de la Afortunado. (15) Uno de ellos bebió como Krishna de otro actuando como Pûtanâ, como un bebé desde su pecho, mientras que otro más Uno, actuando como el carro, fue pateado por otro gopî que estaba llorando [ver capítulos 10.6 y 7]. (16) Un gopî actuando mientras Krishna era llevado por otro gopî que imitaba a un Daitya [Trinâvarta, véase 10.7], mientras que otro más, arrastrándose por ahí, era tintineando con las campanillas de sus tobillos mientras arrastraba los pies detrás ella. (17) Dos se comportaron como Krishna y Râma, y algunos otros que actuaron como los gopas, y mataron a uno que jugaba para Vatsâsura, mientras otra pareja más representaba lo que ocurrió con Bakâsura [véase 10.11]. (18) Así como Krishna llamando a las vacas lejanas, una gopî, que tocaba para Él y actuaba como si vibrara flauta, fue elogiada por los demás que dijeron: '¡Bien hecho!' (19) Uno de Luego paseó con el brazo sobre el hombro de [una amiga] y declaró: '¡Mira mis movimientos graciosos, soy Krishna!' y así mantenía su mente fija en Él. (20) 'No tengas miedo al viento y la lluvia, yo se encargará de tu liberación', dijo una de ellas, mientras ella con una mano logró levantar su chal [como si fuera la colina Govardhana, véase 10.25]. (21) Oh amo de los hombres, un gopî trepando encima de otra declaró con el pie en la cabeza: 'Oh, eres un desgraciado serpiente, vete, he nacido como quien reprende a los malvados [ver 10.16]!' (22) Uno de ellos dijo: 'Oh gopas, mira en este feroz incendio forestal, cierra los ojos rápido, yo no lo haré Problemas para que te protejas.' (23) Un gopî delgado fue atado con una guirnalda de flores por otro gopî que dijo: 'Ahí estás, te ato al mortero, rompe-ollas y ¡Butterthief!' y dicho esto, la otra se cubrió la cara y unos ojos hermosos, fingiendo tener miedo.

(24) Ingrato por aquí y preguntando a los árboles y enredaderos de todo Vrindâvana donde Él estaba, en un punto del bosque vieron las huellas de el Alma Suprema: (25) 'Estas son claramente las huellas del hijo de Nanda. Se puede saber por [las marcas de] la bandera, el loto, el rayo, el grano de cebada y el agujo elefante [véase *]'. (26) Las chicas quienes, guiados por las diversas huellas, siguieron Su rastro, lo notaron para su consolación que todo el camino iban acompañados por las huellas de uno de ellos. Ellos entonces se dijo: (27) '¿De quién son estas huellas junto a la ¿las del hijo de Nanda? Sobre el hombro de quién está Él, como un toro con un ¿Elefanta, colocó su brazo? (28) Debió de ser perfectamente honrado por ella [ârâdhitah, véase Râdhâ] como el Supremo, Único Señor y Controlador, pues Govinda, así complacido, nos ha rechazado y La llevaba por separado. (29) Oh chicas, qué sagradas son las partículas de polvo de los pies de loto de Govinda, que está por el Señor Brahmâ, el Señor S'iva y S'rî Ramâdevî ¿[Lakshmî] son llevados de cabeza para ahuyentar los pecados? (30) Para nosotros, estas huellas de ella son muy inquietantes, porque, ¿quién de nosotros era gopîs apartada para disfrutar de los labios de Acyuta en reclusión? Mira, aquí no la vemos ya no hay pies. La BLAEl par de hierba y brotes debieron hacerle daño en las plantas pies tiernos para que su amor haya elevado a su amada. (31) Llevándose su cariño, las huellas se apretaban mucho más profundo... Mira, oh gopîs, cómo, cargado por el peso, nuestro objeto tan inteligente de deseo tiene Krishna colocó a su novia para recoger unas flores. (32) Y mira estas mitades Huellas por aquí. Para recoger flores para su amada, el Único Amado hizo esta huella al ponerse de puntillas. (33) Además, para organizar el diseño de su cabello, el amigo enamorado con su amada chica se sentó precisamente aquí, para hacer para su amada una corona de flores.'

(34) [S'rî S'uka dijo:] 'Aunque Krishna estaba perfectamente satisfecho, satisfecho y indiviso dentro de Sí mismo, disfrutó con ella y así demostró el la codicia y la personalidad de hombres y mujeres motivados por lujuria. (35-36) Krishna así mostró para qué gopî Él habían abandonado a las otras mujeres, a las otras gopîs que por completo desconcertados vagaban por el bosque. Ella, a su vez, pensó en ella misma: 'Él me ha aceptado, la mejor de todas las mujeres, como Su amada y ha ¡Rechazó a los gopîs que se dejaban llevar por la lujuria!'

(37) Ten adelante al llegar a ese lugar en el bosque, se sintió orgullosa y le dijo a Krishna: 'No puedo sigue adelante, por favor llévame a donde quieras ir.'

(38) Thus al ser dirigido a Krishna, le dijo a su amada: 'Súbete a mi espalda.' y entonces Él desapareció. Se sintió muy apenada.

(39) 'Oh Maestro, oh Amante, oh querida, ¿dónde estás, dónde estás? Oh, muy armados Uno, por favor, amigo mío, ¡muéstrate ante mí, tu miserable sirvienta!'

(40) S'rî S'uka dijo: 'Los gopîs, no muy lejos siguiendo el rastro de el Señor Supremo, descubrió a su infeliz amigo en un estado de desconcierto sobre estar separada de su Amado. (41) Para su total asombro, ellos la oí decir que había recibido el respeto de Mâdhava, pero que Él también La decepcionó por su mal comportamiento. (42) Hasta la luz de la luna permitido, entraron entonces en el bosque [para buscarle], pero al notarlo Se volvió demasiado oscuro, las mujeres desistieron. (43) Absorbidos en Él, discutiendo con Él, imitándolo y llenos de Su presencia, simplemente cantando sobre Su cualidades, ya no pensaban en sus hogares [véase también 7.5: 23-24]. (44) Volviendo a la orilla del Yamun, meditaron sobre Krishna y cantaron juntos y esperaba con ansias su llegada.'

*: En el Skanda Purâna se encuentra una explicación de estos [en total diecinueve] marcas: 'En la base del dedo gordo de su pie derecho, el no nacido El Señor lleva la marca de un disco, que elimina a los seis enemigos [mentales] de Sus devotos. En la planta del dedo medio de ese mismo pie tiene el señor Acyuta una flor de loto, que aumenta la codicia por Él en la mente de los abejinos devotos que meditan sobre sus pies. En la base de Su dedo meñique hay un rayo, que destroza las montañas de las reacciones de sus devotos ante el pasado pecados, y en medio de Su talón está la marca de un agujo de elefante, que controla los elefantes de la mente de sus devotos. La articulación de Su dedo gordo derecho lleva la marca de un grano de cebada, representando todo tipo de opulencias agradables. El rayo se encuentra en el lado derecho de su derecho y el agudo de elefante debajo.' Consulta el archivo de Vedabase de la versión 10.30: 25 para más información.

Capítulo 31: El Canciones de los Gopîs en la separación

(1) El gopîs dijo: 'Por tu nacimiento, la tierra de Vraja es cada vez más gloriosa y el La diosa de la fortuna reside allí perpetuamente. Muéstrate, oh querido amado, Tú para quien los devotos, que te buscan en todas partes, sostienen su aliento vital. (2) No estando aquí, oh Gracia Más Bonita, Tú, con la belleza de Tu mirada que sobresale a la exquisita belleza del corazón del loto que crecía tan perfectamente en el estanque del otoño, puso fin a la la vida de nosotros, las sirvientas que se entregaron a Ti sin esperar nada a cambio, oh Señor del Amor. ¿No es eso un asesinato? (3) Tiempo y de nuevo, oh Personalidad Más Grande, hemos sido protegidos por Tú contra todos eso es temible: perecer por el agua [de Kâliya, 10.16], por el demonio [Agha, 10.12], por las lluvias, la tormenta y los rayos [de Indra, 10.25], y por el toro y el hijo de Maya [los incidentes con Arishthâsura y Vyomâsura de lo que S'uka habla más adelante]. (4) Oh amigo, tú que apareciste en la dinastía de los devotos [los Sâtvatas] en realidad no son hijos del gopî [Yas'odâ]. Tú, oh Señoría, eres la vidente, la conciencia interior de todos los seres encarnados, oh tú que apareciste a petición de Brahmâ que rezaba por protección del universo [véase también 3.8: 16 y 10.14]. (5) Tú que tomaste la mano de la diosa, oh la mejor de los Vrishnis, hizo a aquellos intrépidos que, en el miedo, sobre su existencia material, se acercó a tus pies. Por favor, oh Amante, en su lugar como respuesta a nuestros deseos, tu mano de loto sobre nuestras cabezas. (6) Oh Tú que pusiste fin al sufrimiento de los habitantes de Vraja, oh Héroe de la mujeres que con su sonrisa derrotan las falsas sonrisas del pueblo, por favor, oh Amigo, acéptanos, tus eternas sirvientas. Por favor, muéstranos. Preciosa cara de loto. (7) Tus pies de loto, que eliminan el pecados de las almas encarnadas entregadas a ti, que siguen a las vacas pastando hierba, que son la morada de la diosa y que se alzaban sobre las capuchas de la Serpiente, por favor ponlas en nuestros pechos y disipa la lujuria en nuestros corazones. (8) Oh tú con tus ojos de loto, por tu dulce y encantadora voz y palabras, que son tan atractivas para las almas inteligentes, estas sirvientas, oh Héroe, se están desconcertando. Por favor, devuélvanos la vida con el néctar de tus labios. (9) El néctar de tus palabras, tal como lo describen los grandes pensadores, ahuyenta a pecados de las almas individuales que sufren [en este mundo material]. Acusado de Poder espiritual Son una bendición para todos los que los escuchan. Oh, cómo beneficentes son las personas que con el canto difunden esas charlas por todo el mundo [*]

(10) Estamosencantados de medita en tus sonrisas afectuosas llenas de amor divino, tus miradas y tu pasatiempos, pero las conversaciones íntimas, que llegan directas a nuestro corazón, oh ¡Engañador, agita nuestras mentes! (11) Cuando dejes a Vraja para que pastoree el animales, oh Maestro, no se siente bien, oh Amante, pensar en tus pies siendo herido por las hierbas afiladas y duras y las plantas que brotan, oh Maestro, esas pies que son más bonitos que un loto. (12) Cuando tú al final del día vuelve a mostrar tus cabellos negros azulados y tu cara de loto, densamente cubierto de polvo, una y otra vez traes a Cupido a nuestras mentes, oh Héroe. (13) Tus pies de loto, que satisfacen los deseos de aquellos inclinándose ante ellos y que son adorados por quien nació en el loto [Brahmâ], son el ornamento de la tierra y el objeto adecuado para meditar en tiempos de angustia. Por lo tanto, por favor, oh Amante, oh Removedor de la Ansiedad, coloca tu pies, que otorgan la mayor satisfacción, sobre nuestro pechos. (14) El fin del dolor y el placer de El amor aumenta con las vibraciones de la flauta que, tan perfectamente manejado [por Ti], nos hace olvidar los apegos con otras personas. Así que ¡Por favor, oh héroe, concédenos el néctar de tus labios! (15) Cuando Deambulas por el bosque durante el día, un solo momento se convierte en un eón para nosotros no ver Tus rizos y Tu hermoso rostro. Cómo ¡Insensato es el [Brahmā] que creó los párpados de los que te miran! (16) Descuidar completamente a nuestros maridos, hijos, antepasados, hermanos y otros parientes, buscamos tu presencia, oh Acyuta, oh Tú que conoces el las razones de nuestros movimientos. Oh tramposo, ¿cómo pudiste en plena noche ¿abandonar a las mujeres que quedaron desconcertadas por el sonido claro de tu flauta? (17) Por Charlando íntimamente contigo, encontrando la lujuria que crece en nuestros corazones, al ver Tu rostro sonriente, miradas llenas de amor y tu pecho ancho que es la morada de la Diosa, nuestras mentes tan llenas de anhelo, una y otra vez se quedaban desconcertadas. (18) Para los que viven en los bosques de Vraja Tú es tan, para todos, auspicioso La apariencia constituye la destrucción de su angustia, oh querido. Por favor concédenos un poco de esa medicina que contrarresta la enfermedad en los corazones de tu devotos que te anhelan. (19) Tus tiernos pies de loto tan tiernos, oh amados, pon suavemente sobre nuestros pechos, temerosos de que el bosque que vagas pueda ser demasiado duro para ellos. Nosotros, que consideramos a Su Señoría, nuestra propia vida, con inquietud las mentes están preocupadas por no sufrir ningún daño por pequeñas piedrecitas, así que en [véase más adelante el S'ikshâshthaka].'

*: Los discípulos de Prabhupâda aquí se refieren a la siguiente historia: 'Rey Pratâparudra recitó este versículo a S'rî Caitanya Mahâprabhu durante el Señor El festival Ratha-yâtrâ de Jagannâtha. Mientras el Señor descansaba en un jardín, el rey Pratâparudra entró humildemente y comenzó a masajear sus piernas y pies de loto. Entonces el rey recitó el capítulo trigésimo uno del décimo Canto del S'rîmad Bhâgavatam, las canciones de los gopîs. La Caitanya-caritâmrita relata que cuando el Señor Caitanya escuchó este versículo, comenzó la tava Kathâmritam, se levantó inmediatamente en un amor extasiado y abrazó al rey Pratâparudra. El incidente se describe en detalle en la Caitanya-caritâmrita (Madhya 14.4 - 18), y en su edición S'rîla Prabhupâda ha dado una extensa comentario.'

Capítulo 32: Krishna Regresos a los Gopîs

(1) S'rî S'uka dijo: 'Los gopîs, oh Rey, así siguieron cantando y hablando llorando delirantemente, entrañablemente fuerte y anhelando al público de Krishna. (2) El hijo de Vasudeva [o S'auri, 'el Hijo del Héroe'], el Desconcertante de [Cupido], el desconcertador de la mente, apareció entonces justo delante de ellos, sonriendo con su rostro de loto y vistiendo un amarillo prenda y una guirnalda. (3) Cuando vieron que Él, su más querido, habían regresado a ellas, las chicas, llenas de cariño, abrieron los ojos Grandes y erguidas al mismo tiempo, como si la vida hubiera vuelto a sus cuerpos. (4) Una de ellas tomó alegremente la mano de S'auri con las palmas dobladas mientras otro puso su brazo, adornado con pasta de sándalo, sobre su hombro. (5) Un esbelto gopî tomó los restos de la Bethel Él había masticado sus manos unidas y otra la tomó Sus pies de loto y los colocó sobre sus pechos ardientes. (6) Otro Con el ceño fruncido, mordiendo los labios, fuera de sí en su amor, miradas agitadas y de reojo como si quisiera hacerle daño. (7) Otro [se dice que es Râdhâ] mirándole con su rostro de loto, pero podía, a pesar de el sabor completo, no tener suficiente, igual que los santos no se cansan de sus pies. (8) Uno de ellos le colocó, a través de las aberturas de sus ojos, en su corazón y lo mantuvo abrazándole allí con los ojos cerrados, como un yogui ahogado en éxtasis mientras se le erizaban los pelos [*]. (9) Todos ellos experimentaron un supremo júbilo al ver a Kes'ava y abandonó la angustia de su Separación, igual que la gente normal cuando conoce a un espiritualmente iluminado persona. (10) En medio de aquellos que se aliviaron de su dolor, Acyuta, el Señor Supremo, parecía aún más brillante, mi querido Rey, como el Original Persona completa con todas sus potencias espirituales. (11-12) El Todopoderoso tomó ellos con Él y llegaron a las orillas del Yamunâ. Allí los auspiciosos River con las manos de sus olas había recogido arenas blandas. La kunda y Las flores de mandâra florecían fragantemente con abejas [atraídas] por el otoño brisa, mientras la luna, abundantemente brillante, con sus rayos disipaba el la oscuridad de la noche. (13) El dolor de los deseos en su corazón era disipado por el éxtasis de verle. Organizando un asiento para Su querido amigo, con sus chales que estaban untados con el kunkuma de Sus pechos, los gopîs alcanzaron lo máximo Plenitud de sus almas tal y como se describe en] las Escrituras [véase también 10.87: 23]. (14) El Señor y Controlador Supremo para quien el Los maestros de yoga se acomodan en sus corazones, presentes en la asamblea de El gopîs estaba sentado allí con resplandecimiento. Mostrando así su forma personal Fue adorado como el reservorio exclusivo de toda belleza y opulencia en los tres mundos. (15) Aquel que despierta a Cupido, fue honrado con sonrisas, con miradas juguetonas, mostrando las cejas, masajeando a Su pies y manos sobre sus piernas, y así se le ofreció elogios, pero aún así algo indignados se dirigieron a Él. (16) El buen gopîs dijo: 'Algunos respetan a quienes los respetan, otros muestran respeto fuera de ellos Siendo respetados ellos mismos y algunos no respetan a nadie. Oh, querido, ¿Puedes explicarnos eso?

(17) ElSupremo El Señor dijo: 'Amigos que se respetan mutuamente solo por su propio interés, No son amigos de verdad así porque, en cuanto a desear, Beneficio, no sigas el principio. (18) Aquellos que son respetuosos y amables sin ser respetados, como los padres, por ejemplo, son impecables en su sentido del deber y de la verdadera amistad, oh delgada Chicas. (19) En cuanto a quienes no respetan a quienes sí respetan Ellos, ni siquiera respondiendo al amor que reciben: con ellos se puede hablar de O bien almas [espiritualmente] satisfechas, o personas cuyos deseos materiales se han realizado, de personas ingratas e insatisfechas o de personas hostil hacia las personalidades venerables [como los maestros espirituales y superiores]. (20) Queridos amigos, yo, en cambio, no [siempre] responder al respeto que recibo de otros seres vivos, ni siquiera cuando lo estoy adorado, porque quiero hacer que ese respeto [esa propensión al amor puro] Crecer. Funciona como con un hombre pobre que acumuló algo de riqueza y, a partir de temor a perderla, no puedo pensar en otra cosa entonces [véase también B.G. 4: 11 y 10.29: 27]. (21) Porque tú, por Mí desafió lo que dicen las personas, las escrituras y tus familiares, y porque de [Mi deseo de aumentar] tu propensión a amarme, en realidad he respondido por amor desapareciendo de vuestra vista, mis queridas chicas [**]. Así que no lo estés descontentos con vuestro Amado, oh queridos. (22) Lo haré, ni siquiera vivo Mientras un dios en el cielo pueda devolverte el favor por tu adoración sin adulterar de mí. Que tus piadosas actividades constituyan la recompensa por tu cortando con las cadenas tan difíciles de romper de vuestras vidas familiares.'

*: S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura afirma que los siete gopîs mencionados Hasta ahora, en este capítulo, se encuentran los primeros siete de los ocho principales gopîs de que el S'rî Vaishnava-toshanî en un verso da los nombres como siendo Candrâvalî, S'yâmalâ, S'aiby, Padmâ, S'rî Râdhâ, Lalitâ y Vis'âkhâ. El octavo se entiende como Bhadrâ. El Skanda Purâna declara estos ocho gopîs para ser los principales entre los tres mil millones de gopîs y Râdhâ es, según confirmado en el Padma Purâna, Brihad-gautamîya-tantra y el Rig-paris'ishtha, el más amado del Señor.

**: Refuerzo intermitente tal como lo practicaba Krishna de forma tan efímera Aquí, de hecho, crea el vínculo más fuerte, así que lo confirma moderno Ciencias del comportamiento. Así, con todas sus religiones en todo el mundo allí son días de trabajo motivado materialmente en los que no le vemos mientras desaparece en segundo plano, y días de oración en los que sí nos encontramos con Él por Su representantes.

Capítulo 33: El Danza Râsa

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cuando los gopîs escucharon estas palabras tan encantadoras del Supremo Señor, renunciaron a su lamento por haber sido abandonados. Tocando el suyo extremidades habían cumplido todos sus deseos. (2) Govinda entonces en el Spot participaba en una danza [una râsa, o deporte] en la que los joyas fieles de mujeres, todas satisfechas unidas con los brazos entrelazados.

(3-4) The El festival de la danza comenzó con los gopîs situados en una círculo. Krishna, el Controlador de la Unión Mística, siempre manteniéndose a sí mismo situado entre dos, rodeó con sus brazos el cuello de la mujer a Él. En ese momento, el cielo estaba lleno de cientos de portadores celestes pertenecientes a los habitantes del cielo con sus esposas cuyas mentes eran llevadas alejado por la curiosidad. (5) Entonces resonaron los tímpanos y una lluvia de flores bajó, mientras los principales cantantes del cielo junto con sus esposas cantaban sobre Sus inmaculadas glorias. (6) En el círculo de la danza había un Gran rumor de que las pulseras, cascabeles de tobillo y de cintura de las mujeres eran junto con su Amado. (7) El Señor Supremo, hijo de Devakî, estar con ellos parecía tan espléndido como un exquisito [azul] zafiro en medio de los adornos dorados. (8) La forma en que colocaron su pies, por los gestos de sus manos, sus sonrisas, las cejas juguetonas y su Cinturas dobladas, por sus pechos moviéndose bajo la ropa, sus pendientes en sus cuellos y sus rostros sudorosos, con las trenzas de su cabello, sus cinturones bien atados y su canto sobre Él, ellos, en el papel de las consortes de Krishna, brillaban como rayos de relámpago entre las nubes. (9) Aquellos por cuya canción se impregna todo el universo, cantaban fuerte con sus gargantas coloreadas, bailaban alegremente y eran felices en su dedicación a ser tocado por Krishna. (10) Un gopî que juntos con Krishna alzando [su voz relativa a la de él] en tonos puros de armonía estrecha, fue alabado por Aquel que exclamó complacido: '¡excelente, excelente!' Y otro gopî que vibraba con ellos con un especial Metro, también mostró su gran aprecio. (11) Un cierto gopî [Râdhâ probablemente] cuyas pulseras y flores se resbalaban, estaban fatigados por el baile al lado del Maestro de la Ceremonia ['Aquel que sostiene el garrote'] y agarró Su hombro con el brazo. (12) En otro lugar había uno que colocó el brazo de Krishna, tan fragante como un loto azul, sobre su hombro y la besó, mientras olía el sándalo con el pelo erizado. (13) Otra, preciosa con el brillo de sus pendientes temblando por el baile, colocó su mejilla junto a la de él y recibió de Él el Nuez de betel que había masticado. (14) Uno de ellos, que con Acyuta a su lado bailaba y cantaba con el tobillo tintineando campanas y cascabeles de cintura, sintiéndose cansado, colocó Su auspiciosa mano de loto sobre Sus pechos. (15) Ahora que los gopîs habían logrado el Señor infalible, el amante exclusivo de la Diosa de la Fortuna, como su amante, disfrutaban de ello, con Sus brazos alrededor de sus cuellos, para cantar sobre Él. (16) Con las flores de loto detrás de las orejas y el coronas en su cabello cayendo al suelo, con los mechones de su cabello decorando sus mejillas y sus hermosos rostros sudorosos, con el Reverberación del armoniousonidos de sus brazaletes, campanas y las abejas Zumbando a su alrededor, los gopîs bailaban juntos con el Señor Supremo en la arena de la danza. (17) El Amo de la Diosa de la Fortuna, así con Sus abrazos, los toques de Sus manos, Su afecto miradas y sus amplias sonrisas juguetonas, disfrutaba estar con los jóvenes las mujeres de Vraja, igual que un niño juega con su propio reflejo. (18) De el contacto corporal con Él abrumado en sus sentidos, era para el las damas de Vraja no son fáciles de mantener su cabello, sus vestidos y las ropas, que cubría sus pechos, lo suficientemente ordenado. Sus guirnaldas y adornos florales estaban en desorden, oh lo mejor de los Kuru. (19) Al ver a Krishna actuar así, el Las diosas que se movían por el cielo estaban atrapadas por los deseos de amor y la luna Y sus seguidores [las estrellas] se quedaron asombrados. (20) Expandirse a tantos como sea posible [apariencias] como había vaqueras mujeres, él, a pesar de ser el Señor Supremo satisfecho en su interior, disfrutaba del pasatiempo que tenía con ellos. (21) Con cariño, con Su mano más tranquilizadora limpió amablemente las caras de los gopîs, mi la mejor, cuando se sentían cansados por el placer del romance. (22) Los gopîs, mucho complacido por el toque de Sus uñas, cantaba sobre las hazañas de sus Hero, honrándole con la belleza de sus sonrisas, miradas y mejillas, que se intensificaba con el brillo de sus mechones dorados y brillantes pendientes.

(23) Estoycansado, Él, con su guirnalda aplastada y manchada por el kunkuma de sus pechos, seguidos rápidamente por las abejas [cantando] como los mejores Gandharvas, entraron junto con los gopîs agua [del Yamunâ] para disipar el cansancio, igual que un toro elefante lo hace cuando él y sus esposas rompieron los diques de riego [en su caso: las reglas normales de conducta]. (24) En el agua Las chicas le salpicaron desde todos lados que miraron Él con amor y risas, mi mejor de todos. A ello desde los portadores celestiales [de los dioses] siendo adorados con una lluvia de flores Él, que es personalmente siempre satisfecho en él, en ese lugar se deleitaba jugando [con los gopîs] como si fuera el rey de los elefantes [véase también 8.3]. (25) Como un elefante que gotea de celo sus esposas, entonces, rodeado por el enjambre de sus abejas y mujeres, falleció a través de un bosque cercano al Yamunâ que en todas partes estaba lleno de - por el viento llevaba - fragancia de las flores en el agua y en el tierra. (26) Él, la Verdad de todos los Deseos, así con Su Muchas novias adoradoras pasaron la noche tan brillante porque de la luz de la luna. Así controló dentro de sí mismo [durante esa única noche] los sentimientos románticos que deseaba honrar durante todas las noches de otoño, las noches que inspiran mucho para descripciones poéticas de lo espiritual estados de ánimo [o rasas].'

(27-28) S'rî Parîkchit dijo: 'Para establecer el dharma y someter las almas desafiantes, Él, el Señor Supremo, el Controlador de la Universo, descendió con Su porción plenaria [Balarâma]. ¿Cómo podría Él, el orador original, albacea y protector de los códigos de conducta moral, compórtate al contrario, oh brahmán, tocando a las esposas de otros ¿hombres? (29) ¿En qué pensaba Él, estando satisfecho, con esto Sin duda actuación despreciable, ¿oh defensor de los votos? Por favor, disipa nuestro dudo de esto.'

(30) S'rî S'uka dijo: 'Cuando las autoridades poderosas transgreden las reglas del dharma y actúan con valentía, lo hacen No significa que tengan la culpa. Son como un fuego que lo consume todo [que no lo es afectado por lo que consume]. (31) Alguien que no tiene el control [de él mismo] ni siquiera debe pensar en hacer algo así. Siendo igual de ingenuo actuar de esa manera significa la perdición, no eres un Rudra que puede beber el Veneno del océano [véase 8.7]. (32) Son las palabras de las autoridades que son ciertas, sus actos solo deberían ser ocasionales tomen como ejemplo. Alguien inteligente solo hace lo que está de acuerdo con sus palabras [véase también B.G., por ejemplo 3: 6-7, 3: 42, 5: 7]. (33) Así como aquellos que actúan sin ego no se benefician del bien los actos que realicen, ninguno de los dos sufrirá desventaja cuando actúe contrario a la virtud. (34) ¿Cómo se puede hablar en términos de derecho o incorrecto respecto al Controlador(es) de aquellos que están controlados - todos los ¿Seres creados, animales, seres humanos y habitantes del cielo? (35) Los sabios [sus representantes] que abandonaron toda esclavitud kármica sirviendo a la polvo de los pies de loto, se satisfacen con el poder del yoga y actúan libremente, nunca se enredan por Él. Por tanto, nunca se puede hablar de un estado de esclavitud de, o de estar atado por, Aquel que asumió Sus maravillosos cuerpos [para el por motivos de desapego, véase vapu]. (36) Aquel que, dentro Los gopîs y sus maridos, de hecho, dentro de todos encarnados vives como el Testigo Supremo, asume una forma en este mundo para Participa en Sus pasatiempos. (37) Para mostrar Su misericordia a sus devotos, Él, al asumir un cuerpo humano, se dedica a tales [amorosos] pasatiempos, que uno oírlos se vuelve devoto de Él [véase también 1.7:10]. (38) Los pastores de vaqueros de Los Vrajá, que estaban desconcertados por el poder de Su mâyâ, no lo estaban Celoso de Krishna. Todos pensaban que sus esposas se habían quedado a su lado. (39) Aunque los gopîs no quisieran, los enamorados de el Señor Supremo, por consejo de Krishna, se fue a casa después de aquella noche [interminable] de Brahmâ había fallecido. (40) Cualquiera que con fe escuche, o relata este pasatiempo del Señor Vishnu con las vaqueras de Vraja, alcanzará el servicio devocional trascendental del Señor Supremo. Rápidamente se vuelve sobrio y de inmediato ahuyenta la enfermedad de la lujuria su corazón.'

Capítulo 34: Sudars'ana Entregado y S'ankhacûdha asesinado

(1) S'rî S'uka dijo: 'Los gopas un día, ansiosos por Dios, con bueyes los carros se adentraron en el bosque de Ambikâ. (2) Ahí están se bañó en el Sarasvatî y adoró con parafernalia devotamente a la el poderoso semidiós Pas'upati [S'iva como el señor de los animales] y la diosa Ambikâ [*], oh Rey. (3) Donando respetuosamente vacas, oro y ropa y dulces granos a todos los brahmanes, rezaban con: 'devo no prîyam' [que Dios nos complaca]. (4) Cumplir votos estrictos solo bebiendo agua [véase 8.16], el muy bendecido Nanda, Sunanda [hermano menor de Nanda] y el otros se quedaron esa noche en la orilla del Sarasvatî. (5) Una serpiente gigante que tenía mucha hambre, casualmente vivía en ese bosque y se deslizaba por el suyo el vientre empezó a tragar a la Nanda dormida. (6) Capturado por la pitón gritó: 'Krishna, oh Krishna, mi querido muchacho, salva a este alma rendida. Esto ¡Una serpiente enorme me está devorando!' (7) Al oír sus gritos, las gopas se levantaron Inmediatamente, y viendo lo ocurrido, se aferraron a incendios para Ataca a la serpiente. (8) La serpiente, a pesar de haber sido quemada por las antorchas, no liberó a Nanda. Pero el Señor Supremo, el Amo de la Los devotos vinieron y le tocaron con el pie. (9) Lo divino el toque del pie del Señor Supremo puso fin a su maldad. Renunció a su cuerpo de serpiente y luego asumió una forma adorada por los Vidyâdharas [él era su líder]. (10) El Señor de los Sentidos entonces cuestionó la personalidad quien, ofreciendo sus reverencias y con el cuerpo adornado con un collar de oro, brillantemente brillante se alzó ante Él. (11) '¿Quién eres tú quién, brillando tanto? maravillosamente, ¿son maravillosos de contemplar? Dime qué llevó a este terrible destino de ¿habiendo sido obligados a asumir una forma tan espantosa [7.13: 11]?'

(12-13) The [antes] serpiente dijo: 'Soy Sudars'ana, un tal Vidyâdhara conocido por su opulencia y apariencia. Solía deambular en todas direcciones de mi Portador celestial. Porque yo, presumido con mi aspecto, ridiculicé a la los sabios que descendían de Angirâ, por mi pecado de burlarse de ellos, fui obligado a Asume esta forma fea. (14) Ellos, en su naturaleza compasiva, con pronunciar su imprecación incluía el favor de que todo mi la ferocidad sería destruida tras haber sido tocado por el pie de el Amo de Todos los Mundos. (15) Te lo ruego, esa misma persona que por Las almas entregadas son quienes eliminan el miedo a un material existencia, oh Tú que con el toque de Tu pie me liberaste de la maldición, porque Tu permiso [para regresar a mi mundo], oh Destructor de Toda Aflicción. (16) I Estoy rendido a Ti, oh Gran de Todos los Yoguis, oh Personalidad Suprema, oh Maestro de los Verazosos. Por favor, déjame ir, oh Señor, oh Controladora de todos los Controladores del Universo. (17) Al verte me liberé inmediatamente el castigo de los brahmanes, oh Acyuta, oh Tú cuyo nombre, siendo cantado, purifica instantáneamente a todos los que puedan escucharlo, así como al propio cantante. Cómo mucho más que eso, ¿significaría que te tocara Tu pie?'

(18) Thus rodeándole y ofreciéndole sus reverencias, Sudars'ana se despidió. Él regresó al cielo y Nanda fue liberado de su torpeza posición. (19) El hombres de Vraja, presenciando la demostración personal de poder de Krishna, se quedó asombrado. Entonces terminaron en el lugar sus deberes [hacia S'iva] y regresaron a el pueblo de vacas, oh Rey, [en camino] con reverencia relatando lo que había pasó.

(20) S al día siguiente [en Gaura-pûrnimâ, se dice] Govinda y Râma, cuyos actos son tan maravilloso, en mitad de la noche jugábamos en el bosque con el chicas de Vraja. (21) Sus glorias fueron encantadoramente interpretadas por el grupo de mujeres unidas en afecto a Ellos, cuyos miembros estaban finamente decorados y manchada, con guirnaldas de flores y ropa impecable. (22) Los dos de Ellos [junto con ellos] honraron el anochecer con la aparición de la luna y las estrellas, los capullos de jazmín que con Su fragancia embriagaba a las abejas disfrutando y la brisa que transportaba La fragancia de los lotos. (23) Ambos cantaban para la mente y oídos de todos los seres vivos para ser felices, con ello en armonía de alto a bajo produciendo toda la escala de notas disponible. (24) Los gopîs que escuchó su canto, en su fascinación no se dio cuenta, oh gobernante de Vaya, que se les resbalaron los vestidos y que su pelo y flores se fueran despeinado. (25) Mientras que los dos eran así divertidos Ellos mismos a su antojo, cantando al grano de éxtasis, un sirviente de Kuvera llegó al lugar llevando el nombre S'ankhacûdha ['escudo rico']. (26) Justo delante de Su ojos, oh Rey, descaradamente ahuyentó al grupo de mujeres en el hacia el norte, mientras clamaban a los Dos que tenían elegidos como sus Señores. (27) Al ver que los que les pertenecían fueron atrapados por un ladrón como un par de vacas y gritaban '¡Oh Krishna, oh Râma, ayúdanos!', corrieron los dos hermanos tras ellos ellos. (28) Gritando 'No tengáis miedo', les consolaron con Sus palabras. Moviéndose rápido con troncos s'ala en las manos, pronto alcanzaron con ese peor ejemplar de todos los yakshas que se alejaba a toda velocidad con gran Prisa. (29) Cuando vio a los dos acercarse como el Tiempo y Muerte personificada, se asustó. En su confusión, dejó el mujeres detrás y corrió por su vida. (30) Govinda lo persiguió dondequiera huyó para robarle su joya del escudo, mientras Balarâma se quedó detrás para proteger a las mujeres. (31) Adelantarle como si nada, el Señor Todopoderoso con su puño derribó la joya del escudo del villano junto con su cabeza. (32) Después de haber matado así a S'ankhacûdha Llevó la joya brillante a su hermano mayor y se la entregó satisfecha con Él mientras los gopîs observaban.'

*: Ambikâ significa madre, buena mujer, un nombre asociado bíblicamente con la feminidad de Ûma y Pârvatî en relación con Skanda, S'iva o Rudra, como términos de respeto. Ambikâvana se encuentra en la provincia de Gujarat, cerca de la ciudad de Siddhapura. S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura cita aquí a autoridades que afirman que Ambikâvana está situada a orillas del río Sarasvatî [es decir, ya no existe] y se encuentra al noroeste de Mathurâ. Ambikâvana es notable por sus deidades S'rî S'iva y su esposa, la diosa Ûma.

Capítulo 35: El Gopîs cantan sobre Krishna mientras vaga por el bosque

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cada vez que Krishna se fue al bosque, los gopîs, descontentos, persiguiéndole en su mente, pasaron sus días cantando en voz alta sobre los de Krishna Pasatiempos.

(2-3) Dijoel gopî [en doble verso]: 'Con la mejilla izquierda apoyada en su brazo izquierdo, oh gopîs, con las cejas moviéndose, coloca la flauta en sus labios, mientras tapándole los agujeros con sus dedos tiernos. Donde Mukunda suena así a Su Flauta, las mujeres viajan por el cielo junto con los Siddhas. Avergonzado los deseos perseguidos por sus mentes, escuchan asombrados y olvidan tristeza que sentían, al igual que sus cinturones. (4-5) Oh chicas, escucha qué maravillosamente el hijo de Nanda, el que da alegría a los que están en apuros, él con su sonrisa brillante y su fija raya de relámpago [el S'rîvatsa o el diosa] en su pecho, suena su flauta. Grupos de toros mantenidos en el pasto, ciervos y vacas, con las orejas erguidas a lo lejos, con la boca lleno, deja de masticar y, hipnotizado por Su juego, soñando, quedarse congelado como si se tratara de un dibujo dibujado. (6-7) Cuando Mukunda, querido gopîs, con cara de luchador con un disposición de plumas [de pavo real], colores [minerales] y hojas, junto con Balarâma y las gopas, llama a las vacas, el flujo de la Rivers es interrumpido. Los ríos, igual que nosotros, careciendo de piedad, temblando de amor, con sus brazos de agua de pie perplejo, mientras anhela el polvo de sus pies de loto que es transportado Por el viento. (8-9) Cuando Él, moviéndose por el bosque y en las laderas, cuando la Persona Original con Su flauta llama a la vacas y Él, por su destreza e inagotables opulencias, por su compañía Es ampliamente elogiado en todos los sentidos, los trepadores y los árboles, pesados con flores y frutos, doblados por sí solos. Como si quisieran para revelar a Vishnu presente en ellos, en su amor llueven torrentes de savia dulce, mientras los crecimientos en sus cuerpos se erizan de éxtasis amor. (10-11) El mismo momento en que Él, como el más atractivo contemplar, levanta su flauta, con respeto por la deseada canción de la un enjambre de abejas que zumba fuertemente alrededor de su guirnalda divina, que está embriagada Por la dulce fragancia [sutil] miel de las flores de tulsî, oh luego, las grullas, cisnes y otras aves del lago, con sus mentes atrapadas por el encanto de la canción, ven a rendirle homenaje con sus ojos cerrados, guardando silencio con la mente bajo el agua Control. (12-13) Oh Vraja devîs, cuando Él, siendo junto con Balarâma, por diversión lleva una guirnalda en la cabeza, y Él en el La ladera de la montaña da la felicidad vibrando en su flauta y hace que todo Disfruta encantado del Deck of Clouds, temeroso de ofender a tal Gran personalidad, a cambio de mente muy amable, atronando y haciendo llover flores sobre su Amigo, ofrece su sombra como parasol. (14-15) Oh dama piadosa [Yas'od], cuando tu hijo, que es experto en diferentes pastores y un genio en los diferentes estilos de interpretación, pone su flauta a Sus labios rojos como la bimba para producir los sonidos armoniosos de Su música, los maestros de autoridad espiritual como Indra, S'iva y Brahmâ, que escuchan ese tono variedad, con la mente desconcertada, inclinan la cabeza porque no pueden comprender su esencia. (16-17) Cuando él papoya su famosa flauta y, moviéndose con la gracia de un elefante, con sus marcas de pétalos de flor en pies de loto el suelo de Vraja con los diferentes símbolos de la bandera, el rayo, el loto y el agujo del elefante, con su cuerpo libera la tierra de la angustia causada por los cascos [de las vacas]. Mientras pasa [por su lado] y lanza Sus miradas juguetonas, Nos emocionamos en nuestros sentimientos amorosos y permanecemos hipnotizados como árboles, en nuestra perplejidad por no saber ya [cuál sería la situación de] nuestro vestidos y trenzas.

(18-19) At veces, cuando Él, con la guirnalda alrededor del cuello oliendo a Él, prefería tulsî, cuenta las vacas con una hilera de cuentas de colores y luego, lanzando Su brazo Sobre el hombro de un compañero amoroso, cantan, Las esposas del ciervo negro, La cierva - igual que los gopîs que renunciaron a su civil aspiraciones -, acercarse a ese océano de cualidades trascendentales para sentarse en Su con el corazón robado por el sonido producido por la flauta de Krishna. (20-21) Oh dama sin pecado, tu querido hijo, el hijo de Nanda, está ahora, con Su atuendo adornados con una guirnalda de flores de jazmín y rodeados por las gopas y las vacas, divirtiéndose jugando con sus compañeros a lo largo del Yamunâ. El viento soplando suavemente a su favor, le honra allí con un toque de aroma a sándalo, mientras que las divinidades menores [los Upadevas] que le rodean le presentan dones y ofrecer elogios con música instrumental y canciones. (22-23) Cuidando de la vacas de Vraja y a sus pies siendo adoradas como las que levantan la montaña [véase 10.25] Él, al final del día, recogía el rebaño de vacas. Jugando a su flauta con sus compañeros, Él, en su camino, fue adorado por todos los adultos [y semidioses]. Esta luna, nacida del vientre de Devakî, que vino con el deseo cumplir los deseos de sus amigos, era, incluso cuando estaba cansado y su La guirnalda estaba teñida por el polvo levantado por los cascos, un festín para la vista. (24-25) Saluda a sus amigos que les desean bien con un gesto ligeramente Pone los ojos en blanco como si estuviera borracho. Con su guirnalda de bosque flores, con Su rostro palidecido como una ciruela de azufaifa [un badara], con la línea suave de sus mejillas y con la belleza de los pendientes dorados que lo adornan, Él es el Señor de los Yadus, el Señor con porte igual que el señor de los elefantes. Su rostro alegre es como la luna, el señor de la noche, que al final del día disipa el calor miserable de las vacas [y las gopîs] de Vraja.'

(26) S'rî S'uka dijo: 'Oh Rey, las mujeres de Vraja, con sus corazones y mentes absortos en Él, así, disfrutaba de sus días, cantando con gran entusiasmo sobre los días de Krishna pasatiempos.'

Capítulo 36: El Toro Arishthâsura derrotado y Akrûra enviado por Kamsa

(1) Elhijo de Vyâsa dijo: 'Tiempo después, el demonio toro llamado Arishtha, que tenía un enorme Hump, llegó al pueblo de los pastores de vacas. La tierra tembló por su cuerpo mientras desgarraba la tierra con su cascos. (2) Rugiendo muy fuerte y raspando el suelo con su pezuñas él, con la cola hacia arriba y las puntas de sus cuernos desgarrando el muros de barro y vomitar terrones, con ojos fulgurantes, soltaron pequeños trozos de orina y heces. (3-4) El sonido áspero que producía y el visión aterradora de sus cuernos puntiagudos y su joroba, que parecía un montaña con nubes que se acumulaban, tan aterrorizada a los gopas y gopîs, Mi mejor esfuerzo, que las mujeres y las vacas, en su miedo, perdieron prematuramente fetos en abortos espontáneos. (5) Los animales entraron en pánico y huyeron desde el pasto, oh rey, mientras toda la gente gritaba '¡Krishna, Krishna!', buscando refugio a Govinda. (6) El Señor Supremo, viendo todo La comunidad vaca, desconsolada y huyendo asustada, los apaciguó con las palabras 'no miedo' y gritó al demonio toro: (7) 'Eres un toro malo y toro criatura, ¿cómo te atreves en presencia de mí, el reprensor de los malhechores? ¿Como tú, para asustar a estos Gopas y a sus animales?!'

(8) Acyuta, el Señor, hablando así, le dio palmadas en los brazos para enfadar a Arishtha con el sonido de Sus palmas y adoptó una postura en la que lanzó su brazo serpenteante Por encima del hombro de un amigo. (9) De hecho, lo conseguía para enfurecer a Arishtha, que arañaba furiosamente la tierra con su casco y con su Cola levantada ante las nubes errantes atacó a Krishna. (10) Sedienta de sangre Mirando de reojo, apuntó sus cuernos al frente y corrió a toda velocidad hacia Acyuta, como si fuera un rayo liberado por Indra. (11) Sin embargo, el Señor Supremo lo agarró por los cuernos y lo arrojó de espaldas dieciocho pies, como si fuera un elefante con un rival. (12) Rechazados Rápidamente volvió a cargar con una ira ciega, a lo que sudaba todo Terminó, respiró con dificultad. (13) Atacándole, fue [por el Señor] capturado por sus cuernos y se hizo tropezar con Su pie, de modo que cayó al suelo con un golpe Como una prenda mojada. El Señor entonces le golpeó con su cuerno [roto] hasta quedar tumbado. (14) Vómitos de sangre, excreción de una masa de orina y y moviendo las piernas, con dolor rodando la mirada hacia la izquierda la morada de la Muerte. Los semidioses entonces esparcieron flores sobre el Señor en adoración. (15) Después de haber matado al demonio con la joroba grande, Él, ese festín para los ojos de las gopîs, junto con Balarâma entró en la aldea de pastores mientras era elogiado por el almas nacidas dos veces.

(16) Wcon el demonio Arishtha siendo asesinado por el Obrador de Milagros, Krishna, el el poderoso sabio Nârada, que tiene la visión de Dios, le dijo a Kamsa: [véase 1.6: 25-29] (17) La hija de 'Devakî en realidad era hija de Yas'odâ, Balarâma era la hijo de Rohinî y Krishna también nació de Devakî. Vasudeva por miedo Los puso a cargo de su amigo Nanda, Ellos [Krishna y Balarâma] fueron los dos que mataron a tus hombres.'

(18) The el señor de Bhoja al oír eso, furioso de ira, empuñó una espada afilada para matar Vasudeva. (19) Nârada retuvo Kamsa [diciendo] que los dos hijos de Vasudeva provocaría su muerte. Con eso en mente, entonces encadenado a él y a su esposa arriba con grilletes de hierro [véase también 10.1: 64-69]. (20) Después de que los devarishi hubieran a la izquierda, Kamsa habló con el demonio Kes'î y le dijo: 'Tú eres quien debe matar Râma y Kes'ava.'

(21) Yhen convocó a Mushthika, Cânûra, S'ala, Tos'ala y otros, como también sus ministros y sus cuidadores de elefantes. El rey de Bhoja dijo a ellos: (22-23) 'Mushthika y Cânûra, queridos compañeros, por favor, escuchad a lo que tengo que decir, oh héroes. Los dos hijos de Ânakadundubhi viven en el aldea de pastores de Nanda. Se predijo que Krishna y Balarâma causarían Mi muerte. Si conseguimos traerlos aquí por un combate de lucha, tú puede matarlos. (24) Construye un anillo con varias etapas a su alrededor. Sea todo Sujetos de dentro y fuera de la ciudad presencian una competición abierta. (25) Querido cuidador de elefantes, tú, buen hombre, deberías tomar el elefante Kuvalayâpîda a la entrada de la arena y destruye allí mi enemigos. (26) Debe comenzar el día catorce [Caturdas'î] de la mes con el sacrificio del arco realizado según las órdenes. Para la Señor de los Espíritus [S'iva], el gracioso, el tipo adecuado de animales debe ser ofrecido en sacrificio.'

(27) Thus Habiendo dado sus órdenes, estaba muy versado en el arte de asegurar las propias interés, llamó a Akrûra ['el que no es cruel'], el Yadu más eminente. Él tomó su mano entre las suyas y luego dijo: (28) 'Querido maestro de la caridad, Por favor, hazme un favor. Con todo respeto, no hay nadie entre los Bhojas y Vrishnis por encontrar que sea tan misericordioso como tú. (29) El camino Indra, el poderoso rey del cielo logró sus objetivos refugiándose en el Señor Vishnu, Me he refugiado de ti, oh bondadoso, porque siempre cumples con tus deberes Con respeto. (30) Ve al pueblo de pastores de Nanda donde los dos hijos de Ânakadundubhi viven y tráiganlos sin demora aquí en esto carro. (31) Estos dos han sido enviados por los dioses, bajo la protección de Vishnu, por el bien de mi muerte. Únelos con las gopas encabezadas por Nanda de aquí, y diles que se lleven regalos de tributo. (32) Cuando los hayas traído aquí, haré que los mate el elefante, eso es tan poderoso como el propio tiempo. Y si logran escapar de eso, mis luchadores, que son tan fuertes como un rayo, pondrán fin a Ellos. (33) Después de la dos de ellos están muertos. Yo mataré a los familiares que sufren cuyo líder es Vasudeva: los Vrishnis, Bhojas y los Das'ârhas [véase de nuevo 10.1: 67]. (34) Y mi viejo padre Ugrasena, tan codicioso por el reino, daré el mismo trato, igual que su hermano Devaka y el mío. otros oponentes. (35) Así serán las espinas de esta tierra, oh amigo, destruidos. (36) Junto con mi pariente mayor [mi suegro] Jarâsandha y mi querido amigo Dvivida, así como con compañeros decididos como S'ambara, Naraka y Bâna, disfrutaré de esta tierra, matando a todos esos Reyes que Ponerse del lado de los semidioses. (37) Y ahora, con este conocimiento, tráeme rápidamente los jóvenes Râma y Krishna, para asistir al sacrificio con arco aquí y para respetar la gloria de la capital Yadu [de Mathurâ].'

(38) S'rî Akrûra dijo: 'Oh Rey, no hay nada malo en tu enfoque hacia la libertad tú mismo de elementos no deseados. Se debe actuar independientemente de un fracaso o Éxito, DestAl fin y al cabo, el iny determina el resultado final. (39) Aunque La providencia frustra sus planes, el hombre común actúa fervientemente según sus deseos y es Enfrentado a la felicidad y la angustia. No obstante, cumpliré su orden.'

(40) S'rî S'uka dijo: 'Después de que Kamsa instruyera a Akrûra y despidiera a su ministros, entró en sus aposentos y Akrûra regresó a casa.'

Capítulo 37: Kes'î y Vyoma mató y Nârada elogia el futuro de Krishna

(1-2) S'rî S'uka dijo: 'Luego estaba Kes'î siendo enviado por Kamsa [en 10.36:20]. Él, como un caballo enorme con sus cascos, con la velocidad de la mente, abrió el tierra y dispersaron las nubes como portadoras celestiales de los dioses. Con sus melenas y relinchos asustaban a todos. El Señor Supremo en respuesta a el agitar de las nubes creado por su cola y sus relinchos que aterrorizaban a Su Cowherd Village, por ello, se adelantó para luchar. Llamó por Kes'î, que rugiendo como un león le buscaba. (3) El Momento él, que era difícil de conquistar y acercarse y de forma más agresiva con un La boca abierta tragaba el cielo, lo vio ante él, corrió furioso hacia delante para atacar al Señor de ojos de loto con sus piernas. (4) El Señor del Más Allá, alerta a eso, esquivó ese ataque y lo agarró con los brazos por las piernas. Lo giró de golpe indiferente y lo lanzó a una distancia de cien largos de arco, de pie allí, igual que el hijo de Târkshya [Garuda] lanzando un serpiente. (5) Recuperando la conciencia, se levantó con amarga ira y corrió, [con la boca] abierta, a toda velocidad hacia el Señor. Con una sonrisa, luego puso Su brazo izquierdo en la boca de Kes'î, como si fuera una serpiente en un agujero. (6) Como Los dientes de Kes'î tocaron el brazo del Señor, cayeron como si lo hubieran hecho Entra en contacto con un hierro al rojo vivo. Entonces el brazo del Alma Suprema se hinchó dentro de su cuerpo, de modo que su vientre se expandió como un vientre enfermo después de haber sido descuidado. (7) Porque el brazo de Krishna se expandió así, su la respiración se detuvo. Pateando con las piernas, sudando por todas partes, rodando Con los ojos y excretando heces, cayó sin vida al suelo. (8) Después de que el Poderoso Hombre retirara su brazo del cadáver, que parecía un pepino [karkathik], él, tan discreto como era en su habiendo matado sin esfuerzo a su enemigo, fue honrado desde arriba por los dioses con un lluvia de flores.

(9) T he devarishi [Nârada], el devoto más exaltado del Señor, oh King, se acercó a Krishna en privado y dijo el siguiendo a Aquel que es tan natural en Su acciones: (10-11) 'Krishna, oh Krishna, oh Vâsudeva, inconfundible Alma, oh Señor del Yoga, oh Controladora del Universo, oh refugio de cada uno, oh ¡Eres maestro y lo mejor de los Yadus! Solo tú eres el alma de todos los vivos seres que, como fuego oculto en la leña, residen en el corazón como el Testigo, el Señor, la Suprema Personalidad. (12) Tú, como refugio de la El alma espiritual, ante todo, a través de tu energía, produjo las cualidades básicas de la naturaleza. Infalible en tu propósito. Tú, a través de estos modos, creas, destruyes y mantener este universo. (13) Tú, este [creador] Él mismo, tienes descendió para la protección de las almas virtuosas y para la destrucción de los demonios [Daityas], los salvajes [Râkshasas] y los torturadores [Pramathas], que tener el mundo de los seres vivos bajo su control. (14) Por nuestro gran fortuna Tú en persona has matado de forma deportiva a este demonio que tomó la forma de un caballo y por cuyo relincho aterrorizaba a los dioses vigilantes abandonó el cielo. (15-20) Pasado mañana, veré que Cânûra, Mushthika y otros luchadores, así como el elefante [Kuvalayâpîda] y Kamsa, son asesinados por Ti, oh Todopoderoso. Después [los demonios] S'ankha, [Kâla-]yavana, Mura y Naraka seguirán, Tú robarás el Flor de Pârijâta y derrotar a Indra. Voy a ver que te cases con las hijas de los héroes [los reyes] como recompensa por tu valor. En Dvârak— Liberarás al rey Nriga de su maldición, oh Amo del Universo, y captura la joya llamada Syamantaka junto con una esposa. Recuperarás al hijo difunto de un brahmán [Sândîpani Muni] desde tu morada [de muerte] y entonces matarás a Paundraka, quemar la ciudad de Kâs'î [Benares] y encargarse de la desaparición de Dantavakra. Después matarás al rey de Cedi [S'is'upâla] con el gran sacrificio [véase también 3.2: 19, 7.1: 14-15]. Los poetas de esta tierra cantarán sobre estas y otras grandes hazañas que veré realizar durante tu estancia en Dvârakâ. (21) Entonces te veré, como auriga de Arjuna, asumir la forma del Tiempo en provocar la destrucción de las fuerzas armadas de este mundo. (22) Acerquémonos a [Tú que eres] este Supremo Señor, lleno de la sabiduría más pura, que está completamente cumplido en su original identidad, cuya voluntad en ninguna de Sus hazañas puede ser frustrada, y que, por el poder de Su potencia, siempre se abstiene de [identificarse con] el flujo de las cosas ocurriendo con la [interacción de las] cualidades básicas de lo ilusorio, energía material. (23) Por Ti estoy inclinado, Tú el Más Grande de los Yadus, Vrishnis y Sâtvatas, el Controlador autosuficiente que, por Tu creatividad ha organizado un número interminable de situaciones específicas en las que Tú inmediatamente podría actuar y en el que Tú has asumido [la carga de] la humanidad dividida [en la guerra].

(24) S'rî S'uka dijo: 'El sabio más eminente entre los devotos, con tanto respeto honrado Krishna, el Yadu líder, recibió permiso para marcharse y se marchó, muy encantado de haberle visto. (25) Govinda, el Señor Supremo que en una pelea había matado a Kes'î, aún así cuidaba a los animales junto con el vaqueros, que estaban muy satisfechos con la felicidad que Él aportaba a Vraja. (26) Un día, cuando los gopas estaban Pastando a los animales en las laderas de la colina, se dedicaban al juego 'robar y esconderse', interpretando los papeles de ladrones y pastores. (27) Algunos De ellos estaban los ladrones, algunos eran los pastores, mientras que un par de ellos, oh Rey, jugaban para las ovejas desprevenidas. (28) Un hijo del demonio Maya llamó Vyoma ['el cielo'], un mago poderoso, disfrazado de gopa y luego, enfrentándose como uno de los muchos ladrones, se llevó a casi todos los chicos que actuaba como oveja. (29) El gran demonio los arrojó uno a uno en un cueva de montaña bloqueó la entrada con una roca, de modo que solo cuatro o cinco de ellos permanecieron. (30) Krishna, Aquel que ofrece refugio a todos Almas piadosas, al descubrir lo que estaba haciendo, se apoderaron del portador de Gopa Con la misma fuerza con la que un león agarraría a un lobo. (31) El demonio reanudó su forma original, tan grande como una montaña. Por todos los medios intentó liberar él mismo, pero sujeto con fuerza en su agarre, al estar debilitado, fracasó. (32) Control él con sus brazos, Acyuta lo obligó a tirarse al suelo y, mientras los dioses estaban en El cielo estaba mirando, lo mató como si fuera un animal sacrificado. (33) Rompió la entrada bloqueada de la cueva y sacó a los gopas de su incómoda posición, ante lo cual Él, alabado por los gopas y los dioses regresaron a su aldea de pastores.'

Capítulo 38: Akrûra's Reflexiones y recepción en Gokula

(1) S'rî S'uka dijo: 'El alma noble Akrûra pasó la noche en la ciudad de Mathurâ [después de las 10:36:40] y luego montó su carro para ir al pastor de Nanda Aldea. (2) En su camino experimentó una cantidad excepcional de devoción por la muy afortunada Personalidad de ojos de loto de Dios, y por tanto pensó lo siguiente: (3) 'Qué buenas obras he hecho, qué severidad Penitencia sufrí, o de qué adoración he sido o de qué caridad he tenido ¿Te di, que hoy pueda ver a Kes'ava? (4) Mi logro de la la presencia del Elogiado en los Versos es, creo, para alguien con un mente mundana [como yo] tan difícil de alcanzar como el canto de los Vedas para alguien de la clase más baja. (5) Pero basta de eso, incluso para un alma caída como yo, hay una oportunidad de captar la audiencia de Acyuta. Algunos tiempo que alguien, arrastrado por el río del tiempo, pueda alcanzar al otro ¡Shore! (6) Hoy mi impureza será arrancada y mi nacimiento sufrirá fruto, pues son los pies de loto del Señor Supremo, sobre lo cual los yoguis meditar, eso voy a respetar. (7) Kamsa me envió aquí me un gran servicio al obligarme a buscar los pies del Señor que descendió a este mundo. Es por el resplandor de sus uñas redondeadas que En el pasado, muchas almas lograron liberarse de lo difícil de superar oscuridad de una existencia material. (8) En estos [pies] que, marcados por el kunkum rojo del pecho de la gopîs, son adorados por Brahmâ, S'iva y los demás semidioses, por S'rî la diosa de la fortuna, la sabios y devotos, Él con sus compañeros se mueve por el bosque mientras cuida a las vacas. (9) Los ciervos me están pasando por mi ¡Lado derecho [una señal auspiciosa]! Sin duda contemplaré el de Mukunda Mejillas y nariz hermosas, Sus sonrisas, las miradas de Sus ojos de loto rojizo y el pelo rizado alrededor de su rostro. (10) Hoy sin duda lo haré disfruta de la vista directa de Vishnu. Siempre lo contemplaré directamente Paradigma de Belleza, que por Su propia voluntad asumió la forma de un humano ser para disminuir la carga de esta tierra. (11) Aunque Él es testigo [igual que yo] de lo verdadero y lo falso, Él está libre de [falso] ego. Por esa potencia personal de Él ha disipado la oscuridad y desconcierto de una existencia en separación [véase también 2.5: 14, 2.10: 8-9, 3.27: 18-30 y 10.3: 18]. Trabajando desde dentro fuera, Él, por los seres creados que se manifestaron después de que Él lanzó Su mirada la energía material de Su creación, en sus cuerpos, solo puede ser [indirectamente] abordado a través de los aires vitales, los sentidos y la inteligencia [véase también 2.2: 35]. (12) Sus auspiciosas palabras, en combinación con las cualidades, las actividades y las encarnaciones [de Él y sus expansiones], pusieron fin a todo pecados en el mundo y traer vida, belleza y pureza a todo el universo, mientras que las palabras carentes de estos se consideran útiles como] cosas que embellecen un cadáver. (13) Y ahora Él, para deleite del jefe semidioses, ha descendido en la dinastía de sus almas fieles [los Sâtvatas] que mantener los códigos de conducta, Aquel que, con Su presencia en Vraja, difunde sus fama como el Controlador, cuya naturaleza auspiciosa es glorificada por los piadosos almas. (14) Hoy sin duda le veré, el destino y Maestro espiritual de todas las grandes almas en los tres mundos, Él la verdadera belleza y gran banquete para todos los dotados de ojos, Aquel que exhibe la forma que es tel deseo de la Diosa, Aquel que es mi refugio seguro, el Único por cuya causa todos mis amaneceres se convirtieron en [signo de] Su auspiciosa presencia. (15) El momento en que yo desembarco de mi carro para respetar los pies de los dos Señores, el Director Personalidades en las que incluso los yoguis fijan su inteligencia en su autorrealización, sin duda me inclinaré ante Ellos y también ante los amigos [y los demás] que viven con Ellos en el bosque. (16) Y cuando he caído en la base de Sus pies, el Todopoderoso pondrá sobre mi cabeza Su mano de loto que disipa el miedo por la serpiente del tiempo, la serpiente por cuya rapidez Obliga a la gente aterrorizada a buscar refugio. (17) Al poner en esa mano una ofrenda, Purandara [véase 8.13:4] y también Bali [véase 8.19] adquirieron el gobierno [el posición de Indra] sobre los tres mundos. Es la misma mano que, fragante como una flor aromática, durante el día de atracción con las damas de Vraja, por su el contacto eliminó su fatiga [véase 10.33]. (18) Aunque soy mensajero enviado por Kamsa, Acyuta no adoptará una actitud de enemistad hacia mí. Él, el Conocedor del Campo [del cuerpo, véase B.G. 13:3], presenciando todo lo que tomaba coloca dentro y fuera del corazón, ve con una visión perfecta. (19) Sonriendo con cariño, Él me mira, con mis palmas unidas fijas en el base de sus pies. Con la erradicación inmediata de todos mis pecados por Su mirada, Así seré liberado de dudas y alcanzaré una felicidad intensa. (20) Conmigo [de pie ante Él] como Su mejor amigo y como miembro de la familia que es exclusivamente dedicado a Él, me cerrará con sus dos grandes brazos. Como resultado Mi cuerpo se santificará instantáneamente y mis lazos determinados por el karma lo harán afloja. (21) Cuando yo, con la cabeza baja y las palmas unidas, he logrado contacto físico con Él, Urus'rava ['el Señor renombrado'] me dirigirá palabras como 'Oh Akrûra, querido pariente...' Por la Mayor de Todas las Personas Mi vida será así un éxito. Qué lamentable es el nacimiento de quien no es este ¡honrado por Él! (22) Nadie es su amigo favorito o su mejor amigo, ni ¿es alguien que Él no le quiera, odie o le desprecie [véase B.G. 9:29]. Sin embargo, Él corresponde con sus devotos [véase también 10.32: 17-22] según a sus acciones, como un árbol [del deseo] del cielo que, sobre Aportan lo que uno desee [véase vaishnava Pranâma]. (23) Además, su hermano mayor, el excelentísimo Yadu [Balarâma], sonriéndome, que está allí con la cabeza agachada, me abrazará Mí, toma mis manos y llévame a Su casa para recibirme con todos respeta, y luego preguntar cómo se comporta Kamsa junto con los miembros de Su familia.'

(24) S'rî S'uka dijo: 'Así, en su camino con su carro, reflexionando sobre Krishna, el hijo de S'vaphalka [véase 9.24:15] llegó al pueblo de Gokula tal y como estaba el sol Detrás de la montaña, oh Rey. (25) Las huellas de sus pies, de los cuales los gobernantes de todos los mundos sostienen el polvo puro en sus coronas, vio en El pasto: una maravillosa decoración en el suelo que muestra las formas de la Loto, el grano de cebada, el agujo del elefante y así sucesivamente [véase también 10.16: 18 y 10.30: 25*]. (26) El éxtasis de verlos salir Muy a él, le erizó el pelo y le llenó los ojos de lágrimas. Conseguir Bajó de su carro rodó entre las huellas exclamando: 'Oh, esto ¡es el polvo de los pies de mi amo!' (27) Esto es ¿qué por todos Seres encarnados es el objetivo de la vida: renunciar al orgullo, al miedo y al dolor cuando uno se enfrenta al mensaje de las señales del Señor y se oye sobre ellos y tales [véase 7.5: 23-24].

(28-33) EnVraja vio Krishna y Râma, que, vistiendo ropas amarillas y azules y con ojos que parecían lotos otoñales, que iban al lugar donde estaban las vacas ordeñada. Los dos chicos que son el refugio de la Diosa eran, de un azul oscuro y de piel clara, muy bellos de contemplar con sus poderosos brazos, atractivos rostros y un andar como el de un elefante joven. Con sus pies marcados por el bandera, rayo, agujón y loto, y con sus sonrisas y miradas llenas de compasión, las dos grandes almas aumentaron la belleza de la vaca pasto. Aquellos cuyos pasatiempos eran tan magnánimos y atractivos, estaban recién hechos bañada, impecablemente vestida, llevaba guirnaldas de flores y adornadas con joyas collares, y habían untado sus extremidades con auspiciosos y fragantes sustancias. Las dos personas originales y excelentes, que son la Causa y los Amos del universo [véase también 5.25], tenían para el bienestar de ese universo descendió en sus formas distintas de Balarâma y Kes'ava. Oh Rey, con su resplandor Ellos, como una montaña de esmeralda y una montaña de plata ambos decorados con oro, disipaban la oscuridad en todo indicaciones. (34) Bajando rápidamente de su carro Akrûra, abrumado por el afecto, se postró a los pies de Râma y Krishna. (35) Al ver a la Personalidad Suprema él, debido a la lágrimas de alegría desbordando sus ojos y las erupciones [de éxtasis] marcando sus extremidades, en su entusiasmo, no podía anunciarse, oh Rey. (36) El El Señor Supremo, el Cuidador de las Almas Rendidas, lo reconoció, lo dibujó cerca con Su mano, que está marcada con una rueda de carro [el cakra], y lo abrazó felizmente. (37-38) Ante ello el magnánimo Sankarshana [Râma] le abrazó, que se quedó allí con la cabeza agachada. Con su mano tomando sus dos manos lo tomó junto con Su hermano pequeño entró en la casa. Allí le preguntó si había disfrutado de un Viaje agradable. Le ofreció un excelente asiento y se lavó los pies con leche endulzada, como se prescribía como forma de reverencia respeto. (39) Donando una vaca en caridad y donando respetuosamente el un huésped cansado un masaje, el Todopoderoso le sirvió fielmente comida pura de gustos diferentes [dignos de un sacrificio]. (40) Después de haber comido Râma, el Supremo Conocedor del Dharma, con el amor dispuesto además para las hierbas para servir a la lengua y para fragancias y guirnaldas de flores para lo más alto satisfacción.

(41) Undespués así, habiéndole honrado, Nanda preguntó: 'Oh descendiente de Das'ârha, ¿cómo estás enfrentándose al despiadado Kamsa vivo, ese jefe que [trata a sus súbditos] ¿Como un carnicero que trata con ovejas? (42) Si él, siendo cruel y egocéntrico, mató a los bebés de su propia hermana a su gran angustia, ¿qué significaría eso entonces para el bienestar de sus súbditos, para ¿tú?'

(43) Thus by Nanda siendo respetado con palabras verdaderas y agradables, Akrûra sacudido el cansancio de su viaje.'

Capítulo 39: Krishna y Balarâma Leave hacia Mathurâ

(1) S'rî S'uka dijo: 'Después de sentarse cómodamente en un sofá, habiendo sido así honrado muy por Râma y Krishna, él [Akrûra] vio que todo había ocurrido lo que él en su camino había imaginado en su mente. (2) Lo que sería inalcanzable cuando el Señor Supremo, el refugio de S'rî, está satisfecho? Aun así, las almas que le son dedicadas, oh Rey, no desean nada. (3) Después tras disfrutar de la cena, el Señor Supremo, hijo de Devakî, preguntó cómo Kamsa trató a sus amigos y familiares, como también a sus planes. (4) El El Señor Supremo dijo: 'Oh, gentil, ¿te has recuperado de tu viaje? Ojalá ¡Te deseo mucho! ¿Están tus amigos, familiares y otros asociados sanos? ¿Fuerte? (5) Pero ¿por qué, querida, iba a preguntar por nuestro bienestar? nuestros parientes y ciudadanos, mientras Kamsa, esa enfermedad de la familia, ¿Quién solo de nombre es nuestro tío materno, prospera? (6) ¡Ah! Por mi culpa hubo un gran sufrimiento para mis nobles padres: sus hijos fueron asesinados y ellos fueron encarcelados. (7) Por suerte, hoy se ha cumplido mi deseo de ver tú, mi pariente cercano, oh alma dulce. Por favor, tío, dime por qué tú vino aquí.'

(8) S'rî S'uka dijo: 'A petición del Señor Supremo, descendiente de Madhu [Akrûra, véase 9.23:29] describió todo sobre la actitud enemiga [de Kamsa] hacia los Yadus y sus intenciones asesinas en relación con Vasudeva. (9) Él reveló cuál era el mensaje que le habían pedido como enviado y qué tenía Nârada le contó [Kamsa] que Krishna había nacido como hijo de Ânakadundubhi. (10) Cuando Krishna y Balarâma, destructores de toda audacia en la oposición, escucharon lo que Akrûra tuvo que decir: Se rieron y le contaron a Nanda, su padre [adoptivo], qué demonios había ordenado King. (11-12) Nanda emitió entonces el siguiente funcionario Anuncio a los Gopasy al resto de la gente de Gokula: 'Reuníos Todos los productos lácteos, acepta regalos y atara los carros. Mañana estamos juntos con todo el pueblo irá a Mathurâ para ofrecer al rey nuestros productos y tener un gran festival.'

(13) Con las vaqueras oyeron que Akrûra había venido a Vraja para llevarse a Râma y Krishna Al llegar a la ciudad, se enfadaron muchísimo. (14) Que creó en los corazones de algunos de ellos un dolor tan grande, que sus hermosos rostros palidecieron por sus suspiros, mientras los nudos en el pelo, las pulseras y los vestidos de otras chicas se escapaban. (15) De otros gopîs fijos en la meditación sobre Él, todas las funciones sensoriales cesaron, de modo que no tomaron nada noción de este mundo ya, igual que ocurre con quienes alcanzaron el ámbito de autorrealización. (16) Las mujeres se desmayaron al pensar en cómo S'auri había tocó sus corazones enviando Sus sonrisas amorosas y expresándose en Frases maravillosas. (17-18) Pensando en los encantadores movimientos de Mukunda, Su actividades, sonrisas afectuosas, Sus miradas que eliminaban toda infelicidad, Sus Bromeando con palabras y grandes hazañas, se unieron por miedo a la separación, con gran temor angustiados, en grupos para hablar profundamente absortos con lágrimas en la cara, sobre Acyuta. (19) La buena gopîs dijo: 'Oh Providencia, ¿dónde está ¿Tu misericordia para unir las almas encarnadas en amor y amistad? Separándonos nos dejas insatisfechos en nuestros propósitos. Qué inútil eres, simplemente ¡Como un niño, juega con nosotros! (20) Habiéndote mostradoes el rostro de Mukunda enmarcado en cabello negro, sus finas mejillas, nariz recta y la belleza de su modesta Sonríe disipando la miseria, no estás haciendo nada bueno a estas alturas de todo Esto es invisible para nosotros. (21) Con el nombre de Akrûra ['no-cruel'] ciertamente son crueles, en ti, como un necio, ay, quitándonos la Perfección de Toda la Creación en una sola forma, el enemigo de Madhu, permitiste que nuestros ojos vieran. (22) El hijo de Nanda rompe en un momento con su amistad. Ha empezado una nueva y que, por desgracia, ya no tiene ojos para nosotros, nosotros que estamos bajo Su influencia fuimos obligados a renunciar a nuestros hogares, familiares, hijos y maridos, y servir directamente Él. (23) Qué feliz es el amanecer después de esta noche, cuando siempre hay esperanzas ¡se han cumplido las mujeres de la ciudad [de Mathurâ]! Porque entonces se consumen el rostro del maestro de Vraja llegando allí con la sonrisa nectárea de las comisuras de Sus ojos. (24) Por muy sumiso e inteligente que sea Mukunda ser, una vez que Su mente se apodere de sus dulces palabras como la miel, oh chicas, ¿qué posibilidad es ¿Hay algo para nosotros? ¿Lo haría, hechizado por los encantamientos de su tímido? Sonríe, ¿sigue volviendo a nosotros, los campesiños? (25) Hoy sin duda habrá un gran festival ante los ojos de los Dâs'ârhas, Bhojas, Andhakas, Vrishnis y Sâtvatas y todos los demás que están ahí fuera, cuando están en camino ven al Querido de la Diosa, el reservorio de todas las cualidades trascendentales, que es hija de Devakî. (26) Una persona tan cruel, tan cruel como No debería llamarse 'a-krûra' porque, sin la menor excusa, aleja de la presencia de nosotros, gente [de Vraja] llena de tristeza, la única más queridos para nosotros que los más queridos. (27) Aquel que tan fríamente ha montado el el carro [Krishna], es seguido por estos insensatos gopas en su carros de bueyes. Y los ancianos ni siquiera dicen una palabra. Hoy la providencia no es ¡Jugando a nuestro favor! (28) ¡Vamos ahora a Él y detengámosle! ¿Qué hará que nos afecta a nosotros, la familia, los mayores y nuestros parientes, que ni siquiera por ¿puede pasar por alto la asociación de Mukunda? Separados por ese destino nuestro ¡Los corazones se romperán! (29) Para nosotros, que por el encanto de Su amor afecto, sonrisas atractivas, conversaciones íntimas, miradas juguetonas y abrazos, se sentían atraídos por la asamblea de la danza Râsa [10.33], ¡la noche pasó en un solo instante! ¿Cómo, oh gopîs, podemos? ¿alguna vez derrotar la oscuridad insuperable de Su ausencia? (30) ¿Cómo podríamos alguna vez existen sin Él, ese Amigo de Ananta [Balarâma], que al final del día, rodeado de los gopas entró Vraja con su cabello y guirnalda untada con el polvo de los cascos, Él que, tocando su flauta y sonriendo de reojo, robando nuestras mentes con Sus miradas?'

(31) S'rî S'uka dijo: 'Así, hablando con dolor sobre la separación, las damas de Vraja, en apego pensando en Krishna, olvidaron toda su vergüenza y gritaron en voz alta: '¡Oh Govinda, oh Dâmodara, oh Mâdhava!'

(32) Enel lugar las mujeres lamentaban así, Akrûra al amanecer, después de haber realizado su Tareas matutinas, partir con su carro. (33) Las gopas, que guiados por Nanda, le siguieron en sus carros, llevándose una abundancia de ofrendas y ollas de barro llenas de productos lácteos. (34) También siguieron los gopîs su amado Krishna [durante un tiempo] y [luego] se quedó esperando, esperando fo alguna palabras agradables del Señor. (35) Los más grandes entre los yadus los vieron lamentando su partida y los consoló con cariño con el mensaje: 'Lo haré ¡haz lo mejor que pueda!' (36) Enviando sus mentes tras Él mientras la bandera y el El polvo del carro era visible, permanecían allí como figuras pintadas. (37) Sin la esperanza de volver a verle, regresaron libres de la tristeza pasaban días y noches cantando sobre las actividades de su Amado

(38) Conel el carro moviéndose tan rápido como el viento, el Señor Supremo junto con Râma y Akrûra, oh rey, llegó al Yamunâ, el río que se lleva a todo pecado. (39) Después de tocar el agua allí con Su mano y bebiendo el dulce líquido tan efervescente como joyas, guió a carroza hasta un bosque y luego subimos [de nuevo] junto con Balarâma. (40) Akrûra les pidió que se quedaran atrás en el carro y fue a una piscina en el Yamunâ para darse un baño conforme a las órdenes. (41) Sumergiéndose en ese agua y recitando mantras perennes, Akrûra vio delante de él la imagen de Râma y Krishna. (42-43) Pensó: '¿Cómo pueden estar presentes los dos hijos de Ânakadundhubhi situados en el carro? ¿Aquí? Déjame ver si siguen allí...', y se levantó del agua los vio sentados donde los había dejado. De nuevo solo, al entrar en el agua él se preguntó: '¿Fue mi visión de Ellos en el agua una alucinación, quizá?' (44-45) Y de nuevo vio en ese mismo lugar al Señor de las Serpientes [Ananta o Balarâma], la divinidad con miles de cabezas, capuchas y cascos, que por las almas perfeccionadas, las almas venerables, los cantores del cielo y los de La oscuridad fue alabada con la cabeza inclinada. Vestido de azul y [con complexión] como blanco como los filamentos de un tallo de loto, Él estaba situado allí como un monte Kailâsa con sus picos blancos. (46-48) En su regazo estaba situado pacíficamente, como una nube oscura, la Personalidad Original con los cuatro brazos, vestido de seda amarilla. Tenía ojos rojizos como los pétalos de un loto, un rostro atractivo y alegre con una mirada encantadora y sonriente, cejas finas, orejas y una nariz recta, mejillas preciosas y labios rojos. Tenía hombros altos y un pecho ancho hogar de la Diosa, robusto, brazos largos y un cuello de caracola, un ombligo profundo y un vientre con líneas como las de una hoja de [banyan]. (49-50) Él tenía caderas y lomos firmes, dos muslos como la trompa de un elefante, rodillas bien formadas y Un par de pernas atractivas. Sus tobillos estaban altos, los rayos rojizos emanando de sus uñas de los pies, y de los dedos blandos de sus pies de loto que lo rodeaban Sus dos dedos gordos brillaban como pétalos de flores. (51-52) Adornado con un casco Adornados con gemas grandes y preciosas, llevaban pulseras, brazaletes, un cinturón, un hilo sagrado, collares, cascabeles y pendientes, llevaba un resplandor loto, una caracola, un disco y un garrote en sus manos, junto al S'rîvatsa marca en su pecho, su brillante joya Kaustubha y una guirnalda de flores. (53-55) Iba acompañado por asistentes encabezados por Nanda y Sunanda y estaba, según cada tipo diferente de actitud amorosa, alabada en palabras santificadas por Sanaka y los demás [los Kumâras], por los líderes semidioses encabezados por Brahmâ y S'iva, por las almas más destacadas nacidas dos veces [encabezadas por Marîci] y por los devotos más exaltados liderados por Prahlâda, Nârada y Vasu. Él estaba servido por Sus potencias internas [femeninas] de fortuna [S'rî], desarrollo [Pushthi o también fuerza], habla [Gîr o conocimiento], belleza [Kânti], renombre [Kîrti], satisfacción [Tushthi o renuncia - estos primeros son sus seis opulencias]; consuelo [Ilâ, bhû-s'akti, el elemento tierra o sandhinî] y poder [Ûrjâ, expandiéndose como Tulasî] así como por Sus potencias de conocimiento y ignorancia [vidy" y avidy, conduciendo a la liberación y la esclavitud], su potencia de placer interior [S'akti o hlâdinî], [Su potencia marginal, jîva-s'akti] y su poder creativo [Mâyâ].

(56-57) Conitnessing esto para su gran placer, él [Akrûra] se mostró entusiasmado con suprema devoción, con los pelos de su cuerpo erizados y con sus ojos y cuerpo mojado por su éxtasis amoroso. Recuperando la compostura del gran devoto con voz entrecortada, ofreció sus respetos con la cabeza baja. Unirse a su manos, rezó atentamente y lentamente.

Capítulo 40: Akrûra's Oraciones

(1) S'rî Akrûra dijo: 'Me inclino ante Ti, oh Señor Nârâyana, Causa de Todas las Causas, oh Persona Original Inagotable, oh Tú de cuyo ombligo el en el remolino del que apareció el Señor Brahmâ que generó este mundo. (2) Tierra, agua, fuego, aire, el éter incluyendo su origen [el falso yo]; la totalidad de la materia [véase nota al pie 10.13: ***] y su origen [el Purusha]; la mente, los sentidos, los objetos de todos los sentidos y los semidioses [que les pertenecen], juntos constituyen el [secundarias] causas del universo que han generado a partir de Tu [trascendental] cuerpo. (3) Ellos, bajo la dirección [externa] de la reino material, por esa falta de vida no tiene conocimiento sobre lo verdadero identidad del Yo Supremo, Tu Alma. También el no nacido [Brahmâ] siendo atado a los modos de la naturaleza material, no puede conocer Tu forma trascendental a estos modos [véase también 10.13: 40-56]. (4) Es para el honor de Tú que los yoguis hacen sacrificios, tú, la Personalidad Suprema y Controlador dentro de cada uno, dentro de los elementos materiales y dentro del dominio Dioses y santos. (5) Algunos brahmanes te adoran, con Respeto por los tres fuegos sagrados [agni-traya], mediante el mantras de los tres Vedas elaborados con varios rituales para deidades de Diferentes nombres y formas. (6) Algunos que aspiran a lo espiritual el conocimiento, alcanzar la paz renunciando a todas las acciones fructíferas y adorar a la encarnación del conocimiento [el gurú, el Señor] mediante sacrificios en el campo del conocimiento espiritual [véase por ejemplo B.G. 4:28, 17: 11-13, 18: 70]. (7) Otros, cuya inteligencia se purifica por los principios [el vidhi] incluido por Ti, te adoran, absorbido en Ti, como el una forma que asume muchas formas. (8) Otros más te adoran, Señor Supremo, en la forma del Señor S'iva, siguiendo el camino descrito por el Señor S'iva que en Muchos profesores presentan diferentes maneras. (9) Aunque ellos Como los devotos de otras divinidades tienen una atención diferente, todos adoran Tú, que, como Controlador, comprendes a todos los dioses [véase B.G. 9:23]. (10) Igual que los ríos que, llenos por la lluvia y que brotan de las montañas, Desde todos los lados entran en el océano, oh amo, de igual manera todos estos caminos [de la semidioses] finalmente conducen a Ti [véase B.G. 2:70, 9:23-25, 10:24 y 11:28]. (11) Todos los seres vivos condicionados, desde los inmóviles hasta el Señor Los Brahmâ, están atrapados en las cualidades [gunas] de la bondad [sattva], Pasión [rajas] e ignorancia [tamas] de Tu naturaleza material [véase B.G. 14]. (12) Te ofrezco a Ti, Alma de Todas las Almas, mis respetos, Tú que, con una visión desapegada, están presentes como testigo y conciencia de todos, como Él que, con este flujo de modos materiales que fue creado por Tu energía inferior, trata con las almas que se identifican con ella como Dioses, seres humanos y animales. (13-14) Uno considera el fuego como tu rostro, la tierra como Tus pies, el sol como Tu ojo, el cielo como Tu ombligo, y el las direcciones como tu sentido del oído. El cielo es vuestra cabeza, los semidioses gobernantes son tus brazos, el océano es tu abdomen y el viento es tu aire vital y fuerza física. Los árboles y las plantas son los pelos de tu cuerpo, el nubes son el cabello de tu cabeza y las montañas son los huesos y uñas de Tu Ser Supremo. Día y noche son el parpadeo de Tu ojo, la fundación padre es tus genitales y la lluvia es considerada como Tu semen [véase por ejemplo, también 2.6: 1-11]. (15) Como los acuáticos que se mueven en el agua o los pequeños insectos en una higuera udumbara, en vosotros todos los mundos encontraron su origen, incluyendo a sus gobernantes y las muchas almas que los rodean, en Ti, su Personalidad Inagotable comprende toda la mente y los sentidos.

(16) Fo por el amor de tus pasatiempos Tú en este mundo manifiestas diversas formas, con los que el pueblo, purificado de su infelicidad, canta lleno de alegría Tus glorias. (17-18) Mis respetos para ti, la Causa Original que en la forma de Matsya [el pez, véase 8.24] se movía en el océano de disolución y para Hayagrîva [el Señor con cabeza de caballo, véase 5.18:6]. Mis respetos a Ti, el asesino de Madhu y Kaithaba, al gran maestro tortuga [Kûrma, véase 8.7 y 8] que sostenía la montaña Mandara, y todos gloria a Ti en forma del jabalí [Varâha, véase 3.13] cuyo placer es era sacar la tierra del océano. (19) Mis respetos a Ti, el león asombroso [Nrisimha, véase 7.8 y 9] que elimina el miedo de todo alma justa, y a Ti que como enano [Vâmana, véase 8.18-21] Cubrió los tres mundos de un solo paso. (20) Todas las glorias a ti, el Señor de los descendientes de Bhrigu [Paras'urâma, véase 9.15 y 16] que cortaron Abajo por el bosque de nobles presumidos, y mis reverencias a Ti, el mejor de todos la dinastía Raghu [Señor Râma, véase 9.10 y 11] que puso fin a Râvana. (21) Mis respetos a Ti, oh Señor de los Sâtvatas, oh Tú, que eres Señor Vâsudeva [de Su conciencia], Señor Sankarshana [de su ego], del Señor Pradyumna [de su inteligencia] y Señor Aniruddha [de Su mente, véase más 4.24:35 & 36]. (22) Mis respetos al Señor Buda [Él como el Despertado], el El Puro, el desconcertante de los descendientes demoníacos de Diti y Dânu. Mi respeto por Ti en la forma del Señor Kalki [el Señor descendiendo por los malvados los que se ponen los que se mantienen carnívoros [los mlecchas] que posan como reyes [véase también 2.7].

(23) Ohh Señor Supremo, las almas individuales en este mundo están desconcertadas por Tu energía material engañante [mâyâ], y son, debido a la falsa concepciones de 'yo' y 'mío' [asmitâ], impulsadas a vagar por los caminos de actividades fructíferas [karma]. (24) En cuanto a mi propio cuerpo, niños, hogar, esposa, riqueza, seguidores y demás, yo también estoy engañado pensando tontamente que esto sería cierto, oh Poderoso, mientras que en realidad son más bien un sueño imágenes [que van y vienen]. (25) Así tanteando en la oscuridad con un mentalidad de desear disfrutar de un mundo de opuestos, yo, en no ser del verdadero yo o de lo eterno mientras tomas la miseria por lo contrario [de felicidad], no te conozco a Ti, que eres mi yo y alma más querida. (26) Como un tonto que vigila el agua cubierta de plantas, o como alguien corriendo después de un espejismo, me he alejado de Ti. (27) Con una inteligencia lamentable debido a deseos y acciones materiales, no encontré fuerzas para comprobar mi mente perturbada que, por los sentidos tan poderosos y voluntarios, fue desviada de una cosa a otra [véase B.G. 13: 1-4 & 5.11: 10]

(28) Enesto condición, ahora me acerco a tus pies para que por cualquier persona impura, yo son imposibles de alcanzar sin tu misericordia. Solo sirviendo los verdaderos [de tus devotos, naturaleza y cultura, se sentaron] la persona puede desarrollar tu conciencia [Krishna] y poner un fin al ciclo de renacimiento en este mundo material, oh Señor con el loto ombligo. (29) Te ofrezco mis respetos, la Encarnación de la Sabiduría y la fuente de todas las formas de conocimiento, tú, la verdad absoluta del ilimitado Potencias que gobierna las fuerzas que controlan el [condicionado] persona. (30) Mi reverencia está por Ti, hijo de Vasudeva, en en quienes residen todos los seres vivos. Te demuestro mi respeto, oh Señor de los Sentidos, por favor, protégeme en mi rendición, oh Maestro.'

Capítulo 41: La llegada de los señores a Mathurâ

(1) S'rî S'uka dijo: 'Mientras él [Akrûra] oraba, Krishna, el Señor Supremo, habiendo mostrado a su forma personal en el agua, se retiró Él mismo como un actor enrolla su Actuación. (2) Cuando vio que la imagen había desaparecido, emergió de el agua, terminó rápidamente sus diferentes deberes rituales y, sorprendido, fue a El carro. (3) Hrishîkes'a le preguntó: '¿Has visto algo milagroso en ¿La tierra, en los cielos o en el agua? ¡Suponemos que sí!'

(4) S'rî Akrûra dijo: 'Sean las cosas maravillosas que puedan haber aquí en la tierra, en la el cielo o el agua, están todos situados en Ti, que lo compones todo; ¿qué ¿no habría visto, al verte? (5) Contemplándote, la Persona Única en quien están todas las maravillas de la tierra, el cielo y las aguas encontré, oh Absoluto de la Verdad, ¿qué más veo en este mundo asombraría? ¿yo?'

(6) With esas palabras el hijo de Gândinî [Akrûra] impulsó el carro hacia adelante llevar a Râma y Krishna a Mathurâ, [donde llegaron] al final de la Día. (7) La gente de los pueblos que aquí y allá en la carretera se acercaron a Ellos, nos alegraron de ver a los hijos de Vasudeva, oh Rey, y pudieron no apartar la vista de Ellos. (8) Mientras tanto, Nanda, las gopas y el resto de los habitantes de Vraja habían llegado allí y se alojaron en un parque fuera de la ciudad para esperarles. (9) Alcanzándolos al Señor Supremo, el Maestro del Universo, con una sonrisa que se decía humillante Akrûra mientras tomaba su entrega en la suya: (10) 'Id delante de nosotros a la ciudad con el carro y vete Hogar. Descansaremos aquí y luego veremos la ciudad.'

(11) S'rî Akrûra dijo: '¿Cómo puedo entrar en Mathurâ sin vosotros dos, oh Maestro? No ¡déjame, oh Señor, oh Cuidador de los Devotos, soy Tu devoto! (12) Por favor, oh supremo bienhechor, únete con tu hermano mayor, los gopas y tus amigos a nuestra casa, para que mi mansión esté bendecido con su Amo, oh Señor del Más Allá. (13) Por favor, bendice con el polvo de tus pies este hogar de nosotros, los cabezas de familia apegados a los rituales, y que así sea purificación mis antepasados, los fuegos sacrificiales y los semidioses sean satisfecho. (14) El gran rey Bali, bañando tus dos pies, se convirtió en glorioso [véase 8.19] y alcanzó un poder inigualable, así como el destino reservado para devotos puros. (15) El agua purificada lavar de tus pies que el Señor S'iva recibió en su cabeza [9.9], ha santificaron los tres mundos, de modo que los hijos del rey Sagara [9.8] alcanzaron cielo [9.9]. (16) Oh Dios de los Dioses, oh Amo del Universo sobre quién se trata Piadosamente escucha y canta : Oh Mejor de los Yadus, oh Señor Alabado en los versos, oh Señor Nârâyana, que se te haga la reverencia.'

(17) The El Señor Supremo dijo: 'Iré a tu casa acompañado de mi hermano mayor. Después de matar a mi enemigo en medio de los Yadus [Kamsa], concederé a Mi bienhechores, la satisfacción.'

(18) S'rî S'uka dijo: 'Tras ser así dirigido por el Señor Supremo, Akrûra en cierta medida entró en la ciudad desanimado. Informó a Kamsa sobre sus esfuerzos y a continuación Me fui a casa. (19) Más tarde, por la tarde, Krishna, junto con Sankarshana [Râma] y las gopas, entró Mathurâ para echar un vistazo alrededor. (20-23) Allí vio las altas puertas y puertas de cristal, puertas principales y inmensos arcos de oro, almacenes de cobre y latón y fosos inviolables, [en todas partes] embellecida por jardines públicos y parques atractivos. El intersecciones decoradas con oro, las mansiones con sus jardines de placer, los salones de asambleas de los gremios y las casas con sus balcones con columnas, así como las ornamentadas vigas paneladas estaban adornadas con gemas vaidûrya, diamantes, cuarzo, cristales, zafiros, coral, perlas y esmeraldas. Los sonidos vibraban de la palomas y pavos reales que se sentaban en las aberturas de las ventanas de celosía y en los suelos adornados de gemas. Las avenidas, calles y patios estaban salpicados de agua y [para la bienvenida] estaban cubiertas de guirnaldas, brotes nuevos, reseca cereales y arroz. Las puertas de las casas estaban decoradas con macetas relleno de yogur untado con pasta de sándalo, cintas y pétalos de flores, Filas de lámparas, hojas, racimos de flores, troncos de plátanos y nuez de betel árboles y banderas. (24) Cuando los hijos de Vasudeva entraron allí rodeados por su amigos, oh Rey, las mujeres de la ciudad, ansiosas por ver, todas se apresuraron a levantarse Por la carretera principal y sube a las casas. (25) Algunos se habían puesto su se viste al revés y olvidó uno de sus adornos, poniéndose solo un pendiente o un par de cascabeles en el tobillo. Otras mujeres se hicieron un ojo pero no el Otro. (26) Algunos, en su emoción, habían abandonado las comidas que eran tomando o no terminando su masaje. Salieron de su baño o, al oír el alboroto, se levantó sin terminar la siesta. Otros, como madres, dejan de lado el bebés que les estaban dando leche. (27) Caminando como un elefante toro en celo, él Robó audazmente sus mentes con las miradas de sus ojos de loto y el juego de Sus sonríe. Con Su cuerpo, esa fuente de placer para la Diosa de la Fortuna, Él les daba un festival a sus ojos. (28) Ver a aquel a quien habían escuchado repetidamente a su alrededor se derritieron los corazones. Recibiendo el honor de ser salpicado por el néctar de Sus miradas y amplias sonrisas, ellos, con espinillas, a través de sus Sus ojos abrazaron interiormente a su ídolo, esa encarnación del éxtasis, y renunciaron a su interminable angustia [de echarlo de menos], oh sometida de los enemigos. (29) Con caras de amor floreciendo como lotos, las mujeres, habiendo subido a los tejados de sus mansiones cubrieron a Balarâma y Kes'ava de flores. (30) Con yogur, granos de cebada y ollas llenas de agua, sustancias fragantes y otros objetos de culto, los brahmanes honraban a ambos con alegría en cada paso. (31) El Las mujeres de la ciudad decían: 'Oh, qué gran austeridad deben los gopîs han actuado para poder presenciar constantemente a estos Dos, que para la sociedad humana son la mayor fuente de placer.'

(32) Krishna, el hermano mayor de Gada [véase 9.24:46], vio a cierto lavandero, un tintorero de ropa, que se acercaba y le pedía ropa limpia de primera clase. (33) 'Por favor, oh padrino, dainos ropa adecuada a los dos. Cuando donas ellos a nosotros, que lo merecemos, que os traerán el mayor beneficio, que ¡sufre sin duda!'

(34) Requested por el Señor Supremo, que es completo y perfecto en todos los sentidos, él, muy falsamente orgulloso como un siervo del rey, dijo indignado y lleno de ira: (35) '¿No es insolencia de tu parte vagar por el monte'Ains y los bosques, para ponerse ¿Prendas como estas pertenecientes al rey? (36) Fuera de aquí, tontos, no supliqueis ¡así si quieres vivir! Te juro que gente tan valiente como tú, está arrestada, ¡saqueado y asesinado por los hombres del rey!'

(37) Thus humillándolos, provocó la ira del hijo de Devakî que, junto con el de una mano, golpeó su cabeza desde el cuerpo. (38) Cuando sus asistentes huyeron, todos Dejaron atrás montones de ropa. Acyuta tomó las prendas. (39) Krishna y Balarâma se vistieron con un conjunto de ropa a su gusto, Dejaron varios en el suelo y entregaron el resto a los Gopas. (40) Entonces llegó un tejedor que, lleno de amor por Ellos, adornó adecuadamente Su ropa con trozos de tela de diferentes colores. (41) Krishna y Râma con cada uno Su propio atuendo específico de alta calidad y bonitas decoraciones, parecía resplandeciente como un par de elefantes jóvenes, uno claro y otro oscuro, adornados por un festival. (42) El Señor Supremo complacido con el tejedor, le concedió sârûpya: que en este mundo sería liberados con una forma similar y la misma opulencia suprema, fuerza física, influencia, memoria y control sensorial [la gracia de sus características, véase también mukti].

(43) Eh ambos fueron después a la casa de Sudâmâ ['generoso'], el creador de guirnaldas. Al verlos, se levantó y se inclinó, apoyando la cabeza en el suelo. (44) Él les traje asientos, agua para lavar sus pies y manos, regalos y demás, y les honró a ellos y a sus compañeros con guirnaldas, nuez de betel y sándalo Pega. (45) Dijo: 'Nuestro nacimiento ha valido la pena y la familia lo ha sido purificado, oh Maestro. Junto conmigo, mis antepasados, los dioses y los videntes están satisfechos de que hayas venido aquí. (46) Vosotros dos, que constituís el Causa Última del Universo, con Tus porciones plenarias descendieron a este mundo por su protección y felicidad. (47) Aunque correspondas con quienes son de adoración, contigo no hay sesgo en tu visión. Tú como el Alma del Universo, así como los amigos bienintencionados son iguales a todos los vivos seres. (48) Vosotros dos deberíais ordenarme, vuestro servidor, lo que debo hacer por vosotros. Porque esta es para cualquiera la mayor bendición: ser designado por Ti.'

(49) S'uka dijo: 'Así entendiendo qué hacer, oh mejor de los reyes, Sudâmâ, empapado en Amor, presentaba guirnaldas hechas de flores frescas y fragantes. (50) De forma preciosa adornados con ellos los dos benefactores Krishna y Râma, que junto con Sus compañeros estaban muy satisfechos, aunque el alma rendida se inclinó abajo, cada bendición que deseaba. (51) Eligió una devoción inquebrantable solo a Él, el alma suprema del Completo Todo, para la amistad con Su devotos, y para la misericordia divina hacia todos los seres vivos. (52) Así bendición él con prosperidad, una familia próspera, fortaleza, larga vida, renombre y la belleza, la dejó junto con su hermano mayor.'

Capítulo 42: La ruptura del arco sacrificial

(1) S'rî S'uka dijo: 'Caminando por el camino del rey, Krishna vio a una mujer cargando una bandeja con pomadas para el cuerpo. Era jorobada [*], joven y Un rostro atractivo. El Dador de la Esencia con una sonrisa preguntó dónde se iba yendo. (2) '¿Quién eres con tus muslos tan bonitos? ¡Ay, querida mujer, mira esos ungüentos! Por favor, cuéntanos con sinceridad para a quién se refiere todo esto. Ofrécenos, si quieres, a los dos ese ungüento para el cuerpo, entonces pronto habrá el beneficio supremo para ti.'

(3) The la sirvienta dijo: 'Oh guapo, soy una sirvienta de Kamsa conocida como Trivakrâ ['three-bend'] realmente respetado por mi trabajo con ungüentos. Preparados por mí son muy queridos por el jefe de los Bhojas. Pero bueno, ¿quién más que vosotros dos ¿los merecería?'

(4) With su mente abrumada por la belleza, el encanto y la dulzura de sus charlas, sonrisas y miradas, les dio mucho ungüento. (5) Adornos Sus cuerpos con colores que contrastaban con sus tez, el Los ungüentos demostraron ser de la más alta calidad. Así al ser ungidos Aparecieron hermosamente. (6) Entregar prueba del beneficio de encontrarse con Él, el Supremo satisfecho El Señor decidió enderezar la espalda torcida de Trivakrâ, que tenía tal Un rostro atractivo. (7) Con ambos pies presionando hacia abajo sus dedos de los pies, Acyuta con ambas manos. Sus manos tomaron su barbilla y la levantaron con dos dedos apuntando hacia arriba. (8) Sobre todo de un recto repentino por el toque de Mukunda, se había convertido en una de las más mujer perfecta con extremidades proporcionadas de forma uniforme, caderas grandes y pechos. (9) Así dotada de belleza, calidad y buenos sentimientos, fue despertado por la idea de acostarse con Él. Con una sonrisa se dirigió a Kes'ava mientras tiraba del extremo de su prenda superior. (10) 'Ven, oh héroe, vamos Ve a mi casa. No soporto dejarte aquí; por favor, oh Best of All Men, ten piedad de mí, cuya cabeza está dando vueltas.'

(11) With esta petición de la mujer, Krishna miró a Balarâma, que observaba lo ocurrido Y luego en las Gopas. Él se rió y le dijo: (12) 'Oh tú con tus hermosas cejas, visitaré tu hogar donde los hombres puedan encontrar alivio de sus ansiedades, cuando he conseguido lo que vine a buscar. Eso sí Haznos bien, viajeros lejos de casa. Porque eres lo mejor que uno podría desear por.'

(13) Tras salir su trasero con estas dulces palabras, Él, caminando por el camino con su hermano, fue honrado por los comerciantes con diversas ofrendas de nuez de betel, guirnaldas y Sustancias fragantes. (14) Con Él ante sus ojos el Las mujeres ya no podían pensar con claridad. Agitados por Cupido, ellos de pie clavados al suelo con la ropa, las pulseras y el pelo desorden. (15) Después de preguntar a los residentes por el lugar de la sacrificio, Acyuta se inclinó allí. Era un arco tan magnífico como el arco iris, el arco de Indra. (16) El arco estaba custodiado por muchos hombres y adorados con la mayor riqueza. Krishna abrió paso entre los guardias que Lo bloqueó y lo recogió. (17) Ante los ojos de los guardias, lo levantó fácilmente con su mano izquierda y tiró de la cuerda en un segundo. Señor Urukrama ['Giant-Step'] lo partió en dos como un elefante ansioso por un trozo de azúcar Bastón. (18) El sonido del arco rompiéndose penetraba en todas direcciones del cielo y la tierra, y hizo temblar de miedo a Kamsa, que la oyó. (19) Intentándolo para alcanzarlo, Él y sus compañeros fueron rodeados por los guardias que enfurecidos cogieron sus armas y gritaron: 'Agárralo, mata ¡Él!' (20) Al ver sus malas intenciones, Balarâma y Kes'ava cada uno tomó un trozo del arco y los abatió con vehemencia.

(21) Adespués También habían matado a una fuerza armada enviada por Kamsa, y ambos se marcharon de la puerta de la arena, feliz de observar las emocionantes riquezas de la City. (22) Los ciudadanos que presenciaron su asombroso acto heroico, considerados Ellos, por su fuerza, audacia y belleza, los mejores entre los Dioses. (23) Deambulando libremente, el sol comenzó a ponerse y Krishna y Râma, acompañados por los gopas, regresaron a la lugar fuera de la ciudad donde habían dejado sus carros. (24) El [predicciones de] bendiciones en Mathurâ, expresadas por los gopîs que fueron atormentados por sentimientos de separación cuando Mukunda se marchó, [10.39: 23-25], todos se hizo realidad, porque ahora estas personas tenían la visión completa del cuerpo de este paradigma de belleza masculina, de Él, el refugio tan deseado por la Diosa de la Fortuna que se había olvidado de que otros la adoraban. (25) Después de ambos se habían lavado los pies y comido arroz hervido con leche, ellos, conscientes de Kamsa, Plane, pasé la noche allí bastante cómodamente. (26-27) Pero Kamsa se quedó despierto mucho tiempo, habiendo oído hablar del juego en el que habían jugado Govinda y Râma rompiendo la proa y matando a su pequeño ejército de guardias. En su miedo vio con su mala mente, en su sueño y también despierto, muchos malos presagios y mensajeros de la muerte. (28-31) En el espejo no podía ver el reflejo de los suyos propios y sin motivo alguno vio una doble imagen de los cuerpos celestes. En su Shadow vio un agujero y no pudo oír el sonido de su respiración. Vio un un tono dorado sobre los árboles y no podía distinguir sus propias huellas. Mientras dormía Fue abrazado por fantasmas, montó un burro y tragó veneno. Él vio alguien que anda desnudo untado de aceite y lleva una guirnalda de Flores de nalada [espiculados indios, un tipo de valeriana]. En sueños como también despierto Al ver estos y otros presagios, se asustó mortalmente y no pudo dormir ya más.

(32) Conla hen la noche había pasado, oh descendiente de Kuru, y el sol salió sobre el agua, Kamsa organizó el gran festival de lucha libre que él organizaba. (33) Los hombres del rey instrumentos musicales y tambores vibraban ceremoniosamente en la arena, teniendo decoró las galerías con guirnaldas, banderas, cintas y arcos. (34) El ciudadanos y personas de otros lugares, encabezados por funcionarios estatales y el Los brahmanes estaban cómodamente sentados en ellos, mientras que la realeza recibía un especial asientos. (35) Kamsa, rodeado de sus ministros, se sentaba en el estrado real, pero Situado allí, entre sus gobernadores, su corazón temblaba. (36) Como los instrumentos musicales tocados en ritmos apropiados para la lucha, el Luchadores ricamente ornamentados entraban orgullosos junto con sus instructores y se sentó. (37) Canura, Mushthika, Kûtha, S'ala y Tos'ala, entusiasmados junto a la agradable música, tomaron su lugar en la lona de lucha. (38) El gopa Nanda y los vaqueros que él lideraba fueron llamados a avanzar por el rey de Bhoja [Kamsa] para presentar sus ofrendas y luego sentarse en una de las galerías.'

*: El los alumnos de Prabhupâda aclaran: 'Según S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura, la joven jorobada, era en realidad parcial expansión de la esposa del Señor Satyabhâmâ. Satyabhâmâ es el interior del Señor energía conocida como Bhû-s'akti [véase 10.39: 53-55], y esta expansión suya, conocida como Prithivî representa la tierra, que fue doblada por la gran carga de incontables gobernantes malvados. El Señor Krishna descendió para desalojar a estos malvados gobernantes, y así su pasatiempo de enderezar el jorobado Trivakrâ, como se explica en estos versículos representan Su rectificación de la condición cargada de la tierra.'

Capítulo 43: Krishna Mata al elefante Kuvalayâpîda

(1) S'rî S'uka dijo: 'Después de que Krishna y Râma se lavaron, oh castigador de los enemigos, Escucharon las vibraciones de los tímpanos durante el combate de lucha y Fue aquí a echar un vistazo. (2) Cuando Krishna llegó a la puerta de la arena Vio al elefante Kuvalayâpîda de pie allí, dirigido por su Guardón. (3) Ajustando Su ropa y atando Su rizo cerraduras, habló al cuidador de elefantes con palabras tan graves como las nubes retumbantes: (4) 'Guardián de elefantes, oh guardián de elefantes, dejemos que nos pasa, apártate ahora mismo, o te enviaré, junto con tu elefante, hoy a la morada de Yama [el señor de la muerte].'

(5) Thus Amenazado, el cuidador de elefantes se enfadó y provocó a los furiosos elefante, eso era como Yama, tiempo y muerte, en dirección a Krishna. (6) El elefante maestro corrió hacia Krishna y violentamente Le agarró con su baúl, pero Krishna, dándole un golpe, escapó de la y desapareció entre sus piernas. (7) Enfadado por no hacerlo al verle más, lo vio por su sentido del olfato y lo agarró Él con la punta de su larga nariz, pero Krishna usó la fuerza y se liberó una vez más. (8) Krishna lo agarró por la cola y lo arrastró, esa montaña de poder, durante veinticinco largos de arco con la facilidad con que Garuda juega con una serpiente. (9) Acyuta, moviéndolo hacia la izquierda y la derecha también era movida por él, igual que un ternero con un cría Chico [en su cola. Véase también 10.8: 24]. (10) El momento en que se pusieron de pie cara a cara, le dio una palmada al elefante con la mano y luego se apartó rápidamente otra vez. Así que le golpeó en cada paso y luego le hizo tropezar. (11) Carrera alejándose Él fingió caer al suelo, pero entonces Él se levantó de repente para que El elefante vino enfadado a golpear la tierra con sus colmillos. (12) Con Su destreza frustró que el Señor de los Elefantes entrara en un frenesí, y impulsado por sus guardianes, atacó furiosamente a Krishna otra vez. (13) El Señor Supremo, el asesino de Madhu, enfrentándose a él en su ataque, con su mano, le agarró por el tronco y lo hizo caer hacia el suelo. (14) Con la facilidad de un león saltando sobre los caídos gigante, el Señor arrancó un colmillo y mató al elefante como también al suyo Guardianes con él

(15) Lapartándose el elefante muerto Él, espolvoreado con gotas de sangre de elefante y Sweat, tomó el colmillo de su hombro y entró [en la arena] con su loto el rostro brillando con las finas gotas que habían aparecido por su propio sudando. (16) Oh rey, Baladeva y Janârdana, rodeado por varios vaqueros, así apareció ante el audiencia con los colmillos del elefante como su elegido armas. (17) Para los luchadores Él era un rayo, para los hombres Él era el mejor, y para las mujeres Él era Cupido encarnado. Para los vaqueros Él era un pariente, para los gobernantes impíos Él era un castigador, y para sus padres Él lo era un niño. Porque el rey de Bhoja Él era la muerte, para las almas poco inteligentes Él era meramente una forma material, para los yoguis Él era la Realidad Suprema, y para el Vrishnis Él era la deidad más venerada. En estos aspectos se considera de otro modo, entró en la arena junto con su hermano [véase * y rasa]. (18) Cuando Kamsa vio eso Kuvalayâpîda había sido asesinado y que ambos eran invencibles, según su mente fue invadido por una gran ansiedad, oh gobernante del hombre. (19) Los dos Señores de brazos poderosos, la forma en que iban vestidos con sus propias ropas, con adornos y guirnaldas, que se veían en sus excelentes trajes como dos actores y irradiaban, estando presentes en la arena, con un resplandor que abrumó la mente de todos los espectadores. (20) Las personas sentadas en las galerías, los ciudadanos y la gente de fuera, oh Rey, viendo las dos Personalidades Supremas, con puro deleite, abrieron los ojos y la boca abierto, y bebía la visión de Sus rostros, sin tener nunca suficiente de Ellos. (21-22) Como si los bebieran a través de los ojos, lamiendo con la lengua, oliéndolos por las fosas nasales y abrazándolos con los brazos, hablaron entre ellos conmemorando el belleza, cualidades, encanto y valentía que habían visto y oído de ellos Ellos: (23) 'Estos dos que descendieron a este mundo en el hogar de Vasudeva, sin duda son las expansiones directas de Hari, el Supremo Personalidad. (24) Este de aquí nació de Devakî y fue llevado a Gokula, donde él, creciendo en la casa de Nanda, vivía en secreto Todo el tiempo. (25) Puso fin a Pûtanâ, el demonio del torbellino y los dos árboles Arjuna, y también acabó con la vida de otros como S'ankhacûda, Kes'î y Dhenuka. (26-27) Salvó a las vacas y a su tiernos del incendio forestal, sometió a la serpiente Kâliya y se puso serio hasta Indra liberando a todos los habitantes de Gokula de la lluvia y el viento y granizo, cuando durante siete días, con una mano, levantó lo mejor de Todo montaña. (28) Los gopîs viendo siempre a su alegre, sonriente y con una mirada que no tienen fatiga, podrían trascender todo tipo de angustias y vivir feliz. (29) Dicen que, gracias a Él, esta dinastía Yadu se volverá muy famosa y, protegida en todos los sentidos, logrará todas las riquezas y el poder y gloria. (30) Y este hermano suyo, el Râma de ojos de loto, es de toda opulencia y mató a Pralamba, [y pensamos... **] Vatsâsura, Bakâsura y otros.'

(31) Wcon la gente hablando así y los instrumentos musicales resonando, Cânûra se dirigió a Krishna y Balarâma, usando estas palabras: (32) 'Oh hijo de Nanda, oh Râma, vosotros dos héroes sois muy respetados y hábiles en la lucha; el Rey se enteró, quiso verlo y te llamó. (33) Cuando ciudadanos en mente, hechos y palabras que cumplen con tel placer del Rey, ellos adquirirán buena fortuna, pero no actúan para que logren el Al revés. (34) Los gopas evidentemente siempre están muy contentos para cuidar sus terneros y jugar y jugar, mientras deambulan por lo profundo de bosques. (35) Por tanto, actuemos junto con vosotros dos ante la placer del Rey. Todos estarán contentos con nosotros, porque el Rey encarna el interés de todos los seres vivos.'

(36) Ycuando Krishna escuchó esto, acogiendo la lucha y considerándola palabras deseables y pronunciadas adecuadas al tiempo y lugar [véase también 4.8: 54]: (37) 'Aunque vagemos por el bosque, somos también súbditos del rey Bhoja. Por lo tanto, siempre debemos hacer lo que nos plazca él, porque eso nos traerá el máximo beneficio. (38) Nosotros, los chicos jóvenes debería, como corresponde, competir con aquellos de igual fuerza. El combate de lucha libre debe desarrollarse de tal manera que el público reunido en este ámbito no caerá de su creencia.'

(39) Cânûra dijo: 'Tú que te atreviste a matar al elefante que tenía la fuerza de un mil elefantes, no son ni niños ni niños, y tampoco Balarâma, que ¡es el más fuerte de los fuertes! (40) Por lo tanto, los dos de Deberías luchar con los que son fuertes. Seguro que no hay nada injusticia en eso, es tu destreza contra la mía, oh descendiente de Vrishni, y que Balarâma lo lleve con Mushthika.

*: Así Se habla de diez rasas, actitudes o estados de ánimo hacia Krishna: furia [percibida por los luchadores], asombro [por los hombres], conyugal atracción [las mujeres], risas [los vaqueros], caballerosidad [los reyes], misericordia [Sus padres], terror [Kamsa], repulsión [los poco inteligentes], paz neutralidad [los yoguis] y devoción amorosa [los Vrishnis].

**: Vatsâsura y Bakâsura fueron asesinados de hecho por Krishna.

Capítulo 44: El Lucha libre y el asesinato de Kamsa

(1) S'rî S'uka dijo: 'El Señor Supremo Madhusûdana, así firmemente decidido, se posicionó opuesto a Cânûra, y también lo hizo el hijo de Rohinî con Mushthika. (2) Ellos se agarraron de las manos, bloquearon las piernas del otro con las piernas, y luego tiró y empujó con fuerza para lograr la victoria. (3) Con codos contra codos, rodillas contra rodillas, cabezas contra cabezas y pechos contra pechos, se golpeaban entre sí. (4) Empujones, empujones, aplastando y lanzando, soltando, corriendo delante y corriendo detrás, se ofrecían resistencia mutuamente. (5) Desear el Victoria se hicieron daño, se levantaron y se cargaron mutuamente, se apartaron y se abrazaron con fuerza.

(6) Compasivo sobre esa lucha entre los débiles y los fuertes, el mujeres reunidas en grupos, oh Rey, y dijo: (7) 'Ay, qué enorme falta de responsabilidad por parte de las personas presentes en la asamblea del rey. Junto con el rey desean ¡ver una pelea entre fuertes y débiles! (8) A un lado nosotros Ver las apariencias de estas dos montañas de luchadores maestros con extremidades como fuertes como un rayo, mientras que al otro lado están estos dos jóvenes con ¡extremidades sensibles que aún no han alcanzado la madurez! (9) Esta asociación viola las reglas del dharma. Allí, donde surge la injusticia, no se debe ¡Quédate un momento más! (10) Una persona sabia no debe asistir a una asamblea donde Los miembros están empeñados en la impropiedad. Cuando un ser humano en consentimiento silencioso Ignorantemente suscribe suposiciones erróneas, incurre en pecado. (11) Solo mira lo mojado que está el rostro de loto de Krishna por el esfuerzo de bailar alrededor del suyo Oponente. Parece el remolino de una flor de loto con gotas de agua. (12) Mira cómo la cara de Balarâma es aún más hermosa de la forma en que Él, riendo y con ojos rojos como cobre, en su ira se centra en Mushthika. (13) Cómo De hecho, meritorios son los tratados de Vraja donde el Original Personalidad en este disfraz de rasgos humanos, con una maravillosa variedad de guirnaldas de flores del bosque, junto con Balarâma vibra su flauta, se mueve en diferentes pasatiempos y pastorea a las vacas, mientras Sus pies son adorados por el Señor de la Montaña [S'iva] y la diosa de Fortuna. (14) ¿Qué austeridades tendrían los gopîs? se realizaba para poder absorber a través de sus ojos la forma de tal Esencia de una belleza inigualable y sin igual, perfecta en sí misma, siempre nueva y ¿difícil de alcanzar como la única morada de fama, belleza y opulencia? (15) Las afortunadas damas de Vraja, con su ordeña, trilla, batido, untando [con estiércol], columpiándose en columpios, con sus bebés llorando, su esparcir, limpiar y demás, cantar sobre Él, con sus mentes unidas y ahogados por las lágrimas, y así encuentran su camino gracias a su conciencia de Urukrama. (16) El mujeres que le oyen tocar la flauta, mientras Él junto con las vacas temprano por la mañana se va y tarde por la noche regresa a Vraja, en absoluta piedad, apresúrate fuera a encontrarte con Él en el camino con su sonriente, rostro misericordioso y miradas.'

(17) Donde hablaban así, el Señor Supremo, el Controlador del Poder Místico, decidió matar a su enemigo, oh héroe de los Bhâratas. (18) Cuando su Los padres [en prisión] escucharon las palabras de preocupación de las mujeres sobre su hijos, ellos, en su amor, quemaron fu.De remordimiento abrumados por la tristeza, pues no sabían cuán fuertes eran sus hijos lo eran. (19) Mientras Acyuta y su oponente luchaban entre sí con todos los diferentes técnicas de lucha, Balarâma y Mushthika hicieron lo mismo. (20) Debido a los golpes aplastantes y relámpago asestados por las manos y pies de la Señor Supremo, Cânûra se sentía cada vez más dolorida y agotada, y estaba físicamente completamente roto. (21) Apretando ambas manos en puños, con la velocidad de un halcón se abalanzó sobre el Señor Supremo Vâsudeva y, enfurecido, atacó Él en su pecho. (22-23) No se conmueven por sus golpes más que un golpe de elefante con una guirnalda de flores, el Señor agarró a Cânûra de los brazos y le hizo girar varios y lo arrojó con gran fuerza al suelo. Estrellándose como un desastre Columna de festival, él, con su ropa, cabello y guirnaldas todos esparcidos, perdió su la vida. (24-25) Igualmente Mushthika, tras golpear al poderoso Señor Balabhadra recibió un golpe violento de su palma de la mano para que él temblando, dejando escapar sangre de su boca, justo donde estaba, cayó sin vida Al suelo como un árbol derribado por el viento. (26) Entonces Kûtha dio un paso Adelante. Con indiferencia, fue asesinado con gran facilidad por el puño de Râma, el el mejor de todos los luchadores, oh King. (27) Entonces S'ala fue pateada en la cabeza por Krishna y Tos'ala fue despedazada por Él, de modo que ellos ambos cayeron. (28) Después de Cânûra, Mushthika, Kûtha, S'ala y Tos'ala había muerto, los luchadores restantes huyeron todos con la esperanza para salvarles la vida. (29) Krishna y Râma se unieron a su joven pastor amigos, jugaba con ellos, tocaba instrumentos musicales y bailaba, tintineando con sus cascabeles de tobillo. (30) Excepto Kamsa, todo el pueblo celebró en el logro de Râma y Krishna, mientras que los brahmanes y sâdhus principales exclamaron: '¡Excelente, excelente!'

(31) Seee el los mejores de sus luchadores muertos o huyeron, el rey Bhoja silenció a su música instrumental y pronunció las palabras: (32) 'Expulsar a los dos hijos de Vasudeva que se portaron tan mal desde la ciudad, se apoderan de las riquezas de los Gopas ¡y atad a esa tonta Nanda! (33) Y la ignorante Vasudeva, esa maldita tonta, y mi padre Ugrasena y sus seguidores, deberían, por su alianza, ser asesinado de inmediato.'

(34) Mientras Kamsa, así, estaba furioso y furioso, el Señor Imperecedero se levantó con facilidad y rápidamente subió al altar real. (35) Al verle venir, su propia muerte, Kamsa, tan inteligente como era, se levantó inmediatamente de su Sentado y tomó su espada y escudo. (36) Kamsa, espada en mano, se movió De izquierda a derecha tan rápido como un halcón en el cielo, pero era atrapado por la fuerza de la irresistible y temible fuerza del Señor, como un serpiente por el hijo de Târkshya [Garuda]. (37) Le agarró del pelo y le quitó la corona de la cabeza. El Señor con el ombligo de loto entonces lo arrojó desde la plataforma alta hasta la arena de lucha, donde Él, el Apoyo Independiente de Todo el Universo, se lanzó sobre él [para mátalo]. (38) Como un león con un elefante, lo arrastró muerto por el suelo ante los ojos de toda la gente, de quienes entonces surgió en voz alta un '¡Oh, oooh!' sonido, oh Rey de los humanos. (39) Desde que él, constantemente lleno de ansiedad, le había visto a Él, el Controlador con el cakra en Su mano, delante de su mInde cada vez que bebía o comía, caminaba, dormía o respiró, él [al ser liberado] así obtuvo esa misma y tan difícil para adquirir forma [véase también sârûpya 10.41: 42 y 10.29:13]. (40) Sus ocho hermanos menores Kanka, Nyagrodhaka y el resto, entonces enfurecidos atacados para vengar a su hermano. (41) Por eso se apresuraba Listos para atacar, fueron derrotados por Balarâma, que empuñaba su club como el Rey León que gobierna a los animales. (42) Tambores resonaron en el cielo y Brahmâ, S'iva, los otros dioses y expansiones de la El Señor, complacido, cantó alabanzas y le derramó flores, mientras su Las esposas bailaban.

(43) The esposas [de Kamsa y sus hermanos], oh Emperador, llorando la muerte de su simpatizantes, se acercaban al lugar con lágrimas en los ojos y golpeando su Cara. (44) Abrazando a sus maridos tumbados en la cama del héroe, Las mujeres lamentaron en voz alta, derramando un río de lágrimas: (45) "Ay, oh amo, mi querido, oh defensor de la ¡Santo deber, oh bondad, ¡tan llena de compasión por los desprotegidos! En el mismo momento en que encontraste tu muerte, nosotros, tu familia y tu descendencia, hemos encontrado nuestra muerte. (46) Esta ciudad desprovista de ti, es Maestro, ¿acaso como nosotros, oh el más heroico de los hombres, no parece ahora tan hermoso. que su festividad y dicha han terminado. (47) Los terribles La violencia que has cometido contra seres vivos inocentes te ha traído Esta condición, madre mía. ¿Cómo puede el que causa daño a otros seres vivos? ¿Acabar bien? (48) El que le descuida, el que por cierto es el origen, mantenimiento y desaparición de toda vida los seres de este mundo, nunca podrán prosperar en la felicidad.'

(49) S'rî S'uka dijo: 'El Señor Supremo, el Mantenedor de Todos los Mundos, consoló a la esposas del rey [y sus hermanos], y organizó según lo prescrito el funeral ritos para los fallecidos. (50) Krishna y Râma liberaron entonces a su Padre y madre se libraron de sus cadenas y demostraron su respeto por ellos mediante tocándose los pies con la cabeza. (51) Devakî y Vasudeva ofrecidos, en reconocimiento a [Ellos como ser] los Controladores del Universo, sus reverencias con las palmas unidas y —con aprensión— no abrazaban a su hijos.'

Capítulo 45: Krishna Rescata al hijo de su maestro

(1) S'rî S'uka dijo: 'Sabiendo que sus padres habían llegado a la idea de que Él sería el Personalidad Suprema, se dijo a sí mismo: 'Esto no debería ser así'. Y así Él amplió su potencia ilusoria personal [Su yogamâyâ] que desconcierta a la gente. (2) Acercarse a ellos junto con su mayor hermano, Él, el Mayor Devoto de Todos [los Sâtvatas], se inclinó con humildad Hasta sus padres para satisfacerlos y les dijo respetuosamente: '¡Queridos padres y madres! (3) Oh padre, por nuestra culpa siempre fuiste asustado y nunca pudo disfrutar de nada de la edad de los niños pequeños, la infancia y la juventud de tus dos hijos [*]. (4) Como lo ordenó el destino, nosotros, siendo privados de vivir en tu presencia, no podía experimentar la felicidad tan preciada de niños que viven en casa con sus padres. (5) Un hombre mortal es nunca, ni siquiera durante una vida de cien años, capaz de devolver el deuda con sus padres. Él tomó su nacimiento de ellos y por ellos es mantenido. Son la fuente del cuerpo adecuada para todos los fines de la vida [todos los purushârthas, comparar 10.32: 22]. (6) Un hijo que, aunque capaz, con su Los recursos y la riqueza no proveen para su sustento, la voluntad después de su la muerte sea obligada a comer su propia carne [véase también 5.26]. (7) Cuando uno es Capaz de, pero no mantener, a la madre y al padre, a los ancianos, a los de Esposa casta, hijo muy pequeño, maestro espiritual, un [dependiendo] Brahmán o cualquiera que busque protección, uno es una persona que está muerta incluso aunque respira [véase B.G. 11: 33]. (8) Por culpa de Kamsa, que siempre perturbó nuestras mentes, no pudimos honrarte y hemos gastado nuestra días [de juventud] sin importar nada para ti. (9) Por favor, oh padre y madre, perdonadnos el hecho de que Nosotros, controlados por otros, por nuestra parte no pudieron servirte y que el duro [Kamsa] así podría causar un dolor tan grande.'

(10) S'rî S'uka dijo: 'Así desconcertado por las palabras de Él, el Señor y Alma de la Universo que a través de su mâyâ apareció como un ser humano, ellos Los levantó en sus regazos para experimentar la alegría de cerrarlos en su brazos. (11) Atados por la cuerda del afecto llorando un río con ellos, con la garganta llena de lágrimas, abrumados, no pudieron decir ni una palabra, oh Rey. (12) El Señor Supremo, hijo de Devakî, que así consoló a su padres, luego hicieron rey a su abuelo materno Ugrasena, Yadus. (13) Le dijo: 'Por favor, oh gran rey, con nosotros como vuestros súbditos, tomad el mando, porque debido a la maldición de Yayâti [véase 9.18:42] uno, naciendo como Yadu, no debería sentarse en el trono. (14) Cuando yo estoy allí como sirviente para atenderte, los semidioses y demás se inclinarán delante de ti para ofrecerte tributo. Entonces, lo que se puede esperar del otro ¿gobernantes de los hombres?'

(15-16) All Sus parientes cercanos y otros parientes, los Yadus, Vrishnis, Andhakas, Madhus, Dâs'ârhas, Kukuras y otros clanes, que se perturbaron por su miedo a Kamsa, que huyó en todas direcciones, fue honrada y consolada, por vivir en regiones extranjeras les habían vuelto cansados. Él, el Creador del Universo, trajo Ellos de vuelta a sus hogares y los satisfagían con valiosos regalos. (17-18) Protegidos por las armas de Krishna y Sankarshana, ellos en sus Los hogares disfrutaban de la completa satisfacción de sus deseos Porque, ahora que día tras día veían a los Loving, siempre alegre, hermoso rostro de loto y miradas misericordiosas y sonrientes de Mukunda, con Krishna y Balarâma, la fiebre [de un material existencia] había terminado. (19) Incluso los ancianos eran jóvenes y llenos de fuerza y vitalidad, ahora que ellos, allí [en Mathurâ], una y otra vez a través de sus ojos podía absorber el néctar del loto de Mukunda cara. (20) Ante ello el Señor Supremo, hijo de Devakî, y Sankarshana se acercó a Nanda, oh gran rey. Ellos, abrazándose él, dijo: (21) 'Oh padre, con gran afecto y caricia que te tienes ambos, nos habéis querido mucho. El amor que los padres sienten por su Los hijos son realmente más grandes que el amor que sienten entre ellos. (22) Ellos son padre y madre que alimentan, como si fueran sus propios hijos, a los niños que fueron abandonados por familiares incapaces de mantenerlos y protegerlos. (23) Por favor, vuelve todos juntos a Vraja, querido padre, Iremos a verte, familiares frustrados por tu amor, después de que hayamos hecho nuestros amigos [aquí fuera] feliz.' (24) El Señor Supremo, el Infalible, apaciguando así a Nanda y al la gente de Vraja les honró respetuosamente con ropa y joyas y ollas y demás.

(25) Thus al ser dirigido a ella, Nanda, envuelto en afecto, los abrazó con lágrimas sus ojos, y fueron junto con las gopas a Vraja. (26) El hijo de S'ûrasena [Vasudeva], oh rey, entonces organizó un sacerdote y brahmanes para realizar adecuadamente la iniciación del segundo nacimiento de su hijos. (27) Para su remuneración, donó en el culto en su totalidad vacas decoradas con cadenas y adornos dorados, con terneros y lino coronas. (28) Magnificamente les dio en caridad las vacas que fueron robados por Kamsa, las mismas vacas que había donado anteriormente en su interior recuerda el mismo día en que nacieron Krishna y Râma [véase 3.10: 11-12]. (29) Después de haber sido iniciados en el estatus de nacidos dos veces, Ellos, de votos propios, tomó el voto de celibato [de ser estudiante] de Garga, el preceptor de la Yadus [véase también gâyatrî y brahmacârya]. (30-31) El Señores del Universo que son la fuente de cualquier forma de conocimiento, ocultos en Sus actividades humanas, la perfección de su omnisciencia, no se funda en ninguna conocimiento externo. Sin embargo, entonces deseaban residir en la y se acercaron a Sândîpani, originario de Kâsî [Benares], que residía en la ciudad de Avantî [Ujjain]. (32) Así obteniendo [la compañía de] estas almas autocontroladas, Ellos lo respetaban como si él era el Señor mismo. Haciendo esto, en su devoción formaron un Ejemplo irreprochable de servicio al maestro. (33) Lo mejor de las almas nacidas dos veces como su gurú les enseñó, contentas como Él estaba con Su amor puro y actos sumisos, todos los Vedas con su Literaturas correlacionadas y tratados filosóficos [Upanishads], [**] (34) el Dhanur-veda [ciencia militar, tiro con arco] junto con todos sus secretos [el mantras], el dharma [los códigos de conducta humana, las leyes] y el nyâya [el métodos de lógica] así como el Ânvîkshikîm [el conocimiento del debate filosófico o tarka] y los seis aspectos del râja-nîtim [político ciencia, véase ***]. (35-36) Como la mejor de todas las personas de primera clase y como los promulgadores de todo conocimiento Ellos, oh gobernante del hombre, fijos en concentración, asimilación completaTed simplemente habiéndolo escuchado una vez, la completa de las sesenta y cuatro artes en tantos días y noches [*4], y Satisfechó a su preceptor, oh Rey, ofreciéndole una compensación [gurudakshinâ]. (37) Oh Rey, en consideración a la increíble grandeza de Su superhumano El brahmán, tras consultar con su esposa, llegó al deseo ver de nuevo a su hijo que había perecido en el océano de Prabhâsa [véase también 1.15: 49, 3.1: 20, 3.3: 25]. (38) 'Así sea' los dos grandes señores de la guerra de dijo su destreza ilimitada y luego subió a un carro para dirigirse a Prabhâsa. Tener Al llegar allí, caminaron hasta la orilla para sentarse un momento. El [dios del océano les reconoció y les ofreció tributo [véase 9.3: 13]. (39) El Señor Supremo le dijo: 'Preséntanos de inmediato al hijo de Nuestro Guru, un joven que has capturado aquí con una gran onda.'

(40) The la persona del océano dijo: 'No fui yo quien se lo llevó, oh Señor, fue un poderoso Daitya llamado Pañcajana, oh Krishna, un demonio que se mueve a través de agua en forma de caracola. (41) Él, que vive aquí, efectivamente lo ha hecho lo secuestró.' Al oír eso, el Amo entró rápidamente en el agua y mató él, pero no pudo encontrar al niño en su vientre. (42-44) Cogió la caracola Shell, que había crecido como parte del demonio, regresó al carro y se fue a la amada ciudad de Yamarâja [el señor de la muerte] conocida como Samyamanî [*5]. [Llegando allí,] Janârdana, junto con el Señor que tiene un arado para Su arma [Balarâma], soplaba fuertemente sobre su caracola [véase también B.G. 1:15] de modo que Yamarâja, quien retiene a los seres vivos, pudo oír el sonido. Desbordándose con devoción, Yamarâja los adoró de forma elaborada y humilde, inclinándose a decir a Krishna, que habita en el corazón de cada uno: '¿Qué puedo hacer por vosotros dos, oh Vishnu que, por tu pasatiempo, ha aparecido en forma de [dos] humanos ¿seres?'

(45) ElSupremo El Señor dijo: 'Por favor, tráeme al hijo de mi gurú que fue traído aquí por su esclavitud kármica, oh gran rey. Es mi orden la que debe darse prioridad.'

(46) 'So Sea como sea', dijo, y presentó al hijo del preceptor. Lo mejor de los Yadus se lo devolvieron a su gurú, a quien entonces le dijeron: 'Por favor, pide otro deseo.'

(47) The El honorable gurú dijo: 'Queridos chicos, estoy completamente realizado por el Remuneración para el gurú que vosotros dos habéis ofrecido. ¿Qué más podría ser? un deseo espiritual de maestro de personas como ¿Tú? (48) Por favor, id a casa, oh héroes, que vuestra fama purifique [todo mundo] y que los mantras [Tu aparición y deleite] ¡Siempre estés fresco en esta vida y en la siguiente [véase también 10.13:2]!'

(49) Thus por su gurú permitido partir, llegaron a su ciudad en su carro, Eso era tan rápido como el viento y retumbaba como una nube. (50) El ciudadanos que no habían visto Balarâma y Janârdana en muchos días, todos se alegraron verlos de nuevo, como si hubieran recuperado un tesoro perdido.'

*: S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî señala: 'La etapa kaumâra Dura hasta los cinco años, Pauganda hasta los diez y Kais'ora hasta Quince años. A partir de entonces, uno se conoce como yauvana.' Según Esta afirmación, el periodo Kais'ora termina a la edad de quince. Krishna tenía solo once años cuando mató a Kamsa, según Palabras de Uddhava: ekâdas'a-sam's tatra gûdhârcih sa-balo 'vasat'. Como con una llama cubierta, el Señor Krishna permaneció allí de incógnito con Balarâma durante once años años (S.B. 3.2: 26). Los tres años y cuatro meses que el Señor Krishna se quedaban en Mahâvana equivalían a cinco años para un niño común, y así, en ese periodo completó su etapa kaumâra de Infancia. El periodo desde entonces hasta los seis años y ocho meses, durante la cual vivió en Vrindâvana, constituye su etapa pauganda. Y el periodo desde los seis años y ocho meses hasta su décimo el año en que vivió en Nandîs'vara [Nandagrâma], constituye su etapa kais'ora. Luego, a la edad de diez años y siete meses, en el undécimo día lunar de la oscura quincena del mes de El Caitra, fue a Mathurâ, y en el decimocuarto día después mató a Kamsa. Así completó su periodo kais'ora a los diez años, y eternamente permanece en esa edad. En otras palabras, deberíamos entiende que a partir de este momento el Señor permanece para siempre un kis'ora.'

**: Estos son los llamados angas y Upanishads. El Seis angas son: S'iks'a (fonética), Chanda, (prosodia), vyâkarana (gramática), jyotisha (astronomía), kalpa (contenido y reglas para los rituales) y nirukta (etimología).

: Los seis aspectos de la ciencia política son: (1) sandhi, hacer las paces; (2) Vigraha, guerra; (3) yâna, marchando o expedición; (4) sana, sentarse o acampar; (5) dvaidha, dividiendo las fuerzas o separando a los aliados; y (6) sams'aya, Dependiendo de aliados o buscando la protección de un gobernante más poderoso.

*4: Los Señores aprendieron: (1) gîtam, canto; (2) vâdyam, tocar instrumentos musicales; (3) nrityam, baile; (4) Nâthyam, drama; (5) lekhyam, pintura; (6) vis'eshaka-cchedyam, pintar el rostro y el cuerpo con ungüentos y cosméticos de colores; (7) Tandula-kusuma-bali-vikârâh, preparar diseños auspiciosos en el suelo con arroz y flores; (8) pushpâstaranam, hacer un parterre de flores; (9) das'ana-vasanânga-râgâh, coloreado los dientes, la ropa y las extremidades; (10) mani-bhûmikâ-karma, incrustación un suelo con joyas; (11) s'ayy-racanam, cubriendo una cama; (12) udaka-vâdyam, ollas de agua que retumban; (13) Udaka-ghâtah, salpicando con agua; (14) citra-yogâh, mezclando colores; (15) mâlya-grathana-vikalpâh, preparar coronas; (16) S'ekharâpîda-yojanam, ponerse un casco la cabeza; (17) nepathya-yogâh, vestirse con vestir habitación; (18) karna-patra-bhangâh, decorando el lóbulo de la oreja; (19) Sugandha-Yuktih, aplicar aromáticos; (20) bhûshana-yojanam, decorando con joyas; (21) aindrajâlam, malabarismo; (22) Kaucumâra-yogah, el el arte del disfraz; (23) hasta-lâghavam, juego de manos; (24) citra-s'âkâpûpa-bhakshya- vikâra-kriyah, preparando variedades de ensaladas, pan, pasteles y otros comida deliciosa; (25) Pânaka-rasa-râgâsava-yojanam, preparando bebidas seductorias y pociones con un tono rojo; (26) sûcî-vâya-karma, costura y tejido; (27) Sûtra-krîdâ, haciendo bailar marionetas por manipular hilos finos; (28) Vînâ-damarukavâdyâni, tocando en un laúd y un pequeño tambor en forma de X; (29) Prahelikâ, Creación y Resolución acertijos; (29a) pratimâlâ, coronando versos o recitando poemas en verso para verso como prueba de memoria o habilidad; (30) Durvacaka-yogâh, pronunciando afirmaciones difíciles de responder para otros; (31) pustaka-vâcanam, recitando libros; y (32) Nâthikâkhyâyikâ-dars'anam, representando el corto obras de teatro y anécdotas de escritura. (33) Kâvya-samasyâ-pûranam, resolviendo versos enigmáticos; (34) paththikâ-vetra-bâna-vikalpâh, haciendo un arco de una tira de tela y un palo; (35) Tarku-Karma, girando con un huso; (36) takshanam, carpintería; (37) vâstu-vidyâ, arquitectura; (38) raupya-ratna-parîkshâ, probando plata y joyas; (39) dhâtu-vâdah, metalurgia; (40) mani- raga-jñânam, teñiendo joyas con varios colores; (41) kara-jñânam, mineralogía; (42) vrikshâyur-veda-yogâh, medicina herbal; (43) mesha-kukkutha- Lâvaka-yuddha-vidhih, el arte de entrenar y enfrentarse a carneros, gallos y codornices en combate; (44) S'uka-s'ârikâ-pralâpanam, Conocimiento de cómo entrenar loros machos y hembras para hablar y responder a las preguntas humanas seres; (45) utsâdanam, curar a una persona con ungüentos; (46) kes'a-mârjana- kaus'alam, peluquería; (47) Akshara-Mushthikâ-Kathanam, contar lo que está escrito en un libro sin verlo, y contar lo que está oculto en el puño de otro; (48) mlecchita-kutarka-vikalpâh, fabricación sofistería bárbara o extranjera; (49) Des'a-bhâshâ-jñânam, conocimiento de dialectos provinciales; (50) pushpa-s'akathikâ-nirmiti-jñânam, conocimientos sobre cómo construir carritos de juguete con flores; (51) yantra-mâtrikâ, componiendo cuadrados mágicos, disposiciones de números sumando el mismo total en todas las direcciones; (52) dhârana-mâtrikâ, el uso de amuletos; (53) samvâcyam, conversación; (54) mânasî-kâvya-kriyâ, componiendo versos mentalmente; (55) Kriyâ-vikalpâh, diseñando un obra literaria o remedio médico; (56) Chalitaka-yogâh, edificio santuarios; (57) Abhidhâna-kosha-cchando-jñânam, lexicografía y la conocimiento de métricas poéticas; (58) Vastra-Gopanam, Disfrazando uno una especie de tela para parecer otra persona; (59) dyûta-vis'esham, conocimiento de diversas formas de juego; (so) "karsha-krîda, jugar a los dados"; (61) bâlaka-krîdanakam, jugando con juguetes de niños; (62) vanidoso, yikî vidyâ, imponiendo la disciplina mediante el poder místico; (63) vaijayikî vidyâ, logrando la victoria; y (64) vaitâlikî vidyâ, despertando al propio maestro con música al amanecer. [véase también el capítulo 45 del libro de Krishna].

*5: Samyama significa autocontrol, contención, agarre Juntos, la integración de la concentración [dhâran], la meditación [dhyâna], y absorción [samâdhi] en yoga.

Capítulo 46: Uddhava Pasa la noche en Gokula hablando con Nanda

(1) S'rî S'uka dijo: 'El mejor consejero de los Vrishnis fue el querido amigo de Krishna, Uddhava [véase también 3.2], discípulo directo de Brihaspati y hombre de la la mejor inteligencia. (2) Un día, el Señor Supremo Hari, que elimina la angustia de las almas entregadas, agarra su mano y le habló a él, su devoto más querido y fiel. (3) 'Por favor Uddhava, oh alma dulce, vete, para la satisfacción de mis padres, a Vraja y aliviar, a través de mi mensaje, los gopîs de la dolor mental de estar separados de mí. (4) Con sus mentes fijos en Mí, ellos, absorbidos en Mí, me han hecho el propósito de su vidas y abandonado todos sus lazos materiales [con su marido, hogar y niños, véase 10.29: 4]. Comprendiendo las almas que por mi bien se fueron detrás de este mundo y sus obligaciones morales, sostengo a quienes solo tienen a Mí como su amado y más querido Ser. (5) Mi mejor de todos, cuando el las mujeres de Gokula me recuerdan, su objeto de amor más querido estando lejos, ellas quedarse atónito al sentirse abrumado por la ansiedad de la separación [véase también B.G. 2: 62-64]. (6) Con mis promesas de regresar, el pastoras de vaqueras que están completamente dedicadas a mí, con gran dificultad para aguantar y, de alguna manera, mantener sus vidas en cierto modo.'

(7) S'rî S'uka dijo: 'Después de decir esto, oh rey, Uddhava aceptó respetuosamente el mensaje de su Mantenedor, montó su carro y partió hacia el pastor pueblo de Nanda. (8) Justo cuando el sol se ponía, el alma afortunada llegó a los pastos de Nanda, pasando sin ser visto debido al polvo de la cascos de los animales que vuelven a casa. (9-13) Con los sonidos de los toros en celo peleándose entre ellos por las vacas fértiles, mientras que las vacas con ubres llenas corriendo tras sus pantorrillas, con la belleza de las pantorrillas blancas Aleteos aquí y allá, y con el ordeño y el fuerte reverberación de flautas, las gopîs y gopas finamente ornamentadas, cantar auspiciosamente sobre las hazañas de Balarâma y Krishna fue resplandeciente contemplar. Todo era muy atractivo con las casas de los gopas llenas con incienso, lámparas y guirnaldas de flores para el culto al fuego, al sol, los invitados, las vacas, los brahmanes, los antepasados y los dioses [véase también 10.24: 25]. El bosque, florecido por todos lados, resonaba con los enjambres de abejas, pájaros cantores, los patos kârandava y los cisnes que se agolpan alrededor de los adornos Jardineras de lotos. (14) Al llegar allí, Nanda se acercó al querido seguidor de Krishna y lo abrazó, feliz de ser reverente con el Señor Vâsudeva en mente. (15) Le dio la mejor comida, lo tuvo Cómodamente sentado en un buen sofá para aliviar el cansancio y tenía su masajes en los pies y demás. Entonces preguntó: (16) 'Oh querido y muy afortunado alma, nuestro amigo es el hijo de S'ûra [Vasudeva] que está tan devoto a su bienhechores, que se despidan bien ahora que ha sido liberado y se ha reunido con su ¿Niños? (17) Qué suerte que el malvado Kamsa, que constantemente odiaba a la siempre justo y santo Yadus, junto con sus seguidores, ha sido asesinado ¡Por sus pecados! (18) ¿Krishna sigue pensando en nosotros, en su madre, en la suya bienhechores y amigos, los gopas de Vraja de los que Él es el amo, las vacas, el bosque de Vrindâvana y la montaña [véase 10.24: 25]? (19) ¿Govinda vuelve a ver a sus parientes otra vez? para que podamos mirar su rostro, su hermosa nariz, su bonita sonrisa y ¿ojos? (20) Krishna, ese alma tan grande, nos ha protegido contra peligros mortales insuperables como un incendio forestal, el viento y la lluvia, así como contra un toro y una serpiente. (21) El recuerdo de las hazañas valierosas de Krishna, miradas juguetonas de reojo, sonrisas y palabras, querida, nos hicieron olvidar a todos nuestros acciones materiales. (22) En Él la mente de quienes ven los lugares donde Él se jugaban - los ríos, las colinas y las diferentes partes del bosque que eran decorado con [las huellas de] Sus pies, encuentra su absorción total. (23) I piensa que Krishna y Râma llegaron aquí por una gran y divina causa de los dioses, como confirma Garga [véase 10.8:12], son las dos almas más elevadas entre los semidioses. (24) Después de todo, Kamsa, que tenía el fuerza de diez mil elefantes, los luchadores y el rey de la elefantes, han sido matados juguetonamente por ambos, tan fácilmente como animales son del Rey León. (25) Un arco sólido tan largo como tres tâlas [árbol] longitudes] fue por Él, regio como un elefante, roto como un palo, y ¡durante siete días Él, con una mano, levantó una montaña! (26) Pralamba, Dhenuka, Arishtha, Trinâvarta, Baka y otros demonios que habían conquistado tanto Sura como Asura, fueron asesinados por Ellos aquí fuera con facilidad.'

(27) S'rî S'uka dijo: 'Nanda se sumergió plenamente en Krishna recordando una y otra vez Él, se puso extremadamente ansioso y guardó silencio, abrumado por la fuerza del amor. (28) También la madre Yas'odâ escuchando las descripciones de las actividades de su hijo, en su amor con los pechos mojados daba paso a sus lágrimas. (29) Cuando Uddhava vio a ambos en su amor por el Señor Supremo, en esto condición de suprema atracción, él, lleno de alegría, habló con Nanda. (30) S'rî Uddhava dijo: 'Habiendo desarrollado una mentalidad así para Nârâyana, el Maestro espiritual de todos, vosotros dos sois sin duda los más dignos de loción de todos los seres encarnados del planeta, oh almas respetuosas. (31) Mukunda y Balarâma juntos constituyen la semilla y el vientre del universo. Son el Principio Masculino Original [purusha] y su Energía Creativa Primigenia [pradhâna], que por Su conocimiento y control son seguidos por los seres vivos confundidos. (32-33) La persona que, renunciando a su vida, aunque fuera por un momento sumerge su mente impura [en Él], ese mismo instante erradicará inmediatamente todas las trazas de su karma y se encuentra dirigiéndose al destino supremo en una forma espiritual con el brillo del sol. Con vosotros, buenas almas, dándole a Él, Nârâyana, el Alma y Causa de Todo, el amor más puro y excepcional, ¿qué ¿Quedaría para realizar otras buenas acciones? (34) Pronto Acyuta, [como] el Señor Supremo, el Maestro y Protector de los Devotos, lo hará satisfacer a sus padres y regresar a Vraja. (35) En la arena de lucha libre habiendo matado a Kamsa, el enemigo de todos los Yadus, Krishna será fiel a su palabra que Él volvería a ti. (36) Por favor, no flaquees, oh muy afortunados almas, veréis a Krishna en un futuro cercano. Está presente en los corazones de todos los seres vivos como el fuego en la leña. (37) Nadie es querido ni no querido para él, ni Él, que está libre de falso orgullo, considera superior a nadie o inferior. Él tiene un respeto igual por todos [comparar con S'rî S'rî S'ikshâshthaka y B.G. 9: 29]. (38) Para Él no hay padre ni madre, no esposa, sin hijos y demás. Nadie está emparentado con Él, ni nadie es extraño para Él, y con Él no hay ni cuestión de cuerpo [material] ni de nacimiento [comparar B.G. 10: 3]. (39) Para Él no hay karma en este mundo obligándole a aparecer en vientres de naturaleza pura, impura o mixta. Sin embargo, él por el amor de Sus pasatiempos se manifiesta para redimir a Sus devotos santos [véase B.G. 3: 22; 4: 7; 13: 22]. (40) Aunque Él sea trascendental más allá de los modos llamado bondad, pasión e ignorancia, acepta que se comporte según los modos. Él, el No Nacido, por tanto, es de creación, mantenimiento y destrucción. (41) Igual que alguien que se da la vuelta, el suelo parece ser girando, de modo que a quien piensa en el cuerpo, parece que él él mismo es el que hace, mientras que es la mente la que actúa [*, comparar B.G. 3: 27]. (42) Él no es solo el hijo de vosotros dos, es el Señor Supremo Hari, el Señor del Control que es el Hijo, el Alma, el Padre y la Madre de todos. (43) Todo lo que se ve o se oye, lo que está en el pasado, el presente o en el futuro, lo que es estacionario, móvil, grande o pequeño, no puede en nada así se asignaría un estatus separado de Acyuta. Él, el Superalma, es la realidad y el bienestar de todo y de todos.'

(44) Juntoa Nanda ay los mensajeros de Krishna hablaban así, la noche llegó a su fin, oh El rey, y los gopîs que se habían levantado, encendieron las lámparas en el Casa para el culto y empezó a batir la mantequilla. (45) Como eran las mujeres moviendo sus caderas y pechos mientras tiraban de las cuerdas, irradiaban en el la luz de las lámparas, con las filas de pulseras en sus brazos, con sus joyas, con sus rostros rojos por el kunkum y brillando por sus pendientes y collares. (46) Toda inauspiciosidad se disipaba en todas direcciones con el el canto fuerte de las mujeres de ojos de loto de Vraja, cuyo sonido reverberante mezclaba, el sonido de la mantequilla batiendo llenaba el aire. (47) Cuando el todopoderoso sol salió, los habitantes de Gokula vieron el carro dorado fuera de la casa de Nanda y se preguntó: '¿De quién es el carro ¿esto? (48) Quizá ha llegado Akrûra, ese servidor de los deseos de Kamsa que llevó a nuestro Krishna de ojos de loto a la ciudad de Mathurâ. (49) ¿Lo haría, con ¿Su amo está satisfecho, está aquí ahora para realizar los ritos funerarios con nosotros?' Y mientras las mujeres hablaban así, Uddhava llegó caminando y había terminado el suyo Deberes matutinos.'

*: Śrīla Viśvanātha Cakravartī ofrece una idea paralela: Aunque nuestra felicidad y angustia son causadas por nuestra propia interacción con el cualidades materiales, percibimos al Señor como su causa.

Capítulo 47: La Gopî revela sus emociones: La canción de la abeja

(1-2) S'rî S'uka dijo: 'Cuando las mujeres de Vraja le vieron, el sirviente de Krishna, con sus largos brazos, con sus ojos de loto, vistiendo una prenda amarilla y una guirnalda de loto, con sus Rostro resplandeciente como un loto y pendientes pulidos, eran bastante asombrado y se preguntaba de dónde venía este apuesto joven y a quién pertenecía a quien vestía ropa y adornos como los de Krishna. Hablando así, todos se agolparon a su alrededor con entusiasmo que disfrutaba de la protección de los pies de loto de Uttamas'loka [el Señor Alabado en las Escrituras]. (3) Con el debido respeto, inclinándose ante él en humildad y sonrisas tímidas con sus miradas, palabras dulces y demás, preguntaron fue él, después de haberlo tomado por separado y ofrecido un asiento, porque ellos había entendido que era un enviado del Marido de la Diosa de Fortuna. (4) 'Sabemos que llegaste aquí como asociado personal del jefe de los Yadus que, como vuestro Maestro, os ha enviado aquí a satisfacer a sus padres. (5) Realmente no sabríamos por qué si no Él Debería haber pensado en este lugar de vacas. Incluso para un sabio los lazos de El afecto hacia los familiares es difícil de renunciar. (6) El El interés por los demás, manifestado por interés propio, se manifiesta como amistad durante todo el tiempo que haga falta; Es una pretensión tan buena como el interés de las abejas para flores o de hombres para mujeres. (7) Las prostitutas abandonan a un hombre sin un céntimo, los ciudadanos niegan a un rey incompetente, los graduados dejan atrás a su maestro y los sacerdotes se marchan [de sus asistentes] tras recibir una compensación. (8) Aves abandonar un árbol sin sus frutos y los invitados abandonar la casa donde comieron. Los animales abandonan el bosque que se quemó y un amante también se va la mujer con la que disfrutaba reunirse.'

(9-10) Ahora que Uddhava, el mensajero de Krishna, había llegado entre ellos, los gopîs, quienes, con sus palabras, cuerpos y mentes, se centraron en Krishna, apartados sus preocupaciones mundanas. Sin contención, cantaban y lloraban en el recuerdo constante de la juventud y las actividades infantiles de su Cariño. (11) Un gopî [denominado Râdhâ, véase también *] viendo una abeja mientras meditaba sobre la asociación con Krishna imaginó que era un mensajero enviado por su Amado y habló como sigue. (12) El gopî dijo: 'Oh abeja melífera, amigo de un tramposo, no toques mis pies con los bigotes aún en brazos el kunkum de Su guirnalda, el polvo que se desprendía de los pechos de un amante rival. Quien envía un mensajero como tú es ridiculizado en la asamblea de los Yadus. ¡Que el Señor de Madhu [él mismo] tenga misericordia con las mujeres [en su lugar] [prajalpa **]! (13) Uno Tiempo Nos hizo beber el néctar de Sus desconcertantes labios y luego, de repente, nos abandonó como si fuéramos flores. Me pregunto por qué la diosa de la fortuna [Padmâ] sirve a sus pies de loto igual que tú [oh abeja]. Debe ser así porque su mente, por desgracia, ha sido robada por la de Krishna charla casual [parijalpa ***]. (14) Oh, señor seis patas, querido abeja, ¿por qué cantas tan ocupadamente sobre el Maestro de los Yadus delante de nosotros? que son viejos amigos de este amigo de Vijaya [Arjuna] y que dejaron atrás a su ¿casas? Será mejor que cantes sus temas delante de sus [nuevas] novias, el dolor de cuyos pechos [ahora ha] aliviado. Sus novias lo harán Te proporcionarán la caridad que buscas [vijalpa *4]. (15) ¿Qué Las mujeres en el cielo, en la tierra y más abajo, no estarían disponibles a Aquel que, así inalcanzable, puede engañarte con Sus sonrisas encantadoras y sus cejas arqueadas? Cuando la esposa del Afortunado es de adoración en el polvo de sus pies, ¿qué ¿Entonces sería nuestro valor? Por suerte para quienes se sienten mal por ello, está el vibración sonora [para ser recitada] 'Uttamas'loka' [ujjalpa *5]. (16) Mantener ¡Tu cabecita lejos de mis pies! Te conozco, experto que eres mensajero de Mukunda aprendió la diplomacia del aplanamiento. ¿Por qué debería enmendar las cosas con Aquel que, tan ingrato, nos ha abandonado, nosotros que por Él en esta vida hemos ¿dejaron atrás a sus hijos, maridos y todo lo demás [sañjalpa *6]? (17) En contra todas las reglas Él [como Râma, véase 9.10 y 11] tan cruel como un cazador disparó al rey de los monos [Vâlî], fue conquistado por una mujer [Sîtâ], desfiguró a una mujer movida por la lujuria [S'ûrpanakhâ, la hermana de Râvana] y, tras consumir Su tributo, [como Vâmana] ató Bali como un cuervo [véase 8.21]. Por tanto, basta de toda amabilidad con ese chico negro Que imposiblemente pueden ser abandonados cuando seguimos hablando de sus historias [avajalpa *7]. (18) Aquellos las orejas están libres de todos los pecados, que una vez solo disfrutaron de una gota del néctar de los pasatiempos que realizaba constantemente. Una persona así es completamente liberados de la dualidad de la que proviene cualquier sentido [personal y material] del deber Arruinado al instante. Por esa razón, mucha gente aquí [en Vrindâvana], por con ello, rechazando sus miserables hogares y familias, acaban miserables y, Al igual que los pájaros, practica el medio de vida de la mendicidad [abhijalpa *8]. (19) Nosotros, tomando Sus palabras engañosas por verdad, igual que el negro Las esposas tontas de ciervos que confían repetidamente en el canto del cazador experimentó este agudo pin de lujuria causado por el toque de Su uñas. Oh mensajero, te lo ruego, habla de otra cosa [ajalpa *9]! (20) Mi Dulce amiguita, ¿te ha enviado de vuelta aquí mi Amada? Por favor, pregúntame qué quieres, debes ser honrada por mí, mi querida. ¿Por qué están tú aquí levantando en nosotros estos sentimientos [amorosos] por Él que eres ¿tan imposible de soltar? Porque es, oh gentil, Su consorte el Diosa de la fortuna S'rî, no siempre presente con Él en su pecho [pratijalpa *10]? (21) ¿Qué una pena que el hijo de Nanda resida ahora en Mathurâ. ¿Cree que ahora y luego de los asuntos domésticos de su padre, sus amigos y los vaqueros, ¿Oh gran alma? ¿O acaso sigue hablando de nosotros, sus sirvientas? Cuando ¿pondrá Él Su mano con aroma a aguru sobre nuestras cabezas [sujalpa *11]?'

(22) S'rî S'uka dijo: 'Uddhava, habiendo oído cómo las vaqueras anhelaban ver Krishna, para pacificarlos, les transmitió el mensaje de su Cariño. (23) S'rî Uddhava dijo: 'Has dedicado tu mentes hacia el Señor Supremo Vâsudeva y por tanto son honorables para todos Gente porque vosotros, oh buenos yo, así cumplisteis vuestras vidas propósito [de dar forma a las emociones de relacionarse con Él]. (24) Por Medios de donaciones, votos [de pobreza, celibato y ayuno], sacrificios, usando cuentas de oración [japa], estudio y girando hacia dentro, concentrándose y meditación, así como otros tipos de prácticas auspiciosas [véase también yama, niyama, vidhi y bhâgavata dharma], bhakti, servicio devocional a Krishna, es se dio cuenta. (25) El insuperable [estándar de] devoción a la Señor Supremo Uttamas'loka, que por Vosotros, buena gente, por suerte lo has sido establecida, es incluso difícil de alcanzar para los sabios. (26) Por tu gran la fortuna que has elegido dejar a tus hijos, maridos, comodidades físicas, familiares y hogares, por el bien de esa personalidad superior masculina llamada Krishna. (27) Por el amor de todo corazón, que os gobiernó porque de tu separación de Adhokshaja [el Señor trascendental], oh almas gloriosas, me habéis hecho un gran favor [al Señor y a todos] favor. (28) Por favor, buenas damas, escuchad el mensaje de que Yo, por tu felicidad, como fiel servidor de mi amo, traído a ti por tu Amado.

(29) The El Señor Supremo ha dicho: 'Vosotras, las mujeres, en realidad nunca os separáis de mí, jamás estar presente como el Alma de Todo. Así como todos los elementos, el éter, el fuego, aire, agua y tierra forman parte de todos los seres, yo estoy ahí como la unión de todos los elementos de la mente, la vida, el aire, los sentidos y los modos naturales. (30) Por medio de mí creo, destruyo y sostenerme dentro de mí, a través del poder de mi potencia engañadora compuesta por los elementos materiales, los sentidos y los modos de naturaleza. (31) El alma llena de puro conocimiento espiritual, que existe separadamente libre de la asociación de los modos, se percibe [como el testigo constante] en las operaciones de filtración profunda, sueño y vigilia conciencia. (32) La mente mediante la cual se medita sobre los objetos de los sentidos constituyen un espejismo, así como un sueño constituye una ilusión cuando uno despierta. Mantenerse alerta uno debe controlar lo que [en la mente] se obtiene de la entrada de los sentidos [comparar B.G. 2: 68 y 6: 35-36]. (33) Así como el océano es la estación final para todos los ríos, esta [intuición] es la conclusión final de todo el Védico literaturas, análisis y yoga, de todas las personas inteligentes, renuncia, Penitencia, sentido de control y veracidad [véase B.G. 2: 70]. (34) El hecho entonces de que yo, tan querida para vuestros ojos, esté situada así lejos de ti, es según mi deseo que tu mente - es decir, sometido a la atracción - medita en mí. (35) La mente de un La mujer permanece más absorta cuando su amante está lejos que cuando ella está él presente ante sus ojos. (36) Porque en la constante recuerdo de mí, vuestras mentes están totalmente absortas en mí y libres de toda inquietud, pronto me verás aparecer. (37) Aquellos quedarme aquí en Vraja mientras yo me divertía de noche en el bosque [véase 10.29:9] y por esa razón no experimentó la danza de Râsa, tuvieron la misma suerte de alcanzarme pensando en Mi brillo.'

(38) S'rî S'uka dijo: 'Las mujeres de Vraja, al escuchar las instrucciones así impartidas por su Amado, complacidos como estaban de que sus recuerdos revivieran con el mensaje, entonces se dirigió a Uddhava. (39) Los gopîs dijeron: 'Kamsa, el enemigo de los Yadus, la causa de la Suffering, junto con sus seguidores, ha sido afortunadamente asesinado. Qué bendición que Acyuta viva feliz con Su Ayuta en este momento simpatizantes que [con ello] lograron todo lo que lograron deseado. (40) Oh alma amable, quizá el hermano mayor de Gada [Krishna, véase 9.24:46] ofrece cariñosamente a las mujeres de la ciudad reverenciándole tímidamente con sonrisas y miradas acolledoras, el amor que pertenece para nosotros. (41) ¿Cómo puede nuestro Querido, tan experto en todos los asuntos de Amor, no estar atado a los gestos y palabras desconcertantes de las mujeres de la ciudad, ¿Que [igual que nosotros] también son constantemente adoradores? (42) Y... ¿Acaso Krishna, oh alma piadosa, nos recuerda; ¿alguna vez nos menciona, a la aldea? chicas, cuando habla libremente en compañía de las mujeres de la ciudad? (43) ¿Él aún recuerda aquellas noches en las que disfrutaba en Vrindâvana, ese lugar tan ¿Encantador por el loto, el jazmín y la luna? En ese momento con cascabeles tintineantes bailaban con nosotros, sus amadas novias, que le glorificaban por sus atractivas historias. (44) ¿Será ese descendiente de Das'ârha? regresar a este lugar y con Su toque regresar a vive, nosotros que estamos atormentados por la tristeza que Él nos dio ¿Consigo mismo? ¿Lo hará tal como Indra con sus nubes? [reponer] ¿Un bosque? (45) Pero ¿por qué vendría Krishna aquí, ahora que Él, rodeado de todos sus bienhechores, es feliz de haber alcanzado un reino, ¿habiendo matado a sus enemigos y casado con las hijas de reyes? (46) ¿Qué propósito tendría, para nosotras, las habitantes del bosque o para otras mujeres, cumple con Él, gran Alma y esposo de la diosa de la fortuna, cuya ¿Todos los deseos ya están cumplidos? ¡Él es completo en sí mismo! (47) El más grande la felicidad se encuentra en la no expectativa, como incluso el impuro Pingalâ afirmó [a cortesana, véase 11.8]. Sin embargo, para nosotros centrados en Krishna, que muy bien lo conocemos, Es muy difícil no albergar ninguna esperanza. (48) Quién es capaz de olvidando las conversaciones íntimas con Uttamas'loka, Aquel del cuyo cuerpo el ¿La diosa nunca se aleja a pesar de que Él no la desea? (49) En la compañía de Sankarshana, oh Prabhu, Krishna con las vacas y Los sonidos de la flauta vagaban por los distintos lugares del bosque, los ríos y las colinas. (50) Ah, una y otra vez esos lugares, llevándose la gloria de Sus huellas, nos recuerda al hijo de Nanda, nunca podremos olvidar. (51) Oh, ¿cómo podríamos olvidarle con nuestros corazones siendo robados por su hermoso andar, sus miradas juguetonas, sus ¿Sonrisas generosas y respiraciones nectáreas? (52) Oh Maestro, Amo de la Diosa y Maestra de Vrajá; oh Destructor del Sufrimiento, oh Govinda, levanta ¡Gokula sale del océano de miseria en el que está sumergido!'

(53) S'rî S'uka dijo: 'Con la fiebre de separación eliminada por los mensajes de Krishna, ellos entonces le adoró, Uddhava, reconociéndolo como el propio Adhokshaja. (54) Permaneciendo allí durante algunos meses, cantando sobre los temas de Krishna pasatiempos, daba alegría a Gokula disipando la tristeza de los gopîs. (55) Todos los días que Uddhava habitó en la aldea de pastores de Nanda pasaron por los habitantes de Vraja en un instante, porque se llenaron deth discusiones sobre Krishna. (56) Ver los ríos, bosques, montañas, valles y árboles florecidos, el siervo del Señor se complacía en recordar el pueblo de Vraja de Krishna. (57) Whitnessing qué confundido y tales fueron los gopîs en su absorción en Krishna, Uddhava quedó sumamente satisfecho y les ofreció respeto a todos mientras canta lo siguiente: (58) 'En esta tierra estos Las jóvenes pastoras son las únicas [de verdadero éxito] en conseguir un cuerpo, pues alcanzaron la perfección de un amor exclusivo por Govinda, el Alma de Todos - un amor que desean los sabios, nosotros mismos y por quienes temen a una existencia material. ¿De qué serviría el [tres] nacimientos brahmánicos sean [de derivar una existencia de los padres, del gurú y de los sacrificios] para alguien que tenga gusto por los temas de los Ilimitados ¿Señor? (59) ¿Qué es uno comparado con estas mujeres que, impuras en su vida? ¿conducirse hacia Krishna, vagar por los bosques? ¿Cuál es la posición de cada uno? ¿comparado con esta etapa de amor perfecto para el Alma Suprema? Por el alma que es de adoración constante, incluso cuando no es muy erudito, la mayoría ciertamente el Señor concede directamente el bien supremo, el bien que, es bebido, funciona como el rey de todas las medicinas [es decir: independientemente del persona]. (60) La bendición que las damas Vraja encontraron durante la danza de la râsa en el abrazo de Uttamas'loka, no fue otorgado a la diosa sobre su pecho que está tan íntimamente asociado a Él, no fue Su misericordia para los celestiales doncellas con su aroma y brillo a flor de loto, ni se le concedía a cualquier otro tipo de mujer [10.33]. (61) Oh, déjame dedicarme al polvo ¡de los pies de loto de los gopîs en Vrindâvana! Déjame ser cualquiera de los arbustos, enredaderas o hierbas allí [en relación con ellos], con esas mujeres que en la adoración de los pies de Mukunda, a quien se busca con la ayuda de los Vedas, abandonó el camino de la corrección civil y dejó atrás a los miembros de la familia que son tan difíciles de abandonar. (62) Los pies del Señor Supremo donde el diosa, el Señor Brahmâ y los demás dioses con todos sus deseos cumplidos, solo como maestros consumados del yoga, solo pueden soñar, fueron de Krishna en el Recogiendo la danza Râsa colocada en sus pechos, de modo que Ellos, al abrazarlos, podían superar su angustia. (63) Ofrezco mis respetos una y otra vez al polvo de los pies de las mujeres del pastor de Nanda aldea, cuyo fuerte canto de las glorias de Krishna purifica los tres mundos.'

(64) S'rî S'uka dijo: '[Uddhava,] el descendiente de Das'ârha se despidió de Yas'odâ, Nanda, los gopas y los gopîs, montados su carro y estaba a punto de irse. (65) Pero cuando se fue, Nanda y el otros se le acercaban con varios objetos de culto en sus manos y dijeron, con cariño y lágrimas en sus ojos: (66) 'Que nuestras actividades mentales se funden en el loto de Krishna pies, que nuestras palabras sean expresión de Sus nombres y que nuestros cuerpos cuando ellos Inclínate y demás, hazlo por Él. (67) Que haya dondequiera que nosotros nuestro trabajo debe vagar hacia la disposición del Señor, que allí sea con todo lo que podamos haz y da en caridad, sé el apego a Krishna, nuestro Señor.'

(68) Undespués los gopas le honraron así con la bhakti de Krishna, oh primero entre los hombres, Uddhava regresó a Mathurâ, la ciudad que [ahora] disfrutaba de protección de Krishna. (69) Después de llevar a Krishna sus reverencias, él Le contó sobre la intensa devoción de los habitantes de Vraja, y luego entregaron a Vasudeva, Balarâma y al rey [Ugrasena], los regalos enviados para ellos.'

*: Para fundamentar la afirmación de que esto concierne a Râdhâ, cita S'rîla Jîva Gosvâmî los siguientes versos del Agni Purâna: "En Al amanecer, los gopîs preguntaron al siervo de Krishna, Uddhava, sobre el Señor Pasatiempos y ocio. Solo S'rîmatî Râdhârânî, sumido en pensamientos de Krishna retiró su interés en las conversaciones. Luego Râdhâ, que es adorado por los habitantes de la aldea de Su Vrindâvana hablaron en medio de Ella novias. Sus palabras estaban llenas de puro conocimiento trascendental y expresadas la parte última de los Vedas."

**: S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî señala que esto y lo siguiente Nueve versos ejemplifican diez tipos de discurso impulsivo [citra-jalpa o charla extraña] pronunciada por un amante como expresiones de necedad divina o Locura divina [divyonmâda]. S'rîla Rûpa Gosvâmî en el Ujjvala-nîlamani (14.182) dice a esta expresión: "Prajalpa es el discurso que denigra la falta de tacto de la pareja con expresiones de falta de respeto. Es se pronuncia en un estado de envidia, celos y orgullo."

: Ujjvala-nîlamani (14.184): 'Parijalpa es ese discurso que, a través de varios artefactos, muestran la propia astucia al exponer la crueldad, duplicidad, falta de fiabilidad y demás de nuestro Señor.'

*4: Ujjvala-nîlamani (14.186): "Según los eruditos Autoridades, Vijalpa es un discurso sarcástico dirigido al asesino de Agha y eso expresa abiertamente los celos mientras al mismo tiempo insinúa los propios orgullo enfadado."

*5: Ujjvala-nîlamani (14.188): "La declaración del Señor La naturaleza engañosa de Hari en un estado de rencor nacido del orgullo, junto con los insultos celosos dirigidos contra Él han sido denominados ujjalpa por el sabios."

*6: Ujjvala-nîlamani (14.190): "Los eruditos describen a sañjalpa Como ese discurso que critica con profunda ironía y gestos insultantes el la desagradecimiento de mi amado y demás."

*7: Ujjvala-nîlamani (14.192): "Las personas santas tienen Concluyó que cuando un amante, impulsado por los celos y el miedo, declara que Señor Hari no es digno de su apego debido a su dureza, lujuria y Deshonestidad, ese discurso se llama avajalpa."

*8: Ujjvala-nîlamani (14.194): "Cuando un amante indirectamente afirma con remordimiento que su amado es digno de ser entregado, tal discurso, pronunciado como el llanto lastimero de un pájaro, se llama abhijalpa."

*9: Ujjvala-nîlamani (14.196): "Una declaración pronunciada en disgusto, describiendo cómo el amante masculino es engañoso y causa miseria, y también implica que Él da felicidad a los demás, se conoce como 'jalpa'.

*10: Ujjvala-nîlamani (14.198): "Cuando el amante dice humildemente que aunque no es digna de alcanzar a su amada, no puede rendirse esperando una relación conyugal con Él, palabras pronunciadas con respeto Por el mensaje de su amado, se llaman pratijalpa."

S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî explica que la diosa de la fortuna, S'rî, tiene el poder de asumir muchas formas diferentes. Así, cuando Krishna disfruta de otros mujeres, ella permanece en Su pecho en forma de línea dorada. Cuando Él no lo está relacionándose con otras mujeres, deja de lado esta forma y le da placer en Su forma naturalmente hermosa de joven.

*11: Ujjvala-nîlamani (14.200): "Cuando, por honestidad sinceridad, un amante cuestiona a S'rî Hari con gravedad, humildad, inestabilidad y entusiasmo, ese discurso se conoce como sujalpa."

Capítulo 48: Krishna Agrada a sus devotos

(1) S'rî S'uka dijo: 'El Señor Supremo, el Alma de Todo el que Ve Todo, con entendimiento [porque El informe de Uddhava sobre mujeres deseables deseaba complacer a la sirvienta [Trivakrâ, como Él había prometido 10.42:12], y fue a la casa de la mujer que se sentía atormentada por la lujuria [véase 10.42:10]. (2) Fue ricamente dotado con muebles costosos, repletos de artículos sensuales, y se embelleció con cadenas de perlas y estandartes, marquesinas, camas y asientos, como también con incienso fragante, lámparas de aceite, guirnaldas de flores y sándalo. (3) Ver Al llegar a su casa, ella se puso de pie de inmediato y, junto con sus novias, se apresuraron a acercarse a Acyuta con respeto y la recibieron Él con un asiento excelente y demás. (4) Uddhava también fue honrado, pero, Acertado como estaba, tocó su asiento y se sentó en el suelo. Krishna, fiel a los caminos de la sociedad humana, y luego se depositó sin demora en un lujoso cama [en las cámaras interiores]. (5) Se preparó bañándose, ungiendo su cuerpo, disfrazándose con adornos y guirnaldas, y usando perfume, nuez de bethel, un enjuague bucal fragante y cosas así, sobre lo cual ella tímidamente y con sonrisas juguetonas se acercaba a Mâdhava con miradas tentadoras. (6) Llamada Adelante la encantadora mujer, que era tímida por miedo al contacto novedoso, Tomó Sujetarla con pulseras adornadas y colocar la belleza sobre la cama para disfrutar junto a ella, cuya única prueba de piedad consistía en tener ofreció pomada. (7) Oler los pies del Señor Ilimitado y abrazando entre sus brazos, entre sus pechos, a su Amado, la Personificación de Todo Éxtasis, borró el dolor que, por culpa de Cupido, ardía en ella pechos, pecho y ojos. Así logró perder su tan larga trayectoria angustia. (8) Porque ella le había ofrecido pomada corporal a Él, el Amo de La iluminación, había obtenido al Señor que es tan difícil de alcanzar. Pero entonces ella desgraciadamente suplicó [comparar 4.9:31] lo siguiente: (9) 'Por favor Querida, quédate aquí unos días conmigo. Disfrutad, porque no puedo soportarlo renuncia a tu asociación, oh Ojos de Flor de Loto.'

(10) Eh que es respetuoso por los demás, considerado con ella, le concedió el don que ella deseado [en forma de promesa], sobre lo cual el Señor de Todo, junto con Uddhava, regresó a su propia residencia supremamente opulenta. (11) El que, en adoración total a Vishnu, el Controlador de Todos los Controladores que es tan difícil honrar [más allá de la pura devoción], elige por una bendición que es espiritualmente demasiado fácil, con esa superficialidad no está muy comprometida inteligentemente [véase también 7.15: 36].

(12) Krishna, el Maestro, que también deseaba complacer a Akrûra y quería involucrarlo en algunos los negocios, se fueron junto con Uddhava y Balarâma a su casa. (13-14) Cuando los vio venir, la más grande de todas las personalidades ilustres que eran suyas parientes, se levantó alegremente para saludarles y abrazarlos durante un Bienvenido. Inclinado ante Krishna y Râma, fue recibido de vuelta, tras lo cual él, después de que Ellos se sentaron, los adoraron como se había prescrito. (15-16) El agua que usó para lavar sus pies roció sobre su cabeza, oh Rey, después que él pRegalos resentidos: la mejor ropa, sándalo, guirnaldas y Excelentes adornos. Con la cabeza agachada, colocó en adoración la de Krishna pies en su regazo para masajearles, y luego, con humildad, mirando hacia abajo, Krishna y Râma de la siguiente manera: (17) 'Para nuestra buena fortuna, los dos de Has matado al pecador Kamsa y a sus hermanos y seguidores. Así liberando tu dinastía de problemas interminables La hiciste prosperar. (18) Vosotros dos sois el pradhâna y purusha [material y eficiente] causas del universo que son una con el universo. Aparte de No se puede encontrar ni una sola causa o efecto [para-apara]. (19) Esto universo Tú creaste a partir de tus energías, posteriormente has entrado. Así Puedes ser percibido en muchas [formas], oh Verdad Absoluta, que conocemos por tanto escuchando las escrituras como por experiencia directa. (20) Justo como el El elemento tierra y los demás elementos se manifiestan de forma diferente especie de seres vivos, móviles e inmóviles, tú, el único Independiente El Ser, la Superalma, se manifiesta en una multitud [de almas] dentro de esas diferentes formas de vida. (21) Creas, mantienes y luego destruyes de nuevo el universo, pero Tú eres, con las cualidades de tus potencias - [respectivamente] la pasión, la bondad y la ignorancia [los gunas], no atados a los que no están ligados a los acciones o sus modos. Porque lo que podría para Ti, que eres el Alma de Todos ¿El conocimiento constituye una causa de esclavitud? (22) Porque nunca se ha demostrado que Tú estás determinado por asuntos físicos y demás, con Ti no hay nada cuestión de un nacimiento literal o de opuestos materiales. Por esa razón existe para Ti en realidad no existe esclavitud ni liberación [comparar 10.14:26]. Y si que parece ser así según tu dulce voluntad [véase por ejemplo 10.11:7], es la consecuencia de nuestra idea errónea sobre Ti [como en 10.23: 10-11]. (23) Para el beneficio de este universo proclamas el camino clásico de los Veda y asumen formas en el modo de bondad cuando las personas malvadas Adherirse al camino de la falta de Dios la está obstruyendo. (24) Tú pues esa misma persona, oh Maestro, ha descendido ahora a la casa de Vasudeva junto con tu porción plenaria [Balarâma]. Esto lo has hecho en orden para difundir la fama de esta dinastía [Yadu] y para desalojar de esta tierra la carga de los cientos de ejércitos presentes allí, por matar a los reyes [véase también 1.11: 34] pertenecientes a los enemigos de los Almas temerosas de Dios [véase por ejemplo 7.1: 40-46]. (25) Hoy, oh Señor, nuestra residencia ha sido muy bendecida por la llegada de Ti, Adhokshaja, el Amo espiritual del Universo que es la encarnación de todos los dioses, antepasados, seres vivos y humanos, Vosotros, de cuyos pies el agua [de los El Ganges, véase 5.17] lavados que purifican los tres mundos. (26) ¿Qué otra cosa ¿Habría un erudito para nosotros? ¿A quién más deberíamos acudir para refugiarnos sino a Ti, ¿el bienhechor cuyas palabras amorosas para sus devotos son siempre fieles? Para estar agradecidos a los seguidores que te adoran, les das todo lo que desean, incluso Tú mismo, con quien nunca hay disminución ni aumento [véase también B.G. 2: 40]. (27) Para nuestra fortuna, Janârdana, podemos verte aquí, ¿quién por qué? Los maestros del yoga y los más destacados entre las almas iluminadas son un Objetivo difícil de alcanzar. Por favor, corta rápidamente los lazos de nuestra delirante existencia que resulta de tu energía material: nuestros hijos, esposa, riqueza, Amigos honorables, nuestro hogar, nuestro cuerpo, etcétera.'

(28) Thus siendo ampliamente adorado por su devoto, Krishna, el Señor Supremo, sonrió a Akrûra y habló con palabras que prácticamente lo derribaron del suelo. (29) El El Señor Supremo dijo: 'Tú, nuestro tío paterno y amigo digno de alabanza, eres nuestro Maestro espiritual. Siempre somos nosotros los que dependemos de ti y [como tus hijos] necesitan ser protegidos, mantenidos y honrados por ti. (30) Alguien como tú pertenece a la más elevada entre las almas honorables y lo merece servido por cualquiera que desee el bien más santo y supremo. Los semidioses siempre son Según sus propios intereses, pero los devotos puros no lo son. (31) No condenar a la lugares sagrados que consisten en agua [ríos] o deidades que están formadas por Arcilla y piedra: se purifican con el tiempo, pero los santos [ellos mismos] trae purificación después de haberlos conocido una sola vez. (32) Sin duda eres el Lo mejor de todo. Nuestros bienhechores. Me gustaría que fueras por nosotros a la ciudad llamada después del elefante [Hastinâpura] y averigua qué es eso por el bien de hay que hacer el bienestar de los Pândavas. (33) Cuando su padre murió, ellos cuando los niños, junto con su madre, estaban en gran angustia. Eran por el rey [Dhritarâshthra] fue llevado a su capital, donde están Viviendo desde entonces, según he oído. (34) El Rey, hijo de Ambikâ [véase 9.22:25], era ciego y estaba bajo el control de sus hijos malvados [uno cien de ellos liderados por Duryodhana, 9.22:26], débiles de mente, de modo que los hijos de su hermano [Pându] ciertamente no fue tratado por igual. (35) Ve y busca si sus acciones son buenas o malas en este momento, para que sepamos que El conocimiento puede hacer arreglos para el beneficio de nuestros queridos amigos.'

(36) Adespués de Akrûra habiendo instruido plenamente con estas palabras, al Afortunado, Lord Hari, regresó a Su residencia junto con Uddhava y Sankarshana.'

Capítulo 49: Akrûra's Misión en Hastinâpura

(1-2) S'rî S'uka dijo: 'Él [Akrûra] fue a Hastinâpura, la ciudad marcada por la gloria de los reyes de la dinastía Pûru [véase árbol genealógico], y allí vio al hijo de Ambikâ [Dhritarâshthra, véase 9.22:25] junto con Bhîshma, Vidura y Prithâ [Kuntî], así como Bâhlika y su hijo [Somadatta], Dronâcârya y Kripâcârya, Karna, Duryodhana, el hijo de Drona [As'vatthâmâ], los Pândavas y otros amigos. (3) Después del hijo de Gândinî [Akrûra, véase 9.24: 15] había saludado apropiadamente a sus familiares y amigos, que le preguntaron para noticias sobre sus parientes, tras lo cual él a su vez preguntó cómo estaban sobreviviendo. (4) Se quedó allí un par de meses para Averigua qué es el rey, que no pudo alzar la voz contra sus hijos malvados, hacía siguiendo los consejos de personas traviesas [como Karna]. (5-6) Tanto Vidura como Kuntî le contaron todo sobre el actos impropios —como la administración de veneno— que los hijos de Dhritarâshthra perpetró en su intolerancia hacia la influencia y la habilidad, fuerza, valentía, humildad y demás de los hijos de Prithâ, cuyo excelente Las cualidades eran apreciadas por los ciudadanos. (7) Ahora que Prithâ vio a su hermano [Vrishni-] Akrûra delante de ella, ella, recordando su lugar de nacimiento [Mathurâ], se dirigió a él y dijo con lágrimas en los ojos: (8) 'Oh alma dulce, haz nuestros padres y hermanos, mis hermanas, sobrinos y las mujeres de la familia, así como Y mis [viejas amigas] de la infancia, ¿todavía nos recuerdan? (9) ¿El hijo de mi hermano, Krishna, el Señor Supremo, el refugio lleno de cuidado para los devotos, y Balarâma, con sus ojos de pétalo de loto, aún piensan en los hijos de su padre ¿Hermana? (10) Y... ¿vendrá Él a consolarme con sus palabras, yo que con niños pequeños privados de su padre en medio de enemigos, lamento ¿Como una cierva entre los lobos? (11) Krishna, oh Krishna, oh Mayor Yogi, oh Alma y Protector del Universo, por favor cuida de este rendido alma que junto con sus hijos se ahoga en la angustia, oh Govinda [véase ¡también 1.8: 17-43]! (12) Por la humanidad en temor a la muerte y al renacimiento, No veo otro refugio que Tus pies de loto, oh Maestro y Controlador, concediendo Liberación. (13) Mis respetos a Ti, Krishna, el Absoluto puro Verdad y Superalma, el Señor del Yoga y Unificador de la Conciencia; Tú I acércate para buscar refugio.'

(14) S'rî S'uka dijo: 'Oh Rey, tu propia bisabuela, así la recuerdas familiares y Krishna, el Controlador del Universo, comenzaron a llorar en voz alta su desgracia. (15) Akrûra, ecuánime en la angustia y la felicidad, y la ilustre Vidura, consoló a Kuntî recordándole a esos [dioses] que fue padre de sus hijos [véase árbol genealógico]. (16) Cuando fue Ya era hora de marcharse, se acercó al rey entre sus partidarios, quien estaba completamente decidido por sus hijos [y sus hijos adoptivos] a quienes trataba desigual. Quería contarle lo que era la amistad comunicado por sus parientes bienintencionados [Krishna y Râma]. (17) Akrûra dijo: 'Oh querido, amado hijo de Vicitravîrya [9.22: 21-25], para mayor gloria de los Kurus tú, tras la muerte de tu el hermano Pându, ya ha asumido el trono. (18) Proteger con deber La tierra y los ciudadanos, deleitando al pueblo con tu bien Carácter y tratar a tus familiares por igual, alcanzarás la perfección ¡y renombre! (19) Sin embargo, actuando en sentido contrario, serás condenado en este mundo y tierra en daA la derecha. Por lo tanto, siempre sea igual a los Pândavas y tus propios hijos. (20) Nadie en este mundo, oh King, recibe una asociación continua con quien sea. Ni siquiera con la de uno Su propio organismo continúa la Asociación. Así que, qué decir sobre una esposa, los hijos y ¿Y qué? (21) Un ser vivo nace solo y muere solo. Solo se disfrutan las buenas consecuencias [de las propias acciones] y Solo hay que afrontar las malas consecuencias. (22) La riqueza que fue adquirida por una persona poco inteligente y carente de dharma, es capturado por otros bajo la apariencia de dependientes [como parientes], igual que el El agua de un pez [será ocupada por su propia descendencia]. (23) Aquellos quienes, carentes de sabiduría, mantienen su vida, riqueza e hijos en falta de respeto de asuntos dhármicos y piensan 'yo soy el dueño', acaban en la indigencia y abandonados, frustrados en sus propósitos [véase 4.31 6.15: 21-23 y 7.15]. (24) Ciego a su propio dhármico Al haber abandonado sus deberes, él, sin conocer el propósito de La vida y con sus metas incumplidas, tiene que cargar con su carga [todos solo] y entrará en la oscuridad más profunda [ver también 3.30; 5: 26; 6.1: 40]. (25) Por lo tanto, viendo este mundo como un sueño, oh Rey, como algo mágico, como una cosa de la mente, controla esa mente con inteligencia y así encuentra Tu equilibrio y paz, Prabhu.'

(26) Dhritarâshthra dijo: 'Nunca me canso de las palabras auspiciosas que pronuncias, oh maestro de caridad, para un mortal como yo, son el néctar de ¡Inmortalidad! (27) Pero por muy agradables que sean, oh gentil, ellos están, como un rayo en una nube, no fijos en mi corazón vacilante, porque yo tengo un apego parcial hacia mis hijos. (28) Qué persona puede desafiar lo que ordena el Señor que descendió a la familia Yadu para que ¿disminuir la carga de la tierra [véase B.G. 9:8]? (29) Aquel cuyo camino es inconcebible, crea este universo con su propia energía creativa, distribuye los modos y los entra. Mis respetos a Aquel cuyas acciones son inescrutable, el Señor Supremo con quien encontramos la liberación del ciclo de nacimiento y muerte.'

(30) S'rî S'uka dijo: 'El descendiente de Yadu [Akrûra] siendo así informado del mentalidad del rey, se despidió de sus simpatizantes y regresó a la capital de los Yadus. (31) Según el propósito para el que fue enviado, oh descendiente de Kuru, informó a Râma y Krishna cómo era Dhritarâshthra comportándose con los Pândavas.'

Capítulo 50: Krishna Utiliza Jarâsandha y establece la ciudad de Dvârakâ

(1) S'rî S'uka dijo: 'Asti y Prâpti, las dos reinas de Kamsa, oh heroínas de los Bhâratas, fueron Descontenta porque su marido había sido asesinado y angustiada, acudió a su La casa de padre. (2) Se lo contaron a su padre, el rey de Magadha llamado Jarâsandha [véase también 1.15: 9, 9.22: 8, 10.2: 1-2, 10.36: 36], todo sobre la causa de su viudez. (3) Al oír esas malas noticias, oh Rey, está lleno de tristeza e indignación emprendieron el extremo esfuerzo de librar de la tierra de los Yâdavas. (4) Con veintitrés akshauhinis reunió alrededor de Mathurâ para sitiar la capital real de los Yadus en todas Sides. (5-6) Cuando Krishna, el Señor Supremo Hari, vio cómo su ejército, como un océano que desbordaba sus fronteras, sitiaba Su ciudad y llenaba la Suya sujetos con miedo, Él como la Causa Última en forma humana, consideraba qué, al propósito de Su descenso a este mundo, sería el mejor camino de acción considerando el tiempo y el lugar: (7-8) 'Seguro que aniquilar su ejército, esta carga de la tierra reunida por el rey de Magadha, en la que reunió a todos los que, sumisos a él, habían asumido El liderazgo y ahora puede contarse en akshauhinîs de infantería, caballería, cariotería y elefantería. Jarâsandha, sin embargo, debería perdonarlo para que De nuevo intentará reunir un ejército. (9) Para este propósito tengo descendientes: para quitar la carga de esta tierra, para proteger las almas virtuosas Y poner fin al resto [que es malo]. (10) Tan pronto como después de cierta predomina la injusticia en el periodo de tiempo, para proteger también el dharma suponer otros cuerpos [véase también 2.7 y B.G. 4:7].'

(11) Enel mismo lugar Govinda pensaba así, de repente aparecieron dos carros [de Vaikunthha] en el cielo, tan radiante como el sol, con conductores y equipo. (12) También aparecieron por sí solas las armas divinas clásicas del Señor. Ver entonces el Señor de los Sentidos le dijo a Sankarshana: (13-14) 'Oh alma respetada, por favor, presten atención a este peligro inminente para los Yadu, que están protegidos por Tú, Prabhu. Este es tu carro que llegó con tu favorito armas. De hecho, nacimos para este propósito: actuar en beneficio de las almas santas, oh Señor. Así que, por favor, quita ahora de esta tierra la carga de estos veintitrés ejércitos.'

(15) Undespués al invitarle así, a los dos descendientes de Das'ârha con armadura, resplandecientes con sus armas, salieron de la ciudad en sus carros, acompañados por un contingente muy pequeño. (16) Apareciendo [desde la ciudad], el Supremo Personalidad con Dâruka en las riendas, sopló su caracola para que los corazones de los soldados enemigos temblaban de miedo. (17) Jarâsandha miró a los dos y dijeron: 'Krishna, tú eres el peor de todas las personas, no lo deseo para competir contigo. Es vergonzoso pelear con alguien que no es más que un niño, un Tonto como tú, escondido. ¡Lárgate! ¡Asesino de tus parientes! (18) Y Râma, si te atreves a luchar, entonces reúne valor. Tú tampoco, cortado por mi flechas, suelta tu cuerpo y vete al cielo, ¡o me matarías!'

(19) The El Señor Supremo dijo: 'En verdad, los héroes no tienen que presumir, simplemente muestran su destreza. ¿Cómo, oh Rey, podemos tomarnos en serio las palabras de un hombre que, frente a su ¿La muerte es delirante?'

(20) S'rî S'uka dijo: 'El hijo de Jarâ, entonces marchó con su gigantesco número de poderosos fuerzas contra los dos descendientes de Madhu, que entonces fueron rodeados por los soldados, carros, banderas, caballos y aurigas, igual que el viento cubre el sol con nubes o el fuego con polvo. (21) Cuando el dos estandartes de carros de Hari y Râma, que estaban marcados por la palmera y por Garuda, ya no se les veía en la refriega, las mujeres de la ciudad que se situaron en las torres de vigilancia, los palacios y puertas, se desmayaron, siendo Atormentado por el dolor. (22) El Señor siendo testigo de cómo su ejército fue hostigado por las más temibles nubes de flechas que las fuerzas enemigas lanzaban repetidamente sobre ellos, entonces tocó su excelente reverencia, el S'ârnga, que es adorado por Sura y Asura. (23) De su carcaj lo fijó, lo sacó de vuelta y liberó lluvias de flechas afiladas con las que Él, girando Alrededor como una antorcha encendida, acariciando sin descanso carros, elefantes, caballos y soldados a pie. (24) Cayeron elefantes Con la frente abierta, muchos caballos tenían el cuello cortado, carros, incluidos sus caballos y banderas, fueron destruidos, y las armas, piernas y hombros de los aurigas, sus amos y el pie los soldados fueron cortados por las flechas. (25-28) Del corte de las extremidades de los humanos bípedes, los elefantes y los caballos, el La sangre fluía en cientos de arroyos, que estaban llenos de brazos que parecían serpientes, cabezas de personas que parecían tortugas, elefantes muertos que se parecían a islas y caballos muertos que se parecían a cocodrilos. Manos y muslos parecían peces, pelo humano como malas hierbas acuáticas, arcos como olas y armas como arbustos separados. Los ríos apresurados, inquietantes para los tímidos y inspiradores para los inteligentes, estaban abarrotados con ruedas de carros que se asemejaban a remolinos aterradores y estaban llenos de gemas preciosas y joyas finas que parecían piedras y grava. Sankarshana, con Su potencia desbordada, acariciando con Su arado Sus furiosos enemigos derribados uno tras otro el otro. La fuerza militar, querido rey, que estaba supervisada por el rey de Magadha por el bien de la destrucción y era tan insondable, aterradora y insuperable como el océano ilimitado, era para los Señores del Universo, el dos hijos de Vasudeva, pero un juguete. (29) A pesar de que uno lo describe [en respuesta a filósofos que proclaman Su ser sin preocuparse] como jugando Su juego imitando los caminos humanos, no es en absoluto sorprendente que Él, que con sus Cualidades Ilimitadas efectos en el mantenimiento, creación y aniquilación de los tres mundos, someten un partido contrario. (30) El tan fuerte Jarâsandha cuyo ejército había sido destruido y que, privado de su carro, solo le quedaba el aliento, fue capturado por Balarâma con la misma fuerza que un león atrapando a otro león. (31) Pero, como Estaba atando a él, que había matado a tantos adversarios, con las cuerdas de Varuna [comparar 5.24:23] y del hombre normal, Él fue controlado por Govinda, porque Él necesitaba a Jarâsandha para otro propósito.

(32-33) He [Jarâsandha], honrado por los héroes, se avergonzó de ser liberado por los dos señores de el Universo y consideró realizar penitencias, pero él estaba en ese camino comprobado por el resto de los nobles que le explicaron en términos claros, con palabras significativas y argumentos prácticos: 'Que eres derrotado por los Yadus ocurrió como consecuencia de tu esclavitud kármica.' (34) El hijo de Brihadratha, todos cuyos soldados habían sido asesinados y que habían sido dejados en paz por el El Señor Supremo, entonces desanimado, regresó a Magadha.

(35-36) Mukunda, quien había superado el océano de fuerzas enemigas sin perder su ejército, fue alabado por los siervos de los tres mundos que le colmaron de flores. Entonces Él conoció los ciudadanos de Mathurâ que, con la fiebre calmada, sentían gran alegría, mientras Su gloria era cantada por bardos, heraldos y panegiristas. (37-38) Como él Entró en la ciudad con sus calles salpicadas, muchas banderas y de forma festiva puertas decoradas, caracol y tímpanos, tambores y trompas junto con vin's, flautas y mridangas [devocional de dos caras resonaron tambores], mientras los ciudadanos eufóricos recitaban en voz alta el védico versos. (39) Las mujeres le miraban con cariño y los ojos bien abiertos lleno de amor, y le cubrió con guirnaldas de flores, yogur, arroz seco y brotes. (40) Los incontables objetos de valor, que consisten en los adornos de la héroes caídos en el campo de batalla, fueron todos presentados por el Señor al rey de los Yadus [Ugrasena]. (41) Y así sucedió que el rey de Magadha fue así con sus akshauhinis lucharon diecisiete veces contra los Yadus que estaban protegidos por la fuerza militar de Krishna. (42) Los Vrishnis con el la ayuda del poder de Krishna destruyó por completo las fuerzas del rey. Y cada Mientras sus soldados yacían muertos, fue abandonado y luego se fue. (43) Igual que la decimoctava batalla estaba a punto de tener lugar, un combatiente extranjero [Kâlayavana] apareció quien fue enviado por Nârada. (44) Al oír hablar de los Vrishnis él llegó con tres crores de bárbaros [mlecchas] y sitió Mathurâ, pues entre los seres humanos no había encontrado a nadie que pudiera igualarle. (45) Al verlo, Krishna, junto con Sankarshana [Balarâma], pensó: 'Ah, [un ataque] desde dos bandos. Ha surgido un gran problema para el ¡Yadus! (46) Este Yavana que hoy se opone a Nosotros, es del mismo gran fortaleza como Jarâsandha, que también llegará aquí hoy, mañana o el pasado mañana. (47) Mientras los dos luchamos con él, el hijo de Jarâ, cuando venga, matará a nuestros familiares o los trasladará a su propio bastión. (48) Por tanto, hoy construyamos una fortaleza impenetrable a los seres humanos para alojar a nuestros seres íntimos, y luego matar al bárbaro.'

(49) Undespués deliberando sobre el asunto, el Señor Supremo organizó una fortaleza [con un circunferencia] de doce yojanas dentro del mar, donde Él tenía una ciudad construida [llamada Dvârakâ o 'con muchas puertas', véase también 1:11] que tenía todas Instalaciones maravillosas. (50-53) La ciencia de la la arquitectura de Tvashthâ [Vis'vakarmâ] podía admirarse allí, quien con su experiencia Se construyeron las avenidas principales, patios y vías de servicio hacia las parcelas de tierra. Contenía espléndidos jardines y parques con árboles y enredaderas de los dioses y puertas de cuarzo con niveles superiores que con sus torretas de oro tocó el cielo. Los edificios de servicio están equipados con plata y latón estaban decoradas con vasijas de oro y tenían tejados con joyas. Tenía casas con suelos con esmeraldas preciosas, que estaban ocupados por personas de la cuatro varnas, contaba con torres de vigilancia y templos que albergaban las deidades principales, y irradiaban con los palacios del Señor de la Yadus. (54) El Señor Indra entregó al Señor el árbol de [coral] pârijâta como también el Sudharmâ-hall ['buena ley'] situado en el que se encuentra un mortal No afectado por las leyes de la mortalidad. (55) Varuna llevó caballos tan rápidos como el viento que tenía un color blanco y exclusivamente gris oscuro. El tesorero de los dioses [Kuvera] entregó los ocho tesoros místicos [véase nidhi] y el los gobernantes locales contribuían cada uno con su propia riqueza. (56) Ahora que Él lo había llegaron a la Tierra, cualesquiera que fueran los poderes de control a los que el Señor Supremo había delegado todos por su perfección, fueron devueltos a Krishna. (57) Después de Krishna, por el poder de Su yoga, tuvo transportó a todos sus súbditos a ese lugar [*], con quien consultó Balarâma, el protector de los ciudadanos, y luego desarmado, salió La puerta de la ciudad, llevando una guirnalda de flores de loto.'

*: S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî cita aquí los siguientes versos del S'rî Padma Purâna, Uttara-khanda: "En mitad de la noche, como el los ciudadanos de Mathurâ durmieron, y el señor Janârdana los expulsó repentinamente de esa ciudad y los colocó en Dvârakâ. Cuando los hombres despertaron, todos se quedaron asombrados al descubrir ellos mismos, sus hijos y sus esposas sentados dentro de palacios de oro."

Capítulo 51: El Liberación de Mucukunda

(1-6) S'rî S'uka dijo: 'Verle salir [de la ciudad, véase 50:57] como la luna naciente, la mayoría hermosa de contemplar, de tez oscura, una prenda de seda amarilla, el S'rîvatsa en su pecho, la brillante gema Kaustubha decorando su cuello, Su poderoso, largos cuatro brazos y ojos tan rosados como lotos recién crecidos, suyos siempre sonrisa radiante, limpia, alegre a sus bellas mejillas, su rostro de loto y al mostrar sus pendientes en forma de tiburón, él [Kâlayavana] pensó: 'Esta persona de hecho, con el S'rîvatsa, los cuatro brazos, los ojos de loto, llevándose flores del bosque y de gran belleza, debe ser Vâsudeva. Considerando las marcas como mencionó Nârada He, ir allí sin armas a pie, no puede ser nadie si no. ¡Lucharé contra él sin armas!' Los Yavana, en su persecución, decidieron así alcanzar a Aquel que había girado su rostro y huido, Él, que es inalcanzable incluso para los yoguis místicos. (7) Con cada paso que parece estar dentro el alcance de sus manos, el Señor guió al líder de los Yavanas sobre un gran Distancia a una cueva en la montaña. (8) En su persecución le insultó con palabras como '¡Huir no es apropiado para alguien como tú, nacido en la dinastía Yadu!' Sin embargo, él, cuya travesura no había encontrado su fin, no pudo alcanzarle. (9) A pesar de al ser insultado de esta manera, el Señor Supremo entró en la cueva de la montaña. El Yavana Lo siguió, pero vio a otro hombre tumbado allí. (10) 'Y ahora, después de guiarme ¡a tan larga distancia, yace aquí como un santo!' Así erróneamente pensando que el hombre era Acyuta, le golpeó con toda su fuerza con el pie. (11) El hombre se despertó tras un largo periodo de sueño y abrió los ojos lentamente. Mirando a su alrededor en todas direcciones, lo vio de pie a su lado. (12) Oh descendiente de Bharata, con la mirada que el hombre enfadado le lanzó, era Instantáneamente consumido hasta cenizas por un fuego generado desde su propio cuerpo [*].'

(13) The el honorable rey [Parîkchit] dijo: '¿Quién era exactamente esa persona, oh brahmán, de ¿De qué familia era y de qué poderes? ¿Por qué se había refugiado en la cueva? ¿y de quién descendió ese destructor de Yavana?'

(14) S'rî S'uka dijo: 'Es conocido como Mucukunda. Nació en la dinastía Ikshvâku como hijo de Mândhââ [véase 9.6: 38 y 9.7]. Es una gran personalidad dedicada a la orden brahmánico y alguien fiel a su juramento en batalla. (15) A petición para la ayuda de los dioses encabezados por Indra, que estaban aterrorizados por los Asuras, durante mucho tiempo les sirvió para protegerles. (16) Después habiendo asegurado Guha ['de la cueva'; Skanda o Kârttikeya] como su guardián del cielo, le dijeron a Mucukunda: 'Oh Rey, por favor, absténte de lo difícil tarea de protegernos. (17) Olvidando todos tus deseos personales, oh héroe, Al abandonar un reino en el mundo de los hombres, han eliminado a esos [asura] espinas para nuestra protección. (18) Tus hijos, tus reinas y los demás Parientes, ministros, consejeros y súbditos ya no viven. El tiempo ha pasado Los arrastró. (19) El Señor Supremo e Inagotable del Control es el Tiempo él mismo, más poderoso que el más poderoso, que, jugando a un juego de pastores y rebaño, pone en marcha a los seres mortales. (20) Os deseamos buena suerte a todos, Por favor, elige hoy cualquier bendición nuestra, salvo la bendición de la liberación que solo puede ser conferido por el Supremo Inexhauel Señor S'rî Vishnu.'

(21) Salud, quien, por su gran fama, fue así dirigido por los semidioses, saludado respetuosamente y entraron en una cueva para disfrutar del sueño que los dioses le habían concedido [**]. (22) Después de que el bárbaro fuera reducido a cenizas, el Señor Supremo, el gran héroe de los Sâtvatas, se revelaron al sabio Mucukunda. (23-26) Él, como oscuro como una nube, vestido con una prenda amarilla de seda, llevaba el S'rîvatsa Su pecho y la brillante gema Kaustubha que irradiaba. Con sus cuatro brazos y la embellecedora guirnalda Vaijayantî, con su rostro atractivo y sereno y pendientes brillantes en forma de tiburón, con su sonrisa afectuosa que atraía a todos la humanidad y su mirada, con su figura juvenil y atractiva, su noble andar y su fuego que era como el de un león, Formó una apariencia abrumadora resplandor. Ante este esplendor inexpugnable, él, que era muy inteligente, Lleno de asombro, planteó una pregunta con vacilación. (27) S'rî Mucukunda dijo: '¿Quiénes son Tú para unirte a mí en el desierto en una cueva de montaña, mientras Tú con tu ¿Pies que son como pétalos de loto, caminan por el suelo espinoso? (28) Quizá Eres el Señor Supremo, el origen de todos los seres empoderados, o bien el dios del fuego, el dios sol, el dios luna, el rey del cielo o quizá un gobernante de otro planeta. (29) Creo que Tú eres la divinidad principal [Vishnu] entre los tres personalidades principales de semidioses [Brahmâ, S'iva y Vishnu], el Más Grande, porque disipas la oscuridad de esta cueva [el 'corazón'] como una lámpara con su Luz. (30) Oh Eminente entre Todos los Hombres, si quieres, por favor describe sinceramente, para nosotros ansiosos por escuchar, Tu nacimiento, actividades y linaje. (31) Nosotros por nuestra parte, oh tigre entre los hombres, son descendientes de Ikshvâku, una familia de kshatriyas. Yo mismo nací del hijo de Yuvans'va y soy llamado Mucukunda, oh Señor. (32 o mi comodidad se tumba en esta soledad lugar. Entonces alguien me despertó. (33) Esa persona por su mentalidad pecaminosa se redujo a cenizas. Inmediatamente después yo vi a Tu buen Yo tan glorioso, oh Chastizador de los Enemigos. (34) Por tu insoportable esplendor, nosotros, debilitados en nuestras facultades, no puedo contemplarte, oh Gracioso; Te mereces ser honrado por todos ¡seres encarnados!'

(35) Thus siendo dirigida por el rey, el Señor Supremo y Origen de toda la Creación respondió con una amplia sonrisa, usando palabras que retumbaban tan profundo como las nubes. (36) El Señor Supremo dijo: 'Hay miles de Mis nacimientos, actividades y nombres, Querido mío, por ilimitados que sean, ¡ni siquiera puedo enumerarlos por mí! (37) En algún momento, tras muchas vidas, uno puede lograr contar todo el polvo partículas de la tierra, pero eso nunca se logrará con mis cualidades, actividades, nombres y nacimientos. (38) Ni siquiera los mayores sabios enumerando Mis nacimientos y actividades, que tienen lugar en relación con los tres aspectos de el tiempo [pasado, presente, futuro], oh Rey, puede llegar al final [comparar 8.5: 6 y 8.23: 29]. (39-40) Aun así, oh amigo, solo escucha lo que tengo que contar tú sobre mi nacimiento actual. En el pasado fui suplicado por el Señor Brahmâ [véase 3.9 y también 10.14] para asegurar el dharma y destruir a los demonios que constituían un carga para la tierra. Así descendí a la dinastía Yadu en el hogar de Vasudeva, y por eso la gente me llama Vâsudeva, el hijo de Vasudeva. (41) Maté a KâLanemi [véase 10.8: 56] así como Kamsa [10.44], Pralamba [10.18] y otros que odiaban a los virtuosos almas. Este Yavana, oh Rey, quemado por tu mirada ardiente. (42) Yo, La única persona que cuidaba de los devotos se acercó a esta cueva por el bien de favoreciéndote, porque en el pasado a menudo has rezado por ello. (43) Dime ¿qué bendición quieres de mí? Oh santo rey, cumpliré todos tus deseos. Cualquier persona que me haya satisfecho, nunca más tendrá que lamentarse.'

(44) S'rî S'uka dijo: 'Así, al ser dirigido, Mucukunda se inclinó ante Él y habló. Sabiendo que era Nârâyana, la [Diosa original], se llenó de alegría al recordar las palabras de Garga [***]. (45) S'rî Mucukunda dijo: 'El hombre siendo engañado por Tu desconcertante potencia mâyâ, oh Señor, no es de adoración para Ti. Sin entender el verdadero propósito de su vida, él —si es hombre o mujer— Buscar su felicidad se enreda en asuntos domésticos que le hacen infeliz. (46) La persona que de alguna manera en este mundo alcanza la forma de vida humana poco adquirida y altamente evolucionada y no un animal ocioso forma, oh sin pecado, no será, con una mente impura, de adoración en Tus pies de loto, y como un animal caer en el pozo ciego de su hogar. (47) Oh Invencible, por eso he perdido el tiempo construyendo un reino y adquiriendo opulencia. Todo esto ya no existe. Embriagado como un gobernante terrenal que confunde su cuerpo mortal consigo mismo, sufrí ansiedades interminables; Yo tengo apegados a hijos, esposas, riquezas y tierras. (48) Cuidar este cuerpo, que es un encierro como una olla o una pared, así me consideraba un dios entre Tío. Rodeado de carros, elefantes, caballos, infantería y generales I he viajado por esta tierra, pero, por mi gran orgullo, nunca lo he hecho en serio te miró a ti. (49) Olvidadizo sobre lo que hay que hacer, anhelando Objetos sensoriales y rumiar sin cesar con una codicia cada vez mayor, uno es de repente colocado ante Ti, que eres tan atento como una serpiente hambrienta lamiendo su colmillos para matar a un ratón. (50) El mismo vehículo del tiempo, el cuerpo que El primero fue llamado 'el rey', cabalgando en carros adornados con oro o sobre elefantes feroces, inevitablemente con el tiempo se llaman 'heces', 'gusanos' y 'cenizas' [véase también 16.4: 2-6]. (51) Círculo completo tras conquistar el direcciones, sin más conflictos, sentarse en un trono y ser alabado por Gobernantes por igual, la persona en su casa es guiada como un animal de compañía, mientras que obteniendo su felicidad del acto sexual con mujeres, oh Señor. (52) Estirando en eso situación de tener más que los demás, él, evitando estrictamente los placeres, cumple con sus deberes con penitencia, pero pensando en sí mismo como 'Soy más poderoso, yo soy mi propio amo' él, cuyos impulsos son tan pronunciados, no puede alcanzar la felicidad. (53) Cuando la persona errante llega al final de su existencia material, él, oh Infalible, puede encontrar asociación con quienes son buenos y honestos [el Sat-Sanga]. Con esa buena compañía, devoción hacia Él se desarrollará Aquel que, como Señor de la causa Superior y de los [efectos] Inferiores, Para almas piadosas es el único objetivo. (54) Oh Señor, creo que con el desaparición espontánea de mi apego a mi reino, me lo has mostrado Tu misericordia. Porque eso es lo que los santos gobernantes de interminables extensiones de tierra Reza por, cuando entren en el bosque en falta de su soledad. (55) No deseo otra cosa que ser de servicio en Tu feet, pues son, para quienes no desean una vida material, el objeto de deseo, el don que se busca, oh Todopoderoso. Qué fiel hombre de culto porque Tú, el Dador del Camino de la Emancipación, oh Señor, elegirías como un ¿Un favor para aquello que causa su esclavitud? (56) Por lo tanto, oh Señor, enteramente dejando de lado las bendiciones mundanas por las que uno está enredado en el modos de pasión, ignorancia y bondad, me acerco a Ti, la Persona Original de Conocimiento Puro, que, libres de designaciones mundanas y dualidad, son trascendental a los modos. (57) Atormentado por disturbios I, por un Mucho tiempo, estaba lleno de tristeza al ser angustiado en el mundo. Con mi espalda los enemigos [los sentidos y la mente] nunca estaban satisfechos, no había forma de hacerlo encuentra la paz, oh Dador del Refugio. Por favor, oh Señor, protégeme a mí, enfrentándome estos peligros, oh Alma Suprema, se han acercado a tus pies de loto, la verdad que está libre de dolor y miedo.'

(58) The El Señor Supremo dijo: 'Oh gran rey, emperador de todos, tienes un puro y capaz Ojo, porque, aunque estuviste tentado de pedir bendiciones, no lo estabas mimado por los deseos. (59) Por favor, sepan que os tenté con bendiciones Para determinar si estás libre de desconcierto. La exclusiva para mí devoto] la inteligencia de los bhaktas nunca se desvía por bendiciones materiales. (60) Aquellos que, no devotos a mí, ocupan ellos mismos, con ejercicios de respiración y demás, no disminuyeron sus deseos materiales [los vâsan], oh rey, para que uno vea que sus mentes vuelvan a afirmarse [materialmente]. (61) Vaga por aquí tierra a voluntad, y que allí, con tu mente fija en Mí, porque así siempre serás una devoción ininterrumpida hacia mí. (62) A continuación El dharma de la clase dominante, habéis matado a seres vivos cuando estabais caza y otras acciones. Ese pecado deberías erradicarlo por completo sumergiéndote plenamente en penitencias con Mí como tu refugio. (63) En tu nacimiento tras este, oh Rey, tú, convirtiéndote en un supremo bienintencionado para todos seres vivos, serán un buen brahmán y alcanzarán Mí con certeza [véase también B.G. 5:29 ].'

*: Mucukunda, El hombre dormido, como se indicó más adelante, luchó durante mucho tiempo en nombre de la semidioses y finalmente tomó como su bendición el derecho a dormir sin ser molestado. El paramparâ de S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî cita el Hari-vams'a que explica que aseguró la bendición adicional de poder destruir a cualquiera que le molestara el sueño. Además, aclara que Mucukunda hizo esta petición bastante morbosa para asustar al Señor Indra, quien, según pensó Mucukunda, de lo contrario, podría despertarle repetidamente para pedirle ayuda en combatir a Indra enemigos cósmicos. El consentimiento de Indra a la petición de Mucukunda se describe en el S'rî Vishnu Purâna es lo siguiente: "El los semidioses declararon: 'Quien te despierte del sueño será quemado de repente cenizas por un fuego generado de su propio cuerpo.' "

**: S'rîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thhâkura da las siguientes líneas De una lectura alternativa de este capítulo. Estas líneas deben insertarse Entre las dos mitades de este verso:

Nidrâm eva Tato vavre
sa râjâ s'rama-karshitah
yah kas'cin mama nidrâyâ
bhangam kuryâd surottamâh
sa hi bhasmî-bhaved âs'u
tathoktas' ca surais tadâ
svâpam yâtam yo madhye tu
bodhayet tvâm acetanah
sa tvayâ drishtha-mâtras tu
bhasmî-bhavatu tat-kshanât

"El rey, agotado por su trabajo, eligió entonces el sueño como suyo Bendición. Añadió: 'Oh mejor de los semidioses, que quien moleste mi sueño se reducirá inmediatamente a cenizas.' Los semidioses respondieron: 'Entonces que sea,' y le dijo, 'Esa persona insensible que te despierta en medio de tu sueño se convertirá inmediatamente en cenizas solo con verlo."

: El paramparâ dice: 'S'rîla S'rîdhara Svâmî informa nosotros que Mucukunda era consciente de la predicción del antiguo sabio Garga que en el veintiocho milenio descendería el Señor Supremo. Según Âcârya Vis'vanâtha, Garga Muni, informó además a Mucukunda de que él ver personalmente al Señor. Ahora todo estaba pasando.'

Capítulo 52: El Señores saltan de una montaña y el mensaje de Rukminî al Señor Krishna

(1) S'rî S'uka dijo: 'Así siendo bendecido por Krishna, el descendiente de Ikshvâku [Mucukunda], rodeándolo se inclinó y a la izquierda por la boca de la cueva. (2) Notar que el humano los seres, los animales, las plantas y los árboles estaban todos en mal estado [ pequeño], concluyó que la Era [el yuga] de Kali había llegado y se dirigió en dirección norte [comparar 1.15: 44]. (3) Tenía fe en el proceso de penitencia, era de autocontrol y libre de apegos y dudas. Con su mente así absorta en Krishna, él entró en el reino de la montaña Gandhamâdana ['el buen aroma']. (4) Alcance Badarik's'rama [véase por ejemplo 3.4: 4, 4.12: 16, 5.4: 5, 7.11:6], la residencia de Nara-Nârâyana, quien conquistó toda dualidad había encontrado paz en su austeridad, adoraba al Señor

(5) ElSupremo El Señor regresó a su ciudad Mathurâ, que estaba rodeada por los Yavanas, y fue asesinado el ejército bárbaro y llevó sus riquezas a Dvârak. (6) Como Acyuta estaba ocupado con la riqueza junto con bueyes y hombres, Jarâsandha llegó al lugar liderando veintitrés ejércitos. (7) Ver el poderosas oleadas de soldados de los ejércitos enemigos, los dos Mâdhavas adoptando a un humano claro, salió corriendo rápido, oh Rey. (8) Abandono la carga de riquezas, aparentando miedo pero siendo realmente libres de miedo, Ellos Sus pétalos de loto cubrían muchas yojanas. (9) Ver a los dos escapando, el poderoso gobernante de Magadha rió a carcajadas y persiguió a los señores con aurigas y soldados, sin ser del todo conscientes de su naturaleza especial. (10) Exhaustos por haber corrido una larga distancia, subieron una altura muy alta montaña conocida como Pravarshana ['la lluviosa'] donde el poderoso Señor [Indra] siempre está lloviendo a cántaros. (11) Sabiendo que se escondían en la montaña, pero no exactamente dónde, oh rey, él [Jarâsandha], con leña prendiendo fuego a la montaña por todos lados. (12) Saltando rápidamente desde El instituto de las Once Yojanas, por todas partes Montaña ardiente, cayeron al suelo. (13) No siendo vistos por su oponente o sus ayudantes, los dos mejores Yadus regresaron Su ciudad que tenía el océano como foso, oh Rey. (14) El rey de la Magadhas pensó erróneamente que Balarâma y Kes'ava se habían quemado en el fuego, retiró su enorme fuerza y regresó a Magadha. (15) Como se ha dicho anteriormente, el opulento soberano de Ânarta, llamado Raivata, por orden de Brahmâ otorgó Balarâma con su hija Raivatî en matrimonio [9.3: 33-36]. (16-17) El El Señor Supremo Govinda, oh héroe entre los Kuru, se casó con Vaidarbhî [Rukminî], la hija de Bhîshmaka, a petición propia. Fue plenaria parte de la Diosa de la Fortuna. Con la fuerza imponiéndose a S'âlva y a los demás reyes en apoyo de S'is'upâla, Él logró esto [mediante robándola] ante los ojos de toda la gente, igual que el hijo de Târksya [Garuda, robó] el néctar del cielo.'

(18) The honorable rey dijo: 'A la manera de un Râkshasa [secuestrando así], yo también al oír, el Señor Supremo casó así a Rukminî, la hija de Bhîshmaka, con la cara encantadora. (19) Oh Señor, me gustaría oír cómo Krishna, Él, con su inconmensurable poder, robó a su esposa y [con ello] fue derrotado reyes como Jarâsandha y S'âlva. (20) Qué persona tan inteligente, oh brahmán, Nunca me canso de escuchar a los justos, encantadores y siempre nuevos historias [véase 10.45:48] que escuchamos sobre Krishna, que eliminan lo mundano ¿contaminación?'

(21) The el hijo de Vyâsa dijo: 'Hubo un rey llamado Bhîshmaka, el gran gobernante de Vidarbha, que tenía cinco hijos y una hija con un rostro excepcionalmente bonito. (22) Rukmî fue el primogénito, seguido por Rukmaratha, Rukmabâhu, Rukmakes'a y Rukmamâlî. Rukminî era su hermana casta [rukma significa: 'qué es brillante o radiante']. (23) Escuchar la belleza, destreza y carácter de Mukunda y las opulencias que cantaban quienes acudían a su hogar familiar, ella lo consideraba un marido adecuado. (24) Krishna conociendo que ella es un depósito de inteligencia, marcas auspiciosas, magnanimidad, belleza, buen comportamiento y otras cualidades, igualmente la consideró una esposa adecuada y decidió casarse con ella. (25) Pero Rukmî, que odiaba a Krishna, lo impidió, aunque su familia quería hacerlo entrega a su hermana a Krishna, oh rey. Pensó en S'is'upâla. (26) El princesa de Vidarbha, con sus ojos oscuros, estaba descontenta con ese conocimiento. Ella le dolió la mente y rápidamente envió a un brahmán confiable a Krishna. (27) Al llegar a Dvârakâ, fue guiado por los guardianes y vio el Personalidad Original sentada en un trono dorado. (28) El momento en que el Señor que es bueno con los brahmanes, lo vio, bajó de su trono, lo sentó y realizaban adoración de la misma manera que los habitantes del cielo lo adoraban a Él. (29) Habiendo comido y descansado, Aquel que es la meta de los devotos Se le acercó para masajearle personalmente los pies. Preguntó con paciencia él: (30) 'Oh, mi mejor de las estas, son las actividades religiosas apoyadas por tu Seniors de primera clase, nacidos dos veces, avanzando sin demasiada dificultad, y ¿Siempre eres feliz por dentro? (31) Cuando un brahmán permanece satisfecho con Lo que [se le presente] y no falle en su deber religioso, eso sí Tráele todo lo que desee. (32) Estaba insatisfecho, incluso como maestro de almas iluminadas, seguirán moviéndose de mundo en mundo, mientras él está satisfecho, Incluso cuando no posee nada, duerme bien con todas sus extremidades [y mente] libre de angustia. (33) Inclino la cabeza una y otra vez A esos brahmanes que están satisfechos con lo que reciben, porque ellos, pacíficos y libres de falso ego, son los mejores bienhechores de todos los seres vivos [véase también B.G. 2:71, 12: 13-14]. (34) ¿Te va bien como súbdito para tu ¿Rey? Aquel en cuyo reino el pueblo protegido lleva una vida feliz, es muy querido para mí. (35) ¿De dónde vienes, cruzando el [océano de] ¿y para qué has venido aquí? Por favor, cuéntanos todo, Si no es un secreto. ¿Qué podemos hacer por ti?

(36) Despuésde la El Supremo, que por sus pasatiempos asume Sus cuerpos, así tuvo Al preguntarle estas cosas, el brahmán lo contó todo a Él. (37) 'S'rî Rukminî me dijo: 'Oh, la más hermosa de todos los Mundos, he oído hablar de tus cualidades. Para todos los que escuchan y a quienes Tú has entrado por las aberturas de sus orejas, así eliminas la angustia de sus cuerpos. Para quienes tienen ojos, la visión de Tu belleza constituye el cumplimiento completo del propósito de su vida. Por eso no tengo ninguna ¡vergüenza he dedicado mi mente a Ti, Acyuta! (38) Quién, oh Mukunda, se compara con tu grandeza, tu linaje, carácter, belleza, conocimiento, juventud, ¿Propiedad e influencia? Qué chica sobria y casable de noble cuna no te eligiría, al llegar a la mayoría de edad, a ti como esposo, oh león entre ellos hombres, oh Tú que llenas la mente de cada miembro de la sociedad con ¿Alegría? (39) Así he elegido a Tu buen Ser, oh querido Señor, para mi Marido. Me ofrezco a Ti como tu esposa, oh Omnipotente. ¡Por favor, acéptame! Que el rey de Cedi [S'is'upâla], que como un chacal quiera, roba la parte que pertenece al rey de los animales, nunca toques qué se asigna al [verdadero] héroe. (40) Cuando tengo lo suficiente adoró a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor, mediante la representación de obras piadosas, con sacrificios, caridad, observancias y votos, honrando a la dioses, los gurús y los brahmanes, y con otras actividades, pueden [Krishna] el hermano mayor de Gada [9.24:46] entonces [por favor] ven y toma mi mano, y no ¿el hijo de Damaghosha u otros como él? (41) Ven mañana cuando el se celebra un matrimonio, sin que Vidarbha vea, oh Invencible. Pelea rodeada por tus oficiales para aplastar la resistencia armada de los reyes de Caidya y Magadha, y después, como recompensa por tu valor, cásate conmigo en el estilo râkshasa [llevándome contigo]. (42) Tú Quizá se pregunte cómo, conmigo moviéndome en mis aposentos, puedes llevar Me alejaré sin matar a mis familiares. Déjame contarte cómo: el día antes Hay una gran procesión ceremonial fuera [del palacio] para el deidad principal de la familia. En esa ceremonia, la nueva novia se acerca a la diosa Girijâ [Ambikâ en su templo]. (43) Grandes almas como [S'iva] el esposo de Ûma, para superar su propia ignorancia, largo tiempo bañarte en el polvo de tus pies de loto. Cuando yo, oh Ojo de Loto, no pueda obtener tu misericordia, debería, debilitado por los votos, renunciar a mi vida para alcanzarlo Tú [solo] después de cientos de nacimientos.' (44) El brahmán terminó con: 'Este es el Mensaje confidencial que te traigo, oh Señor de los Yadus, por favor considera qué hay que hacerse ahora mismo en este asunto.'

Capítulo 53: Krishna Secuestra a Rukminî

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cuando [Krishna], el descendiente de Yadu, escuchó el mensaje confidencial de la princesa de Vidarbha, tomó la mano del mensajero en la suya y le dirigió una sonrisa. (2) El Señor Supremo dijo: 'Yo también he Pensar en ella constantemente y no poder dormir por la noche. Conozco a ese Rukmî en su La enemistad es contra mi matrimonio con ella. (3) La traeré, que belleza indiscutible que me considera el mejor, aquí y aplastar en batalla que ¡Realeza mestiza, como se enciende el fuego con leña!'

(4) S'rî S'uka dijo: 'Sabiendo el momento exacto [astronómico] del matrimonio de Rukminî, Madhusûdana le dijo a su auriga: 'Dâruka, consigue el carro listo inmediatamente.' (5) Trajo el carro unido con los caballos S'aibya, Sugrîva, Meghapushpa y Balâhaka [*], y se mantuvo de pie con las palmas dobladas ante Él. (6) S'auri montó su Carros junto al brahmán y viajaron rápidamente con sus caballos en una sola noche al reino de Vidarbha. (7) El rey Bhîshmaka, que por afecto a su hijo [Rukmî] obedecía su control, estaba a punto de entregar a su hija a S'is'upâla y asegurarse de que los deberes requeridos se representaron. (8-9) La ciudad fue completamente limpiada y su avenidas, calles e intersecciones estaban abundantemente salpicadas de agua. Lo fue decorado con estandartes en mástiles y con arcos. Las mujeres y hombres de la ciudad en sus opulentos hogares aromáticos con aguru, vestidos con ropa impecable, llevando sus joyas, habiendo untado sus cuerpos con sustancias fragantes y habiéndose decorado con flores y otros adornos. (10) Él [Bhîshmaka] se aseguró de que los antepasados, los semidioses y los brahmanes fueran adorados según las reglas, oh rey, que estaban bien alimentados y que Se recitaban los mantras auspiciosos. (11) La novia bañada correctamente, Se limpió los dientes, se puso su auspicioso collar de boda y también uno nuevo y se adornó con las joyas más excelentes. (12) Para La protección de la novia, los mejores entre los brahmanes recitaban mantras de el Sâma, Rig y Yajur Veda, y los sacerdotes expertos en los mantras Atharva Derramó ofrendas de ghee para pacificar a los planetas gobernantes. (13) El King, muy versado en el vidhi, donó oro, plata y ropa y semillas de sésamo mezcladas con azúcar crudo para los brahmanes. (14) Rey Damaghosha, el señor de Cedi, organizó de la misma manera para los conocedores de la mantras para realizar para su hijo [el novio] todo lo que fuera propicio para su prosperidad. (15) Viajó a Kundina [Bhîshmaka's Capital] acompañado por hordas de elefantes goteando mada, dorado carros decorados con guirnaldas y muchos regimientos de infantería y caballería. (16) El el maestro de Vidarbha le encontró a mitad de camino para demostrar su respeto, y con El placer le instaló en una residencia especialmente construida. (17) S'âlva, Llegaron Jarâsandha, Dantavakra y Vidûratha, que todos se pusieron del lado de S'is'upâla. junto con Paundraka y miles de otros. (18-19) Aquellos que eran hostiles hacia Krishna y Râma había decidido lo siguiente: 'Cuando Krishna, junto con Râma y los demás Yadu, viene a robar los de S'is'upâla esposa que, para asegurarla, nos uniremos juntos para luchar contra Él.' Todos los Así, los reyes llegaron con un contingente completo de tropas y vehículos.

(20-21) When El señor Balarâma oyó hablar de estos preparativos de los reyes hostiles y que Krishna se había marchado solo para robar a la novia, temiendo una pelea, se llenó de el amor por su hermano fue rápidamente a Kundina junto con una poderosa fuerza de elefantes, caballos, carros y soldados a pie. (22) La hija de Bhîshmaka con sus hermosas caderas, que esperaba la llegada de Krishna, no vio el Los brahmanes regresaron y luego se preguntaron: (23) 'Ay, solo tres yamas [nueve horas] antes de que me case. Qué mala suerte tengo, el de ojos de loto no viene y no sé por qué, ni el brahmán ha llevado aún mi mensaje regresó. (24) Quizá el único impecable de mente y cuerpo, a pesar de su La disposición inicial vio algo despreciable en mí, para que Él no viniera Que tome la mano. (25) ¡Qué desgracia! El creador no está favorablemente dispuesto hacia mí, ni el gran Señor S'iva... o tal vez Devî se ha vuelto contra mí, su consorte [conocida como] Gaurî, Rudrânî, Girijâ o Satî.'

(26) Ruminación de este modo, la joven, cuya mente había sido robada por Krishna, cerró los ojos lleno de lágrimas, consciente del tiempo que quedaba. (27) Mientras la novia esperaba así la llegada de Govinda, oh Rey, su muslo izquierdo, brazo y el ojo se contrajo, previendo algo deseable. (28) En ese mismo momento, el más puro entre los brahmanes apareció, siguiendo la orden de Krishna, para ver a la princesa divina que se alojó en las cámaras interiores del palacio. (29) Notando su alegría y los movimientos relajados de su cuerpo ella, como experta en señales de señales, preguntó con una sonrisa pura. (30) Le habló de la llegada de Yadunandana [el 'Hijo de los Yadus'] y relató las palabras que había dicho a asegurarle que se casaría con ella. (31) Darse cuenta de que Él había ven, la mente de Vaidarbhî se despejó, y entonces ella se alegró de no saber nada Mejor respuesta que inclinarse ante el querido brahmán. (32) [El el rey] al oír que Râma y Krishna habían llegado ansiosos por presenciar El matrimonio de su hija, acompañado por el sonido de los instrumentos, llegó a Recibídelos con abundantes ofrendas. (33) Como se había prescrito, él Realizaba adoración con objetos deseables como la leche de miel [madhu-parka], y traje ropa nueva. (34) Organizando generosamente un lugar opulento para quedarse les concedió, a sus soldados y asociados, como se debe hospitalidad. (35) Con todo lo que se quería, así era de respeto a los reyes que se habían reunido, según cada uno su poder, edad, Fuerza y riqueza. (36) Los habitantes de Vidarbha-pura escuchando que Krishna había llegado, todos acudieron a beber en su rostro de loto con las palmas en forma de concha de sus ojos [y dijo]: (37) 'Aquel que posee un cuerpo tan perfecto, es la única que merece a Rukminî como esposa. Es el marido más adecuado ¡por la princesa Bhaishmî! (38) Que Acyuta, la Causa de los Tres Mundos, sea complacido con cualquiera de nuestras buenas acciones y sea tan misericordioso como para aceptar la mano de Rukminî.' (39) Esto es lo que los ciudadanos ataban a su creciente dijo amor puro.

Lanovia Protegido por guardias, abandonó el palacio interior y se dirigió al templo de Ambikâ [véase también 10.52: 42]. (40-41) Voy a pie para ver los pies de pétalos de loto de Bhavânî, ella, totalmente absorta en la meditación Los pies de loto de Krishna, mantenidos en silencio entre sus madres y la hembra compañeros. Estaba custodiada por los valientes soldados armados del rey, y Mientras ellos permanecían preparados con las armas en alto, platillos y mridangas, las caracolas, trompas y otros instrumentos de viento eran jugó. (42-43) La novia iba acompañada por el pozo esposas ornamentadas de brahmanes, miles de cortesanas prominentes llevando diversos objetos de culto y regalos, guirnaldas de flores, fragancias, ropa y joyas, así como por cantantes que cantaban y rezaban por músicos y bardos y por cronistas y heraldos. (44) Llegando a la Templo de la Diosa se lavó los pies y las manos de loto, bebió agua para purificación y entró, santificado y pacífico, en el lugar donde Ambikâ residía. (45) La niña tan joven estaba junto a las ancianas esposas de los Brahmanes, que estaban bien familiarizados con las órdenes, acompañaron en ofreciendo respeto a Bhavânî, que estaba allí junto a su consorte Señor Bhava [S'iva]. (46) [Rezaba:] 'Una y otra vez, oh Ambikâ, te ofrezco a ti y también a tus hijos [Ganes'a y Kârtikeya] mi Reverencias. Por favor, permite que Krishna, el Señor Supremo, sea mi marido.'

(47-48) Condiferentes ofrendas de agua, sustancias fragantes, cereales enteros y incienso, regalos de ropa, guirnaldas, collares y ornamentos, y un Ofrecía adoración, al igual que las esposas de los brahmanes con salados, pasteles, nuez de betel preparada, hilos sagrados, frutas y caña de azúcar. (49) Las mujeres le dieron lo que quedaba de la ofrenda así como sus bendiciones, tras lo cual la novia se inclinó ante ellos y ante el Deidad y comió parte de la comida sacrificada. (50) Entonces terminó su voto de silencio y abandonó el templo de Ambikâ, mientras ella iba con ella mano, embellecida con un anillo enjoyado, sujetaba a una criada. (51-55) Con ella cintura bien formada, los pendientes que decoraban su rostro, su pura belleza, el cinturón adornado de gemas en las caderas y sus pechos incipientes, era igual que la la ilusoria potencia del Señor que desconcierta incluso a los sobrios almas [Mâyâdevî, véase también 8.12: 38-40; 10.2***]. Al ver su sonrisa pura, Sus labios rojos bimba se reflejaban en sus dientes de jazmín, su andar como un miembro de la realeza Swan mientras caminaba, sus pies tintineaban y se embellecían con el el brillo de sus finamente elaboradas campanas de tobillo, las reunidas y respetables Los héroes estaban desconcertados y angustiados por la lujuria que ella generaba. Con ella, en el pretexto de la procesión, ofreciendo su belleza al Señor Krishna, las mentes de los reyes, que veían sus amplias sonrisas y miradas tímidas, eran robadas, y su Las armas cayeron al suelo mientras se desmayaban y caían de sus caballos, elefantes y los carros en los que estaban sentados. Caminando despacio, ella poner los dos verticilos de sus patas de flor de loto uno frente al otro, mientras tanto, esperando con ansias la llegada de la Personalidad Suprema. Lanzamiento Aparte de su pelo con las uñas de la mano, miraba con picardía a los reyes presente, desde el rabillo de sus ojos en ese mismo instante vio a Acyuta. Justo delante de los ojos de sus enemigos, Krishna tomó entonces el la hija del rey que estaba preparada para montar su carro. (56) Él la levantó en su carro, que estaba marcado con [la bandera de] Garuda, y la impulsó atrás en el círculo de reyes y salimos lentamente del lugar con Balarâma delante, justo Como haría un león al sacar a su presa de entre Chacales. (57) Los adversarios encabezados por Jarâsandha podían en su vanidad, con su honor arruinado, no soportan la derrota: 'Nosotros, los arqueros, somos malditos con esos vaqueros, como un montón de animales insignificantes, robando el ¡Honor nuestro, los leones!'

*: S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî cita el siguiente texto del Padma Purâna que describe Los caballos del carro del Señor Krishna: "S'aibya era verde como las alas de un loro, Sugrîva amarillo-dorado, Meghapushpa del color de una nube, y Balâhaka blanquecinos."

Capítulo 54: Rukmî's Derrota y Krishna casado

(1) S'rî S'uka dijo: 'Y así todos [se dieron cuenta de que les habían robado], con la mayor ira y dentro Blindados, montados en sus vehículos y con sus arcos listos, cada uno rodeado por sus propias tropas, fue tras Ellos. (2) Cuando el ejército de Yâdava Al notar que los seguían, los agentes se detuvieron para mirarles, oh Rey, y tocaron sus arcos. (3) Desde la espalda de sus caballos, los hombros de sus elefantes y asientos de sus carros, el [enemigo] Los Maestros de Armas lanzaron una lluvia de flechas como se liberan las nubes su agua sobre las montañas. (4) El momento en que el la chica de cintura delgada vio al ejército de su Señor cubierto por fuertes lluvias de flechas, ella avergonzada miró su rostro con ojos llenos de miedo. (5) El Señor Supremo se rió y dijo: 'No tengáis miedo, oh Tú, con tus hermosos ojos, tus tropas destruirán esto fuerza enemiga ahora mismo.' (6) Los héroes Gada [el joven de Krishna medio hermano], Sankarshana y los demás, no podían tolerar la exhibición de el poder de las fuerzas enemigas, y así golpearon a sus caballos, elefantes y carros derribados con flechas de hierro. (7) Las cabezas de aquellos Montando los carros, los caballos y los elefantes, cayeron por miles ante el suelo, con pendientes, cascos y turbantes. (8) Se podría Ver cabezas de caballos, burros, mulas, elefantes y camellos, así como [suelto] cabezas humanas, garrotes y arcos, manos con espadas, manos sin dedos, muslos y piernas. (9) Los reyes encabezados por Jarâsandha que, ansioso por la victoria, vio que sus ejércitos eran aniquilados por los Vrishnis, perdieron el valor y se marcharon. (10) Se acercaron y se dirigieron S'is'upâla que, con la esposa de su elección siendo robada, fue desanimada y perturbada, con el rostro seco que había perdido todo su color. (11) [Jarâsandha dijo:] 'Oh señor, tigre entre los hombres, por favor démelo En tu penumbra, para los seres encarnados no hay permanencia de lo deseable o asuntos indeseables. (12) La manera en que una mujer está hecha de madera baila al deseo de un titiriter, este mundo, que se preocupa por la alegría y el dolor, está controlado por el Señor. (13) Yo mismo con veintitrés ejércitos han perdido diecisiete batallas contra S'auri [Krishna]. Solo uno He ganado. (14) Sin embargo, nunca lamento ni me alegro, porque sé que el mundo está impulsado por el Tiempo y el destino combinados. (15) También ahora nosotros todos, líderes de los comandantes de héroes, han sido derrotados por Yadus con un escasa comitiva protegida por Krishna. (16) Nuestra Los enemigos, con el tiempo a su favor, han ganado ahora, pero claro, cuando Ha llegado nuestro momento, ganaremos.'

(17) S'rî S'uka dijo: 'S'is'upâla, así persuadido por sus amigos, volvió a su ciudad con su compañía, y así también con cada uno de los reyes supervivientes Volvió a su propio lugar. (18) Sin embargo, los poderosos Rukmî, que odiaban Krishna, y no pudo soportar que su hermana se casara al estilo de la râkshasa, persiguió a Krishna rodeado por toda una akshauhinî. (19-20) Rukmî, Poderoso armado con su arco y armadura, lleno de resentimiento y furioso, juró todos los reyes escuchando: 'Déjenme deciros esto: de verdad no volveré a Kundina sin haber matado a Krishna en batalla y habiendo recuperado Rukminî.' (21) Tras decir esto, subió a su carro y le dijo a su auriga: 'Rápido, lleva los caballos al lugar donde está Krishna encontrado, debe haber una pelea entre Él y yo. (22) Hoy yo, con mis flechas afiladas, romperá el orgullo de ese vaquero malvado que tanto ¡secuestraron violentamente a mi hermana!'

(23) Thus presumiendo ingenuamente, sin darse cuenta de lo que el Señor era capaz de hacer, entonces, con un solo carro, se acercó y gritó a Krishna: 'De pie ¡Aun así, para!' (24) Al tensar su arco, golpeó con la mayor firmeza a Krishna con tres flechas y dijo: '¡Espera un momento, corruptor de la dinastía Yadu! (25) ¿A dónde crees que vas? Habiendo robado a mi hermana como un cuervo robando ¿La mantequilla sacrificial? Hoy pondré fin a tu falso orgullo, tú ¡Tramposo insensato, luchador astuto! (26) Si no quieres que mis flechas maten Tú, déjalo y suelta a la chica. Pero Krishna sonrió y golpeó a Rukmî con seis flechas que rompieron su arco. (27) Después de que Krishna disparara ocho flechas contra su Cuatro caballos, dos en su auriga y tres en su mástil de bandera, los recogió otro arco y alcanzó a Krishna con cinco flechas. (28) Aunque fue golpeado por todas esas flechas, Krishna rompió su arco de nuevo, y cuando Rukmî se levantó otro, Acyuta también rompió ese. (29) El garrote con pinchos, el tridente, la lanza, el escudo y la espada, la pica, la jabalina o lo que sea armas que tomó, todas fueron rotas por Él, el Señor. (30) Él entonces saltó de su carro y salió corriendo, espada en mano y tan furioso como un pájaro el viento, hacia adelante con la intención de matar a Krishna. (31) Con Sus flechas, Krishna destrozó la espada y el escudo de su atacante y después, listo para matar a Rukmî, empuñó su propia afilada espada. (32) Cuando el la santa Rukminî vio que quería matar a su hermano, ella, asediada por el miedo, cayó a los pies de su marido y habló con lástima.

(33) S'rî Rukminî dijo: 'Oh Señor del Yoga, oh Alma Inescrutable, oh Dios de los Dioses, oh Maestro del Universo, oh Auspicioso, por favor no mates a mi hermano, oh Poderoso Brazo.'

(34) S'rî S'uka dijo: 'Mientras ella, con sus extremidades temblando de miedo, su boca seca de tristeza, su garganta se ahogó y su collar dorado despeinado en su agitación, sujetaba sus pies, Él desistió de compasión. (35) Lo ató con un trozo de tela y lo afeitó, le hizo un desastre con solo unos pequeños mechones de pelo y bigote. Mientras tanto, el asombroso ejército de héroes Yadu aplastó a sus oponentes por el camino Los elefantes aplastan una flor de loto [comparar 1.7]. (36) Cuando el Yadu los soldados se acercaron a Krishna y encontraron a Rukmî en un estado lamentable, ya que Tan bien como muerto. El todopoderoso Señor Supremo Sankarshana, sintiendo lástima, al momento lo liberó de sus ataduras y le dijo a Krishna: (37) 'Oh Krishna, qué ¡Un trabajo de afeitado terrible lo has hecho con su bigote y pelo! Desfiguración ¡Un familiar así equivale a matarlo!'

(38) [To Rukminî:] 'Oh santa señora, por favor, cuida de ti, no te enfades con Nosotros por hacer un desastre así con tu hermano. Por la felicidad y el dolor de nadie si no, puede ser responsabilizado. Un ser humano, al fin y al cabo, tiene que enfrentarse a la consecuencias de sus propios actos.' [*]

(39) [And a Krishna de nuevo:] 'Aunque un pariente por su culpa pueda merece ser asesinado, no debería ser asesinado por un familiar pero prefiero ser expulsados [de la familia]. ¿Por qué iba a hacerlo él por sus malas acciones? e¿morir su propia vida [honorable], ser asesinado una segunda vez?'

(40) [To Rukminî:] 'El código de conducta para los guerreros, tal como lo estableció la fundación padre [Brahmâ], es que un hermano ni siquiera debe dudar en matar a su Su propio hermano. Y eso, en efecto, es algo terrible.'

(41) [Back a Krishna de nuevo:] 'Ciegos como están en su enamoramiento por el riqueza, aquellos que están orgullosos de un reino, tierras, riquezas, mujeres, honor, poder o por tanto, algo más [que no sea el alma], comete delitos.'

(42) [And a Rukminî de nuevo:] 'En esta actitud tuya hacia todos los seres vivos, de siempre Deseando el mal a los enemigos y deseando el bien a amigos [y familia], eres igual de parcial como persona ignorante. (43) Por el poder ilusorio del Señor la gente está desconcertada ante el Verdadero Yo [el alma]. [En mâyâ] tomando el cuerpo para sí mismos, hablan en términos de tener un amigo, un enemigo o alguien neutral. (44) Al estar desconcertado, uno percibe al Uno y Solo el Alma Suprema de cada Ser Inanimado y Animado tantos, igual que ver diferentes luminarias [en lugar de una que irradia fuego] o considerar el aire [como diferente en el caso de un espacio cerrado, véase también B.G. 18: 20-21 y 1.2: 32]. (45) El cuerpo físico que tiene un principio y un final está compuesto de los elementos físicos, los sentidos y las cualidades básicas de la naturaleza. En un estado de ignorancia es algo que [por condicionamiento] se impone a la y produce [la experiencia de] el ciclo de nacimiento y muerte. (46) Para el alma [quién sabe] no hay unidad ni separación de Cualquier cosa material en el mundo manifiesto, oh casto, ya que La materia es causada y organizada por el alma. Es como la percepción y eso lo que se percibe con el sol [que no puede separarse ni unirse con el mundo manifiesto]. (47) Nacer y tales son solo transformaciones del cuerpo y no del alma, así como las fases lunares no implican que la luna tenga murió el día de luna nueva [véase B.G. 2: 20]. (48) Una persona poco inteligente Atraviesa su existencia material como una persona dormida, con el propósito de la irrealidad [de un sueño], se experimenta a sí mismo, los objetos de sus sentidos y los resultados de sus acciones [véase también 6.16: 55-56]. (49) Oh, tú con el Sonrisa Pura, por favor, sé tú misma otra vez [como la diosa de la fortuna] y disipar, con el conocimiento de la esencia, la tristeza nacida de la ignorancia eso te agotaba y confundía.

(50) S'rî S'uka dijo: 'Rukmin' de cintura delgada siendo así iluminada por el Supremo El señor Balarâma renunció a su renuncia y con La inteligencia recuperó la compostura. (51) Quedó solo con su Aire vital, expulsado por sus enemigos y privado de su fuerza y brillo, él [Rukmî] tenía que pensar constantemente en cómo había sido deformado. Frustrado en por sus deseos personales construyó entonces una residencia, una ciudad llamada Bhojakatha ['habiendo experimentado el voto']. (52) Porque había dicho: 'No lo haré regresar a Kundina sin haber matado al malvado Krishna y teniendo trajo de vuelta a mi hermana', él, enfadado, residió en ese mismo lugar [donde él fue humillado]. (53) El Señor Supremo, derrotando así a los terrenales los gobernantes, llevaron a la hija de Bhîshmaka a su capital y la casaron según al vidhi, oh protector de los Kuru. (54) A En esa ocasión hubo una gran alegría entre los ciudadanos en cada uno de los casos hogar de la ciudad Yadu, oh rey, donde nadie más que Krishna, el líder de los Yadus, era el gran amor. (55) Los hombres y mujeres, llenos de Joy, con joyas y pendientes relucientes, regalos de boda entregados respetuosamente a la pareja célebre que iba exquisitamente vestida. (56) La ciudad de los Vrishnis aparecieron hermosamente con las columnas festivas que se erigieron, la variedad de guirnaldas florales, los estandartes, las gemas, los arcos y en todos Puerta Un arreglo de objetos auspiciosos como ollas llenas de agua, incienso Aguru y lámparas. (57) Sus calles estaban salpicadas y las entradas se embellecieron con tallos de plátano y nuez de betel que fueron colocados por elefantes, goteando mada, pertenecientes a los populares personalidades que fueron invitadas. (58) Los miembros de los Kuru, Las familias Sriñjaya, Kaikeya, Vidarbha, Yadu y Kunti disfrutaron de la ocasión de estar juntos en medio de la gente que corría emocionada sobre. (59) Cuando se enteraron del secuestro de Rukminî, que se cantaba por todas partes, los reyes y sus hijas quedaron muy impresionados. (60) Oh Rey, todos los ciudadanos en Dvârakâ se alegraron enormemente al ver a Krishna, el Maestro de toda la opulencia, unido en matrimonio con Rukminî, la diosa de la fortuna.'

*: Este versículo no significa que se deba estar en la intención de que uno no deba serlo compasivo con las formas de sufrimiento causadas por uno mismo, por otros o por ocurrencias naturales, como ocurre con enfermedades parasitarias, inundaciones y terremotos. Por supuesto, este 'culpar al karma', acusar a alguien de su destino, a menudo considerada una debilidad hindú, es una cuestión filosófica fundamental, porque, Por un lado, cada uno en el mundo adulto es responsable de su acciones propias y sus consecuencias, mientras que, por otro lado, alguien de lo contrario, la naturaleza también puede causar mucho sufrimiento a los inocentes. Los tres casos de hecho, en la filosofía védica constituyen obstáculos, los llamados kles'sas, constituyendo un destino que debe ser superado por la disciplina yóguica y Servicio devocional. En este versículo, evidentemente, la responsabilidad adulta por la propia se refiere a acciones propias. También se muestra con el acto de afeitado de Krishna y otros actos de Su perdón, que, cuando es posible, incluso con intención asesina La compasión debe ejercerse y no una retribución directa de ojo por ojo.

Capítulo 55: El Historia de Pradyumna

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cupido [Kâmadeva], una expansión de Vâsudeva que anteriormente fue quemada por el la ira de Rudra, había regresado a Él para recuperar un cuerpo [véase también 3.1: 28 y 8.10: 32-34 y B.G. 10: 28]. (2) Nacido de la semilla de Krishna en hija del rey de Vidarbha [Rukminî], por ello se le conocía como Pradyumna ['el poderoso de forma prominente', véase también vyûha]. Estaba en ningún sitio respeto inferior al de su Padre. (3) S'ambara ['el malabarista', véase 7.2: 4-5, 10.36: 36], que podía adoptar cualquier forma que quisiera, robó al niño que era Ni siquiera tiene diez días aún. Reconociéndole como su enemigo, le arrojó en la y regresó a casa. (4) Pradyumna fue tragado por un pez poderoso que, junto con otros atrapados en una enorme red, fue incautada por pescadores. (5) Los pescadores se la entregaron a S'ambara, quien envió el regalo a los cocineros, que con Un cuchillo lo abrió en la cocina. (6) El niño que encontraron en su vientre era entregado a Mâyâvatî, que quedó asombrado. De Nârada escuchó los hechos sobre el nacimiento del niño y cómo había acabado en el vientre del pez. (7-8) Ella fue designada por S'ambara para preparar arroz y verduras, pero en realidad fue La famosa esposa de Cupido llamada Rati. Ella [después de suplicar al Señor S'iva y ser dirigido a S'ambara] esperaba a que su marido quemado obtuviera un nuevo cuerpo. Al entender que el bebé era Kâmadeva, desarrolló un amor por el niño. (9) Él, hijo de Krishna, pronto alcanzó la plena juventud y se volvió muy encantadora para las mujeres que le veían. (1o) Querido Rey, llena de amor, con una sonrisa tímida, cejas levantadas, miradas y gestos de la atracción conyugal se acercaba a Él, su marido, que con su largo Brazos y ojos del tamaño de un pétalo de loto, era el más hermoso que se encontraba en la sociedad. (11) El Señor en la forma del propio hijo de K ṛṣṇa Le dijo: 'Oh madre, tú, con tu actitud, actúas como una novia De otro modo, se sobrepasan los [estándares de] estado de ánimo maternal afecto.'

(12) Rati respondió: 'Eres el hijo de Nârâyana por S'ambara robado de tu hogar y yo soy tu ¡esposa legítima Rati, oh Cupido, mi amo! (13) Aún no tienes diez días de vida tú fueron arrojados al océano por ese demonio S'ambara, donde un pez te devoró del vientre del que recibimos, ¡Te recibimos aquí, oh amo! (14) Por favor, pon fin a ese enemigo difícil de acercarse y difícil de conquistar de Tuyo, quién sabe cientos de hechizos mágicos. Esto se puede entender con la ayuda de la confusión ¡magia y cosas así! (15) Tu madre, con su hijo fuera, está angustiada como una vaca Echaba de menos su pantorrilla. Abrumada por el amor por su hijo, llora lastimosamente como un águila pescadora.'

(16) S, que se alcanza así, Mâyâvatî dio el gran alma Pradyumna, el conocimiento místico llamado Mahâmâyâ ['el grande' potencia desconcertante'], que pone fin a todos los hechizos mágicos. (17) Entonces se acercó a S'ambara para llamarlo a la batalla. Lo despreciaba con insultos intolerables y así provocaban una pelea. (18) Ofendido por las palabras duras él, con ojos rojos como el cobre, enfurecido como una serpiente golpeada por un pie, Se adelantó con una maza. (19) Girando su garrote rápidamente, lo lanzó al Gran Alma Pradyumna, produciendo un sonido tan agudo como un rayo. (20) El arma estaba en vuelo por el Señor Pradyumna y fue derribada con su garrote, oh Rey. Enfadado, entonces lanzó su garrote contra el enemigo. (21) El demonio recurrió a la magia daitya que había aprendido de Maya Dânava, y liberó, moviéndose por el cielo, un aguacero de armas sobre el hijo de Krishna [comparar 3.19:20]. (22) Hostigados por la lluvia de armas los poderosos guerrero, hijo de Rukminî, implementó el gran encanto que, enraizando Dios mío, supera toda magia. (23) El demonio entonces usó cientos de armas pertenecientes a los guardianes de Kuvera [Guhyakas], a los cantores celestiales [Gandharvas], los ogros [Pis'âcas], las serpientes celestiales [Uragas] y los devoradores de hombres [Râkshasas], pero el hijo de Krishna los acarició a todos. (24) Dibujando su Espada de filo afilado Él, de un solo golpe violento, le cortó la cabeza a S'ambara cuerpo, con casco, pendientes y bigote rojo. (25) Como los dioses lleno de alabanza desde arriba le llovió flores, Él fue por su esposa, que viajó por el cielo, por el aire llevado a la ciudad [de Dvârak]. (26) Junto con su esposa, Él, como una nube con un rayo, entró desde el cielo los espacios interiores del palacio más exquisito, oh rey, que estaban abarrotados de cientos de mujeres. (27-28) Cuando le vieron, oscuro como una nube, vestido de seda amarilla, con brazos largos, ojos rojizos, una sonrisa agradable, Su encantador rostro, su rostro bonito y decorado como un loto y su negro azulado rizos, las mujeres, que pensaban que Él era Krishna, se escondían tímidamente Aquí y allá. (29) Poco a poco las damas notaron pequeñas diferencias en su momento en el que deleitaron y muy sorprendidos se acercaron a Él y [Rati,] esa joya entre las mujeres. (30) Cuando el Rukminî de voz dulce y ojos oscuros le vio, recordó a su hijo perdido y a su los pechos mojados por cariño.

(31) [She pensó:] '¿Quién sería esta joya entre los hombres, de quién es hijo Él, que La mujer de ojos de loto le ha llevado en su vientre, y además, ¿quién es esta ¿mujer ganada por Él? (32) Si el hijo que perdí, que fue retirado de la maternidad ¡si estuvieran vivos en algún lugar, tendría la misma edad y apariencia! (33) ¿Cómo puede tener la misma apariencia física, el mismo andar, extremidades, voz, sonríe y mira como el Portador del S'ârnga [la reverencia de Krishna]? (34) Considerando mi gran afecto por Él y el temblor en mi brazo izquierdo, tiene que ser ¡Él, debe ser el niño que llevé en mi vientre!'

(35) Ahí la hija del rey de Vidarbha estaba así conjeturando, el Señor Saludó en las Escrituras llegaron allí junto con Devakî y Ânakadundubhi. (36) Aunque el Señor Supremo Janârdana sabía todo sobre el asunto, permaneció silencioso. Fue Nârada quien contó toda la historia, empezando por el secuestro por S'ambara. (37) Cuando las mujeres de la residencia de Krishna se enteraron de eso grande milagro, vitorearon con éxtasis para darle la bienvenida, que había estado perdido por tantos años, como si alguien hubiera regresado de la muerte. (38) Devakî, Vasudeva, Krishna, Balarâma, así como las mujeres [del palacio] y Rukminî, abrazaron a la pareja y se alegraron. (39) Al enterarse de que Pradyumna, que se había perdido, de regreso, los habitantes de Dvârakâ declararon: 'Ah, por la providencia el niño ¡Pensábamos que muerto había vuelto!'

(40) It No era sorprendente que ellos, que siempre pensaban en el parecido con Su padre, su amo, yoen pleno de su atracción, como las de sus madres, sus sentimientos de reverencia hacia Él eran privados. Cuando ellos se sentían así, cuando Él apareció ante sus ojos como la viva imagen de la forma del Refugio de la Diosa de la Fortuna, como Cupido, el Dios del Amor en persona, ¿qué sería entonces? ¿que han significado los sentimientos de otras mujeres?'

Capítulo 56: Cómo la joya Syamantaka trajo a Krishna Jâmbavatî y Satyabhâmâ

(1) S'rî S'uka dijo: 'Satrâjit ['siempre victorioso', véase 9.24:13], que había ofendido al Señor Krishna hizo lo mejor por Él y le entregó a su hija y la joya Syamantaka.'

(2) The El honorable rey dijo: '¿Qué ofensa cometió Satrâjit contra Krishna?, oh ¿Brahmán? ¿De dónde salió el Syamantaka y por qué entregó a su hija a la ¿Señor?'

(3) S'rî S'uka dijo: 'Satrâjit era un devoto del dios sol. La divinidad era muy satisfecho con él y le entregó, a su mejor amigo, por afecto la joya llamada Syamantaka. (4) Él, que llevaba la joya que brillaba con igual de brillante como el sol alrededor de su cuello, al llegar a Dvârakâ, por su brillo no reconocido, oh Rey. (5) El pueblo cegado por el Pensó Mirada, cuando lo vieron desde la distancia, que era Sûrya, y informó al Señor Supremo, que estaba jugando a Dados. (6) 'Oh Nârâyana, nuestras reverencias a Ti, oh Portador de la caracola, el disco y el club, oh Dâmodara, oh Ojo de Loto, oh Govinda, oh hijo de ¡los Yadus! (7) Savítâ ['el radiante'], el que con los intensos La radiación de su disco brillante priva a la gente de su visión, ha llegado a nos vemos a Ti, oh Señor del Universo. (8) Sabiendo que Tú en el momento se esconden entre los Yadus, los líderes de los semidioses en los tres los mundos te buscan con ansias. Y ahora la que no nació [Sûrya], tiene ¡ven a verte, oh Maestro!'

(9) S'rî S'uka dijo: 'Cuando Él, con los ojos de loto, escuchó estas palabras inocentes, dijo con una sonrisa: 'Esta persona no es Ravideva, es Satrâjit quien brilla por su joya.'

(10) Unéxito en su opulento hogar, Satrâjit realizaba festivamente rituales auspiciosos en la sala del templo, donde, con la ayuda de eruditos, instaló la joya. (11) Día tras día que le trajeron ocho bhâras [de unos 9,7 kg] de oro, oh prabhu, y nada de mala suerte, como Escasez de alimentos, muerte prematura, catástrofes, mordeduras de serpiente, mentales y físicas los trastornos y los tramposos ocurrían allí en presencia de los correctos Gema adorada. (12) Una vez S'auri [Krishna] en nombre del rey de los Yadus [Ugrasena] pidió la gema, pero Satrâjit, codicioso de la riqueza, No consideró ofensa no entregárselo.

(13) PRasena [El hermano de Satrâjit] un día colgó la joya intensamente radiante alrededor de su Neck, montó a caballo y salió a cazar en el bosque. (14) Un león mató a Prasena y a su caballo y llevó la joya a una cueva, donde él en su turno fue asesinado por Jâmbavân ['el de los árboles Jambu', el rey de los osos] Que quería la joya. (15) En la cueva entregó la joya a su descendencia como Juguete para jugar. Mientras tanto, Satrâjit, al no ver a su hermano, se profundizó preocupado. (16) Dijo: 'Mi hermano, que desapareció en el bosque vistiendo el joya alrededor del cuello, probablemente fue asesinada por Krishna.' La gente, oyendo esto, se lo susurraban al oído. (17) Cuando el Señor Supremo se enteró de este él, para exonerarse de la imputación, junto con algunos los ciudadanos siguieron el camino que había tomado Prasena. (18) En el bosque Descubrieron que él y su caballo fueron asesinados por un león y que, además En una ladera, el león a su vez había sido asesinado por Riksha [Jâmbavân]. (19) El Señor Supremo situó a sus hombres fuera de la aterradora cueva del rey de los rikshas [los osos], y luego entraron en el lugar completamente oscuro solo. (20) Cuando vio que esa joya más preciosa de todas era usado como juguete infantil, decidió quitárselo y se acercó al niño. (21) Al ver al desconocido, la enfermera lloró de miedo para que Jâmbavân, el más fuerte de los Los fuertes, al oírlo, enfurecidos salieron corriendo. (22) Sin saber con quién había tratado con, le tomó por una persona mundana y luchó airadamente contra Él, el Señor Supremo, su propio Amo [comparar 5.6: 10-11 y B.G. 16:18]. (23) Se desató una pelea furiosa entre ambos, que intentaron ganar con la ayuda de piedras, árboles, sus brazos y con armas, como si fueran dos Halcones peleando por algo de carne. (24) Durante veintiocho días continuaron Luchando día y noche sin interrupciones, con puñetazos contra puñetazos Golpea tan fuerte como un rayo. (25) Jâmbavân con los músculos de su enorme cuerpo golpeado por los puños de Krishna, sudado por todo el cuerpo y exhausto se dirigió a él con gran asombro: (26) 'Te conozco, Tú eres el aire de la vida, el fuerza física y mental de todos los seres vivos, Señor Vishnu, el Primigenio Personalidad, el todopoderoso Supremo Controlador. (27) Eres el Eterno Creador de todos los creadores y seres creados del universo, el sometidor de la los sometidores, el Señor, el Alma Suprema de todas las Almas [cf. 3.25: 41-42]. (28) Eres el Elegido por cuyas miradas autoritarias manifestan un desaire la ira, los cocodrilos y los devoradores de ballenas [timingilas] se convirtieron agitados y el océano fue dirigido a ceder. Eres el Elegido para la gloria de los cuales se construyó un puente y con cuyas flechas se construyeron las puntas de los Râkshasa [Râvana] fueron seccionados y cayeron al suelo [véase 9:10].'

(29-30) Ohh Rey, Acyuta, el Señor Supremo de ojos de loto, hijo de Devakî, entonces, de su gran compasión por sus devotos, se dirigió al rey de los osos que había entendido La verdad. Lo tocó con la mano que otorga todas las bendiciones y dijo con una voz tan profunda como las nubes [retumbando]: (31) 'Oh señor de la osos, vinimos a esta cueva por la joya. Quiero refutar la falsa acusación que se me imputa en asociación con esta joya.' (32) Así se aborda él [Jâmbavân] presentó felizmente a Krishna a su doncella la hija Jâmbavatî junto con la joya, como ofrenda respetuosa.

(33) Hes gente, no viendo a S'auri salir que había entrado en la cueva, después Esperando doce días, la mayoría regresó con desgracia a su City. (34) Devakî, Rukminî devî, Vasudeva y todos sus amigos y familiares, lamentaron al enterarse de que Krishna no había reaparecido de la Cueva. (35) Los habitantes de Dvârakâ, llenos de tristeza, maldijeron a Satrâjit y luego adoró a Candrabhâgâ [la 'fortuna de la luna'], Durgâ, para recuperar a Krishna. (36) Después de haber adoró a la diosa y entonces les concedió la bendición. A su gran júbilo del Señor, que había alcanzado Su propósito, entonces apareció directamente junto con su [nueva] esposa. (37) Mucho excitado al enterarse de que Hrishîkes'a había llegado con esposa y con la joya alrededor de su cuello, todos se alegraron como si alguien se hubiera levantado de Muerte. (38) Satrâjit, por el Supremo El señor convocado a la asamblea real estaba en presencia del rey informó que la joya había sido recuperada, que luego fue entregada a él. (39) Muy avergonzado, bajó la cabeza y aceptó la gema y Volvió a casa, saliendo lleno de remordimiento por su pecado comportamiento. (40-42) Reflexionando sobre su ofensiva [de haberlo mantenido para él mismo y habiendo acusado a Krishna], temía un conflicto con los que están en el poder, pensaban: '¿Cómo me limpiaré de la contaminación y ¿cómo puedo satisfacer a Acyuta? ¿Qué bien debería hacer para que la gente no lo haga Malditos por ser de mente cerrada, mezquina, engañada y avariciosa después de la ¿riqueza? Le daré a Krishna la joya [Syamantaka] y también mi hija, esa joya entre las mujeres. Así es como se reconcilia con Él y ¡nada más!'

(43) THus habiendo tomado una decisión inteligente, Satrâjit se puso a ello y entregó tanto a su bella hija como la joya a Krishna. (44) Satyabhâmâ, que fue buscada por muchos hombres para ella cualidades, su buen carácter, su belleza y la magnanimidad que fue bendecida con, casada con el Señor según las costumbres. (45) El Supremo El Señor dijo: 'No deseamos recuperar la joya, oh rey. Tú eres devoto a la divinidad [Sûrya], que sea tuya para que También podemos ser los disfrutadores de sus frutos.'

Capítulo 57: Satrâjit asesinado, la joya robada y devuelta de nuevo

(1) Elhijo de Vyâsa dijo: 'Cuando Krishna escuchó [el rumor] de que los hijos de Pându y la reina Kuntî había muerto quemada [en la casa de Lac], Él, que sabía exactamente lo que había ocurrido, junto con Balarâma fue a el reino Kuru por las obligaciones familiares. (2) Encuentro Bhîshma, Kripa, Vidura, Gândhârî y Drona. Ambos con tristeza dijeron: 'Ah, cómo ¡Esto duele!'

(3) [Meanwhile' en ausencia de Krishna en Dvârakâ] Akrûra y [el Bhoja] Kritavarmâ vieron un oportunidad y dijo a S'atadhanvâ ['hundredbow', un mal carácter]: '¿Por qué ¿No se llevaron la joya? (4) Él [Satrâjit] nos prometió su gema de hija, pero él nos ignoró y se la entregó a Krishna. ¿Por qué entonces Satrâjit debería hacerlo? no seguir a su hermano [en la muerte, véase 10.56: ¿13 y *]?' (5) Así influenciados por los dos más malvados El hombre, en su pecaminosidad que acorta su esperanza de vida, fue asesinado por codicia Satrâjit mientras dormía [comparar 1.17: 39]. (6) Como las mujeres [en la residencia de Satrâjit] lloraron impotentes, pidiendo ayuda después de que él lo mató como un carnicero mata animales, él tomó la joya y desapareció

(7) CuandoSatyabhâmâ vio que su padre había muerto, se lamentó de dolor: 'Oh padre, ay, oh padre, ¡con tu muerte estoy muerto!' y entonces ella se desmayó. (8) Poner el cadáver en un gran recipiente de aceite al que fue Hastinâpura a Krishna, quien [ya] conocía la situación y se relacionaba con tristeza, el asesinato de su padre. (9) Los Señores al oír eso, oh King, imitando las costumbres humanas, lamentó ambos con los ojos llenos de lágrimas: 'Oh, ¿qué ¡Una tragedia cayó sobre nosotros!'

(10) The El Señor Supremo regresó entonces a su capital junto con su esposa y su anciano hermano, dispuesto a matar a S'atadhanvâ y tomar la joya de él. (11) Cuando se enteró, por miedo tomó medidas para salvar a su y pidió ayuda a Kritavarmâ. Pero él dijo él: (12-13) 'No puedo cometer tal ofensa contra los señores Râma y Krishna. ¿Cómo puede alguien que les causa problemas encontrar la felicidad? Kamsa y sus seguidores perdieron sus riquezas y vidas porque los odiaban, ¡y Jarâsandha perdió tras diecisiete batallas [incluso] su carro!'

(14) Turned a su lado, luego suplicó ayuda a Akrûra. Pero él también dijo: '¿Quién, conociendo la fuerza de los señoríos, ¿puedes oponerte a ellos? (15-17) Él que mantiene, crea y destruye este universo como pasatiempo, Aquel cuyo el propósito ni siquiera es conocido por los creadores secundarios [encabezados por Brahmâ] que son desconcertado por su invencible [mâyâ] potencia, Aquel que jugaba como un niño de siete años arrancó una montaña que sostuvo con una sola mano como un niño sostiene un hongo [véase 10.25], él, Krishna el Supremo Señor cuyas obras maravillosas no tienen fin, lo adoro. Ofrezco mi reverencias a Aquel que, como fuente de toda existencia, es el Supremo El alma, el centro inamovible.'

(18) S'atadhanvâ, también rechazado por él, dejó la joya preciosa con él y montó a caballo Eso podría cubrir cien yojanas y tomó off. (19) Krishna y Râma montaron el carro con el emblema de Garuda y persiguió al asesino de su respetado superior con el los caballos más rápidos, oh Rey. (20) En un parque de un suburbio del caballo de Mithilâ S'atadhanvâ desplomada. La abandonó y siguió a pie, aterrorizado, con un furioso Krishna le siguió y también corrió. (21) Con él en el corre el Señor, a pie, cortado con Su disco de filos, su cabeza de su cuerpo y luego buscó en sus prendas superiores e inferiores el Gem. (22) Al no encontrar la piedra, Krishna se acercó a su hermano mayor y dijo: 'S'atadhanv' fue asesinado en vano, no llevó la joya.'

(23) Balarâma entonces dijo: 'S'atadhanv' debió dejar la roca con alguien, así que vete [de vuelta] a la ciudad [de Dvârakâ] y buscarle. (24) Yo mismo desea visitar al rey de Videha [el Janaka posterior, véase 9.10:11] que más me quiere.' Dicho esto, el descendiente de Yadu, oh Rey, entró en Mithilâ [la capital de Videha]. (25) Ver Él, el rey de Mithilâ, se levantó inmediatamente, con la mente llena de amor, a sus pies y honró a Aquel que era tan adorable por todos medios disponibles, según lo prescrito. (26) Él, el Poderoso, honrado por el gran alma afectuosa Janaka, que vivía allí en Mithilâ durante varios años. Durante ese tiempo Enseñó al hijo de Dhritarâshtra, Duryodhana, a manejar el garrote.

(27) Con Kes'ava, el Señor Todopoderoso, llegó a Dvârakâ, Él, para consolar a Su amado [el el duelo de Satyabhâmâ], le contó sobre la muerte de S'atadhanvâ y su fracaso Para hacerse con la joya. (28) Él, el Señor Supremo, junto con todos sus amigos se encargaron entonces de que los deberes rituales necesarios para el se celebraron el funeral del familiar fallecido [Satrâjit]. (29) Como tan pronto como los responsables, Akrûra y Kritavarmâ, supieron que S'atadhanvâ había Fueron asesinados, por miedo se exiliaron, en algún lugar fuera de Dvârakâ. (30) Con Akrûra en el exilio, surgieron malos presagios para los habitantes de Dvârakâ. Experimentaban continuamente tanto lo físico como lo mental y tenía problemas con otros seres vivos y con los superiores Poderes [desastres naturales incluidos, comparar 1.14; 1.17: 19 **]. (31) Algunos ciudadanos, mi querido, así nos perdimos en conjeturas, olvidando por completo lo que antes se decía de Él, el refugio de los sabios. ¿Cómo puede hacerlo con ¿Él presente alguna calamidad que haya surgido? (32) [Dijeron:] 'Cuando Indra retuvo las lluvias, el rey de Benares [Kâs'î, véase también 9.17:4] dio su hija Gândinî de S'vaphalka [padre de Akrûra, 9.24:15], quien le visitó. Entonces llovió en Kâs'î. (33) Dondequiera que se quede su hijo Akrûra, ¿quién tiene su [la habilidad del padre], señor Indra, llovirá lluvias y no causará molestias dolorosas o Se verán muertes prematuras.

(34) Escuchandoestos palabras de los ancianos, Janârdana, convencidos de que esta [ausencia de Akrûra] no fue la única explicación para los presagios que ocurrieron [***], ordenó que Akrûra fuera devuelta. (35-36) Saludos él con respeto y honor, y discutiendo agradablemente los temas, Él, plenamente consciente de todo lo que pasaba por su corazón, sonrió y dijo: 'Por supuesto, oh. Maestro de la Caridad, ya estás familiarizado con el hecho de que actualmente posee la opulenta joya Syamantaka que te ha confiado S'atadhanvâ. (37) Como Satrâjit no tuvo hijos varones, son los hijos de su hija [ella y sus hijos] quienes debe recibir su herencia, tras haber presentado agua, ofrendas y habiendo saldado sus deudas restantes. (38-39) Sin embargo, la joya debe quedarse contigo, porque para otros es imposible de manejar, oh guardián de confianza Los votos. Sin embargo, mi hermano no me cree del todo respecto a la gema. A Trae paz a mis parientes, por favor muéstrala ahora a nosotros, oh alma muy afortunada ¿Que con vuestros altares de oro sin interrupciones continúan con vuestros sacrificios?' (40) Así conquistado por las palabras conciliadoras, el hijo de S'vaphalka tomó la gema oculto en su ropa y entregado la joya que brillaba tan intensamente como sol. (41) Después de mostrar la joya Syamantaka a sus familiares, [y así] eliminando las emociones [de las acusaciones] contra Él, el Lord se la devolvió. (42) Quien recite, escuche o recuerde esta narración está llena de la destreza del Supremo Controlador Vishnu que la mayoría elimina auspiciosamente toda angustia, alcanzará la paz y ahuyentará sus pecados y mala reputación.'

*: Ser puro devotos no podían estar realmente descontentos con este matrimonio, ni tampoco se convierten en rivales celosos del Señor. Por lo tanto, tenían un motivo oculto en comportándose como sus rivales. Así que hay especulaciones en el parampar sobre Akrûra siendo maldecido por haber arrebatado a Krishna de Gokula [véase 10.39] o sobre que Kritavarmâ era miembro de la familia de Kamsa, o que ambos podrían haber sido enfadado con la víctima porque arruinó el buen nombre de Krishna difamando que habría matado a su hermano.

**: Según S'rîla S'rîdhara Svâmî, razonamiento tras el versículo 32 y 35-36, Akrûra tomó la joya Syamantaka y fue a residir en la ciudad de Benares, donde llegó a ser conocido como Dânapati, "el maestro de caridad." Allí realizó elaborados sacrificios de fuego en altares de oro con asambleas de sacerdotes cualificados.

: También sobre esto hay especulaciones sobre por qué hay podría haber sido este problema a pesar de la graciosa presencia del Señor. Algunos sugieren que Krishna traería los malos momentos porque fue comprometido por Akrûra que llevó la joya a otro lugar en rivalidad con Su gobierno. Por otro lado, sí no es tan inusual que un asesinato en una comunidad, para el gobierno de Dios y Krishna, Hace que esa comunidad pase un mal rato, como suele ocurrir después de un gran guerras, como se señala en el Bhâgavatam con su descripción de los tiempos difíciles cuando Krishna, tras la gran guerra Kuru, él mismo partió hacia su morada celestial [1.14].

Capítulo 58: Krishna también se casa con Kâlindî, Mitravindâ, Satyâ, Lakshmanâ y Bhadrâ [*]

(1) S'rî S'uka dijo: 'Un día la Personalidad Suprema, la Poseedora de toda Opulencia, fue a Indraprastha, acompañado por Yuyudhâna [Sâtyaki, su auriga] y otros, para visitar a los hijos de Pându que habían reaparecido [después del incendio en la casa de lac]. (2) Cuando le vieron, a Mukunda, el Señor de todo el universo Al llegar, los héroes se pusieron en pie a la vez como si fueran los dueños de sus sentidos, su aire vital, había regresado. (3) Los héroes que abrazaron a Acyuta encontraron a todo sus pecados aniquilados por el contacto con Su cuerpo, y experimentaron la alegría de contemplando su rostro cariñosamente sonriente. (4) Después de que Krishna ofreciera por primera vez Sus reverencias a los pies de Yudhishthhira y Bhîma [porque eran mayores] y había abrazado firmemente a Phâlguna [o Arjuna, que solo tenía ocho días más], él a continuación saludaron respetuosamente a los hermanos gemelos [Nakula y Sahadeva, que eran más joven]. (5) Krishna sentado en un asiento elevado fue lentamente, paso a paso, Acercado tímidamente por los impecables, recién [a los Pândavas] se casaron con [Draupadî], con Ofrécele reverencias. (6) Sâtyaki fue igualmente recibido, honrado y sentado por los hijos de Prithâ, así como los otros que encontraron asiento a su alrededor. (7) Entonces se acercó a la reina Kuntî [su tía] para ofrecerle sus respetos y fue abrazada por ella con los ojos húmedos por su intensidad afecto [véase también 1.8: 18-43]. Preguntando por su bienestar y su nuera [Draupadî], ella, a su vez, como hermana de su padre [Vasudeva], preguntó en detalle por sus familiares. (8) Con lágrimas en los ojos y con la garganta ahogada por la emoción, ella, en su amor por Aquel que se muestra para disipar la angustia, recordando las muchas pruebas y tribulaciones, dijo: (9) 'Solo nos fue mejor cuando Tú, oh Krishna, recordándonos, tus parientes, nos protegieron enviando a mi hermano [Akrûra, véase 10.49]. (10) Para ti, el bienintencionado y alma del universo, existe nunca la ilusión de 'nuestro' y 'de ellos'. Sin embargo, tú, situado en el corazón, pon fin a los sufrimientos de quienes recuerdan [Ti] continuamente [véase también B.G. 9:29].'

(11) Yudhishthhira dijo: 'No sé qué buenas acciones tenemos nosotros, que solo tenemos poca inteligencia, interpretado para [ser permitido] verte, oh Supremo Controlador, rara vez visto por [incluso los] maestros del yoga.'

(12) Upon la petición del rey de quedarse con ellos, el Todopoderoso felizmente era suyo invitado durante los meses de la temporada de lluvias [véase también 10.20], y por tanto él, para los ojos de los habitantes de Indraprastha constituyeron una fuente de Alegría. (13-14) Un día [**] Arjuna, el asesino de poderosos enemigos, con armadura montó su carro con la bandera del mono [o Hanumân], sosteniendo su Gândîva [su arco] y tomó sus dos carcajes inagotables de flechas y entró juntos con Krishna, un gran bosque lleno de muchas bestias rapaces para pasar un buen rato allí [véase también B.G. 1]. (15) Allí con sus flechas atravesó tigres, jabalíes, búfalo salvaje, rurus [un tipo de antílopes], s'arabhas [un ciervos], gavayas [una especie de bueyes], rinocerontes, negros ciervos, conejos y puercoespines [véase también 4.28: 26 y 5.26: 13]. (16) Sirvientos llevaron los animales al rey [a Yudhishthhira] para sacrificarlos en un ocasiones especiales en [de lo contrario, la caza habría sido prohibida, véase 9.6: 7-8]. Bibhatsa ['el aterrador', Arjuna] estaba fatigado, estaba exageradoVen por sed y fue al Yamunâ. (17) Mientras los dos grandes combatientes de carros se bañaban y bebiendo del agua clara, los dos Krishna [véase B.G. 10: 37] avistaron a una doncella encantador de ver caminando allí. (18) Enviado por su amigo, Phâlguna se acercó la mujer exquisita que tenía caderas y dientes finos, y un rostro atractivo. Él preguntó: (19) '¿Quién eres, a quién perteneces, oh chica de cintura delgada, ¿De dónde vienes y cuáles son tus planes? Creo que buscas un Marido. ¡Cuéntamelo todo, oh belleza!

(20) S'rî Kâlindî dijo: 'Soy hija del semidiós Savitâ' [el dios sol]. Quiero a Vishnu, el más excelente concededor de bendiciones, para ser mi marido y estoy ocupado en severos penitencias. (21) No acepto otro marido que Él, la Morada de S'rî [la diosa]. Que Él, el Señor Supremo Mukunda, sea el refugio de los indefensos, Quédate satisfecho conmigo. (22) Hasta que conozca a Acyuta, vivo en un mansión construida por mi padre en las aguas del Yamun y así se le llama Kâlindî [véase también Bhajan versículos 2 y 10.15: 47-52].' (23) Gudâkes'a ['Arjuna de pelo grueso'] relacionado esto a Vâsudeva, que ya lo sabía. La levantó en su carro y junto con ella, regresaron al rey Dharma [Yudhishthhira].

(24) Krishna [en el pasado] a petición de los hijos de Prithâ, había ordenado a Vis'vakarmâ construir una colorida asombrosa ciudad para ellos [Indraprastha]. (25) El Señor Supremo residía allí para el placer de sus devotos. [Antes de que se construyera la ciudad] Él quería ceder el bosque de Khândava [en Kurukshetra] a Agni, y así que se convirtió en el auriga de Arjuna. (26) Satisfecho con esa oferta, oh El rey, Agni, le dio a Arjuna un arco y un carro con caballos blancos, dos inagotables carcajes de flechas y una armadura impenetrable ante cualquier oposición armada. (27) Maya [el demonio que] fue liberado del fuego, presentó [en señal de gratitud] un salón de actos para su amigo [Arjuna], en el que Duryodhana confundió el agua vio un suelo sólido [de modo que cayó en él, véase 10.75]. (28) Después de que él [Krishna] de él [de Arjuna] y sus simpatizantes recibieron permiso para Regresó a Dvârakâ acompañado por Sâtyaki y el resto de His séquito [véase también 1:10]. (29) Él, que era tan meritorio, entonces se casó con Kâlindî en un día en que las estaciones, las estrellas y Las otras luminarias eran las más favorables para difundir la mayor felicidad entre su pueblo.

(30) Vindya y Anuvindya, dos reyes de Avantî [Ujjain] subordinados a Duryodhana, prohibió a su hermana [Mitravind], que se sentía atraída por Krishna, [que eligiera por él] durante su svayamvara [ceremonia para elegir al marido]. (31) Mitravindâ, hija de Râjâdhidevî, hermana de su padre [9.24: 28-31], oh rey, fue secuestrado por Krishna con fuerza ante los ojos de la Reyes [comparar 10,53].

(32) From Nagnajit, el gobernante más religioso de Kaus'alya [Ayodhy, véase 9.10:32], allí era una hija divina llamada Satyâ, que también era llamada Nâgnajitî, oh Rey. (33) Ninguno de los reyes se casarían con ella si no lograba derrotar a siete toros incontrolables y feroces con los cuernos más afilados, que no podían Tolera el olor a guerreros. (34) Cuando el Señor Supremo escuchó que ella estaba disponible para quien derrotó a los toros, el Amo de los Sâtvatas, rodeado por un gran ejército, se dirigió a la capital Kaus'alya. (35) El señor de Kos'ala se levantó alegremente [a su llegada] y le sentó con ofrendas sustanciales y demás, y él era recibido a cambio. (36) Tan pronto como La hija del rey vio que había llegado el pretendiente de su elección, ella expresó el deseo: '¡Que Él, el esposo de Ramâ, se convierta en mi marido! Cuando yo He cumplido mis votos, deja que el fuego [del sacrificio] haga realidad mis esperanzas. (37) La Diosa de la Fortuna, la del loto [Brahmâ] y el maestro de la montaña [S'iva] aguanta, tOgether con los distintos gobernantes de la el mundo, el polvo de sus pies de loto sobre sus cabezas. ¿Cómo puede Que le agrade yo, ese Señor Supremo, Aquel que por Su El pasatiempo asume un organismo con el deseo de proteger los códigos de dharma, las reglas fijas que Él mismo ha instigado cada vez que [Él descendido]?'

(38) He [Nagnajit] dijo al Único que adoró más lo siguiente: 'Oh Nârâyana, oh Señor del Universo, ¿qué puedo hacer yo, que soy tan insignificante, por Ti que eres lleno de la felicidad del Alma?'

(39) S'rî S'uka dijo: 'Oh hijo de los Kuru, el Señor Supremo, complacido, aceptó un sentado y con una sonrisa le habló con una voz tan profunda como un [retumbo] Cloud. (40) El Señor Supremo dijo: 'Oh gobernante del hombre, por un miembro de la la orden real que sigue su dharma, para mendigar algo, es condenada por el almas aprendidas. Sin embargo, te ruego por tu amistad. Esto con un ojo para tu hija, por quien no ofrecemos nada a cambio.'

(41) The El rey dijo: '¿Quién más que Tú, oh Supremo Señorío, sería en este mundo ¿Un novio deseable para mi hija? Tú, sobre cuyo cuerpo la Diosa reside y de cuyo lado nunca se aleja, son los únicos que poseen el ¡cualidades! (42) Pero para conseguir un marido [adecuado] para mi hija, oh la mejor de los Sâtvatas, antes una condición ha sido Asignado por nosotros para poner a prueba la destreza de los pretendientes de mi hija. (43) Estos Siete toros salvajes, oh héroe, son indomables. Un gran número de príncipes rompieron su extremidades siendo derrotadas por ellos. (44) Si logras someterlos, oh descendiente de Yadu, tienes mi permiso como novio de mi hija, oh marido de S'rî.'

(45) Pendiente H de esta condición, el Señor se apretó la ropa, se dividió en siete y sometió a los toros como si se tratara de un simple juego. (46) S'auri los ató con cuerdas y los arrastró, rotos en su orgullo y fuerza, detrás de Él como si fuera un niño jugando con un juguete de madera. (47) El rey, asombrado y complacido, le dio a Krishna su hija adecuada. El Señor Supremo, el Maestro, la aceptó entonces en de acuerdo con las órdenes védicas. (48) Las reinas [del rey Nagnajit] estaban emocionados al alcanzar a Krishna como el querido esposo de la princesa, y eso llevó a una gran festividad. (49) Caracas, cuernos y la batería resonaba junto con canciones y música instrumental. Los nacidos dos veces almas pronunciadas bendiciones, y hombres y mujeres alegres con sus mejores vestidos adornados ellos mismos con guirnaldas. (50-51) El poderoso rey regaló diez mil vacas como regalo de bodas, incluyendo tres mil excelentemente doncellas vestidas con adornos dorados alrededor del cuello, nueve mil elefantes, cien veces más carros con cien veces más caballos, completados por cien veces más hombres. (52) El rey de Kos'ala colocó a la pareja en un carro y, con el corazón derretido, los envió rodeados por un gran ejército. (53) El [rival] Los reyes que se enteraron no pudieron aceptar la frustración. En su fuerza tan rota por los Yadus como antes por los toros, bloquearon el camino por el que Él llevaba novia. (54) Lanzaron andanadas de flechas contra ellos, pero eran, como alimañas, rechazadas por Arjuna, el portador de el Gândîva, que actuaba como un lion en su deseo de complacer a su Amigo. (55) El hijo de Devakî, el Señor Supremo y Jefe de la Yadus tomó la dote, llegó a Dvârakâ y vivió allí felizmente con Saty.

(56) Bhadrâ fue una princesa de Kaikeya. Era hija de S'rutakîrti, tía paterna del Señor. Fue dirigida por sus hermanos por Santardana [véase 9.24: 38] dado en matrimonio a Krishna.

(57) The El Señor también se casó con Lakshmanâ, hija del rey de Madra. Fue dotada con todas las buenas cualidades y fue llevado por Krishna él solo Lejos en su ceremonia Svayamvara, igual que la Néctar de los semidioses fue una vez robado por Garuda [véase también 10.83: 17-39].

(58) Adespués Krishna había matado a Bhaumâsura [***], miles de mujeres igualmente bellas que fueron capturados por el demonio, y también se convirtieron en sus esposas.'

*: En resumen Krishna se casó con 16008 esposas: 1: Rukminî, 2 Jâmbavatî, 3 Satyabhâmâ, 4 Kâlindî, 5 Mitravindâ, 6 Satyâ (Nâgnajitî), 7 Bhadrâ, 8 Lakshman, como se discute en 10.83:17, y las 16.000 esposas retenidas por Bhaumâsura.

**: Una fecha posterior al incendio del bosque de Khândava mencionada posteriormente en el versículo 25.

: Un demonio, según la Purâna de Vishnu, nacido como consecuencia del Señor Varâha tocando la madre tierra cuando la levantó del océano [véase 3.13:31].

Capítulo 59: Mura y Bhauma asesinados y las oraciones de Bhûmi

(1) Eshonorable El rey dijo: '¿Cómo fue Bhaumâsura [el demonio Naraka], que capturó a estas mujeres, ¿asesinada por el Señor Supremo? Por favor, cuéntame sobre esta aventura del portador de los S'ârnga [Krishna].'

(2-3) S'rî S'uka dijo: 'Bhauma había robado la sombrilla Varuna del señor Indra, los pendientes suyos pariente [su madre Aditi, véase 8.17], así como también un cierto lugar [llamado Mani-parvata] en la montaña de los dioses [colina Mandara, véase 8.6: 22-23]. Señor Indra entonces le informó [al Señor Krishna] sobre lo que Bhaum-sura había hecho. Junto con su esposa [Satyabhâmâ véase *] sentados en Garuda, entonces Él viajó a la ciudad de Prâgjyotisha [capital de Bhauma, actual Tejpur de Assam], que yacían protegidos rodeados de montañas y armas, fuego, agua y viento. El lugar estaba fortificado por una valla [mura-pâs'a] compuesta por decenas de Miles de cables duros y terribles por todos lados. (4) Con su Con el garrote rompió las fortificaciones de roca, con sus flechas derrotó a la sistemas de armas, con Su disco Forzó un paso a través del fuego, el agua y defensas contra el viento, y con su espada también atravesó la valla. (5) Resonando su caracola rompió los sellos [de la fortaleza] así como el corazones de los valientes guerreros, y con su pesada maza Gadâdhara Él rompió a través de las murallas. (6) Escuchar la vibración de la Pâñcajanya del Señor, que sonaba como el trueno al final del universo, los cinco cabezas el demonio Mura se levantó y dormía en el agua [de la foso]. (7) Con su tridente levantado y con un resplandor tan terrible como el fuego del sol más difícil de contemplar, él, como si tuviera sus cinco bocas se tragaría los tres mundos, lanzaría su ataque como el hijo de Târkshya [Garuda] atacaría a una serpiente. (8) Girando su tridente, lo lanzó con toda su fuerza contra Garuda con un rugido tumultuoso de sus cinco bocas, que la tierra, el cielo y el espacio exterior en todas las direcciones de la cáscara de huevo del universo reverberó. (9) El Señor Krishna entonces con dos las flechas rompieron el tridente que volaba hacia Garuda en tres pedazos, y después, con gran A la fuerza, le disparó más flechas en la cara. El demonio lanzó furiosamente su garrote hacia Él. (10) Ese garrote, que le lanzaba en el campo de batalla, era obra de Gadâgraja [Krishna como el Hermano Mayor de Gada] se rompió en miles de pedazos con su Mi propio club. Pero cuando volvió a levantar los brazos se lanzó hacia Él, el invencible le cortó la cabeza con Su disco. (11) Sin vida, él, con las cabezas cortadas, cayó al agua, como si Indra con su fuerza se había separado de una cima de montaña. Sus siete hijos, sintiendo mucho angustiados por la muerte de su padre, se trasladaron con ira a acción para vengarse.

(12) Lo he citado por Bhaumâsura, Tâmra, Antariksha, S'ravana, Vibhâvasu, Vasu, Nabhasvân y el séptimo hijo Aruna, con sus armas avanzadas en el campo de batalla encabezadas por su general Pîthha. (13) En su ataque usaron furiosamente espadas, garrotes, lanzas y lanzas y tridentes contra el Invencible, pero el Señor Supremo de los Infalibles La destreza con sus flechas cortó toda su montaña de armas en diminutas pedazos. (14) Cortándoles la cabeza, los muslos, los brazos, las piernas y la armadura, envió a la los que estaban encabezados por Pîthha hasta la morada de Yamarâja. Bhauma, el hijo de Madre Tierra, que vio que su ejército y líderes sucumbieron a las flechas y disco de Krishna, no pudo aceptarlo y marchó con elefantes dentro celo que nacieron del océano de leche. (15) Ver al Señor Krishna con su esposa sentado sobre Garuda como una nube con un rayo sobre el sol, él lanzaba su S'ataghnî [proyectil con pinchos] contra Él mientras al mismo tiempo todos sus los soldados atacaron. (16) El Señor Supremo, el Hermano Mayor de Gada, se volvió sus cuerpos, así como los de los caballos y elefantes de Bhaumâsura con flechas afiladas de diferentes plumas en una colección de flechas cortadas brazos, muslos y cuello. (17-19) Cada una de las armas afiladas y de varillas que el guerreros empleados, oh héroe de los Kuru, fueron por Krishna con tres flechas a un El tiempo se corta en pedazos. Garuda, que lo llevó, acarició a los elefantes con sus dos alas grandes y así los derrotó. Acosados por sus alas, pico y garras, ellos regresó a la ciudad mientras Naraka ['infierno' o Bhauma] continuó con el batalla. (20) Bhauma, molesto al ver a su ejército obligado a retirarse por culpa de Garuda, le golpeó con la lanza que [una vez] resistió al rayo [de Indra]. Pero no le afectó más que un ser elefante Golpeado con una guirnalda de flores. (21) Bhauma, frustrado en sus esfuerzos, tomó a continuación En su tridente para matar a Acyuta, el Infalible, pero antes de que pudiera siquiera libéralo, el Señor con el filo afilado de su cakra cortó la cabeza de Naraka mientras estaba sentado en su elefante. (22) Esa cabeza, completa con su brillantes y relucientes decoraciones de pendientes y un bonito casco, caían sobre el suelo. [Se oyeron exclamaciones de] 'Ay, ay' y '¡Bravo, bravo!', mientras que los sabios y semidioses gobernantes colmaron al Señor Krishna con guirnaldas de flores.

(23) Motros la tierra se acercó entonces a Krishna y le presentó pendientes dorados, brillando con joyas brillantes y una guirnalda Vaijayantî de flores del bosque. Ella le dio el parasol de Varuna y la Gran Gema [la cima de Mandara]. (24) Oh King, el la diosa, con la mente llena de devoción, entonces cruzó las palmas, se inclinó y alabado al Señor del Universo, adorado por los mejores semidioses. (25) Bhûmi dijo: 'Te ofrezco mis respetos, oh Dios de los Dioses, oh Señor, oh poseedor de la caracola, el disco y el garrote, que, por deseo de tus devotos, tienen asumió tus formas, oh Alma Suprema. Que sea alabanza para ti. (26) I adóralo con la depresión de loto en su vientre, mi reverencia por el Uno con la guirnalda de lotos, mis respetos para Aquel cuya mirada es tan fría como un loto, alabanza a vosotros que tenéis pies como lotos [como en 1.8:22]. (27) Mi Saludos a Ti, Señor Supremo, Vâsudeva, Vishnu, la Persona Original, la Semilla Primigenia y la Completa del Conocimiento; A ti mis saludos. (28) Que exista la veneración por Ti, el Progenitor No Nacido, el Absoluto de energías ilimitadas, el Alma de los superiores y los inferiores, el Alma de la creación, ¡el Superalma! (29) Deseando crear, oh Maestro, Destacas por ser el No Nacido [como Brahmâ], con el propósito de aniquilación Adoptas ese modo de ignorancia [como S'iva], y para el bien del mantenimiento Tú [manifiestas como] la bondad [como los avataras de Vishnu] del Universo. [Sin embargo, no estás] cubierto [por estas cualidades básicas], oh Señor de Jagat [el Ser Vivo que es el Universo]. Siendo Kâla [tiempo], Pradhâna [el Estado no manifestado de la materia, tel éter primario] y el Purusha [el Original Persona], sin embargo, existes independientemente de ella. (30) Este yo de mío [la tierra], el agua, el fuego, el aire y el éter, el sentido objetos, los semidioses, la mente, los sentidos y el que hace, el material total Energía - en resumen, todo lo que se mueve o no se mueve, constituye el desconcierto, oh Señor Supremo [cuando uno supone que sería existen independientemente de Ti]. Todo lo que viene después de todo reside en Ti, el Único ¡Sin un segundo [véase también siddhânta]! (31) Este hijo suyo [llamado Bhagadatta, hijo de Bhauma, nieto de Bhûmi] se ha acercado por miedo a la Pies de loto de Ti, que aleja la angustia de quienes buscan refugio. Por favor protégelo y pon sobre su cabeza tu mano de loto que erradica todos los pecados.'

(32) S'rî S'uka dijo: 'El Señor Supremo, con estas palabras siendo suplicadas por Bhûmi con devoción y humildad, le quitaron el miedo y entraron en la residencia de Bhauma que estaba equipado con todas las comodidades. (33) El Señor encontró allí dieciséis mil [**] doncellas de la orden real, que por Bhaumâsura por la fuerza fueron arrebatados a los reyes. (34) Cuando las mujeres le vieron entrar, el el más excelente de todos los hombres, encantaron a Él, que por destino era traído ante ellos, como el esposo de su deseo. (35) Absorbido en Krishna pensaban: 'Que la providencia haga que Él se convierta en mi esposo.' Así contemplando que, uno tras otro, todos lo instalaron en su corazón. (36) Después de haberse lavado adecuadamente y vestido con ropa impecable, Los envió en palanquines a Dvârakâ, junto con el enorme tesoro de carros, caballos y un gran número de otros objetos de valor [es decir, capturado]. (37) Kes'ava también eliminó a sesenta y cuatro elefantes blancos rápidos con cuatro colmillos de la familia Airâvata [elefante de Indra]. (38-39) Entonces fue a la morada del rey de los dioses y la entregó a Aditi pendientes. Después, junto con su amado [Satyabhâmâ], fue adorado por Indra, la cabeza de los treinta [jefes] semidioses, y la esposa del gran rey. Instado por su propia esposa, arrancó el [árbol celestial, el] pârijâta y colocó Es sobre Garuda. Derrotó a los semidioses, incluido Indra [que quería impedir eso] y lo trajeron a Su ciudad. (40) Desde el cielo siendo seguido Por abejas ávidas de su dulce fragancia y jugo, el árbol embelleció el el jardín de la residencia de Satyabhâmâ tras ser plantado allí. (41) [Indra] eso gran alma entre los semidioses, se inclinó, tocó la suya pies con las puntas de su corona y suplicando a Acyuta que cumpliera su deseo, pero ahora que había alcanzado su propósito [es decir, el Señor], no dudaba empezó a discutir con Él [sobre el pârijâta]. Al infierno [esos semidioses] con ¡Su riqueza, qué ignorancia [véase también: 3.3: 5]! (42) El El Señor Supremo entonces se casó formalmente con todas esas mujeres, en el Viviendo al mismo tiempo en varias residencias con ellos. Para ese fin, la El Imperecedero asumió tantas formas [véase 10.58: 45, 10.69: 19-45 y B.G. 9:15; 13: 31]. (43) Felizmente comprometida con las mujeres ansiosas por complacer Él, Aquel que realiza las acciones más inconcebibles, nunca abandonó su insuperable y palacios superiores. Aunque está perfectamente satisfecho en su interior, Él llevó Sus deberes como cabeza de familia y disfrutaba de la vida como cualquier otro hombre [véase también 1.11: 37-39]. (44) Las mujeres compartían, en una felicidad cada vez mayor, el Siempre fresco, amando unla tentación de relacionarse con Él en sonrisas y miradas, conversaciones íntimas y timidez. Así, habiendo obtenido al marido de Ramâ, ellos de esta manera logró alcanzarle de una manera que ni siquiera está disponible para Brahmâ y los otros dioses. (45) Aunque tuvieran cientos de criadas, sirvieron personalmente al Señor acercándoselo para ofrecerle un asiento, para ser de adorar de primera clase y lavar sus pies, así como servirle con nuez de betel, masajes y abanicos, fragancias, guirnaldas y arreglar su cabello, arreglar su cabello cama, baños y regalos.'

*: Los âcâryas explican que Satyabhâmâ acompañaría a Krishna para dar permiso para matar a Bhauma, a pesar de la promesa que una vez hizo a Bhûmi, la diosa de la tierra, de no hacerle daño su hijo Bhauma sin su permiso. También venía para conseguir el El árbol de flores de Krishna le había prometido después de traerle a Rukminî uno así flor [véase también 10.50: 54 y 3.3: 5]

**: En cuanto al número de reinas de Krishna, no hay una cifra absoluta De acuerdo. Aquí está escrito 16000. El Vishnu Purâna V.19 - 9.31 menciona 16100, mientras que incluso otros hablan de 16001. Sin contar el versículo 10.90: 29, que de nuevo menciona más de 16.100 de ellos, lo haría, razonando a partir de la Solo historias de Bhâgavatam, hay 16.008 reinas [véase también la nota anterior *].

Capítulo 60: Lord Krishna se burla de la reina Rukminî

(1) Elhijo de Bâdarâyana [de Vyâsa] dijo: 'Él, el Maestro Espiritual del Universo algún día cómodamente colocada en la cama de Rukminî, fue servida por ella que junto con sus compañeras femeninas abanicaba a Él, a ella Marido. (2) El Señor No Nacido, el Supremo Controlador que envía cuarto, protege y devora el universo, ahora había nacido entre los Yadus para jugar Su juego y defender Su gobierno [*, véase también 6.3:19]. (3-6) Esa parte privada del palacio era brillantemente decorado con collares de perlas y deslumbrante con un dosel, con lámparas hechas de joyas y guirnaldas de jazmín llenas de abejas tarareando. La luz de la luna impecable se filtraba a través de las aberturas de las ventanas de celosía, el viento traía la fragancia del bosque de árboles de pârijâta y así transportaron la atmósfera desde el jardín, y el el emocionante aroma de la insencia de Aguru, oh Rey, se escapaba a través de las aberturas de las ventanas. Allí sirvió a su marido, el Controlador de Todos Worlds, que estaba cómodamente sentado en una excelente almohada en la cama brillaba blanco como la espuma de la leche. (7) La diosa tomó un abanico de pelo de yak con un mango enjoyado de la mano de una sirvienta y, realizando adoración, abanicó a su Maestro con ella. (8) De pie al lado de Krishna Haciendo sonidos con sus cascabeles de tobillo adornados, se veía hermosa con su anillos, pulseras y abanico en la mano, con su prenda que tiene la punta ocultaba sus pechos rojos del kunkum, con el resplandor de su collar y con el cinturón invaluable que llevaba en las caderas. (9) Como ella Satisfecha sonrió con sus cabellos, pendientes y joyas alrededor del cuello, su rostro brillante y feliz y labios dulces, la reconoció como una apariencia de la diosa de la fortuna que, sin otro propósito en la vida, por el bien de Su el pasatiempo corresponde a cuerpos acordes a las formas que Él asume [**]. El Lord habló entonces.

(10) The El Señor Supremo dijo: 'Oh princesa, eras deseada por reyes, gobernantes del mundo de belleza, fortaleza y generosidad, dotados abundantemente de grandes poderes, influencia y opulencia. (11) Rechazar pretendientes a tu disposición como S'is'upâla y otros que, enloquecidos por Cupido, te fueron ofrecidos por tu hermano y tu padre, me pregunto por qué has elegido para nosotros, tan diferentes de ellos. (12) Temiendo a los reyes, oh hermoso de cejas, y habiendo mudado a el océano para refugiarse [a Dvârak], Estábamos enemistados con los que tienen poder y tenemos casi renunció al trono. (13) Oh, cejas hermosas, mujeres preocupadas con hombres cuyo comportamiento es incierto, normalmente tienen que sufrir. Siguen a una El camino no es aceptable para la sociedad normal. (14) Nosotros, sin posesiones, somos queridos a esas personas que no tienen nada en sí mismas, y por lo tanto, por regla general, no lo somos muy popular entre los ricos que rara vez me respetan, oh de cintura fina Señora. (15) El matrimonio y la amistad existen entre dos personas iguales en propiedad, nacimiento, influencia, físico y perspectivas, y nunca entre un ¡superior y inferior [en esto]! (16) Oh princesa de Vidarbha, no podrías prever esto, no sabías cuándo elegiste para nosotros que echamos de menos lo bueno ¡cualidades, nosotros que somos alabados por mendigos hasta quedarnos locos! (17) Ahora, por favor Acepta para ti un marido adecuado, un noble de primera clase capaz de cumpliendo todos tus deseos en esta vida y en la siguiente. (18) S'is'upâla, S'âlva, Jarâsandha, Dantavakra y otros kTodos me odian, oh tú con tus piernas hermosas, y también tu hermano mayor Rukmî. (19) Te llevé con Yo, oh buena dama, para disipar el orgullo y la arrogancia de quienes son cegada por la embriaguez de su poder. Queríamos restringir el poder de los malvados [véase también B.G. 4:7]. (20) Indiferente a un hogar y un cuerpo Nosotros sí realmente no le importan las esposas, los hijos ni la riqueza; libres de cualquier esfuerzo Nosotros permanecer completamente satisfechos dentro de Nosotros, como una luz que no hace nada más.'

(21) S'rî S'uka dijo: 'Después de que el Señor Supremo dijera esto como destructor de el orgullo de aquella que, como su amada, se creía inseparable, él parado. (22) Del Maestro de los Señores de los Tres Mundos, su Su propia Amada, ella, la diosa, nunca antes había oído tal algo desagradable. Con el miedo creciendo en su corazón, temblaba con un terrible la ansiedad, entonces comenzó a sollozar [véase S'rî S'rî S'ikshâshthaka versículo 6 & 7]. (23) Con su pie más delicado, que brillaba en rojo de ella uñas, rascó la tierra y, mientras con sus lágrimas manchaba el maquillaje de sus ojos y esparció el polvo rojo de kunkuma sobre ella pechos, se quedó helada, boca abajo, con su habla frenada por su extremo tristeza. (24) No por su gran dolor, miedo y angustia Pensando con claridad, sus pulseras resbalaron y su abanico cayó de su mano. Con su mente alterada, de repente se desmayó. Su cuerpo cayó al suelo con el pelo desordenado, como si fuera un plátano derribado Por el viento [véase Rasa]. (25) El momento en que Él entendía lo que significaba todo el significado de su, no entendido por ella, broma el vínculo del amor divino con su amado, el Señor Supremo, el misericordioso Krishna, Sentía pena por ella. (26) Se bajó rápidamente de la cama y la levantó con sus cuatro brazos. Recogiendo su cabello, él la limpió su rostro con Su mano de loto. (27-28) Secándose los ojos llenos de lágrimas y pechos manchados, oh rey, puso su brazo alrededor de ella, que, casta como era, no conocía otro objeto de deseo. El Maestro, el Experto en Pacificación, la consolaba compasivamente a ella, que estaba tan lamentablemente confundida por Su bromas ingeniosas. [Motivada] para el Objetivo de Todas las Almas Puras ella no merecía esto. (29) El Señor Supremo dijo: 'Oh Vaidarbhî, no te enfades conmigo, sé que estás completamente dedicado a mí, mi Querida. Actué en broma para escuchar lo que ibas a decir. (30) Así es como yo quería ver el rostro del amor: con los labios temblorosos de agitación, miradas lanzadas desde las comisuras de los ojos rojizos, y unas cejas hermosas fruncidas. (31) Pasar tiempo bromeando con un ser querido es, en efecto, para un mundano Cabeza de familia, el mayor logro en la vida familiar, oh tímido, uno de temperamento.'

(32) S'rî S'uka dijo: 'Vaidarbhî, oh rey, así completamente pacificado por el Señor Supremo, entendió que sus palabras habían sido juguetonas y renunció a su miedo a ser rechazada por su Amado. (33) Tímidamente, con una sonrisa encantadora que parecía la Señor Supremo en la cara, ella, oh descendiente de Bharata, con cariño miradas dirigidas a los Mejores de Todos los Hombres. (34) S'rî Rukminî dijo: 'Bueno, así que sea, es como dijiste, oh Ojo de Loto. Soy diferente de Ti, que eres el Señor Supremo. ¿Quién soy yo en comparación con el Todopoderoso del que disfruto ¿Su propia gloria? ¿Quién soy yo en comparación con el Controlador, el Señor Supremo de la Tres [deidades principales]. ¿Cuál sería ahora mi post?Ion como alguien cuyos pies ¿Son considerados por tontos por sus cualidades materiales? (35) Es cierto, tú, oh Urukrama ['Señor del Gran Orden'], túmbate en el océano como si tuvieras miedo de los modos. Tú siempre, en el puro conciencia del Alma Suprema, lucha contra la maldad del material y, junto con tus servidores, han rechazado la posición de un king porque significa ignorancia ciega [véase también S'rî S'rî Shadgosvâmî-ashthaka versículo 4 y S'rî S'rî S'ikshâshthaka versículo 4]. (36) Para los sabios que disfrutan de la miel de tus pies de loto, tu camino es no es tan evidente, aunque incluso es imposible de comprender para animales en un forma humana [materialistas]. Porque, por poco comunes que sean las actividades de Ti, el El Supremo Controlador es, oh Todopoderoso, igual de inusuales son las acciones de los que te siguen. (37) Estás sin posesiones, para el más allá No hay nada que encontrar. A ti incluso a los que disfrutan de ofrendas como Brahmâ y otros llevan ofrendas. Personas materialmente satisfechas que están cegadas por su estatus, no te conocen como su muerte, pero eres muy querido para el grandes disfrutadores [los dioses], así como son queridos para Ti [véase también 1.7: 10]. (38) Eres el objetivo final que comprende a todos metas de la vida humana, eres el mismo Yo que anhela por quien las personas inteligentes Descarta todo. Son las almas que se deleitan en Tu asociación, oh Omnipotente, y no el hombre y la mujer que, en su atracción mutua [su lujuria] experimenta placer y dolor. (39) Eres el Supremo Alma de todos los mundos que se entrega y sobre cuya destreza los sabios hablar de quienes renunciaron a su bastón [para vagar por ahí, convirtiéndose en Paramahamsas, véase 5.1*]. Por eso fuiste elegido por mí en rechazo a esos maestros de Cielo - el que nació en el loto [Brahmâ] y la única existencia gobernante [S'iva]. ¿Cuál sería mi interés en otros cuyas aspiraciones son? ¿destruido por la fuerza del Tiempo generada por tus cejas? (40) Cómo tontas fueron las palabras que usaste para decir que te has refugiado en el océano por miedo, oh Gadâgraja, oh Tú que con el sonido de tu S'ârnga hiciste retroceder el reyes cuando me secuestraste, merecidas el tributo que un león le arrebata el suyo Compartir lejos de los animales [véase también Jalpa 10.47: 12-21]. (41) Los reyes Anga [padre de Vena, 4.13:47], Vainya [Prithu, 4.23], Jâyanta [Bharata, 6.7:11], Nâhusha [Yayâti, 9.19], Gaya [5.15: 6-7] y otros, para Has abandonado su corona, su soberanía absoluta sobre su reinos, y entró en el bosque, oh Ojo de Loto. ¿Lo harían, estando fijados ¿Tu camino ha sufrido en este mundo [ver texto 13]? (42) ¿Qué mujer Buscaría refugio de otro hombre, una vez que haya olido los santos describió el aroma de tus pies de loto, los pies donde reside Lakshmî y ese para ¿Todas las personas otorgan liberación? ¿Qué mujer mortal con la visión para averiguar lo que sea mejor para ella, no te tomaría en serio como la Morada de Todos Cualidades, y elegiría a alguien que siempre tiene más miedo [por ¿su falso ego]? (43) He elegido para Él, Tú, el Maestro Supremo y Alma Suprema de Todos los Mundos, como la adecuada para cumplir mis deseos en esta vida y en la siguiente [ver último verso S'rî S'rî S'ikshâshthaka]. Que haya algo para mí, que vagé por caminos diferentes [o en nacimientos], sean el refugio de tus pies que, cuando se acerquen a su adorador, Premio con liberación de toda falsedad. (44) Deja a los reyes Tú mencionado [en el versículo 10], oh Acyuta, a merced de aquellas mujeres en cuyas casas Son como asnos, bueyes, perros, gatos y esclavos, porque estas mujeres nunca ponen sus oídos cerca del núcleo que tú como la plaga de tus enemigos eres, oh tú que son cantados y discutidos en las asambleas eruditas de Mrida ['la graciosa' uno' o S'iva] y Viriñca ['el puro más allá de la pasión' o Brahmâ]. (45) La mujer que no huele la miel de tus pies de loto, es de un total Idea absurda. Adora como su compañera un cadáver viviente que contiene carne, huesos, sangre, gusanos, heces, moco, bilis y aire, que está cubierto por la piel, bigotes, vello corporal, uñas y cabello en la cabeza. (46) Oh Ojo de Loto, déjalo ser mi amor por los pies de Ti que disfrutas más del Verdadero Yo que de Yo. En el momento exacto en que tú, para expandir este universo, asumes un predominio de la pasión y mirada hacia mí [como prakriti], Tú muestras nosotros la mayor misericordia [véase también 10.53:2]. (47) Creo que tus palabras no son totalmente falso, oh Asesino de Madhu, una chica soltera de vez en cuando puede sentirse atraído [por otro hombre], como le ocurrió a Ambâ [hija del rey de Kâs'î que se sintió atraído por S'âlva, véase Mahâbhârata y nota 9.22: 20*]. (48) Incluso Al estar casada, la mente de una mujer promiscua se siente atraída por otra más Tío. Cuando uno es inteligente, no se debe mantener a una mujer tan infiel, porque Cuando uno permanece apegado a ella, habrá caído en ambos sentidos [ambos en esta y la siguiente vida, véase también 9.14:36].'

(49) The El Señor Supremo dijo: 'Todo lo que respondiste es correcto. Lo que he dicho es broma tú, oh princesa, lo hice porque quería oírte hablar de esto, oh ¡Dama virtuosa! (50) Oh, bella dama, siempre puedes contar con ella cualesquiera que sean las bendiciones que desees de mí para liberarte de la lujuria, oh Gracioso, oh Tú que eres exclusivamente devoto de mí. (51) Oh sin pecado primero, he entendido tu amor puro y la fidelidad a tu marido en los votos, pues perturbado por mis palabras, tu mente unida a Mí no podía serlo distraído. (52) Aquellos que con lujuria en el corazón caen en el estatus civil y adórame con penitencias y adhesión a los votos, quedan desconcertados por lo ilusorio energía de mí, el Controlador de la Beatitud Final [véase también B.G. 2:42-44]. (53) Oh cariño, desafortunados son los que habiendo logrado Yo, el Amo tanto de la Emancipación como de la Riqueza, solo desea beneficios materiales. Estos están incluso disponibles para personas que viven en el infierno, y por tanto sí, para quienes están obsesionados con la gratificación sensorial, de hecho los más adecuados lugar [véase también 3.3: 32 y 7.5: 32]. (54) Por suerte, oh señora de la casa, siempre me prestaste el fiel servicio que otorga la liberación de la existencia material. Ese servicio es lo más difícil para personajes traviesos, en particular para mujeres con malas intenciones, que solo se preocupan por su propia vida, respiran y obtienen placer de ruptura [relaciones]. (55) Oh, respetuosa, en mi palacios, no encuentro esposa tan amorosa como tú, tú que en su época El matrimonio ignoró a los reyes que habían llegado, tú que, al oír el historias sobre mi verdad, me envió un portador brahmán con un secreto mensaje. (56) Cuando tu hermano, que fue derrotado en batalla y desfigurado [10.54], el día de la ceremonia de boda [de Aniruddha, su nieto, véase Próximo capítulo] te mataron durante un partido de apuestas, sufriste algo insoportable duelo, pero temeroso de separarte de Nosotros, no dijiste ni una palabra y eso es cómo nos conquistaste. (57) Cuando no aparecí después de que enviaras un mensajero con la puja más confidencial para obtener Mi persona, tú consideraba este mundo vacío y quería renunciar a este cuerpo que no lo haría estar al servicio de cualquier otra persona [véase 10.53: 22-25]. Que siempre seas así [de fortaleza] y que siempre nos alegremos de ello.'

(58) S'rî S'uka dijo: 'Así, en conversaciones íntimas siguiendo el curso del humano mundo, el Señor Supremo y Gobernante del Universo, disfrutaba disfrutando Él mismo con Ramâ. (59) En las residencias de las otras reinas Él, el Todopoderoso Señor y Maestro Espiritual de Todos los Mundos, se comportaba de forma similar a una cabeza de familia y desempeñaba las funciones de un hombre de familia.

' *: El La palabra sánscrita utilizada aquí es setu: significa puente, presa, límite limitar, así en este contexto, su guía, religión, regla y derecho.

**: Hablado por S'rî Parâs'ara en el Vishnu Purâna, así que S'rîla S'rîdhara Svâmî nos lo recuerda, un verso que confirma este:

devatve Deva-deheyam
manushyatve ca mânushî
vishnor dehânurûpâm vai
karoty eshâtmanas tanum

"Cuando el Señor aparece como semidiosa, ella [la diosa de la fortuna] toma la forma de una semidiosa, y cuando Él aparece como un ser humano, ella adopta una forma humana. Así, el cuerpo que ella asume coincide con el único Señor Vishnu tomas de golpe."

Capítulo 61: Lord Balarâma mata a Rukmî en la boda de Aniruddha

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cada una de las esposas de Krishna dio a luz a diez hijos que no eran inferiores en ninguno respeto a la opulencia personal de su padre. (2) Nunca ver Acyuta abandonó sus palacios, cada una de las princesas se consideraba a sí misma El más querido. Las mujeres no tenían noción de Su verdad. (3) Completamente encantado por el rostro del Señor Supremo, tan hermoso como el remolino de un Lotus, Sus largos brazos, Sus ojos y miradas amorosas, Su enfoque ingenioso y Charlas encantadoras, las mujeres con su atractivo no podían conquistar la mente de los Todopoderoso. (4) A pesar de las señales románticas, sonreían desde su Cejas arqueadas, sus miradas ocultas y sonrisas pícaras que mostraban de forma tan encantadora sus intenciones, las dieciséis mil esposas no eran capaces de agitar a Su sentidos con sus flechas de Cupido y con otros significa. (5) Estas mujeres, que obtuvieron el Señor de Ramâ como su socio y así logró lo que ni siquiera el Señor Brahmâ y el otros dioses pueden alcanzar, primero que nada, ansiosos para disfrutar de los suyos una asociación íntima siempre fresca, intercambiada con placer, incesante y con una atracción amorosa creciente, sonrisas y miradas con Él [como en 10.59: 44]. (6) Aunque ellos [como se ha dicho] cientos de criadas se acercaron personalmente para ofrecerle un asiento, ser de adoración de primera clase, lavarle los pies y servirle nuez de betel. Dieron masajes, le abanicó y sirvió al Señor Todopoderoso con fragancias, guirnaldas, arreglando su cabello, arreglando su cama, bañándose y presentando regalos [como en 10.59: 45]. (7) Entre aquellas [16008 *] esposas de Krishna, que cada una tuvo diez hijos, y como he dicho antes, hubo ocho reinas principales. I resumirán a sus hijos empezando por Pradyumna

(8-9) Estabajunto a la Señor engendrado en Rukminî [véase 10.54:60] y no estaba en ningún muy inferior a Él, igual que Cârudeshna, Sudeshna y los poderosos Cârudeha, Sucâru, Cârugupta, Bhadracâru y otro hijo llamado Cârucandra, como también Vicâru y Câru, el décimo hijo. (10-12) Los diez hijos de Satyabhâmâ [10.56: 44] eran Bhânu, Subhânu, Svarbhânu, Prabhânu, Bhânumân y Candrabhânu, así como Brihadbhânu y el octavo hijo Atibhânu, siguieron S'rîbhânu y Pratibhânu [bhânu significa brillo, esplendor]. Sâmba, Sumitra, Purujit, S'atajit y Sahasrajit, Vijaya y Citraketu, Vasumân, Dravida y Kratu eran hijos de Jâmbavatî [10.56: 32]. Estos hijos encabezados por Los sâmba eran los favorecidos por su Padre [véase también 7.1: 2 y 12]. (13) Vîra, Candra y As'vasena, Citragu, Vegavân, Vrisha, Âma, S'anku, Vasu y la poderosa Kunti eran hijos de Nâgnajitî [o Saty", véase 10.58: 55]. (14) S'ruta, Kavi, Vrisha, Vîra, Subâhu, el llamado Bhadra, S'ânti, Dars'a, Pûrnamâsa y Somaka, el más joven, fueron hijos de Kâlindî [10.58: 23]. (15) Praghosha, Gâtravân, Simha, Bala, Prabala y Ûrdhaga estaban junto con Mahâs'akti, Saha y Oja y Aparâjita, los hijos de Mâdrâ [véase *]. (16) Vrika, Harsha, Anila, Gridhra, Vardhana, Unnâda, Mahâmsa, Pâvana, Vahni y Kshudhi eran hijos de Mitravindâ [10.58: 31]. (17) Los hijos de Bhâdra fueron Sangrâmajit, Brihatsena, S'ûra, Praharana y Arijit, Jaya, Subhadra, Vâma, Âyur y Satyaka [10.58: 56]. (18) Dîptimân, Tâmratapta y otros eran hijos del Señor Krishna y Rohinî [*]. Oh Rey, Pradyumna, que vive en la ciudad de Bhojakatha [dominio de Rukmî], engendró en Rukmavatî, hija de Rukmî, el poderoso Aniruddha [véase también 4.24: 35-36]. (19) De estos hijos y nietos de los dieciséis mil madres, decenas de millones descendientes de Krishna nacieron, oh Rey.'

(20) The El rey dijo: '¿Cómo pudo Rukmî dar a su hija en matrimonio al hijo suyo ¿Enemigo? Derrotado por Krishna en batalla, esperó la oportunidad de matarlo. Por favor, oh alma sabia, explícame cómo este matrimonio entre los dos Los enemigos podían ser acomodados. (21) Los yoguis [como tú] pueden ver perfectamente el pasado, el presente y lo que aún no ha ocurrido, así como cosas lejanas, cosas bloqueadas por obstáculos y asuntos más allá de los sentidos.'

(22) S'rî S'uka dijo: 'En su ceremonia de svayamvara ella [Rukmavatî] eligió el, para su manifiesto, Cupido [Pradyumna] que se la llevó después Él, con un solo carro, había derrotado en batalla a los reunidos reyes. (23) Para complacer a su hermana [Rukminî], Rukmî concedió su hija su sobrino, aunque siempre pensó en su enemistad con Krishna que le había insultado [10.54: 35]. (24) Oh Rey, el joven hija de ojos grandes de Rukminî, Cârumatî [**], se casó con Balî, hijo de Kritavarmâ. (25) A pesar de estar atado en la enemistad hacia el Señor, Rukmî la dio a su nieta llamada Rocanâ, Aniruddha en matrimonio, él que era hijo de su hija. Sabiendo que era contra el Dharma [no aliarse con el enemigo], él, limitado por las cuerdas de cariño, prefería complacer a su hermana con ese matrimonio. (26) Oh King, en la ocasión de ese feliz evento, Rukminî, Balarâma y Kes'ava [Krishna], Sâmba, Pradyumna y otros llegaron a la ciudad de Bhojakatha.

(27-28) Adespués en la ceremonia, algunos reyes arrogantes liderados por el gobernante de Kalinga le dijeron a Rukmî: 'Deberías derrotar a Balarâma en un juego de dados. Él, oh Rey, realmente no es eso bueno en ello, pero aun así le fascina mucho.' Siendo así al dirigirse, Rukmî invitó a Balarâma a jugar a los dados con él. (29) En ese partido Balarâma aceptó una apuesta de primero cien, luego de mil y después de diez mil [monedas de oro]. Pero fue Rukmî quien ganó. El rey de Kalinga entonces se rió a carcajadas de Balarâma, mostrando los dientes libremente. El portador del arado No podía tolerar esto. (30) Cuando Rukmî aceptó de nuevo una apuesta de cien mil monedas que ganó Balarâma, Rukmî recurrió al engaño y dijo: 'Yo ¡has ganado!'

(31) Wcon una mente hirviendo como el océano en un día de luna llena, el apuesto Balarâma, cuyos ojos naturalmente rojizos ardían de ira, aceptó un apuesta de cien millones de monedas. (32) Balarâma también ganó con justicia ese juego, pero Rukmî volvió a recurrir al engaño y dijo: 'Lo gano yo. Mayo ¡Estos testigos lo confirman!'

(33) Ygallina una voz habló desde el cielo: 'Fue Balarâma quien ganó la apuesta con justicia, ¿qué ¡Rukmî dice es mentira!'

(34) Urged por los malvados reyes para dirigirse a su muerte, el príncipe de Vidarbha, desechando esa voz, se burló de Sankarshana por diciendo: (35) 'Vosotros, vaqueros, que deambuláis por el bosque, no sois expertos en Jugando a los dados. Jugar a dados y disparar flechas es algo para reyes y no para ¡Gente como tú!'

(36) Thus siendo insultado por Rukmî y ridiculizado por los reyes presente en esta reunión de hombres poderosos, alzó con ira su garrote y lo mató a golpes. (37) Rápidamente capturó al rey fugitivo de Kalinga en su décimo paso, y le arrancó en su rabia los dientes que había mostrado mientras riéndose de Él [véase también 4.5: 21]. (38) Atormentado por Balarâma Con el garrote los [otros] reyes huyeron aterrorizados, empapados en sangre, con sus brazos y piernas y cráneos rotos. (39) El hecho de que su cuñado, Rukmî, hubiera sido muerto, oh rey, fue ni bienvenido ni condenado por el Señor por miedo a romper el vínculo de afecto con Rukminî y Balarâma. (40) El descendientes de Das'ârha, cuyos propósitos bajo la protección de Madhusûdana todo se había cumplido, y entonces se colocó el novio, Aniruddha, junto con su esposa en un carro y guiados por Balarâma dejó Bhojakatha para dirigirse a Kus'asthalî [otro nombre de Dvârakâ].'

*: Este llamada Mâdrâ es la octava esposa principal de Krishna, no mencionada antes; ella es hija del gobernante de Madra, llamado Brihatsena, y también es conocida como Lakshman. Desde que el Bhâgavatam conoce su historia tal como se cuenta en 10.83:17, está claro que ella pertenecía a las ocho reinas con las que se casó antes. Así que ahí fueron los 16008 de ellos. Rohinî [no confundir con la madre de Balarâma, que tiene el mismo nombre], al no considerarse esposa principal, parece haber sido el Uno encabezaba las dieciséis mil princesas. Así que tomamos a Mâdrâ como causa de hablando de 16.001 esposas en lugar de 16.000, en total tenemos: 1 Rukminî, 2 Jâmbavatî, 3 Satyabhâmâ, 4 Kâlindî, 5 Mitravindâ, 6 Satyâ (Nâgnajitî), 7 Bhadrâ y 8 Mâdrâ (Lakshman) y luego los dieciséis mil encabezado por Rohinî, que quedó segundo [véase también la nota al pie 10.59** y la lista de ellos en 10.83].

**: Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que toda reina del Señor Queens tuvo una hija.

Capítulo 62: Ûshâ en Love y Aniruddha capturados

(1) Eshonorable El rey dijo: 'La hija de Bâna, llamada Ûshâ ['amanecer'], se casó con el mejor de los Yadus [Aniruddha]. Por el matrimonio es grande y terrible tuvo lugar una batalla entre el Señor y S'ankara [S'iva como 'el auspicioso']. Oh, gran yogui, te toca a ti explicar todo esto.'

(2) S'rî S'uka dijo: 'Bâna ['flech'], el hijo mayor de los cien hijos nacidos de el semen de Bali ['don'] - el gran alma que donó la tierra al Señor que había aparecido en forma de Vâmana [véase 8.19-22] -, era respetable, magnánimo, inteligente y sincero en sus votos, y siempre firme en sus devoción por Lord S'iva. En la encantadora ciudad conocida como S'onita ['resina'] Fundó su reino, donde los inmortales le servían como sirvientes sirvientes. Lo hicieron porque S'ambhu ['el benefactor' o S'iva] en El pasado se había complacido con él, ya que él, dotado de mil brazos, lo había hecho tocaba instrumentos musicales mientras que Mrida [S'iva como 'la graciosa'] lo era Bailando. (3) Él, el gran señor y amo de todos los seres creados, el el compasivo que ofrecía refugio a sus devotos, le recompensaba con un bendición de su elección. Bâna entonces eligió para él [S'iva] como protector de su ciudad. (4) Embriagado por su fuerza, Bâna, un día siendo presente a su lado, dijo a Giris'a [S'iva como señor de la montaña] mientras tocando sus pies de loto con un casco tan brillante como el sol: (5) 'I me inclino ante ti, Mahâdeva ['gran dios'], oh controlador y maestro espiritual de los mundos, que, como un árbol del cielo, cumplen todos los deseos del pueblo que se sienten insatisfechos. (6) Los mil brazos que me diste tienen se convierten en una carga para mí. Excepto tú, no encuentro igual Oponente en los Tres Mundos. (7) Con los brazos deseando pulverizar montañas, procedí a luchar contra los elefantes de todas direcciones, oh Primigenio, pero aterrorizados de mí, todos huyeron.'

(8) Hescuchando eso El gran Señor dijo enfurecido: 'Tu bandera será izada, oh necio, Cuando tu orgullo es vencido en una batalla que tienes con alguien como yo.' (9) Al ser así atendido, el personaje necio se fue a casa lleno de deleite, oh rey, esperando sin inteligencia la muerte de su El heroísmo tal y como predijo el Señor de la Montaña [véase 2.1:4].

(10) Hes hija virgen llamada Ûshâ, en un sueño, tuvo un encuentro amoroso con el hijo de Pradyumna, un amante que había encontrado así sin haberle visto ni oído hablar nunca antes de [véase *]. (11) Ya no le veía en su sueño, Ella —estando entre sus amigas— se levantó inquieta y se avergonzó mucho al oírse decir: '¿Dónde estás, mi ¿amante?' (12) La hija Citralekhâ ['la fina dibujante'] de un el ministro de Bâna nombró a Kumbhânda, a quien por tanto, fue su amigo de manera muy curiosa preguntó su compañera Ûshâ. (13) '¿A quién buscas?' Oh, cejas hermosas, ¿y qué esperas de él? Porque aún no lo hemos hecho He visto a alguien ganar tu mano, oh princesa.'

(14) In en mi sueño vi a cierto hombre de tez oscura, ojos de loto, amarillos prendas y brazos poderosos: de esos que despiertan a una mujer corazón. (15) Él es a quien busco. Ese amante me obligó beber la miel de sus labios, se fue a otro lugar y me dejó deseándole a él, ser arrojado a un océano de angustia.'

(16) Citralekhâ dijo: '¡Te quitaré la angustia! Si se le puede encontrar en algún lugar de los tres Mundos, te lo traeré, a ese [futuro] marido, a ese ladrón que robó tu corazón. Por favor, señaladmelo.'

(17) Thus Habiendo hablado, dibujó con precisión para ella al semidiós y el Cantante celestial, el alma perfeccionada, el alma venerable y el sinvergüenza Serpiente, el demonio, el mago, el ser sobrenatural y el humano ser. (18-19) De los humanos dibujó Vrishnis como S'ûrasena, Vasudeva, Balarâma y Krishna, pero al ver a Pradyumna Ûshâ se volvió tímido y con Aniruddha atraída, se agachó la cabeza avergonzada, ¡genial! señor, y dijo sonriendo: 'Ese es Él, ese Único ¡Aquí!' (20) Citralekhâ, la yoginî, con Él, la de Krishna nieto [Aniruddha], siendo reconocido, oh rey, luego viajó por el esferas superiores [el camino místico] hacia Dvârakâ, la ciudad bajo la protección de Krishna. (21) Usando su poder yóguico, tomó al hijo de Pradyumna que dormía en una cama fina, a S'onitapura y se la mostró a su novia Amado. (22) Verle, ese hombre tan hermoso, ella La cara iluminada. Junto con el hijo de Pradyumna, ella luego disfrutaba en sus aposentos privados que los hombres no podían tener Mira. (23-24) Ella le adoró en un servicio fiel con prendas invaluables, guirnaldas, fragancias, lámparas, lugares para sentarse y demás, con Bebidas, alimentos líquidos y sólidos y con palabras. Así manteniendo continuamente a Él escondido en los aposentos de doncellas, Él, que por el gran aumento de Ûshâ el afecto se desviaba en sus sentidos, perdió la cuenta de los días. (25-26) Así disfrutada por el héroe Yadu que, al romper su voto [de castidad], no pudo ocultar los síntomas de su felicidad extrema. Ella se fijó en ellos institutrices que informaron [a Bâna, su padre]: 'Oh rey, hemos notado que Tu hija es de un condUCT no respetable para un soltero Chica, mancha a la familia. (27) Estaba bien protegida por nosotros dentro del palacio y nunca se fue, oh amo. No tenemos ni idea de cómo, se escondió por el aspecto de los hombres, podría haber sido deshonrado.'

(28) When Bâna oyó que su hija había sido profanada, y se fue muy perturbado y rápidamente se fue para los aposentos de doncella. Al llegar allí vio a la más superior Yadu. (29-30) Se quedó perplejo al contemplar a ese hijo de Cupido sentado frente a ella. Esa belleza exclusiva de todos los mundos, de piel oscura con ropas amarillas, con sus ojos de loto, brazos poderosos, pendientes y mechones, estaba sentado allí, con un rostro iluminado por sus adornos resplandecientes y miradas sonrientes. Él era Jugar a los dados con su amada tan auspiciosa, el kunkuma rojo de cuyos pechos se encontraron por todo el, por su jazmín de primavera fabricado guirnalda que colgaba entre sus brazos. (31) Verle entrar rodeado de muchos guardias armados, el Dulce Señor alzó su garrote hecho de muru [a tipo de hierro] y se mantuvo firme, listo para atacar, como la muerte personificada que sostiene la vara del castigo. (32) Cerrándose desde todos los lados para capturarle, Él los atacó como un jabalí dominante acorralado por una jauría de perros, de modo que todos Con la cabeza, los brazos y las piernas aplastados, al ser heridos, huyeron para escapar de la palacio. (33) Pero incluso mientras derribaba a los guardias, el hijo de Bali mismo lo capturó furiosamente con las cuerdas de serpiente [místicas] Varuna, véase también 8.21: 28]. Ûshâ, completamente derrotado y desanimado, fue abrumado por la tristeza al ver el arresto y lloró lágrimas amargas.'

*: Aquí S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura cita los siguientes versos del Vishnu Purâna (V.32), que explica el sueño de Ûshâ: 'Oh brâhmana, cuando Ûshâ, la hija de Bâna, vio a Pârvatî jugando con ella su esposo, el Señor S'ambhu, Ûshâ, deseaba intensamente experimentar los mismos sentimientos. En ese momento, la diosa Gaurî [Pârvatî], que conoce el corazón de todos, dijo a la Chica sensible: '¡No te alteres tanto! Tendrás la oportunidad de disfrutarlo con tu propio marido.' Al oír esto, Ûshâ pensó para sí misma: '¿Pero cuándo? ¿Y quién será mi marido?' En respuesta, Pârvatî se dirigió a ella una vez más: 'La Hombre que se te acerca en tu sueño en el duodécimo día lunar de los brillantes La quincena del mes Vais'âkha será tu esposo, oh princesa.'

Capítulo 63: La fiebre en Conflicto y derrota de Bâna

(1) S'rî S'uka dijo: 'Ya no viendo a Aniruddha, oh hijo de Bharata, sus parientes fallecieron Los cuatro meses de la temporada de lluvias en tristeza. (2) Escuchar a Nârada la noticia de lo que había hecho y que había sido capturado, el Vrishnis, que tenía a Krishna como su deidad adorable, fue a S'onitapura. (3-4) Los mejores de los Sâtvatas, conociendo a Pradyumna, Yuyudhâna [Sâtyaki], Gada, Sâmba y Sârana, Nanda, Upananda, Bhadra y otros, dirigidos por Balarâma y Krishna, reunidos con doce akshauhinîs y sitió completamente la ciudad de Bâna por todos lados. (5) Ver Los jardines de la ciudad, las murallas y las torres de vigilancia lo devastaban, furiosos de ira, salió a enfrentarlos con un ejército igual de grande. (6) Bhagavân S'iva apareció junto con su hijo [Kârtikeya, su general] de la ciudad sobre el lomo de Nandi, su toro, para que lucha, acompañado por los Pramathas [su místico diferente asistentes], al lado de Bâna contra Râma y Krishna. (7) Oh Rey, un tumultuoso, asombroso y de sobra piel de piel la lucha tuvo lugar entre Krishna y S'ankara y Pradyumna contra Kârtikeya. (8) Balarâma luchó contra Kumbhânda y Kûpakarna, Sâmba lucharon contra el hijo de Bâna y Sâtyaki luchó contra El propio Bâna. (9) Ser testigos, los líderes de la almas piadosas encabezadas por el Señor Brahmâ llegaron en sus vehículos celestiales, como también los sabios, las almas perfeccionadas y las venerables personalidades, el cantantes y bailarinas del cielo, y el espíritus. (10-11) Disparando flechas afiladas desde su arco, el S'ârnga, S'auri [Krishna] expulsaron a los Bhûtas [espíritus de los muertos], los Pramathas [espíritus místicos], los Guhyakas [los guardianes de la riqueza de Kuvera], las Dâkinîs [diablillos femeninos de Kâlî], los Yâtudhânas [practicantes de magia negra], los Vetâlas [vampiros], los Vinâyakas [demonios de la educación, distraccionistas, humilladores], los Pretas [fantasmas, hobgoblins], los Mâtâs [demoníacos madres], los Pis'âcas [demonios niños], los Kushmândas [perturbadores de la meditación, disuadir demonios] y los Brahma-râkshasas [brahmanes caídos como en 9.9: 25] que todos siguieron a S'ankara. (12) El portador del tridente [Pinâkî o S'iva] usando diferentes tipos de armas contra el Portador del S'ârnga, vio todos neutralizados con armas de contraataque adecuadas. No podían intimidar a los Portador del S'ârnga. (13) Usó un brahmâstra contra un brahmâstra, un arma de montaña contra el viento, la lluvia arma contra un arma de fuego y su nârâyanâstra [su arma personal] contra el [personal] pâs'upatâstra [el de S'iva] arma de 'correa bestia']. (14) Después de que S'auri desconcertara a Lord S'iva por haciéndole bostezar con un arma bostezante, atacó al ejército de Bâna con su espada, garrote y flechas. (15) Kârtikeya, afectado por las flechas de Pradyumna lloviendo desde todos lados, con sangre brotando de sus extremidades huyendo de la Campo de batalla en su portaaviones Peacock. (16) Kumbhânda y Kûpakarna atormentados por el garrote [de Balarâma] cayó y sus ejércitos, cuyos líderes fueron asesinados, huyeron en todas direcciones.

(17) Bâna al ver a sus tropas destrozadas, dejando a un lado a Sâtyaki, a quien luchaba, se enfrentó con su carro recorrió el campo de batalla y atacó furiosamente a Krishna. (18) Bâna, enloquecido por la lucha, clavó dos flechas en cada uno de sus arcos y simultáneamente retiró los quinientos. (19) Estos las proas fueron por Bhagavân todas separadas al mismo tiempo, y a popaeh. Había golpeado el carro, caballos y auriga, sopló su caracola. (20) [entonces] Con la esperanza de salvar la vida de su hijo, su madre [de Bâna], llamada Kotharâ, se posicionó ella misma desnuda, con el pelo suelto, delante de Krishna. (21) Cuando El Señor Gadâgraja entonces apartó el rostro para no mirar a los desnudos la mujer, Bâna, sin su carro y con el arco roto, aprovechó la oportunidad para escapar a la ciudad. (22) Pero después de que los seguidores de S'iva fueran expulsados, Jvara, la [personificación de la fiebre caliente de S'iva] con tres cabezas y tres pies, atacó al descendiente de Dâs'arha como si quisiera prender fuego a los diez Indicaciones [*]. (23) Al verlo, el Señor Nârâyana ante ello liberó su propia fiebre [de frío extremo], de modo que los dos Jvaras de Mâhes'vara y Vishnu vinieron a pelear entre sí. (24) El de Mâhes'vara, atormentado por la fuerza de la fiebre de Vishnu, gritó de dolor. No encontrar un refugio seguro en cualquier lugar de Jvara de Mâhes'vara, sedienta de protección, con plegado manos devotas comenzaron a alabar a Hrishîkes'a. (25) El Jvara dijo: 'Yo Inclinarme ante Ti, el Señor Supremo Ilimitado en Sus Potencias, el Alma de Todos Conciencia pura, la causa de la totalidad de la creación, disolución y mantenimiento del universo, hasta Ti, la Verdad Absoluta de la Paz Perfecta a quienes los Vedas se refieren indirectamente. (26) Me acerco a Ti por ser la negación de este mâyâ, este desconcierto material del tiempo, el destino, el karma, el las propensiones individuales, los elementos sutiles, el campo [es decir, el cuerpo], el Fuerza vital [prâna], el yo, las transformaciones [los once sentidos] y el agregado de todo esto [en forma del cuerpo sutil llamado el linga]. Esa realidad ilusoria constituye un flujo interminable [así] de semillas y brotes. (27) Con diversas intenciones te embarcas en misiones divinas [lîlâs] para mantener las almas piadosas, los sabios y los códigos de conducta en el mundo, y poner fin a quienes abandonaron el camino y se dirigieron a Violencia. Esta encarnación tuya está ahí para quitarte la carga de esto tierra [véase también B.G. 9:29 y 4:8]. (28) Esto me atormenta la fiebre más terrible de Tu poder, que es insoportablemente fría pero, sin embargo, arde, pues en efecto, mientras las almas encarnadas estén atrapadas en su deseos y no sirven a las plantas de tus pies, deben sufrir continuamente.'

(29) The El Señor Supremo dijo: 'Oh uno de tres cabezas, estoy satisfecho contigo, que tu miedo sea Me ha provocado mi fiebre, te dejo. Para quien recuerde nuestra conversación allí no habrá motivo para temerte.'

(30) Thus al ser dirigida, el arma febril de Mâhes'vara se inclinó ante Acyuta y fue pero Bâna, montando su carro, avanzó con la intención de luchar Janârdana. (31) Entonces, oh Rey, el demonio con sus mil brazos armados con numerosas armas, furiosos de ira, lanzaron flechas contra Aquel que Lleva el Cakra. (32) Mientras una y otra vez lanzaba armas, el El Señor Supremo, con el filo afilado de su disco, le cortó los brazos como si eran las ramas de un árbol. (33) Mientras se cortaban los brazos de Bâna, el gran Señor Bhava [- de la existencia, S'iva] se acercó desde compasión por su devoto y habló con el Portador del Disco. (34) S'rî Rudra dijo: 'Solo tú eres la Verdad Absoluta, la Luz del Supremo oculta en el lenguaje de la Adesolado [del Veda]. Aquellos cuyos corazones están impecables puedo verte siendo tan puro como el cielo azul. (35-36) La atmósfera es Vuestra ombligo, el fuego Tu rostro, el agua Tu semen, el cielo Tu cabeza y el Las indicaciones son tu sentido del oído. La tierra es tu pie, la luna tu Mente y sol, tu vista. Yo soy tu conciencia del Ser, el océano es Tu El abdomen e Indra es tu brazo. Tú mismo, con las plantas como pelo Tu cuerpo, las nubes como el cabello en tu cabeza, con Viriñca como tu inteligencia, con el Prajâpati como Tus genitales y la religión como Tu corazón, son los Purusha de quienes se originaron todos los mundos. (37) Tú, oh gloria ilimitada, estás presente con este descenso para defender el dharma a favor del Completo del Ser Vivo [el universo], y nosotros [semidioses], iluminados y autorizados por Ti, manifiestan y desarrollan conjuntamente el Siete mundos [véase DVÎPA]. (38) Eres el Supremo Original Persona sin segundo, la Causa Trascendental, Automanifestante sin un causa previa, el Señor. Sin embargo, tú, por la plena manifestación de Tu cualidades, regresan como una aparición de Tu ilusoria potencia [en diferentes formas de vida, dioses y avatâras]. (39) Igual que el sol en su propia sombra [tras las nubes], oculto a la vista, ilumina lo visible formas, Tú, Todopoderoso, igualmente autoluminosas, están cubiertas por lo básico cualidades de la naturaleza [por falso ego] e iluminan la realidad de los modos, como También los seres que poseen estas cualidades. (40) Aquellos que están completamente enredados en su respeto por sus hijos, esposa, un hogar, etc., está en su Inteligencia desconcertada por Mâyâ, y [como personas que se ahogan primero] subir a la superficie [del océano de la miseria] y [luego] hundirse [al fondo]. Véase B.G. 9: 21]. (41) Lamentable es la persona que, por la gracia de Dios, tiene alcanzó este mundo humano, pero no controla sus sentidos, no honra a tu pies, porque es alguien que se engaña a sí mismo. (42) El ser mortal que, oponerse [políticamente, por ejemplo] por el sentido objetos [intereses materiales], rechaza a Ti, su Verdadero Yo y querido Guía es comer el veneno y evitar el néctar. (43) Yo, Brahmâ, como también los semidioses y los sabios, con conciencia pura, se han rendido de todo corazón a Ti, el Maestro, el Ser más querido. (44) Sea adoramos a Ti, la Divinidad, la causa del ascenso, del mantenimiento y la desaparición del Ser Vivo que es el Universo [jagat], Tú que, perfectamente en paz, se equilibró, como el único e inigualable Amigo, el Verdadero Yo y venerable Señor de todos los mundos y de todas las almas, constituyen el refugio para encontrar liberación de la propia existencia material. (45) Esto la persona [Bâna] es mi favorita, mi seguidora más querida a la que he premiado valentía, oh Señor. Por favor, concededle, por tanto, Su Gracia, el así también fuiste misericordioso para el amo de los Daityas [Prahlâda].'

(46) The El Señor Supremo dijo: 'Haremos lo que nos dijiste que quisieras, oh gran señor, Estoy totalmente de acuerdo con tu conclusión. (47) Este [nieto] de Virocana [**] será perdonado por mí, porque concedí a Prahlâda la bendición de que su los descendientes no serían asesinados por mí [véase 7.10: 21]. (48) Sus armas fueron cortados por mí para someter su orgullo, y yo destruí el suyo una fuerza militar enorme porque se había convertido en una carga para la Tierra. (49) El Asura, que se fue con cuatro de sus brazos, se convertirá en tu asociado principal, él no envejecirá ni será inmortal, no tiene nada que temer en ningún caso.'

(50) The Así, Asura alcanzó la libertad del miedo, inclinó la cabeza ante Krishna y fue llevado el hijo de Pradyumna y su esposa, y los colocó en un carro. (51) Putt Él y su esposa, adornados y con ropa fina, delante, Él [Krishna] con el permiso de S'iva se fue, rodeado por un akshauhinî [un división militar]. (52) Cuando entró en su capital, que estaba completamente decorada con banderas, arcos de victoria y con sus calles y cruces salpicados, Él fue recibido respetuosamente por la gente de la ciudad, sus familiares y el almas nacidas dos veces, con sonidos de caracolas, tambores laterales y timbales de golf. (53) Para la persona que se levanta al amanecer y recuerda esta victoria de Krishna en la batalla con S'ankara, no habrá derrota.'

*: Aquí S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura cita lo siguiente descripción del S'iva-jvara: "El terrible S'iva-jvara tenía tres piernas, tres cabezas, seis brazos y nueve ojos. Derramando cenizas, parecía Yamarâja en el momento de la aniquilación universal."

**: Bâna era en realidad nieto de Virocana. Primero hubo Prahlâda, luego Virocana, después Bali y después Bâna.

Capítulo 64: On Robar a un brahmán: el rey Nriga, un camaleón

(1) Elhijo de Vyâsa dijo: 'Un día [en su juventud], oh rey, los muchachos Yadu Sâmba, Pradyumna, Câru, Bhânu, Gada y otros fueron a un pequeño bosque para Jugar. (2) Jugando allí durante mucho tiempo, por sed, miraron para el agua y descubrió una criatura asombrosa en un lugar seco bueno. (3) Allí vieron un camaleón tan grande como una montaña, y con una mente llena de asombro, ellos, movidos por la compasión, intentaron levantarla arriba. (4) Con correas de cuero y cuerdas retorcidas atadas, el los chicos no lograron sacar a la criatura del pozo y por eso lo denunciaron emocionado hacia Krishna. (5) El Señor Supremo de ojos de loto, el Mantenedor del Universo, al echar un vistazo, lo vio y lo recogió fácilmente con Su mano izquierda. (6) Ser tocado por la mano de Uttamas'loka, La forma camaleónica fue inmediatamente abandonada por la de un ser celestial hermoso con un rostro de oro fundido, Adornos, ropa y guirnaldas maravillosas. (7) Aunque Él era muy consciente de lo que había llevado a esta situación, preguntó Mukunda, de modo que el hombre común (también) podría saber: '¿Quién eres, oh alma afortunada? Considerando tu excelente apariencia, me atrevo a decir que eres un exaltado ¡semidiós! (8) ¿Qué acción te ha traído, oh buena alma, a esto ¿condición que ciertamente no merecías? Por favor, cuéntanos, con ganas de saber, todos sobre ti mismo, es decir, si consideras que este es el lugar adecuado para hablar sobre eso.'

(9) S'rî S'uka dijo: 'El rey siendo interrogado por Krishna, cuyas formas son ilimitadas, con su casco tan brillante como el sol inclinado ante Mâdhava y se dirigió a Él. (10) Nriga dijo: 'Yo, el gobernante del hombre, llamé Nriga [véase 9.1:11-12, 9.2:17], soy [nieto] de Ikshvâku, oh Maestro. Quizá hayas oído que me cuentan entre los hombres de Caridad. (11) Lo que sería desconocido para Ti, oh Maestro, oh Testigo de ¿la mente de todos los seres cuya visión no está obstaculizada por el tiempo? Sin embargo, yo hablará como Tú quieras. (12) He donado tantas vacas como Hay granos de arena en la Tierra, como hay estrellas en el cielo, o como Hay gotas de lluvia en una lluvia intensa. (13) Yo di Lejos vacas lecheras que fueron adquiridas honestamente, que eran jóvenes, dulces, de belleza, morena y clara y dotada de muchas otras cualidades, junto con sus becerros, con oro en sus cuernos, plata en sus cascos y adornados con finas telas y guirnaldas. (14-15) Yo, de obras piadosas y realizando adoración con sacrificios de fuego, era caritativo y regalaba ornamentos a los brahmanes jóvenes y talentosos, amantes de la verdad con familias en necesitar, conocidos por su austeridad y su vasto conocimiento de los Vedas y que tenía buenas cualidades y buen carácter. Doné vacas, tierras, oro, casas, caballos y elefantes, chicas casables con criadas, sésamo semillas, plata, ropa de cama y ropa, joyas, muebles y carros. (16) Sin saberlo, di una vaca que pertenecía a cierto Dvija de primera clase [un brahmán que ya no acepta regalos, ver 7.11] hacia otra alma nacida dos veces. Habiendo perdido el camino, la vaca se había mezclado con mi manada. (17) Mientras la vaca era llevada, ella fue Vista por su amo, que dijo: '¡Es mía!' Pero aquel que aceptó el regalo dijo a continuación: '¡Nriga me dio esta!'

(18) The dos almas sabias, argumentando en defensa de su propio interés, me dijo: 'Tú ¡Señor, como dador he sido un ladrón!' Al oír esto, me quedé atónito.

(19-20) Thus avergonzado por mi deber religioso, rogué a los dos hombres de aprendiendo: 'Por favor, dame esta vaca, y te daré cien mil ¡de la mejor calidad a cambio! Por favor, los dos, tened piedad de vuestro Servidor. No sabía lo que estaba haciendo. Sálvame del peligro de caer ¡A un infierno sucio!'

(21) 'Sí ¡no quiero eso en absoluto, oh Rey!' dijo el dueño y se fue.

' No lo estoy interesado en todas esas otras vacas, dijo el otro y se fue.

(22) Después de esto sucedió que los mensajeros de Yamarâja me llevaran a su morada y allí, oh Dios de los Dioses, oh Amo del Universo, cuestionado por el Señor de la Muerte y la Retribución [como sigue, véase también 5.26: 6, 6.1: 31 y 6.3]. (23) '¿Quieres primero enfrentarte a la ¿consecuencias de tus malas acciones, oh rey, o de tus buenas acciones? En cuanto a tus ilimitadas obras de caridad, veo un mundo espléndido.'

(24) Así dije: 'Déjame primero experimentar mis malas acciones, oh Dios.' Entonces dijo: '¡Entonces caer!' y mientras caía, oh Maestro, me vi a mí mismo como un ¡Camaleón! (25) Siendo tu siervo, generoso con los brahmanes y anhelando tu presencia, oh Kes'ava, ni siquiera hoy el recuerdo de Ti me ha dejado [véase también 5.8: 28]. (26) Oh Todopoderoso, ¿cómo puede Ahora en persona serás visible para mí, Tú, el Alma Suprema, sobre quien el Los maestros del yoga, dentro de sus corazones impecables, meditan a través del ojo ¿de las escrituras? ¿Cómo, oh Adhoks'aja, puedo yo, cuya inteligencia era cegado por graves problemas, ¿ahora puede percibirte? ¿No es eso reservado? ¿Para aquellos cuya vida material en este mundo ha terminado? (27-28) Dios mío ¡de dioses, amo del universo, señor de las vacas y personalidad suprema! Oh Camino trazado para el hombre, maestro de los sentidos, gracia de los versos, oh tú infalible ¡y Indisminuyente! Por favor, permíteme marcharme al mundo de la dioses, oh Krishna, oh Maestro; pueda, dondequiera que resida, mi ¡Mente al refugio de tus pies! (29) Mis respetos Tú, la fuente de todos los seres, el absoluto de la verdad y poseedor de Potencias ilimitadas. Te ofrezco a Ti, Krishna [*], hijo de Vasudeva, el Señor de Todas las formas de yoga, mis respetos.'

(30) Thus habiendo hablado y rodeado Él, él, tras tocar los pies de Krishna con su corona, recibió permiso para salir y abordar, para que todos los humanos pudieran Mira, un excelente carro celestial. (31) Krishna, el Supremo Señor, hijo de Devakî, el Dios y Alma del Dharma dedicado a los brahmanes, se dirigió a sus asociados personales y fue lo siguiente de instrucción para el realeza: (32) 'Si incluso para alguien que tiene mayor potencia que fuego, la menor cantidad de propiedad de un brahmán que consume [roba o niega], es difícil de disfrutar, qué decir entonces de reyes que piensan ¿son el Señor mismo? (33) El veneno hâlâhala [que se agitaba con Mandâra] No considero veneno real, porque allí fue un remedio para ello [concretamente S'iva, véase 8.7]. Eso es lo que pertenece a un brahmán aunque yo llamo veneno real [cuando se apropia indebidamente], porque no hay nada antídoto para eso en el mundo. (34) El veneno destruye al uno que lo ingiere, y el fuego se apaga con agua, pero el fuego que arde Con la leña de las pertenencias de un brahmán, se arde la comunidad hasta el suelo. (35) Cuando se disfruta de la propiedad de un brahmán sin su permiso, eso destruirá tres generaciones de uno [en una línea familiar véase **], pero cuando se disfruta con fuerza mediante un poder externo [como por acciones gubernamentales o intereses corporativos], diez anteriores y diez Las generaciones siguientes se verán afectadas [por una contaminación del honor de uno, véase también 9.8]. (36) Miembros de la realeza clase, do, cegado por la opulencia real [véase también B.G. 1:44], no prever su caída en el infierno, cuando infantilmente codicia el Propiedad legítima de un brahmán. (37-38) Esos reyes y otros miembros de la familia real que, al no poder controlarlo, usurpó la parte de Un brahmán, será cocinado en el infierno durante tantos años llamado Kumbhîpâka [5.26: 13], ya que había partículas de polvo conmovidos por las lágrimas de generosos brahmanes que, por el bien de su seres queridos, tuvieron que llorar por los medios de sustento que les fueron robados ellos. (39) Si se trataba de un regalo propio o de alguien de lo contrario, quien prive a un brahmán de su sustento será por sesenta mil años para que nazca como un gusano en las heces. (40) Que nunca adquiera la riqueza perteneciendo a un brahmán. Quienes desean algo así son efímeros y lo harán Ser derrotados. Perderán su reino y se convertirán en horribles serpientes. (41) Querido seguidores, no seáis hostiles con un hombre erudito, ni siquiera cuando él lo ha hecho Cometió un pecado. Ya sea que te golpee físicamente una y otra vez o te insulte Tú, siempre deberías honrarle. (42) Como siempre Cuidaos de inclinarse ante personas de culto, todos debéis ser iguales respeto. Quien actúa de otra manera, merece ser castigado por Yo. (43) La propiedad arrebatada a un brahmán conduce a la caída del tomador, incluso hecho sin saberlo. Igual que vimos que le pasaba a la persona de Nriga con la vaca del brahmán.'

(44) Undespués así, habiendo exhortado a los habitantes de Dvârakâ, el Señor Supremo Mukunda, el Purificador de Todos los Mundos, entró en su palacio.'

*: En el Mahâbhârata (Udyoga-parva 71.4) se menciona el nombre de Krishna: "La palabra krish es el rasgo atractivo de la existencia del Señor, y na significa 'placer espiritual'. Cuando se añade el verbo krish a na, se convierte en krishna, lo que indica la Verdad Absoluta."

**: Según S'rîla S'rîdhara Svâmî, tri-pûrusha, la El término sánscrito usado aquí se refiere a uno mismo, a los hijos y nietos.

Capítulo 65: Lord Balarâma en Vrindâvana y el arroyo se dividieron

(1) S'rî S'uka dijo: 'Oh, el mejor de los Kuru, [un día] el Señor Supremo Balarâma montó en su carro, ansioso por ver a sus amigos, y viajó hasta el pastor de Nanda Aldea. (2) Râma fue abrazada por los gopas y gopîs, que, de hecho, durante mucho tiempo le había echado de menos. Después de ofrecer sus respetos a su padres Fue recibido con alegría con oraciones: (3) 'Oh descendiente de Das'ârha, Señor del Universo, que tú y tu hermano menor [Krishna] protégenos siempre.' Dicho esto, lo atrajeron cerca de su le laman y le abrazaban, mojándole con las lágrimas de sus ojos. (4-6) En De acuerdo con las escrituras, se dirigió a los Gopas mayores, siguiendo a lo que los más jóvenes le daban la bienvenida. Luego se acercó a los vaqueros que Él, según su edad, amistad y relación familiar, fue recibido con sonríe y tomar sus manos entre las suyas. Después de haberle ofrecido una cómoda para que Él pudiera descansar un rato y así, ellos, que lo habían dedicado todo y todo al servicio de su Krishna de ojos de loto, reunido a su alrededor y le preguntó, con voces temblorosas por su amor, preguntas relacionadas al bienestar de sus seres queridos [en Dvârak]. (7) 'Oh Balarâma ¿Están todos nuestros familiares bien? ¿Siguen todas tus esposas e hijos? ¿nos recuerdas, oh Râma? (8) Para nuestra gran fortuna, el pecador Kamsa fue asesinado y ¡Nuestros familiares fueron liberados! Por suerte, se refugiaron en una fortaleza [Dvârakâ] ¡y lograron matar y conquistar a nuestros enemigos!' (9) Honrado de ver a Balarâma en entre ellos, los gopîs preguntaron con una sonrisa: '¿Es Krishna, el ¿Querida de las mujeres de la ciudad, viviendo felices? (10) ¿Sigue pensando en ¿Su gente, su padre [adoptivo] y su madre? ¿Alguna vez despertará? ver a su madre personalmente y hacer Él, con los poderosos brazos, recuerde a nuestra ¿Servicio duradero? (11-12) Por Él, oh Señor, tenemos nos desvinculamos de quienes son tan difíciles de abandonar: nuestras madres, padres, hermanos, maridos, hijos y hermanas, oh descendiente de Das'ârha. De repente nos rechazó y nos dejó, rompió con la amistad, pero que ¿mujer no confiaría en sus palabras [de que él volvería]? (13) ¿Cómo pueden esas cosas mujeres de ciudad inteligentes, que se sienten atraídas por su elocuencia, sonrisas bonitas y la lujuria que levanta en sus corazones, pon fe en las palabras de Aquel que, así ingrato, ¿su corazón se ha desplazado fácilmente y rompe el contacto? (14) Pero ¿Por qué íbamos a dilatarnos más por Él, oh gopîs? Hablemos Sobre otra cosa. Si quiere pasar el tiempo sin nosotros, haremos el Lo mismo [y tratar de vivir sin Su presencia. Véase también 10.47: 47].

(15) Thus hablando juntas las mujeres recordaron las risas, las conversaciones y la atractividad de S'auri miradas, paso y abrazo amoroso, y eso les hizo Llorar. (16) Sankarshana, el Señor Supremo, siendo experto en diferentes los consolaba con los mensajes confidenciales de Krishna que les tocó el corazón. (17) Râma residió allí durante los dos meses Madhu y Mâdhava [los dos primeros del equinoccio de primavera] y también de noche Llevó [el deleite amoroso] a los gopîs [véase también 10.15: 8]. (18) En un bosque cerca del Yamunâ [conocido como S'rîrâma-ghaththa] donde el viento traía la fragancia de Kumuda [floración nocturna] los lotos y la luna llena bañaban el lugar con su luz, Él disfrutaba para ser servida en compañía de muchas mujeres. (19) De la Hueco de un árbol fluyó el divino [licor embriagador] vârunî que era traído por Varuna y, con su aroma, hizo que todo el bosque fuera aún más fragante. (20) Balarâma, oliendo la fragancia de ese flujo de miel Llevado por el viento, buscó el lugar donde pudiera encontrarse y bebió de ella junto con las mujeres. (21) Como los cantores del cielo cantaban su gloria Él, embellecido por el círculo de jóvenes mujeres, disfrutadas igual que el elefante macho de Indra con una manada de mujeres. (22) Tambores resonaban en el cielo, los Gandharvas Llovieron flores con alegría y los sabios alabaron a Balarâma por su heroísmo hechos. (23) Mientras sus pasatiempos eran cantados por las mujeres, Halâyudha [Balarâma como 'armado con el arado'], ebrio, con los ojos pesados De la embriaguez, vagó por el bosque.

(24-25) Ella con sus flores, con un solo pendiente, loco de alegría, llevando a Su Vaijayantî guirnalda y con su rostro sonriente como un loto cubierto de gotas de sudor como si fueran copos de nieve, y luego llamó al Yamunâ con el propósito jugar en el agua. Pero cuando el río ignoró sus palabras borrachas y no vino, ella fue arrastrada por Él con ira la punta de Su arado. (26) 'Siendo llamado por mí, oh pecador, No viniste. Porque tú, sin respeto por Mí, te mueves como quieres, ¡Te traeré aquí con la punta de Mi arado en cien pequeños arroyos!'

(27) The [diosa de la] Yamunâ, así regañado, cayó asustado a sus pies, oh Rey, y pronunció temblando las siguientes palabras a los Yadu descendientes [*]: (28) 'Râma, Balarâma, oh poderoso armado alma, ¿qué sé yo de tu destreza, oh maestro de la Universo que con una sola porción de Ti [S'esha] sostiene el ¿Tierra? (29) Por favor, Señor Supremo, déjame ir, me rindo yo mismo a Ti. No sabía de tu estatus como la Personalidad Suprema, oh ¡Alma del Universo cuidando de los devotos!'

(30) Balarâma, el Señor Supremo, suplicado por el Yamunâ, la liberó y juntos con las mujeres entraron en el agua, como si Él fuera el rey de los elefantes con Sus esposas. (31) Después de haber tocado todo lo que quiso, vino fuera del agua, sobre lo que Kânti ['la belleza femenina, el brillo de la luna', un nombre de Lakshmî] le presentó un conjunto de prendas azules, la mayoría adornos valiosos y un espléndido collar. (32) Se puso el azul y colgaba el collar dorado alrededor de su cuello. Excelente siendo Ornamentado y ungido, parecía tan resplandeciente como el elefante de los grandes Señor Indra. (33) Oh Rey, incluso hoy las corrientes de la Yamunâ, la forma en que fueron atraídos por el ilimitado Balarâma, son considerado una prueba de Su destreza. (34) Así es como para Balarâma, con Su mente encantada por el encanto y el amor de las mujeres de la vaca las noches que disfrutó en Vraja transcurrieron como una sola vez.'

*: El paramparâ comenta: 'Según S'rîla Jîva Gosvâmî, la diosa que se apareció ante el Señor Balarâma es una expansión de S'rîmatî Kâlindî, una de las reinas del Señor Krishna en Dvârakâ. S'rîla Jîva Gosvâmî la llama una "sombra" de Kâlindî, y S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî confirma que ella es una expansión de Kâlindî, no La propia Kâlindî. S'rîla Jîva Gosvâmî también aporta testimonios de S'rî Hari-vams'a - en la afirmación Pratyuvâcârnava-Vadhûm - esa Diosa Yamunâ es la esposa del océano. Por tanto, el Hari-vams'a también se refiere a ella como Sâgarânganâ.'

Capítulo 66: El Falso Vâsudeva Paundraka y su hijo consumidos por su propio fuego

(1) S'rî S'uka dijo: 'Después de que Balarâma se marchara al pueblo de pastores de Nanda, oh rey, el gobernante de Karûsha [llamado Paundraka], que tontamente pensó 'Soy Vâsudeva', envió un mensajero de Krishna. (2) La gente sugería infantilmente: 'Tú eres Vâsudeva, ¡el Señor Supremo que ha descendido como el Amo del Universo!' y así él se consideraba a sí mismo el Infalible. (3) Como un niño de poca inteligencia quien por hijos fue nombrado rey, siendo tonto, envió un mensajero a Krishna, quien residía en Dvârakâ, a Aquel cuyos caminos son inescrutables. (4) El enviado al llegar a Dvârakâ, transmitió, en la asamblea real, a Krishna Todopoderoso con los Ojos de Pétalos de Loto el mensaje de su rey: (5) 'Yo soy el la única Vâsudeva y nadie más. He descendido a este mundo con el propósito de mostrar misericordia a los seres vivos. Tú, sin embargo, tienes que rendirte ¡Tu falsa reclamación sobre ese título! (6) Oh Sâtvata, renuncia a mis símbolos que Lo llevas por ignorancia. ¡Será mejor que vengas a buscar refugio a mí! Si no lo haces, entonces dame batalla en su lugar.'

(7) S'rî S'uka dijo: 'Al oír esa jactancia sobre el estúpido Paundraka, los miembros de la la asamblea encabezada por Ugrasena se rió a carcajadas. (8) Cuando terminaron los gritos, el Señor Supremo le dijo al mensajero: [Dile:] 'Lanzaré los símbolos ¡Te jactas tanto de, oh tonto, seguro de ti! (9) Serás el refugio de Perros, ignorante, cuando yaces muerto con esa cara cubierta por Garzas, buitres y vathas en bandada.'

(10) Thus Al ser dirigido, el mensajero transmitió esa respuesta insultante con todo detalle a su amo. Krishna, con su carro, cabalgó hasta las cercanías de Kâs'î [Vârânasî]. (11) Tan pronto como el poderoso guerrero Paundraka notó sus preparativos para En la batalla, apareció desde la ciudad acompañado por dos akshauhinîs. (12-14) Le siguió su amigo, el rey de Kâs'î, que le cubrió la espalda con tres akshauhinîs. Oh rey, Krishna vio a Paundraka completo con una caracola, un disco, una espada y un garrote, un arco S'ârnga, una marca de S'rîvatsa y otros símbolos, incluyendo una gema Kaustubha y la decoración de una guirnalda de flores del bosque. Llevar un un par de finas prendas de seda amarillas y portando a Garuda en su Banner, llevaba una valiosa corona y se había adornado con relucientes, pendientes con forma de tiburón. (15) La imagen de él disfrazado de Su escupidor la imagen, como si fuera un actor en un escenario, hacía reír al Señor a carcajadas. (16) Los enemigos atacaron al Señor con tridentes, garrotes y porras, picas, hojas, proyectiles con púas, lanzas, espadas, hachas y flechas. (17) Krishna, sin embargo, con su garrote, espada, disco y flechas atormentaban ferozmente a la fuerza militar de elefantes, carros y caballos y la infantería de Paundraka y el rey de Kâs'î, como Él fue el fuego en el fin de la era atormentando a los diferentes tipos de seres vivos. (18) El campo de batalla, salpicado de carros, caballos, elefantes, bípedos, mulas y camellos destrozados por Su disco, brillaban como el horrible patio de juegos de la Señor de los Fantasmas [Bhûtapati, o S'iva], que complace a los sabios con ello. (19) S'auri entonces le dijo a Paundraka: 'Esas armas que mencionaste de boca de tu mensajero, ahora te lo voy a lanzar. (20) Te obligaré a ¡Renuncia a Mi nombre y a todo lo que falsamente asumiste, oh tonto! Y hoy yo acudiré a ti en busca de refugio [como querías], cuando yo no lo deseo¡Luchar contigo!'

(21) Thus burlándose de él, expulsó a Paundraka de su carro con sus flechas afiladas y con su disco cortado de la cabeza, igual que Indra con sus rayos se abre Una cima de montaña. (22) Así Él, con sus flechas, cortó la cabeza del rey de Kâs'î de su cuerpo, enviándolo hacia Kâs'î-puri como el viento transportando la copa de flores de un loto. (23) Así, habiendo matado tanto a los el envidioso Paundraka y su amigo, el Señor, entraron en Dvârak, donde fue honrado por los Siddhas [almas perfeccionadas] que recitaban sus historias nectáreas. (24) Por asumiendo la forma personal del Señor Supremo y [por tanto] meditando constantemente sobre él, oh rey, él [Paundraka] destruyó todos sus lazos materiales y se convirtió en completamente inmerso en Él [consciente de Krishna, véase también sârûpya]. (25) Al ver la cabeza con los pendientes que había caído cerca de la puerta del palacio, el la gente se preguntaba: '¿De quién sería esta cabeza?' (26) Reconociéndolo como cabeza de el rey, el gobernante de Kâs'î, sus reinas, sus hijos, sus otros parientes y el los ciudadanos gritaron en voz alta: '¡Ay, amo, oh amo, oh rey, estamos muertos!' (27-28) Su hijo llamado Sudakshina realizó los ritos funerarios para su padre, reflexionó y decidió: 'Para vengar a mi padre mataré a mi padre asesino'. Y así 'la excelencia de la caridad', con gran atención conjunta con los sacerdotes rezó a Mahes'vara [Señor S'iva]. (29) En [el [lugar sagrado de] Avimukta, el gran señor, satisfecho, le ofreció la elección de una bendición. Pidió al poderoso semidiós la bendición de un medio para matar al que mató a su padre. (30-31) [S'iva dijo:] 'Estar junto con los brahmanes y el sacerdote principal al servicio de El incendio Dakshina [Sur] tras un Abhicâra ['herido'] ritual. Es un ritual utilizado contra un enemigo de los brahmanes. Ese fuego ritual junto con los Pramathas [los asistentes de S'iva, véase también 10.63:6] cumplir tu deseo.' Al recibir instrucciones de ello, observó los votos para que dañar a Krishna. (32-33) De ahí, del fuego del foso del altar, brota un impresionante, La figura más horrenda se levantó con un mechón de pelo, barba y bigote rojos como cobre fundido, cenizas calientes irradiando de ojos, dientes terribles y rostro duro con las cejas arqueadas y fruncidas. Con la lengua lamiendo las comisuras de su Con la boca, estaba desnudo agitando con un tridente encendido [véase también 4.5: 3 y 6.9: 12]. (34) Con piernas tan grandes como palmeras sacudiendo la tierra, él, acompañados por fantasmas, corrieron hacia Dvârakâ mientras prendían fuego en todas direcciones. (35) Ver la [criatura resurgida del] fuego de abhicâra al acercarse, todos los habitantes de Dvârak se vieron aterrorizados, igual que Animales enfrentándose a un incendio forestal. (36) Más asustados, corrieron enfadados hacia el Supremo Personalidad de Dios, que en la corte real jugaba a los dados [y le dijo]: 'Sálvanos, oh Señor de los Tres Mundos, líbranos del fuego ¡quemando la ciudad!'

(37) Pendiente en H la desánimo del pueblo y al ver lo molestos que estaban sus propios hombres, S'aranya, el Protector se rió a carcajadas y dijo: 'No tengáis miedo de esto, yo lo haré ¡protegerte!'

(38) Tél Señor Todopoderoso, todos los Testigos internos y externos, entendieron que el criatura provenía de Mahes'vara y luego, para acabar con él, enviada el cakra que siempre lleva consigo. (39) Esta arma de Krishna, el Sudars'ana cakra, que como un millón de soles fue ardiente con un resplandor como el fuego al final del universo, atormentado con su calor, tanto el cielo, los cielos, la tierra en sus diez direcciones y El fuego [del demonio; véase también 9.4:46]. (40) Frustrados por el poder de los arma de Él con el Disco en la mano, la [criatura de] fuego que era creados girados, oh Rey. En su violencia, desde todos los lados, se acercó Vârânasî y quemó vivo a Sudakshina y a todos sus sacerdotes. El hombre [por fin] fue consumido por el abhicâra [fuego] que él mismo había creado. (41) El cakra de Vishnu en persecución directa a partir de entonces entró en Vârânasî con sus puertas y torres de vigilancia, sus numerosas elevadas porches, salas de actos, plazas de mercado, almacenes y los edificios que albergan los elefantes, caballos, carros y granos. (42) Habiendo quemado todo Vârânasî reducido a cenizas, el disco Sudars'ana de Vishnu volvió al lado de Krishna, Aquel cuyo Las acciones son sencillas. (43) Cualquier ser mortal que con toda la atención relate o oye este heroico pasatiempo del Señor Supremo Alabado en los versos, será liberado de todos los pecados.'

Capítulo 67: Balarâma Mata al simio Dvivida

(1) Eshonorable El rey dijo: 'Deseo escuchar más sobre Balarâma, el Ilimitado e Inconmensurable Señor cuyas actividades son tan asombrosas. ¿Qué más hizo?'

(2) S'rî S'uka dijo: 'Había un cierto simio llamado Dvivida ['el de dos caras'], un amigo de Naraka [o Bhaumâsura, véase 10.59]. Era el poderoso hermano de Mainda y un consejero de Sugrîva [el jefe mono, véase también 9.10: 32, *]. (3) Para vengar a su amigo [que fue asesinado por Krishna], este simio se destrozó Estragos al incendiar ciudades, pueblos, minas y comunidades de vaqueros de El reino. (4) A veces arrancaba piedras y destrozaba con todas ellas regiones, especialmente la provincia de Ânarta donde residía el Señor que tenía mató a su amigo. (5) Aunque, de nuevo, estaba en medio del océano y, con una fuerza de diez mil elefantes, con su las armas agitaban el agua del océano, inundando así la costa regiones. (6) En los âs'ramas de los videntes exaltados él Derribó malvadamente los árboles y ensució los fuegos sacrificiales con orina y heces. (7) En un valle montañoso, él, como una avispa escondiendo un insecto, brutalmente arrojó a hombres y mujeres a cuevas que selló con grandes rocas. (8) Así Arrasando las tierras e incluso profanando a mujeres de su posición, [un día] oyó un canto muy dulce originado en la montaña llamada Raivataka y fue Aquí. (9-10) Allí vio a Balarâma, el Señor de los Yadus, quien, atractivo en todos sus miembros y con una guirnalda de loto, estaba situado en el en medio de un grupo de mujeres. Intoxicado por beber vârunî [véase también 10.65: 19] Rodó los ojos y cantaba, mientras su cuerpo brillaba Tan magníficamente como un elefante en celo. (11) Los traviesos habitante de los árboles trepó a una rama y se presentó sacudiendo el árbol y gritando frenéticamente. (12) Al ver su descaro, las consortes de Baladeva se rieron en voz alta. Las mujeres, que estaban dispuestas a divertirse, al principio no le dieron mucha importancia. (13) El Ape se burlaba de ellos con gestos extraños de cejas y demás, y les mostraba, mientras Râma observaba, con su trasero desnudo justo delante de ellos. (14-15) Balarâma, el mejor de todos los lanzadores, Le lanzó una piedra con rabia, pero el simio pillabán se burló de Él esquivándolo, tomó el frasco de licor y le enfadó aún más. Malvadamente riendo, rompió el tarro y tiró de la ropa de las damas. Lleno de falsas orgullo por su poder, ofendió así a los fuertes con sus insultos Uno. (16) Ante la grosería y el estrago, este terror creó todo alrededor, lleno de ira, tomó su garrote y arado, decidido a matar al enemigo. (17) También lo hizo el poderoso Dvivida. Arrancó un árbol de s'âla con una la mano, corrió hacia Balarâma y le golpeó en la cabeza con ella. (18) Pero mientras descendía sobre Su cabeza, Sankarshana, imperturbable como una montaña, con su una gran fuerza se apoderó de ella y contraatacó con su Sunanda [su porra]. (19-21) Golpeado en el cráneo por el garrote, el simio, con el resultado Un chorro de sangre, parecía tan bonito como un rojo montaña de óxido. Ignorando el golpe, cargó a su vez, de nuevo arrancando y desnudándose violentamente otro árbol. Pero Balarâma, ahora realmente enfadado, lo destrozó en cien pedazos, igual que hizo con otro más que el simio absorbió Gran Furia. (22) Una y otra vez siendo derrotado por el Señor Supremo, Él, así, enfurecido por todas partes arrancando la fous, le quitó todo su árboles. (23) Frustrado por ello, lanzó entonces una graniza de piedras sobre Baladeva, pero el Portador del Club las pulverizó todo con facilidad. (24) Con ambos brazos tan grandes como palmeras, el campeón de los simios, apretando los puños, atacó al Hijo de Rohinî y le golpeó El cofre. (25) El Gran Señor de los Yadus arrojó entonces su garrote y arar, y le golpeó furiosamente con las manos en la clavícula, de modo que Dvivida vomitó sangre y bajó. (26) Debido a la caída que sufrió, el montaña con todos sus acantilados y árboles temblando, oh tigre entre los Kuru, justo Como un barco arrastrado por el viento en el agua. (27) '¡Jaya!', '¡Todas las glorias!' y '¡Excelente!', las almas iluminadas, las perfeccionadas y los grandes sabios Residiendo en el cielo exclamó y derramó una lluvia de flores.

(28) Thus habiendo acabado con Dvivida, que causó estragos en el mundo, el Señor Supremo, al entrar en la ciudad, era glorificado por la gente que cantaba himnos.'

*: Según a S'rîla Jîva Gosvâmî, los Mainda y Dvivida mencionados en este verso son potenciaron las expansiones de las mismas deidades del Ramâyana, que como residentes del Señor El dominio Vaikunthha de Râmacandra cayó debido a una ofensiva contra Lakshmâna. S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî compara las consecuencias del mal asociación con Naraka, realizada por Dvivida y Mainda - a quienes considera devotos eternamente liberados - a la caída de Jaya y Vijaya.







Capítulo 68: El El matrimonio de Sâmba y la ciudad Kuru arrastró el temblor de su ira

(1) S'rî S'uka dijo: 'Oh rey, la hija de Duryodhana llamada Lakshman' fue de Sâmba ['con el madre'], el hijo de Jâmbavatî, que siempre salía victorioso en batalla, secuestrado de su svayamvara. (2) Los Kauravas se enfadaron y dijo: 'Qué mal portado es este chico, insultándonos con su por La fuerza llevándose a la doncella en contra de su voluntad. (3) Arrestar al que sea tan indisciplinado. ¿Qué pueden hacer los Vrishnis contra él? Por nuestra gracia disfrutan ¡La tierra que les dimos! (4) Cuando los Vrishnis descubren que Su hijo ha sido capturado, vendrán aquí. Entonces romperemos su orgullo para que encuentren paz, tal como los sentidos cuando están firmes controlado.'

(5) Having dijeron esto, Karna, S'ala, Bhûri, Yajñaketu [o Bhûris'ravâ] y Duryodhana, con con el permiso del mayor Kuru [Bhîshma], partió para luchar contra Sâmba. (6) El momento en que el gran guerrero Sâmba vio a los seguidores de Dhritarâshthra correr Ante él, levantó su espléndida reverencia y se mantuvo firme como un León. (7) Decididos a capturarlo, aquellos que estaban encabezados por Karna llenaron de La ira dijo: '¡Vosotros, deteneos, manteneos y luchad!', ante lo cual los arqueros, se levantaron delante de él, le colmó de flechas. (8) Él, el descendiente de la Yadus, oh el mejor de los Kuru, atacado injustamente por los Kurus [todos contra uno], como hijo del Inconcebible [Krishna], no podía aceptar eso más de lo que un león toleraría un ataque de animales inferiores. (9-10) Haciendo un maravilloso arco, el héroe él solo, de un solo movimiento, atravesó a los seis guerreros de Karna en su carros con tantas flechas. Cuatro flechas las empleó para cada equipo de cuatro caballos y una flecha para cada uno de su auriga y guerrero. Por esa hazaña de armas Entonces fue honrado por los grandes arqueros. (11) Pero entonces cuatro de Ellos atravesaron sus caballos, uno atravesó su auriga y otro partió su arco. Así Lo echaron de su carro. (12) Ahora que los Kuru en la pelea habían sacaron al joven de su carro, lo ataron con dificultad, y, con su chica, regresaron victoriosamente a su ciudad.

(13) Oídoalrededor esto de Nârada Muni, oh rey, [los Yadus] se enfadaron mucho con el Kurus [véase también 10.49: 27], y se preparó para la guerra por orden de Ugrasena. (14-15) Pero Balarâma, Aquel que purifica la Edad de La disputa [Kali-yuga] calmó a los héroes Vrishni que ya habían actuado su armadura, pues no deseaba una disputa entre los Vrishnis y los Kurus. En su carro, que brillaba como el sol, se dirigía a Hastinâpura rodeado Por los brahmanes y los ancianos de la familia, parecía la luna rodeado por los siete planetas [entonces conocidos, véase también 5.22]. (16) Tras llegar a Hastinâpura, Balarâma permaneció fuera en un parque y envió a Uddhava por delante para buscar fuera de lo que Dhritarâshthra tenía en mente. (17) Según las reglas ofreciendo sus respetos al hijo de Ambikâ [Dhritarâshthra], a Bhîshma y Drona, Bâhlika y Duryodhana, les informó que Balarâma había Llegado. (18) Sumamente complacido al saber que Él, Balarâma, su Queridísimo Amigo había llegado todos, después de haber pagado debidamente a Uddhava su respetos, fueron a recibirle con ofrendas auspiciosas en su manos. (19) Al encontrarse con Balarâma, como era apropiado, presentaron vacas y agua para darle la bienvenida. Aquellos que conocían Su [verdadero] el poder inclinó sus cabezas ante Él. (20) Preguntando cada uno además, si sus familiares estaban sanos y fuertes, Balarâma era el siguiente directamente desde Su corazón pronunció las palabras: (21) 'Después con la indivisibilidad Habiendo notado lo que Ugrasena, nuestro amo, el gobernante de la Gobernantes de la tierra, os piden, debéis actuar sin demora en consecuencia. [Te dice:] (22) Por ahora he tolerado que vosotros, desafiando las reglas, con muchos de vosotros habéis derrotado y atado solo un hombre que respetaba los códigos [de la guerra], porque yo deseo mantener la unidad entre mis familiares... .'

(23) Pendiente en H las palabras de Baladeva que acordaban con Su poder estaban llenas de poder, coraje y fuerza, el Kauravas respondió enfadado: (24) 'Mira qué maravilloso es el tiempo ineludible sigue adelante. Que lo que es un zapato ahora quiere pisar una cabeza que ¡está adornada con una corona! (25) Estos Vrishnis que están conectados con nosotros, por lazos matrimoniales, compartimos con nosotros nuestras camas, asientos y comidas. Los tratábamos como iguales y les dieron sus tronos. (26) Porque nos mirábamos al otro Sí, podrían disfrutar del abanico de cola de yak, la caracola, el blanco Sombra, la corona, el trono y la cama real [comparar 10.60: 10-20]. (27) Ya no se debería permitir que los Yadus porten el insignias divinas de reyes. Esos símbolos funcionan tanto en detrimento de la ¡Dadores [quiénes somos] como cuando uno da néctar a una serpiente. Los Yadus ahora asumiendo el mando, podría prosperar gracias a nuestra gracia. Lo han perdido todo ¡Qué vergüenza! (28) ¿Cómo se atrevería siquiera Indra a apropiarse de lo que no lo era? ¿concedido por Bhîshma, Drona, Arjuna o los otros Kurus? Es como una oveja ¡reclamando una presa de león!'

(29) Elhijo de Vyâsa dijo: 'Oh los mejores de los Bharatas, los hombres bajos embriagados por su nacimiento, relaciones y la opulencia que les otorgó su estatus, así utilizados estas duras palabras contra Balarâma y luego entraron en su City. (30) Frente al mal carácter de los Kuru y al oído sus palabras poco dignas, el Señor Infalible se enfadó y luego dijo, mientras Se reía repetidamente y no se molestaba en presentarse amablemente: (31) 'Dada la boca grande que tienen estos inverdecientes perdedores A sus diversas pasiones, claramente no aspiran a la paz. Aparentemente necesitan ser apaciguados con golpes, como animales a los que hay que vencer con un ¡Stick! (32-33) Oh, buscando paz con esta gente, he venido aquí, tras haber calmado con tacto a los Yadus que hervían de ira, así como también Krishna, que estaba loco. Y esas mismas personas torpes adictas a discutiendo, ahora llenos de vanidad, por su maldad de no respetarle a Él - a mí ¡Así que, tened la osadía de usar palabras duras! (34) y Ugrasena no estaría capacitado para comandar a los Bhojas, Vrishnis y Andhakas, mientras que S'akra ['el poderoso' o Indra] y otros gobernantes siguen a su ¿Órdenes?? (35) Y él [Krishna], sentado en el Sudharmâ [el celestial] salón del consejo], gracias a quien se disfruta el árbol de pârijâta que fue traído Ni siquiera Él lo haría ¿merecen un asiento elevado??? (36) Él, el gobernante del todo completo, cuyos dos pies son adorados por la propia Diosa de la Fortuna, Él, verdaderamente el Señor de S'rî, ni siquiera merecería la parafernalia de un humano Rey?!?! (37) Aquel de quien todos los gobernantes exaltados del mundo tienen el polvo de sus pies de loto sobre su casco, los pies que constituyen el lugar de culto de todos los lugares sagrados y de los cuales Brahmâ, S'iva y también yo, siguiente para la diosa, como porciones de una porción, también llevan constantemente el polvo con cuidado... ¿dónde estaría Su trono real?????! (38) Los Vrishnis pueden disfrutar de cualquier pequeño trozo de tierra que les concedan los Kuru y... Nosotros serían los llamados zapatos, mientras que los Kuru serían los Cabeza?!!!? (39) Ah, esos orgullosos locos embriagados por sus aspirantes poder de gobierno..., que el hombre al mando puede tolerar su incoherencia y desastrosa ¿tonterías? (40) ¡Hoy libraré la tierra de los Kauravas!', y hablando así, enfurecido, tomó su arado y se levantó como si para prender fuego a los tres mundos.

(41) Wcon la punta de Su arado, enfurecido, levantó la ciudad de Hastinâpura y la arrastró consigo con la intención de arrojarla al Ganges. (42-43) Cuando el Kauravas vio cómo la ciudad, a punto de caer en el Ganges, se derrumbó Como una balsa, se agitaron mucho y, para salvar a su las vidas, junto con sus familias, acudían al Maestro en busca de refugio. Dirigido por Lakshmanâ y Sâmba juntaron las manos: (44) 'Râma, oh Balarâma, oh Fundación de Todo [Akhilâdhâra], nosotros, los enamorados, que somos pobres de entendiendo no lo conozco. Su Majestad, le ruego que nos perdone ofensiva. (45) Solo tú eres el único, el original causa de la generación, continuación y reunificación [de este universo]. Oh Señor, se dice que los mundos son los juguetes que juegas con. (46) Tú, oh Ilimitado, juguetonamente sigue adelante con tu cabeza del globo terrestre, oh Mil Cabezas [véase también 5.25], y cuando la creación termine, Tú, el Único Sin un Segundo, retira el universo a tu cuerpo, permanece solo y tumbarse [véase también 6.16: 29-64]. (47) Tu enfado está destinado a la instrucción de todos, oh Bhagavân, Sostenedor del Modo de Dios mío. No está por odio o envidia, sino por ese propósito de mantener y proteger al ser vivo. (48) Nos inclinamos para ti, oh Alma de Todos los Seres, oh Portador de [los símbolos de] Todas las Energías, oh Inagotable y Hacedor del Universo, nuestras reverencias a Ti a quien nosotros buscó refugio.'

(49) S'rî S'uka dijo: 'Señor Bala fue propiciado por las almas entregadas en aflicción por su tembloroso refugio, sintiéndose así satisfechos y aliviados de su miedo con las palabras: 'No tengáis miedo.' (50-51) Como dote para su hija, Duryodhana, como padre amoroso, regaló doce elefantes de ciento sesenta años y ciento veinte mil caballos, sesenta mil carros dorados brillando como el sol, y mil sirvientas con Relicarios de joyas alrededor del cuello. (52) El Señor Supremo, el principal de los Sâtvatas, aceptó todo eso y luego partió junto con Su hijo y nuera, despedida por Su Bienhechores. (53) Tras entrar en Su ciudad y haber encontrado con el parientes que llevaban en sus corazones a Él, el Portador del Arado, Él en la en medio de la asamblea de líderes Yadu relató todo lo que había pasó entre Él y los Kuru. (54) Y en verdad, incluso hoy en día esto la ciudad muestra signos de la destreza de Balarâma. Se puede ver donde se eleva prominentemente hacia el sur, por el Ganges.'

Capítulo 69: La visión de Nârada Muni sobre Krishna en su hogar Asuntos

(1-6) S'rî S'uka dijo: 'Al escuchar que el Señor Krishna había matado a Naraka [véase 10.59] y que solo Él se había casado con tantas mujeres, Nârada quería verlo con los suyos propios ojos [y pensamiento]: 'Qué maravilloso es que Él, con un solo cuerpo, se case a tantas mujeres, al mismo tiempo en dieciséis mil residencias distintas estar a solas con cada uno de ellos.' Por eso, ansioso por echar un vistazo al sabio de la los dioses vinieron a Dvârakâ, el lugar tan florido con sus parques y jardines de placer resonando con el ruido de bandadas de pájaros y enjambres de abejas. Loto azul en flor [indîvaras], florecientes diurnos [ambhojas], blancos los esculentos [kahlâras], los lotos que florecen a la luz de la luna [kumudas] y los nenúfares [utpalas] llenó los lagos donde se oían sonidos de cisnes y grullas. Ahí eran novecientas mil mansiones palaciegas adornadas con cristal cristal, plata y grandes esmeraldas, que estaban espléndidamente amuebladas con oro y joyas. La ciudad fue planificada sistemáticamente con muchas avenidas, carreteras, intersecciones y plazas, casas de asambleas y templos encantadores para los dioses. Sus caminos y patios, calles comerciales y patios estaban salpicados de agua, mientras el sol era apartado por estandartes que ondeaban desde el mástiles de bandera. (7-8) En la ciudad había un barrio opulento honrado por Todas las autoridades locales. Tvashthâ [el arquitecto Vis'vakarm], estuvo allí para el Señor [que residía allí] exhibió plenamente sus talentos haciendo el dieciséis mil residencias para las esposas de S'auri, tan bellas como pudo. Nârada Entró en uno de los grandes palacios. (9-12) El edificio fue apoyado por pilares de coral que estaban excelentemente decorados con vaidûrya ['ojo de gato' piedra preciosa]. Las paredes estaban cubiertas de zafiros y los suelos impecables brillaban Por todas partes. Se construyó con marquesinas que por Tvashth fueron construidas cortinas de perlas, y tenía asientos y camas de marfil decorados con las mejores joyas. Había criadas bien vestidas y adornadas con relicarios colgados al cuello, y hombres elegantemente vestidos con turbantes y armaduras, joyas y pendientes. Muchas lámparas adornadas de gemas disiparon con su luz la oscuridad, y sobre los aleros tallados, mis mejores amigos, los pavos reales bailaban, llorando a gritos Tomando el humo de Aguru que vieron enrollarse hacia arriba desde el Ventanas enrejadas para una nube. (13) Dentro, el hombre de al saber vio al Señor de los Sâtvatas junto con su esposa, que Le abanicó con un abanico de cola de yak con un mango dorado. Ella, a su vez, era todo apoyado instantáneamente por mil criadas iguales a ella en lo personal cualidades, belleza, juventud y buen vestido. (14) El Señor Supremo, el mejor defensora de todo dharma, al notarlo, se levantó inmediatamente del sofá de S'rî y le ofreció su propio asiento mientras se inclinaba con las palmas juntas. (15) Aunque Él era el Supremo Gurú del Ser Vivo, se lavó los pies y tomó eso agua en su cabeza. Él, como amo de todas las almas santas, lleva justamente el nombre trascendental de 'el Bienhechor de los Brahmanes' [Brâhmanya deva], porque uno, a través del santuario santuario de sus pies, encuentra la purificación completa [véase también las historias del Ganges fluyendo desde sus pies 5.17 y 9.9]. (16) Habiendo sido de pleno culto para los devarishi como era prescritas por las escrituras, Él, el Mayor Sabio, el Original Nârâyana, amigo de Nara, conversaba con él en palabras ponderadas que eran como dulce como el néctar y preguntó: 'Oh Maestro, oh Afortunado, ¿qué podamos ¿Lo hago por ti?

(17) S'rî Nârada dijo: 'No es tan sorprendente que muestres amistad por todas las personas, oh Todopoderoso Gobernante de Todos los Mundos que somete a los envidiosos. Lo sabemos muy bien que Tú, que eres universalmente alabado, por tu propia voluntad descendiste porque el bien supremo de la continuación y la protección del Ser Vivo [*]. (18) Habiendo visto tus dos pies, que para tus devotos son los camino de liberación por el cual el Señor Brahmâ y los otros dioses de inteligencia insondable medita en el corazón y que para aquellos que caen en el pozo de una existencia material son el refugio para liberación, te pido tu bendición para recordarte y así que durante mi los viajes pueden pensar en ti constantemente.'

(19) Nârada, mi mejor entonces, entró en otra residencia de una esposa de Krishna, con el deseo de conocer el poder místico de la ilusión [yogamâyâ] de la Maestro de Todos los Maestros del Yoga. (20-22) Y allí también le vio. Él estaba jugando a los dados con su amada y Uddhava. Él le defendió, le honró con devoción trascendental y lo sentó, etc., pidiéndole - como si no lo sabía: '¿Cuándo ha llegado tu buen ser?' ¿Cómo pueden esas cosas [los habitantes] que no están tan realizados, como nosotros, hacen lo que debe hacerse por ¿Esos [sannyâsîs] que están completamente satisfechos [dentro]? De todos modos, por favor cuéntame Nosotros, oh brahmán, cómo podemos hacer que este nacimiento tenga éxito.' Pero Nârada, que era Asombrado, se levantó, no dijo nada y fue a otro palacio. (23) Y allí vio a Govinda abrazando a sus niños pequeños. Luego, en otro palacio, le vio preparándose para un baño. (24) En uno en el lugar donde le vio ofreciendo ofrendas, en otro lugar le vio adorando a los cinco fuegos sacrificiales [véase mahâ-yañas] con el obligatorio rituales, luego Él alimentaba a brahmanes, y en otro lugar más Él estaba comiendo los restos [de sacrificios]. (25) De algún lugar de donde él estaba adoración al atardecer mientras controla Su discurso recitando el mantra [para ello, véase Gâyatrî y japa], y en otros lugares con su espada y escudo en zonas de Práctica. (26) Aquí el Hermano Mayor de Gada montaba caballos y elefantes y carros, y allí estaba, tumbado en su sofá, siendo alabado por bardos. (27) Esto En ese lugar consultaba asesores, Uddhava y otros, y en ese lugar Él estaba participando en deportes en el agua rodeado de bailarinas y otros mujeres. (28) En algún lugar Donó vacas excelentes y bien ornamentadas a brahmanes y otros lugares Escuchó las auspiciosas historias clásicas [Purânas] e historias épicas [Itihâsas]. (29) Riendo y bromeando con su amada en esta mansión, practicó en otro lugar el religión [dharma], la economía [artha] y la [regulación de] lo físico lujurias [kâma, véase también purushârthas]. (30) Sentado solo en un lugar para meditar sobre la Persona Original Trascendental hasta Naturaleza Material, en otro lugar prestó un servicio humilde a la ancianos, sirviéndoles atentamente con cosas que ellos me gustaba. (31) Planificación de guerras con ciertas personas aquí y allá de nuevo haciendo las paces, Kes'ava junto con Balarâma en otros lugares se ocupó del bienestar de las almas piadosas. (32) [Él le vio] organizando bodas opulentas para hijas e hijos de acuerdo con el vidhi, en el En el momento adecuado, con esposas y maridos compatibles con ellos. (33) [Él vio] la gente asombrada al presenciar la gran celebraIones en las que el Maestro de los Maestros de Yoga envió lejos de casa a sus hijos y recibió Suegros en la familia. (34) Con elaborados sacrificios en el culto de Todos los dioses ocupados en un lugar, Él estaba en otro lugar del dharma en el servicio civil, organizando pozos, parques y monasterios y Así. (35) Para una expedición de caza En algún lugar montaba un caballo de sindhî, mientras He en otros lugares, rodeado por los más valientes Yadus, estaba matando a los animales para ser ofrecidos en sacrificio [véase **]. (36) En otro lugar donde el maestro de yoga se movía disfrazado en el ciudad y en otros hogares, ansiosos por descubrir cuáles son las mentalidades de la Personas diferentes lo eran. (37) Nârada casi se rió de eso ¿qué había ocurrido de su yogamây", de asumir el papel humano, ante sus ojos, y dijo a Hrishîkes'a: (38) 'De sirviendo a tus pies uno puede conocer tus potencias místicas, potencias que incluso pues los grandes místicos son difíciles de concebir, oh Señor del Yoga, oh Alma Suprema. (39) Permíteme seguirte con humildad, oh Dios, deambularé por el [catorce] mundos, que se inundan con Tu gloria y cantan en voz alta Tus pasatiempos, que purifican todos los mundos.'

(40) The Señor Supremo dijo: 'Oh brahmán, soy tanto el portavoz del dharma como de su Intérprete. También soy el sancionador del dharma, tal como lo enseño al mundo. Do no te sorprendas al reconocerlo, hijo mío [cuando pongo ejemplo].'

(41) S'rî S'uka dijo: 'Él [Nârada] vio así [como nadie más podía ver ***] A él presente en una misma forma en todos los palacios donde realizó lo espiritual principios del dharma que purifican a los cabezas. (42) Después de repetidas veces habiendo presenciado la destreza ilimitada de Krishna en la elaborada manifestación de Su yogamâyâ, el vidente lleno de asombro, se quedó asombrado. (43) Con [su testimonio de] el artha, kâma y dharma [civil deberes de la vida doméstica, véase también 7.14], así por el corazón fiel del Señor Krishna completamente honrado, se sentía satisfecho con Él constantemente en su mente. (44) Nârâyana, que para el bien de todos manifestó su potencias, querida, siguiendo así el camino de la existencia humana, disfrutaban de las miradas tímidas y afectuosas y de las risas satisfechas de Sus dieciséis Mil mujeres excelentes. (45) A cualquiera, oh querido rey, que cante, escucha o aprecia [para leer sobre] las actividades inigualables realizadas por el Señor en este mundo, por Aquel que es la causa de la generación, la continuación y disolución del universo, se volverá devoto del Señor Supremo que constituye el camino de la liberación.'

*: El paramparâ añade aquí: 'Como se ha señalado por S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî, todos los seres vivos son en realidad sirvientes de el Señor. El âcârya cita el siguiente verso del Padma Purâna para aclarar:

A-Kârenocyate Vishnuh
s'rîr u-kârena kathyate
ma-kâras tu tayor dâsah
pañca-vims'ah prakîrtitah

"[En el mantra AUM] la letra a significa Señor Vishnu, la letra u significa la diosa S'rî, y la letra m se refiere a su sirviente, que es el vigésimo quinto elemento." El vigésimo quinto elemento es la jîva, el ser vivo. Todo ser vivo es siervo del Señor, y el Señor es El verdadero amigo de todo ser vivo. Así, incluso cuando el Señor reprende personas envidiosas como Jarâsandha, tal castigo equivale a una verdadera amistad, ya que tanto el castigo del Señor como su bendición son para el beneficio de la ser vivo.

**: Aunque esta actividad es para la gente común y para la Los brahmanes están prohibidos, por la regla del día de la vidhi— Está en el bien de ser compasivo con todos los seres vivos. ciertos casos permitían matar animales en la sociedad védica. S'rîla Prabhupâda Comentarios: "Según las normas védicas, los kshatriyas eran se le permitió matar animales prescritos en determinadas ocasiones, ya sea para mantenerlo paz en los bosques o ofrecer a los animales en el fuego sacrificial. Los kshatriyas son se les permite practicar este arte de matar porque tienen que matar a sus enemigos sin piedad para mantener la paz en la sociedad." [véase también, por ejemplo, 4: 26, 7.15, 10.1: 4, 10.56: 13 y 10.58: 13-16].

: El paramparâ añade a esto: 'Como se indica en el texto 2 de este capítulo, todas las actividades del Señor en los numerosos palacios fueron realizada por la única forma espiritual del Señor (ekena vapushâ), que se manifestó en muchos lugares a la vez. Esta visión se reveló a Nârada porque de su deseo de verlo y del deseo del Señor de mostrárselo. S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî señala que los demás habitantes de Dvârak podían ver Krishna solo en la parte particular de la ciudad que ellos mismos ocupaban, y no en ningún otro sitio, aunque a veces fueran a otra comisaría en alguna Negocios. Así, el Señor dio una visión especial de sus pasatiempos a su amado devoto Nârada Muni.'

Capítulo 70: Rutinas, Problemas y Nârada de Krishna paga otro Visita

(1) S'rî S'uka dijo: Al amanecer, los gallos cantantes fueron maldecidos por las esposas del Dulce Señor que, con alrededor del cuello los brazos de su marido [el Único Yogamây" Señor en Muchos], estaban perturbados por la [consecuente] separación. (2) Los pájaros, despertados por las abejas en la brisa de los árboles de padrijâta, despertaron arriba Krishna con su canto ruidoso, como si fueran los poetas de la corte. (3) Pero a Vaidarbhî [Rukminî] no le gustó ese momento tan auspicioso del día, porque entonces tendría que echar de menos el abrazo de su amado [Krishna]. (4-5) Mâdhava se levantó durante el brâhma-muhûrta [la hora anterior amanecer], tocó el agua y despejó su mente para meditar en lo inigualable, exclusivo y autoluminoso Yo más allá de toda opacidad de la materia. Este verdadero yo disipa, infalible como es, por su propia naturaleza, perpetuamente la impureza y da la alegría de existir. Se le conoce como el Brahman, con su [Sus] Energías, constituye la causa de la creación y destrucción de estas [véase también 3.29: 31 & 36-37, B.G. 7: 5 & 6 y *]. (6) Después, según el vidhi, habiéndose bañado en puro agua, Él, el más sincero, primero vistiéndose con ropa inferior y superior, Realizó toda la secuencia del culto al amanecer y demás, y luego, después ofreciendo ofrendas en el fuego, controlando silenciosamente su discurso, cantó el Mantra védico [el Gâyatrî, véase también **]. (7-9) Fiel a su propia naturaleza, Él en adoración al sol naciente propiciaba sus propias expansiones. Con todo respeto por los dioses, los sabios y antepasados, sus ancianos y las almas del saber, Donó día tras día muchas, muchas vacas de buen carácter con oro en los cuernos, plata en sus cascos y collares de perlas alrededor del cuello, vacas que eran rico en leche y solo había dado a luz a un ternero. Muy bien decorados se presentaban a los brahmanes eruditos junto con lino, pieles de ciervo y sésamo semillas y ornam ents [véase también ***]. (10) Rindiendo homenaje a las vacas, el hombres de sabiduría, almas piadosas, ancianos, maestros espirituales y a todos seres vivos que no eran más que expansiones de Sí mismo, Él [dando darshan], puso la mano sobre todas las personas y asuntos auspiciosos. (11) Él, el muy adorno de la sociedad, se adornó con las ropas, guirnaldas divinas, pastas aromáticas y joyas que le correspondían a Él. (12) Cuidaba tanto el ghee [usado en los sacrificios] y el espejo, y atendía a las vacas, los toros, las almas nacidas dos veces, los dioses y los objetos del deseo. Ofrecía regalos a la satisfacción de todas las clases sociales que viven en la ciudad y en el palacio, y dio la bienvenida a Sus ministros respondiendo plenamente a todas sus necesidades. (13) Tras haber distribuido primero guirnaldas, nuez de betel y sándalo pegar a las almas sabias, [y luego] a sus amigos, sus ministros y sus esposas, Él tomaría su parte a continuación. (14) Su conductor, que para entonces ya había trajo su maravilloso carro atado a los caballos Sugrîva y demás [véase 10.53:5], se inclinó ante Él. (15) Sosteniendo la mano de la auriga, junto con Sâtyaki y Uddhava, montaron en el carro, como Él era el sol que salía sobre las montañas del este. (16) Con dificultad dejando atrás a las mujeres en el palacio, que le miraban con timidez y amor miradas, se marchó, mostrando una sonrisa que se apoderó de sus mentes. (17) Esperado por todos los Vrishnis Él, querida, entró en el salón de actos llamado Sudharmâ [véase también 10.50:54] que, para quienes participan, lucha contra el seis Olas [de vida material. Véase shath-ûrmi]. (18) El Todopoderoso, el Mejor de los Yadus sentado allí en lo alto de Su trono en medio de los Yadus que eran los leones entre los hombres, iluminaban todos los rincones con su resplandor, brillando como la luna en el cielo rodeada de estrellas. (19) Había bufones, oh Rey, que sirvieron al Todopoderoso con diversas formas de diversión, artistas profesionales [como magos] y mujeres que bailan con energía estaban al servicio. (20) Bailaron al son de los vînâs, mridangas y muraja-tambores, flautas, platillos y caracolas, mientras que los bardos, narradores y panegíricos cantaban y ofrecían elogios. (21) Algunos brahmanes sentados allí recitaban continuamente mantras védicos, mientras otros relataban historias sobre reyes del pasado famosos por su piedad.

(22) One el día en que llegó una persona, oh Rey, que nunca se había visto allí antes. Anunciado por los porteros a los que le dieron acceso al Afortunado. (23) Después de su reverencia ante Krishna, el Supremo Señorío, se unió Palms sostuvo que [cierto número de] reyes sufrían porque estaban siendo retenidos por Jarâsandha. (24) Durante una conquista de Todas las indicaciones que él había dado, aquellos reyes que no habían aceptado habían sido capturados él en completa sumisión. Ellos —unos veinte mil de ellos— eran fue retenido por la fuerza en la fortaleza de Girivraja. (25) Los reyes enviaron a la mensaje: 'Krishna, oh Krishna, oh alma inconmensurable, oh Tú que quitas el miedo a las almas entregadas. Nosotros, siendo tan diferentes en mentalidad, tenemos miedo como ¡estamos en nuestra existencia material, hemos venido a Ti en busca de refugio! (26) Todo El mundo, disfrutando de la mala conducta, está desconcertado por las obligaciones que hay aquí fuera de su propia adoración para Ti según tu mandato [varn's'rama]. Que haya reverencias a Ti, el Siempre Vigilante ['ojo inquebrantable de Tiempo'], que de repente [en el momento de la muerte] corta eso Esperanza decidida de longevidad en esta vida. (27) Tú, el la autoridad predominante de este universo, han descendido junto con Tu expansión [Balarâma] para proteger a los santos y someter a los malvados. No entendemos, oh Señor, cómo alguien transgrediendo Tu ley [como Jarâsandha] podría alcanzar tal autoridad, ni cómo nadie más [como nosotros, siempre que se refugie contigo], tiene que cosechar el fruto [de la adversidad]. (28) Con la carga de este cuerpo mortal llevado por nosotros con una constante temor, nuestra felicidad es como la felicidad condicional de los reyes, oh Señor, que es [tan efímero] como un sueño. Cuando rechazamos la felicidad del alma, es decir, obtenido por servicio desinteresado hacia Ti, debemos sufrir más que nadie miseria con tu desconcertante realidad material de mi salida Aquí. (29) Por tanto, oh Dios cuyos dos pies quitan la tristeza, por favor Libéranos, almas entregadas, de las cadenas del karma formadas por el Rey de Magadha. Como el rey de los animales capturando ovejas, él solo empuñando la destreza de diez mil elefantes locos, nos ha encarcelado en Su palacio. (30) Dieciocho veces [frente a él] Tú [diecisiete veces] levantaste Tu cakra y lo aplastaste. Solo una vez logró derrotarte en batalla, cuando Tú, confiando en Tu poder ilimitado, estabas absorbido en humanos Asuntos [véase 10.50: 41 & 10.52: 7]. Y ahora se llenó de pTurmen nosotros, tus súbditos, oh Invencible. ¡Por favor, rectifica eso!' (31) El mensajero dijo: 'Aquellos que están cautivos por Jarâsandha desean ver Tú en su rendición al pie de Tus pies. Por favor, concede tu bienestar a ¡estas pobres almas!'

(32) S'rî S'uka dijo: 'Después de que el enviado de los reyes pronunció esto, apareció el supremo rishi [Nârada] que con su masa amarillenta de cabellos enmarañados tenía un brillo similar al del sol. (33) Tan pronto como el Señor Supremo Krishna, el Supremo Controlador de los controladores de todos los mundos, lo vieron, Él junto con sus seguidores y los miembros de la asamblea se levantaron alegres y, inclinando su cabeza, resultó suya respetos. (34) Después de que el municipio aceptó un escaño, él le agradó con adoración según las reglas y habló después con la verdad, palabras agradables: (35) 'Es un hecho que los tres Los mundos de hoy están completamente libres de todo miedo, porque esa es la cualidad de un Alma grande y afortunada como tú, que viajas por los mundos. (36) Dentro de la tres mundos creados por el Señor no hay nada que no sepas, déjanos por lo tanto, escuchad de vosotros cuáles son los planes de los Pândava.'

(37) S'rî Nârada dijo: 'A menudo fui testigo [de las diferentes apariencias de] Tu inescrutable mâyâ, oh Todopoderoso, oh Desconcertante de [incluso] Creador del Universo [véase 10.14]. No me sorprende, oh Todo-abarcador Una, que tú, cubierto por tus propias energías, te mueves entre lo creado seres como un fuego con su luz cubierta. (38) Quién es capaz de entiende el propósito de Ti, que por tu energía material creas y retira este universo, [que para sus seres está] manifiesto como existiendo en relación contigo [para experimentar la esencia]. Mis respetos a Ti, cuya naturaleza es inconcebible. (39) Para el alma individual en samsâra, que No conoce liberación de los problemas que trae el cuerpo material, Él ilumina Su antorcha de fama a través de los pasatiempos de sus avatâras. Tú, eso Señor, me acerco en busca de refugio. (40) Aun así te lo diré, oh Altísimo Verdad que imita los caminos humanos, qué es tu devoto, el rey [Yudhishthhira], el hijo de la hermana de tu padre, pretende hacerlo. (41) El rey, el hijo de Pându, desea la soberanía y quiere actuar por Ti al máximo sacrificio llamado Râjasûya. ¿Puedes dar tu bendición a esto? (42) Oh Señor, el mejor de todos los sacrificios será asistido por todos los iluminados y también almas ansiosas por verte, como por todos los reyes de victoria y gloria. (43) Cuando los residuos de la sociedad encuentran purificación solo escuchar, cantar y meditar en Ti, la Manifestación Completa del Absoluto, lo que entonces se puede esperar en el caso de aquellos que [factualmente] ¿verte y tocarte? (44) La reputación impecable de Ti, que se expande en todas direcciones, se proclama en el cielo, en la parte baja regiones y en la tierra, oh Portador de la Buena Fortuna de Todos los Mundos. En la forma del agua que lava de tus pies y purifica todo el universo, que la gracia se llama Mandâkinî [río] en las esferas divinas, el Bhogavatî en los mundos inferiores, y en el Ganges aquí en la tierra.'

(45) S'rî S'uka dijo: 'Cuando sus partidarios [los Yâdus] no estuvieron de acuerdo con esto propuesta [para un Râjasûya], porque lo deseand la derrota [de Jarâsandha], Kes'ava con una sonrisa y un encantador uso de palabras se dirigió a su sirviente Uddhava. (46) El Afortunado dijo: 'Tú, como la niña de Nuestros ojos y Nuestros buenos deseos amigo, desde esa posición sé perfectamente qué expresión Sé útil en este sentido. Por favor, díganos qué se debe hacer, tenemos todo fe en ti y haré lo que digas.'

(47) With esa petición de su Mantenedor, que actuaba como si Él, el Omnisciente, fuera desconcertado, Uddhava aceptó humildemente la orden en su cabeza y emitió un responde.'

*: Preocupante el asunto de Brahman relacionado con la persona de Krishna, el paramparâ añade: 'Quien es favorecido por la potencia interna del Señor puede comprender la naturaleza de la Verdad Absoluta [o Brahman]; esta comprensión se llama Krishna conciencia.'

**: Según S'rîdhara Svâmî Señor Krishna, antes del amanecer primero ofreciendo ofrendas y luego haciendo el mantra, de esto se seguiría la sucesión distrital de Kanva Muni [mencionada en 9.20].

: Con el diccionario M.W. confirmando el término badva usado aquí el significado de 'un gran número' S'rîdhara Svâmî cita varias escrituras védicas para mostrar que en el contexto de el ritual védico, un badva aquí, se refiere a 13.084 vacas, y Además, evidencian que la práctica habitual de los grandes reyes santos en Épocas anteriores se entregaron a 107 de esos badva, o grupos de 13.084 vacas. Así se conoce el número total de vacas entregadas en este sacrificio como Mañcâra, podría haber ascendido a 14 lakhs, o 1.400.000.

Capítulo 71: El Señor viaja a Indraprastha siguiendo el consejo de Uddhava

(1) S'rî S'uka dijo: 'El dotado Uddhava escuchó lo que así fue declarado por El Devarishi habló con comprensión sobre la postura adoptada por Krishna y la asamblea real. (2) S'rî Uddhava dijo: 'Oh Señor, deberías hacer lo que dijo el rishi y ayudar a tu Primo que quiere realizar el sacrificio. Deberías también protege a aquellos [reyes] que buscan refugio. (3) Ya que el sacrificio Râjasûya debe ser realizado por alguien que haya tomado la ventaja en todas direcciones, oh Todopoderoso, Tú, en mi opinión, servirás a ambos, propósitos [del sacrificio y la protección] cuando triunfas sobre el hijo de Jarâ. (4) Así liberando Los reyes encarcelados, habrá una gran ventaja para nosotros, como también gloria para Ti, oh Govinda. (5) Él [Jarâsandha] es un Rey tan fuerte como mil elefantes. No puede ser derrotado por otros hombres en poder, salvo Bhîma, que es igual de fuerte. (6) Solo puede ser derrotado de carro en carro, no cuando está junto a cien akshauhinîs. Devotos Como es para la cultura brahmánica, tampoco rechazará nunca lo que los hombres de Aprender a pedirle permiso. (7) Bhîma visitándole con el vestido de un brahmán, debe suplicar caridad y sin dudarlo matarlo en un lucha uno a uno en tu presencia. (8) Hiranyagarbha ['el uno de la luz dorada' o Brahmâ] y S'arva ['el que mata por la flecha', S'iva, véase 7.10: 67] son solo los instrumentos, en universal creación y aniquilación, del Señor Supremo del Universo, de Ti en el forma de Tiempo sin forma. (9) Las esposas piadosas de los reyes [encarcelados] canta en sus casas sobre tus actos impecables. Cantan sobre Ti matando a su enemigo y entregandolo. Cantan sobre ti, igual que los gopîs [falta Tú, véase 10.31] y el señor de los elefantes [Gajendra hizo siendo capturada, véase 8.3], igual que la hija de Janaka [Sîtâ] hizo [por Râmacandra, véase 9.10] y Tus padres [rezaron por Su gracia siendo encarcelada por Kamsa, véase 10.3], tal como hacen los sabios en habiendo obtenido tu refugio [véase por ejemplo 9.5], así como ahora también hacemos canto sobre ti. (10) El asesinato de Jarâsandha, oh Krishna, será sin duda nos traen una ventaja inmensa, a saber, la consecuente excelencia [de la reyes], así como el sacrificio que Tú favoreces.'

(11) S'rî S'uka dijo: 'Las palabras que Uddhava dijo así, en todos los sentidos auspiciosas y infalibles, oh rey, fueron alabados en respuesta por los devarishi, los ancianos Yadu y también por Krishna. (12) El Supremo Todopoderoso El Señor, hijo de Devakî, se despidió de las almas que debía respeto [a continuación las costumbres humanas]. Luego ordenó a sus sirvientes Dâruka, Jaitra y otros prepárate para su partida. (13) Reunió a sus esposas, hijos y equipaje, se despidió de Sankarshana [Balarâma] y del rey Yadu [Ugrasena], oh asesino de enemigos, y luego montó su carro traído por su conductor, desde donde ondeaba la bandera de Garuda. (14) Luego, rodeada por sus jefes y feroz guardia, carros, elefantes, infantería y caballería - Su ejército personal - Se movió, con la vibración de todos los lados sonidos de mridangas, cuernos bherî, cuernos de gomukha, Tambores y caracolas. (15) En palanquines dorados llevados por hombres fuertes, Las esposas de Acyuta, junto con sus hijos, siguieron a su esposo, bien protegidos por soldados con escudos y espadas en las manos, vestidos con ropa elegante, OrnamenTed, con guirnaldas y aceites perfumados. (16) Después vino la ornamentada las mujeres de la casa y las cortesanas en portadores humanos, camellos, toros, búfalos, burros, mulas, carros de bueyes y elefantes, que [más allá] eran Completamente cargada con chozas de hierba, mantas, ropa y más cosas así. (17) El Un enorme ejército, que llevaba una selección de largos mástiles de bandera, estandartes, lujosas sombrillas de sol, Ese día aparecieron abanicos de cola de yak, armas, joyería, cascos y armaduras brillando y reluciendo bajo los rayos del sol. Con el ruido de sus sonidos Sonaba como un océano inquieto por los tiempos y las olas. (18) Después de haber escuchado y aprobado Su plan, el muni [Nârada], siendo honrado por el Señor de los Yadus y sintiéndose feliz por su encuentro con Mukunda, se inclinó ante Él, lo colocó en su corazón y luego se marchó por el Sky. (19) Para agradarle con su palabra, el mensajero de los reyes fue dicho lo siguiente por el Señor Supremo: 'No temas, oh emisario, te deseo [y Tus reyes] toda buena suerte. Me encargaré de que el rey de Mâgadha sea ejecutados.'

(20) Thus Al ser dirigido a la llamada, el mensajero se marchó e informó a los reyes en detalle. Y así ellos, ansiosos por su liberación, esperaban el momento en que se encontrarían con S'auri. (21) El Señor viajando por Ânarta [la región de Dvârak], Sauvîra [oriental Gujarat], Marudes'a [el desierto de Rajasthan] y Vinas'ana [el distrito de Kurukshetra], en su camino pasó por [muchas] colinas, ríos, ciudades, aldeas, vacas pastos y canteras. (22) Tras cruzar primero el río Drishadvatî, Mukunda cruzó después el Sarasvatî, y después atravesó la provincia de Pañcâla y Matsya, y finalmente llegó a Indraprastha. (23) Al enterarse de que había llegado a quien se ve pero rara vez entre los seres humanos, aquel cuyo enemigo aún tenía que ver nació [el rey Yudhishthhira, para recibirle], salió alegremente [de su ciudad] rodeada de sacerdotes y familiares. (24) Con una abundancia de sonidos de canciones y música instrumental, y con la vibración de los himnos, se dirigió hacia Hrishîkes'a, tan lleno de reverencia como los sentidos están sintonizados con la vida. (25) El corazón de los Pândava viendo al Señor Krishna tras tanto tiempo, derretido de afecto, momento en el que Él, su amigo más querido, le abrazó a Él, y Cambio. (26) El gobernante del hombre cerrando el cuerpo de Mukunda, la morada brillante de Ramâ en sus brazos, encontró toda su mala suerte destruida y logró el Máxima dicha. En su euforia, con lágrimas en los ojos, olvidó el Un asunto ilusorio de estar encarnado en el mundo material. (27) Bhîma llena de La alegría le abrazó, a su sobrino materno, y se rió por amor con la mirada lleno de lágrimas. Y también desde los ojos de los gemelos [Nakula y Sahadeva] y de Kirîtî ['el del casco' o Arjuna] brotaron abundantemente las lágrimas como con placer abrazaron a Acyuta, su amiga más querida. (28) Después de ser abrazado por Arjuna y habiendo recibido reverencias de los gemelos, Él, según a la etiqueta, se inclinó ante los brahmanes y los ancianos, y honró [el el resto de los honorables Kurus, Sriñjayas y Kaikayas. (29) Los bardos, los Cronistas, los cantores del cielo, los elogiadores y bufones con mridangas, caracolas, tímbales de timbal, vîn, tambores pequeños y cuernos gomukha, todos cantaron, bailaron y glorificaron con himnos al de ojos de loto, al igual que el Brahmanes. (30) El Señor Supremo, la Joya del Escudo de Todas las Almas de Piadosa Renombre, así, siendo glorificado por sus bienhechores a su alrededor, entró el decorado City. (31-32) En la ciudad del rey de los Kurus lo vio, en los caminos rociado con agua que perfumaba a la mada [la [líquido de celo] de elefantes, banderas coloridas, puertas decoradas con vasijas doradas llenos de agua, y jóvenes vestidos con ropa nueva que llevaban adornos, guirnaldas de flores y sándalo en sus cuerpos. En cada lámpara de casa se encendieron y se exhibieron ofrendas de homenaje. El humo del incienso flotaba a través de las ventanas enrejadas, y las banderas ondeaban desde los tejados que eran adornados con cúpulas doradas y grandes bases plateadas. (33) Audiencia de la llegada de Aquel que para los ojos del hombre es un reservorio del que beber, el Las jóvenes mujeres, para presenciarlo, se adentraron en el camino del rey. De este modo, ellos abandonaban inmediatamente a sus hogares —o a sus maridos en la cama—, con [a veces] en su entusiasmo, los nudos en su pelo y su los vestidos se aflojaron. (34) En ese camino, muy lleno de elefantes, caballos, carros y soldados a pie, asomaron a Krishna con Sus esposas. Y mientras le abrazaban en sus corazones, las mujeres que [porque del alboroto] habían subido a los tejados, esparcido flores y se habían preparado Él le recibió de un corazón con miradas ampliamente sonrientes. (35) Ver a Mukunda esposas en la carretera como estrellas alrededor de la luna, exclamaron las mujeres: '¿Qué han hecho lo hicieron con el Más Destacado de los Hombres, con solo una pequeña parte de Sus miradas ¿y sonrisas juguetonas, que les conceden a sus ojos la [mayor] alegría?' (36) Ciudadanos aquí y allí se le acercó con ofrendas auspiciosas en sus manos y el Los maestros de los gremios, que habían prohibido sus pecados, realizaban la adoración por Krishna. (37) Al entrar en el palacio del rey, los miembros de la realeza todos se acercaron apresuradamente para saludar a Mukunda, llenos de amor y con ojos florecientes. (38) El momento en que Prithâ [reina Kuntî] vio a su hermano su hijo, Krishna, el Controlador de los Tres Mundos, ella con un corazón lleno de amor junto con su nuera [Draupadî] se levantó del sofá para Abrázale. (39) El rey trajo a Govinda, el Dios Supremo de Todos los Dioses, a sus aposentos pero, abrumado por su gran alegría, olvidó lo que todo tenía que ser hecho para honrarle con reverencia. (40) Krishna, oh rey, realizó su reverencias en respeto a su tía y a las ancianas, por lo que su hermana [Subhadrâ] y Krishnâ [Draupadî] se inclinó ante Él. (41-42) Instado por ella la suegra [Kuntî] Krishnâ [Draupadî] honró a todas las esposas de Krishna con ropa, guirnaldas de flores y joyería, entre otros: Rukminî, Satyabhâmâ, Bhadrâ, Jâmbavatî, Kâlindî, Mitravindâ - el descendiente de S'ibi, el casto Nâgnajitî, así como los demás que habían venido. (43) El rey del dharma [Yudhishthhira] acomodado cómodamente a Janârdana, a su ejército, a sus sirvientes, ministros y a su esposas y se aseguraron de que no les faltara. (44-45) Se quedó un par de meses, porque quería agradar al rey, y se fue, de forma deportiva con Arjuna, rodeado de guardias que cabalgaba en su carro. Junto con Arjuna He satisfizo al dios del fuego ofreciéndole el bosque de Khândava. Maya [Dânava, a demonio] a quien había salvado, luego construyó un salón de asambleas celestiales para el rey [en Hastinâpura].'

Capítulo 72: Jarâsandha Asesinado por Bhîma y los reyes liberados

(1-2) S'rî S'uka dijo: 'Yudhishthhira un día se sentó en su corte rodeado de sabios, nobles, las personalidades populares, los empresarios y sus hermanos. Con todo Los âcâryas, los ancianos de la familia, sus parientes de sangre, Escuchando con familiares políticos y amigos, se dirigió a Krishna diciendo Siguiendo. (3) S'rî Yudhishthhira dijo: 'Oh Govinda, deseo honrar Tus diferentes hazañas heroicas con el sacrificio purificador que es el rey de todos sacrificios de fuego llamados Râjasûya. Por favor, permítenos realizar ese sacrificio, oh Maestro. (4) Aquellos que constantemente, en pleno servicio, meditan sobre y glorifica tus zapatillas, que causan la destrucción de todas las cosas de mala suerte, busca purificación. Ellos y no otros personas, oh tú cuyo ombligo es como un loto, logra con sus oraciones poner un fin de su existencia material, o si no, en la medida en que deseen algo, obtener Las cosas que quieren hacer. (5) Por lo tanto, oh Dios de los Dioses, que el La gente ve el poder de servir a tus pies de loto en este mundo. Por favor, oh Todopoderoso, muéstrales tanto el estatus de los Kuru como de los Sriñjayas que son de adoración, y el estatus de quienes no son de adoración. (6) En tu mente de verdad absoluta no puede haber diferencia entre 'mío y tuyo', porque Tú eres el Alma de Todos los Seres que, igual en tu visión, experimenta la felicidad que hay dentro de ti. Esos que te sirven correctamente, tú, igual que el árbol del deseo, concede lo deseado resultados según el servicio prestado. No hay contradicción en esto [satisfaciendo deseos].'

(7) The El Señor Supremo dijo: 'No hay nada malo en tu plan, oh Rey, seguir Todo el mundo será testigo de tu fama auspiciosa, oh torturador de ¡Los enemigos! (8) Por los sabios, los antepasados, los dioses y los amigos, oh amo de Nuestros, así como para todos los seres vivos, [la actuación de] este rey de sacrificios [el significado literal de Râjasûja] es deseable. (9) Poner la tierra bajo control conquistando todos los reyes, recojan todas las necesidades [para la ceremonia] y [a continuación] realizad el Gran sacrificio. (10) Estos hermanos tuyos, oh rey, eran nacido como aspectos parciales de los semidioses que gobiernan los mundos [véase árbol genealógico], y yo, que soy invencible para quienes no tienen control consigo mismos, soy conquistado por ti, que tienes autocontrol. (11) Ninguna persona, ni siquiera una semidiós —sin mencionar un gobernante terrenal—, puede, gracias a su fuerza, belleza, la fama o las riquezas en este mundo someten a alguien que me está dedicado.

' (12) S'rî S'uka dijo: 'El rey, con un rostro floreciendo como un loto, se alegró de oír la canción [la Gîtâ] del Señor Supremo. Energizado por la potencia de Vishnu, él involucró a sus hermanos en la conquista de todas las direcciones. (13) Envió a Sahadeva con los Sriñjayas al sur, a Nakula con los Matsyas en en dirección oeste, Arjuna con los Kekayas al norte y Bhîma con el Madrakas al este. (14) Los héroes, por su fuerza personal sometieron a muchos reyes, le trajeron de todas partes una abundancia de riquezas, porque para él, con la intención de realizar el sacrificio, el enemigo aún tenía que nacer, oh Rey. (15) El rey oyó que Jarâsandha no había sido derrotado y lo pensó. El La Persona Original, el Señor, entonces le iluminó sobre los medios que tenía Uddhava mencionado [en 10.71: 2-10]. (16) Y así Bhîmasena, Arjuna y Krishna, Disfrazado de brahmins, juntos fuimos a Girivraja, querida, donde el hijo de Brihadratha [Jarâsandha] residía. (17) Ir a su residencia a la hora designados para recibir a los [invitados], los nobles, que aparecieran como brahmanes, Suplicó al señor de familia religioso el respeto por la cultura brahmánica: (18) 'Oh Rey, conócenos como invitados necesitados que han llegado de lejos. Ojalá Te deseo lo mejor. Por favor, concédenos todo lo que deseamos. (19) ¿Qué sería Para una persona paciente, sería intolerable, ¿qué sería para un Impia persona sería imposible, ¿qué sería por un generoso persona que no sea donada, y que excluiría a alguien que tiene un igual ¿visión hacia todos? (20) Es reprobable y digno de lástima quien, aunque es muy capaz, no logra con el cuerpo temporal la fama duradera glorificado por los santos. (21) Muchas almas como Haris'candra, Rantideva, Uñchavritti Mudgala, S'ibi, Bali y la legendaria paloma con su cazador [ver*], alcanzó el alma eterna [abandonando] lo impermanente.'

(22) S'rî S'uka dijo: 'Sin embargo, por sus voces, su estatura física e incluso el marcas de cuerdas de arco en sus brazos, él [Jarâsandha] los reconoció como nobles, como miembros de la familia que ya había visto antes. (23) [Él pensó:] 'Estos Debo dárselo a los familiares de la clase real que lleven la insignia de brahmanes lo que sea que pidan, incluso algo tan difícil de abandonar como el mío cuerpo. (24-25) ¿No era Bali conocido como alguien impecable? la gloria se extendió en todas direcciones, aunque fue derribado por el Señor Vishnu [Vâmana] que, apareciendo en forma de un alma nacida dos veces, de un brahmán, ¿quería quitarle la opulencia de Indra? A pesar de que se le aconseja no hacerlo [de su guru, véase 8.19], el rey Daitya [Bali] entregó conscientemente el Toda la Tierra. (26) ¿De qué sirve para alguien de origen kshatriya, estar vivo pero, con su cuerpo perecedero, no esforzarse en favor del ¿Mayor gloria de los brahmanes?' (27) Con esa mentalidad el alma generosa dijo a Krishna, Arjuna y Vrikodara ['vientre de lobo' o Bhîma]: 'Oh hombres de ¡aprender, te daré lo que quieras, aunque pidas mi propia cabeza!'

(28) The El Señor Supremo dijo: 'Por favor, oh alto y poderoso Rey, acepta el desafío a danos batalla en un combate uno a uno, si lo consideras oportuno. Nosotros, miembros de la Realeza, han venido aquí con el deseo de luchar y no quieren nada si no. (29) Ese es Bhîma, hijo de Prithâ, el otro es suyo hermano Arjuna, y conoce que soy Krishna, su primo materno, tu enemigo [véase 10.50].'

(30) Thus al ser invitado, el rey de Magadha se rió a carcajadas y dijo con desprecio: 'En ese caso, os daré batalla, insensatos! (31) Pero no lo haré Lucha contigo. Cobarde tú, sin fuerza en la batalla, abandonaste tu la ciudad de Mathurâ y se marcharon hacia un lugar seguro en el océano. (32) En cuanto a esto uno, Arjuna, no es lo suficientemente mayor ni muy fuerte, no es rival para mí y No debería ser mi oponente. Bhîma es el que tengo igual en fuerza.

(33) Quese tuviera habló, le dio a Bhîma un gran club y salió al exterior de la City, él mismo ocupando otro. (34) Luego oponiendo en en el campo de batalla, los dos héroes se acarician mutuamente con sus garrotes en forma de rayo. La pelea los volvió locos Furia. (35) Haciéndose hábilmente rodeando el uno al otro a la izquierda y a la derecha, La pelea parecía tan hermosa como la de un par de actores en un Escenario. (36) El choque de sus tréboles se balanceaban entre sí, oh King, parecía un estruendo de relámpago o el estrépito de colmillos de elefante. (37) Furioso luchando vigorosamente como un par de elefantes, sus garrotes, que con la fuerza rápida de sus brazos se balanceaban con fuerza contra los hombros, caderas, pies del otro, Manos, muslos y clavículas, estaban en contacto destrozados Como si fueran ramas de Arka. (38) Siendo así sus clubes Arruinados, los dos grandes héroes entre hombres se golpearon airadamente con sus puños de hierro. [Y también] el golpeteo de sus manos sonaba como elefantes chocando entre sí o como estruendosos truenos. (39) La lucha de los dos hombres se golpeaban mutuamente, igual de entrenados, igual de fuertes y de la misma resistencia, así permaneció indecisa y continuó sin cesar, oh Rey [**]. (40) Krishna, que tenía conocimiento sobre el nacimiento y la muerte del enemigo y cómo él por Jarâ fue revivido [véase 9.22: 8 y ***], y luego compartió el poder de su pensamiento con [Bhîma,] el hijo de Prithâ. (41) Aquel que Vision is Infalible había determinado los medios para matar a su enemigo, y se lo demostró a Bhîma desgarrando una ramita para un firma. (42) Comprendiendo el signo, el inmensamente fuerte Bhîma, el El mejor de todos los luchadores, agarró a su enemigo por los pies y lo arrojó a la suelo. (43) De pie con el pie sobre una pierna, él con ambas manos agarró el otro y, como un gran elefante con una rama de árbol, Lo destrozó desde el ano hacia arriba. (44) Sus súbditos entonces lo vieron separados en dos piezas, cada una pierna, un muslo, un testículo, una cadera, un trasero, un hombro, un brazo, un ojo, una ceja y una oreja. (45) Después de que el señor de Magadha fuera asesinado, un se alzó un gran grito de lamentación, mientras Arjuna y Acyuta felicitaban a Bhîma y lo abrazó. (46) El insondable Señor Supremo y Sostenedor de Todos Los seres vivos liberaron entonces a los reyes que fueron encarcelados por el rey de Magadha y coronó a su hijo Sahadeva como señor y maestro de los Magadhas.'

*: La historia dice que la paloma y su pareja entregaron su propia carne a un cazador para que la demostrara su hospitalidad, y así fueron llevados al cielo en un avión celestial. Cuando el cazador entendía su situación en el modo de la bondad, también fue renunciado, abandonó la caza y se marchó a realizar severas austeridades. Porque fue liberado de todos los pecados, después de que su cuerpo muriera quemado en un incendio forestal, elevado al cielo.

**: Algunas âcâryas incluyen los siguientes dos versos en el texto de este capítulo, y S'rîla Prabhupâda también los ha traducido en 'Krishna':

Evam Tayor Mahâ-Râja
Yudhyatoh Sapta-vims'atih
Dinâni Niragams Tatra
Suhrid-van Nis'i Tishthhatoh

ekadâ mâtuleyam vai
prâha râjan vrikodarah
na s'akto 'ham jarâsandham
nirjetum yudhi mâdhava

"Así, oh Rey, siguieron luchando durante veintisiete días. En la al final de cada día de lucha, ambos vivían por la noche como amigos en la casa de Jarâsandha palacio. Luego, al vigésimo octavo día, oh rey, Vrikodara [Bhîma] le dijo primo materno, 'Mâdhava, no puedo derrotar a Jarâsandha en batalla.' "

: S'rîla Prabhupâda escribe: "Jarâsandha nació en dos diferentes partes de dos madres diferentes. Cuando su padre vio que el bebé estaba inútil, arrojó las dos partes al bosque, donde luego fueron encontradas por un bruja de corazón negro llamada Jarâ. Consiguió unir las dos partes del bebé de arriba a abajo. Sabiendo esto, el Señor Krishna también supo cómo matar él."

Capítulo 73: Lord Krishna bendice a los reyes liberados

(1-6) S'rî S'uka dijo: 'Los veinte mil ochocientos [reyes] que en batalla fueron derrotados por [ Jarâsandha] salió de la fortaleza de Giridronî [la capital] siendo sucia Y con ropa sucia. Demacrado por el hambre, con la cara seca y por culpa de su encarcelamiento estaba muy debilitado, lo absorbieron con la mirada y parecían lamerle con la lengua, para olerle con sus fosas nasales y abrazándole con los brazos. Para Él, gris oscuro como un nube de lluvia, vestido de amarillo, marcado por el S'rîvatsa, con sus cuatro brazos, ojos encantadores rosados como el remolino de un loto, rostro agradable y el brillo pendientes makara [en forma de monstruo marino]; para Él con un loto, un garrote, una caracola concha y un disco en sus manos, adornados con un casco, un collar, de oro pulseras, un cinturón y brazaletes y con la espléndida y brillante joya y un guirnalda de flores del bosque alrededor de su cuello; por él, cuyos pecados fueron destruidos, bajaron la cabeza a sus pies. (7) Los reyes con palmas unidas alabaron al Maestro de los Sentidos con sus palabras, y por el éxtasis de al ver a Krishna, el cansancio de su encarcelamiento se disipó.

(8) The los reyes dijeron: 'Te ofrecemos nuestras reverencias, oh Dios de los dioses, oh Señor de la Almas entregadas y eliminador de angustia. Oh Inagotable, por favor, oh Krishna, sálvanos a quienes nos refugiamos en Ti en nuestra desánimo ante esta terrible existencia material. (9) Oh Madhusûdana, no queremos culpar al gobernante de Magadha, oh Maestro, por es por Vuestra gracia, oh Todopoderoso, que los reinos de los gobernantes de hombre [que te desafía] caer. (10) Embriagado por su riqueza y Poder de gobierno Un rey pierde su autocontrol, y no obtiene la realidad beneficio, porque él, engañado por tu madre, toma sus bienes temporales para permanentes. (11) De la misma manera que un niño toma un Mirage para un embalse de agua, quienes carecen de discriminación toman el asunto ilusorio, que está sujeto a transformación, porque Sustancial. (12-13) Nosotros que en el pasado, en nuestro deseo por el riqueza, estaban cegados y discutían entre ellos sobre gobernar esta tierra, han acosado sin piedad a nuestros ciudadanos, oh Maestro, y han estado con [Tú en la forma de] la muerte que se presenta ante nosotros, te despreció arrogantemente. Nosotros, oh Krishna, nos hemos visto obligados a renunciar a nuestra opulencia y hemos sido heridos por nuestro orgullo por tu misericordia en forma del poder irresistible del Tiempo que se mueve tanto misteriosamente. Te suplicamos que nos permitas vivir en tu recuerdo pies. (14) A partir de ahora ya no anhelamos un reino que, apareciendo como un espejismo, debe ser servido constantemente por el cuerpo material sometido a la muerte, que constituye una fuente de enfermedad. Nor ¿Anhelamos nosotros, oh Todopoderoso, los frutos de un trabajo piadoso en un más allá que nos resulta tan atractivo [comparar B.G. 1: 32-35]. (15) Por favor, instruyéndonos en los medios por los cuales podemos recordar Tus pies de loto, aunque no podamos dejar de volver una y otra vez a esto mundo [véase B.G. 8:14]. (16) Una y otra vez ofrecemos nuestro reverencias a Krishna, hijo de Vasudeva, el Señor y Superalma de aquellos que saber rendirse, ante Govinda, el Destructor de Apuros.'

(17) S'rî S'uka dijo: 'El Señor Supremo, el Dador de Refugio, siendo así alabado por los reyes que fueron liberados de su esclavitud, querido rey, se dirigió misericordiosamente ellos con buen ánimoDS. (18) El Señor Supremo dijo: 'Oh reyes, yo Te aseguro que, a partir de ahora, como desees, en ti surgirá una firmeza muy firme devoción hacia mí, el yo y controlador de todo. (19) Tu determinación es una afortunada, oh gobernantes, porque veo que hablan con sinceridad sobre los insolentes la fascinación por la opulencia y el poder que impulsa a la humanidad a locura. (20) Haihaya [o Kârtavîryârjuna 9.15: 25], Nahusha [9.18: 1-3], Vena [véase 4.14], Râvana [9.10], Naraka [o Bhauma 10.59: 2-3] y otros cayeron de sus posiciones como dioses, demonios y hombres, porque estaban embriagados por la opulencia. (21) Entender que esto cuerpo material y demás, tienes un principio y un fin, tú, con [Vedic] sacrificios estando conectados a mí en la adoración, tienes el deber de proteger tu ciudadanos de acuerdo con el dharma. (22) Comprometido al engendrar generaciones de descendencia y encontrarse con los hechos de Felicidad y angustia, nacimiento y muerte, debéis fijaros en vuestra mente Yo. (23) Neutral respecto al cuerpo y todo lo que tiene hacia él, y firmes con los votos satisfechos dentro de ti, concentrando completamente tus mentes en Mí, finalmente llegará a Mí, el Absoluto de la Verdad [véase B.G. 4:9; 8: 7; 9: 28; 12: 3-4].'

(24) S'rî S'uka dijo: 'Krishna, el Señor Supremo y Controlador de Todos los Mundos, esto Tras instruir a los reyes, entonces contrataron a hombres y sirvientes para que dieran Ellos un baño. (25) Oh, descendiente de Bharata, Él se encargó de que Sahadeva [El hijo de Jarâsandha] les sirvió con ropa, adornos, guirnaldas y Pasta de sándalo a su altura. (26) Adecuadamente bañados y bien decorados, se alimentaban con comida excelente y se les concedían diversos placeres dignos de reyes, como la nuez de betel, etc. (27) Honrados por Mukunda, los reyes, liberados de su angustia brillaba espléndidamente con sus pendientes relucientes, como si fueran planetas al final de la temporada de lluvias. (28) Después de asignarles carros adornado con oro y joyas, y tirado por caballos finos, Él, gratificándoles con palabras agradables, les envió a su Reinos. (29) Aquellos que así se llaman Krishna, el más grande de todos personalidades, liberadas de las dificultades, se fueron, con sus mentes nada más que las acciones de Él, el Señor del [Ser Vivo, es decir] el Universo. (30) Con sus ministros y otros asociados discutieron lo que La Personalidad Suprema había hecho, y luego llevó a cabo atentamente lo que el Señor había ordenado. (31) Después de que Jarâsandha fuera asesinado por Bhîmasena, Kes'ava aceptó el culto de Sahadeva y se marchó acompañado por los dos hijos de Prithâ. (32) Llegando a Indraprastha soplaron las caracolas que antes habían hecho el enemigos descontentos por derrotar, pero que ahora traían alegría a sus Bienhechores. (33) Los habitantes de Indraprastha estaban satisfechos con su corazones por oír ese sonido. Entendieron que Jarâsandha fue puesto a descansar y que el rey [Yudhishthhira] había cumplido su propósito. (34) Tener ofrecieron al rey sus reverencias, Arjuna, Bhîma y Janârdana relataron todo lo que habían hecho. (35) El rey del dharma no podía pronunciar ni una palabra cuando oyó eso. En éxtasis por la misericordia de Krishna, derramó lágrimas por amor.'

Capítulo 74: El Râjasûya: Krishna Número Uno y S'is'upâla asesinados

(1) S'rî S'uka dijo: 'El rey Yudhishthhira, al enterarse así de la muerte de Jarâsandha y la exhibición del poder del todopoderoso Krishna, se complació con ello y se dirigió a la palabra Él. (2) S'rî Yudhishthhira dijo: 'Todos los maestros espirituales, los habitantes y grandes gobernantes de los tres mundos llevan lo difícil a obtener el mando [de Ti] sobre sus cabezas. (3) Que tú mismo, el Señor de ojos de loto, toma instrucciones de personas vivas [como nosotros] del día se consideran controladores, es, oh Omnipresente, una gran pretensión [de tú imitando nuestras costumbres]. (4) La forma en que es con los movimientos de la sol, el poder del Uno sin Segundo, la Verdad Absoluta, el Superalma, no aumenta ni disminuye por [sus] actividades [véase B.G. 2: 40]. (5) Oh Mâdhava, la mentalidad animal pervertida de hacer distinciones de 'yo y mío' y 'tú y tuyo', en verdad no es tuya, oh Invencible, ni de tus bhaktas.'

(6) S'rî S'uka dijo: 'El hijo de Prith' habiendo hablado así, con el el permiso de Krishna eligió, en el momento adecuado para el sacrificio, a los sacerdotes que eran adecuados, brahmanes que eran expertos védicos: (7-9) Dvaipâyana [Vyâsa], Bharadvâja, Sumantu, Gotama, Asita, Vasishthha, Cyavana, Kanva, Maitreya, Kavasha, Trita, Vis'vâmitra, Vâmadeva, Sumati, Jaimini, Kratu, Paila, Parâs'ara, Garga, Vais'ampâyana así como Atharvâ, Kas'yapa, Dhaumya, Râma de la Bhârgavas [Pâras'urâma], Âsuri, Vîtihotra, Madhucchandâ, Vîrasena y Akritavrana. (10-11) También se invitaron a otros como Drona, Bhîshma, Kripa, Dhritarâshthra con sus hijos y la muy inteligente Vidura. Reyes con sus séquitos reales, brahmanes, kshatriyas, vais'yas y s'ûdras, todos ellos llegó allí ansioso por asistir al sacrificio, oh Rey. (12) Los brahmanes con arados dorados surcaron entonces el lugar para adorar a la dioses, y allí se inauguró como rey según el Órdenes cautelares. (13-15) Los utensilios estaban dorados, como los que habían estado el pasado cuando Varuna era de sacrificio [ver 9.2: 27]. Los gobernantes de la mundos encabezados por Indra, incluyendo a Brahmâ y S'iva, las almas perfeccionadas y el Cantores celestiales con su séquito, los eruditos, las grandes serpientes [VIPS, egos], los sabios, los guardianes de la riqueza y los hombres salvajes, las aves del cielo [véase khaga], los poderosos, las almas venerables y los terrenales los reyes, así como las esposas de los reyes invitados, provenían de en todas partes al sacrificio Râjasûya, que no les sorprendió en absoluto toda la riqueza], considerada bastante apropiada para un devoto de Krishna. (16) Los sacerdotes tan poderosos como los dioses realizaron el sacrificio Râjasûya para el gran rey, como ocurría en el Védico prescrito, como lo hacían los semidioses con Varuna. (17) En El día fijado para extraer el jugo de Soma, el rey correctamente con gran La atención adoraba a los sacrificadores y a los más exaltados personalidades de la asamblea. (18) Los miembros de la La asamblea reflexionó sobre quién de ellos debía ser homenajeado primero, pero no pudo llega a una conclusión, porque hubo muchos [miembros que se calificaron]. Entonces Sahadeva [el Pândava] intervino: (19) 'Acyuta merece lo supremo posición, Él es el Señor Supremo, el líder de los Sâtvatas. Representa a todos los semidioses y también el lugar, la época y los parafernalia, y demás. (20-21) Este universo así como las grandes actuaciones sacrificiales, tel fuego sagrado, las ofrendas y los encantamientos están fundados en Él. El La perspectiva analítica y la ciencia del yoga están dirigidas hacia Él. Él es el Elegido y Solo sin un segundo en quien se basa el ser viviente [el universo], Oh, miembros de la asamblea. Él es el No Nacido que depende solo de sí mismo, que crea, mantiene y destruye. (22) Su gracia provoca el diversas actividades aquí, y gracias a Su gracia en todo el mundo se esfuerza por los ideales caracterizados por la religiosidad y otros [los purusharthas]. (23) Por lo tanto el mayor honor debe ser otorgado a Krishna, el Supremo. Si nosotros Si hacemos eso, honraremos a todos los seres vivos, a nosotros mismos incluido. (24) Debe ser otorgado a Krishna, el Alma de todos los seres que no considera a nadie separado de Sí mismo, del Pacífico Perfectamente Completa, ¿quién desea que su amor sea respondido? constituye el Ilimitado [de un Retorno Infinito].'

(25) Undespués Sahadeva, bien conocido por la dignidad de Krishna, había hablado así, y guardó silencio, sobre lo cual todas las almas de excelencia y verdad que escucharon esto, se llenaron de Felicidad dijo: '¡Esto es excelente, muy bueno!'

(26) Pendiente de H Las almas nacidas dos veces dicen esto, el rey, complacido de conocer el corazón de la la asamblea, abrumada por el amor, adoró plenamente a Hrishîkes'a. (27-28) Él lavó sus pies y tomó el agua que purifica el mundo sobre su cabeza. Entonces él La llevó con alegría a su esposa, sus hermanos, sus ministros y su familia. Y, así como él, con preciosas prendas de seda amarilla y joyas, le honraba, podía no mirarle directamente por las lágrimas que llenaban su ojos. (29) Al verle honrado así, todos los de palmas unidas exclamaron: '¡Saludos a Ti, toda la victoria a Ti!' y, al decir esto, se inclinaron bajó hasta Él y le colmó de flores.

(30) The hijo de Damaghosha [S'is'upâla, véase 10.53] al oír esto, se excitó por el descripciones de las cualidades de Krishna, se levantó airadamente de su asiento saludando con su y dijo, dirigiéndose indignado al Afortunado con palabras duras, el a continuación en medio de la asamblea: (31) 'La palabra védica de la verdad de que el Tiempo es el controlador inevitable, por esto se ha demostrado, porque ¡Incluso la inteligencia de los ancianos podría desviarse por las palabras de un niño! (32) ¡Todos sabéis mejor quién sería el más digno de elogio! Por favor, oh Líderes de la asamblea, no presten atención a las declaraciones del chico que Krishna debe ser elegido para ser honrado. (33-34) Ignoras a los líderes en el asamblea que son los mejores entre los sabios, que están dedicados al Absoluto La verdad y son adorados por los gobernantes del planeta. Son hombres que por la comprensión espiritual, la austeridad, el conocimiento védico y los votos erradicaron su impurezas. ¿Cómo puede un vaquero que es una vergüenza para su familia merecerlo ¿adorado? ¡No se lo merece más que un cuervo merece el sagrado pastel de arroz! (35) ¿Cómo puede Aquel que, actuando por voluntad propia, fuera de los límites de todos Deberes religiosos, desprovisto de Kula [una educación adecuada] Varna [vocacional corrección] y âs'rama [sentido del deber según la edad], Por lo tanto, carecen de las cualidades, ¿mereces que sea adorado? (36) Con su [Yadu-]maldita por Yayâti [véase 9.18: 40-44], siendo marginada por personas bien educadas [véase 10.52: 9] y adicta a beber de forma desenfrenada [por ejemplo, 10.67: 9-10], ¿cómo puede alguien así merecer la adoración? (37) Abandonar el tierras [de Mathurâ] bendecidas por los sabios brahmanes, él y sus asociados adoptaron una fortaleza en el mar [10.50: 49] donde el orden brahmánico no existe observado [10.57:30] y donde ellos, como ladrones, provocan el la gente con muchos problemas [por ejemplo, 10.61].'

(38) The El Señor Supremo no dijo ni una palabra a él, usando tal y más dura dureza palabras, habían estropeado todas sus posibilidades. Se mantuvo en silencio como un león ante un chacal Llorar. (39) Al escuchar esa crítica intolerable, los miembros de la la asamblea se tapó los oídos y se alejaron, mientras maldecía airadamente al rey de Cedi. (40) Una persona que no abandona el lugar donde se critica al Señor Supremo o a su devoto, pierde su crédito piadoso y caerá abajo. (41) Luego los hijos de Pându, así como los Matsyas, Kaikayas y Sriñjayas, se levantó enfurecido con Levantó las armas, preparado para matar a S'is'upâla. (42) S'is'upâla, oh descendiente de Bharata, entonces, sin desanimarse, empuñó su espada y escudo y desafió con insultos a los reyes en la asamblea, quienes eran los defensores de Krishna. (43) En ese mismo momento, el Señor Supremo se levantó y se detuvo Sus devotos. Descontento, atacó a su enemigo con su disco de filo y le cortó la cabeza de su tronco. (44) Con S'is'upâla siendo Un tumultuoso escándalo surgió entre el público. Los reyes se ponían de su lado temieron por sus vidas y huyeron. (45) Justo delante de los ojos de todos vivos, del cuerpo de S'is'upâla entró una luz que entró Krishna, como si fuera un meteorito cayendo del cielo a la tierra [véase también 10.12: 33]. (46) A lo largo de tres vidas Estaba obsesionado con esta mentalidad [de enemistad], y por tanto meditando [ahora finalmente] alcanzó la Unidad con Él [B.G. 4: 9, véase también 10.12: 33]. De hecho, la actitud de uno es la causa del renacimiento de uno [véase B.G. 8: 6 y Jaya y Vijaya]. (47) El emperador recompensó a los sacerdotes y a los miembros de la reuniéndose abundante en regalos, respetándolos todos adecuadamente según el exhortaciones bíblicas, y a continuación realizó la ceremonia Avabhritha [de lavarse a sí mismo y los utensilios para concluir el sacrificio]. (48) Krishna, el Maestro de todos los Maestros de Yoga, se encargó de ello que el gran sacrificio del rey se concluyó y permaneció, en el petición de sus bienhechores, un par de meses más [en Indraprastha]. (49) El hijo de Devakî, Îs'vara, se despidió entonces de el rey —que no sintió nada por ello— y junto con sus esposas y los ministros regresaron a su ciudad. (50) La historia de los dos Vaikunthha habitantes que, debido a una maldición de los sabios [los Kumâras], tuvieron que tomar nacimiento repetidamente, te he contado con gran detalle [véase 3.16]. (51) Cuando el rey Yudhishthhira se bañó en el avabhritha de los Râjasûya, él, en medio de Brahmanes y Kshatriyas brillaban tan brillantemente como el rey de la semidioses. (52) Todos los dioses, seres humanos y viajeros del cielo [los dioses menores, los Pramathas], siendo honrados por el rey, felizmente regresaron a sus dominios, llenos de alabanzas a Krishna y al sacrificio. (53) [Todos estaban felices], excepto por el pecador Duryodhana, que era la plaga de los Kuru y la personificación de la Era de la Disputa. Para enfrentar el florecimiento la opulencia de los Pândavas era algo que no podía tolerar.

(54) He que recita estas actividades del Señor Vishnu, la liberación de los reyes, el sacrificio [Râjasûya] y el asesinato del rey de Cedi y tal es librado de todo pecado.'

Capítulo 75: Conclusión los Râjasûya y Duryodhana se reían

(1-2) Eshonorable El rey dijo: 'Todo el pueblo de Dios, oh brahmán, que se reunió en el Râjasûya sacrificio de Ajâtas'atru ['aquel cuyo enemigo nunca nació', o Yudhishthhira], se alegraron de la gran festividad que presenciaron: todos los reyes, los sabios y almas iluminadas, según he oído, mi señor, excepto Duryodhana. Por favor, díganoslo cuál era la razón.'

(3) The el hijo de Vyâsa dijo: 'En el sacrificio de Râjasûya de la gran alma que es vuestra abuelo, los miembros de la familia, que estaban unidos en divinidad Amor, estaban dedicados a servir humildemente a su causa. (4-7) Bhîma estaba a cargo de la cocina, Duryodhana supervisaba las finanzas, Sahadeva gestionó la recepción y Nakula se encargó de los artículos necesarios. Arjuna sirvió a los preceptores, Krishna lavó los pies, la hija de Drupada sirvió la comida y el magnánimo Karna repartieron los regalos. Yuyudhâna, Vikarna, Hârdikya, Vidura y otros, como los hijos de Bâhlîka encabezados por Bhûris'ravâ y Los Santardana, deseosos de agradar al rey, estaban dispuestos a participar en lo diferente deberes durante el elaborado sacrificio, oh lo mejor de los reyes. (8) El sacerdotes, funcionarios destacados, almas muy eruditas y todo lo mejor bienhechores, siendo honrados con palabras agradables, ofrendas auspiciosas y Regalos de gratitud, se llevó a cabo la ceremonia de baño Avabhritha en el río celestial, después de que el rey de Cedi hubiera entrado en los pies de la maestro de los Sâtvatas. (9) Durante la celebración de avabhritha La música sonaba de una variedad de cuernos gomukha, timbales, tambores grandes, mridangas, tambores más pequeños y caracolas. (10) Femenina Bailarines bailaban y cantantes cantaban alegremente en grupos, mientras el fuerte sonido de sus vînâs, flautas y platillos de mano llegaron al cielo. (11) Los reyes, vestidos con collares de oro, huyeron juntos a pie soldados, banderas bonitas y prohibidores de diferentes colores, y bien ornamentados majestuosos elefantes, carros y caballos. (12) Los Yadus, Sriñjayas, Kâmbojas, Kurus, Kekayas y Kos'alas, con sus ejércitos encabezados por [el rey,] El que realizó el sacrificio hizo temblar la tierra. (13) Los funcionarios, los sacerdotes y brahmanes de la excelencia hacían vibrar fuertemente mantras védicos, mientras que semidioses y sabios, los antepasados y cantores del cielo cantaban alabanzas y Llovía flores. (14) Hombres y mujeres bien adornados con pasta de sándalo, guirnaldas, joyas y ropa, se untaban y esparcían entre sí, jugando con Varios líquidos. (15) Las cortesanas fueron untadas juguetonamente con los hombres aceite, yogur y agua perfumada con mucha cúrcuma y polvo bermellón, y ellos los difamaban a cambio [*]. (16) Custodiadas por soldados, las reinas fueron dispuestos a presenciar esto de primera mano, al igual que las esposas de los dioses en su carros celestiales en el cielo. Con sus primos y amigos que se están intercalando En su turno, ofrecieron una vista preciosa con sus rostros floreciendo y su timidez sonríe. (17) Eyacular a sus cuñados, a sus amigos y demás jeringuillas, en su emoción, sus brazos, pechos, muslos y cinturas se convirtieron visible, porque sus vestidos se empapaban y aflojaban, y las trenzas de Pequeñas flores en su cabello resbalaban. Con su encantador juego, así agitaba a los que eran impuros de mente. (18) El emperador montó su carro arcelado con los mejores caballos, y brillaba, colgaba de oro, con sus esposas en en todas direcciones, como él el rey de los sacrificios, el Râjasûya con todos sus rituales, en persona. (19) Después de que los sacerdotes le hubieran guiado Las ceremonias de Patnî-samyâja [**] y Avabhritha, Le hicieron realizar el âcamana de beber agua para purificación y baño en el Ganges junto con Draupadî. (20) El Los tímpanos de los dioses resonaron junto con los de los seres humanos, mientras que los semidioses, los sabios, los antepasados y los humanos liberaron una Lluvia de flores. (21)A partir de entonces, humanos de todas las ocupaciones y órdenes espirituales bañadas en ese lugar donde incluso el mayor pecador puede Liberarse instantáneamente de toda contaminación. (22) El rey pone a continuación En un nuevo conjunto de prendas de seda y elegantemente ornamentado honraba a los sacerdotes, el funcionarios y brahmanes con joyas y ropa. (23) El rey, devoto a Nârâyana, de diversas maneras, se esforzó mucho en demostrar su respeto a los reyes, sus amigos, simpatizantes, familiares directos y parientes más lejanos, así como a otros. (24) Todos los hombres con sus joyas y pendientes, flores y turbantes, chaquetas y prendas de seda, así como con los collares de perlas más preciados, brillaba como los semidioses. Las mujeres también irradiaban brillantemente con la belleza de sus rostros adornados con pendientes y mechones de cabello, y con un uso cinturones dorados. (25-26) Oh rey, los sacerdotes altamente cualificados, los funcionarios, los Expertos védicos, los brahmanes, los kshatriyas, vais'yas, s'ûdras y los reyes que habían venido, y junto con sus seguidores, los planetarios Gobernantes, los espíritus, los antepasados y semidioses habían sido adorados, luego, con su permiso, todos regresaron a sus moradas. (27) Como hombres mortales Bebiendo Amrita, nunca se cansaban de glorificar a los grandes celebración del sacrificio Râjasûya realizado por el sabio rey, el sirviente del Señor. (28) En su amor por sus familiares, amigos y los parientes, el rey Yudhishthhira entonces los detuvo. Le dolía estar separados de Krishna. (29) La mejor, para complacerle el El Señor Supremo entonces se quedó allí. Los héroes Yadu encabezados por Sâmba He enviaron a Dvârakâ. (30) El rey, hijo del Dharma [de Yamarâja o Dharma, el señor de los deberes] por la liberación de Krishna de su condición febril [véase también 10.63: 23], logró así cruzar con éxito el tan difícil océano de su gran ambición.

(31) When Duryodhana Un día vio la opulencia en el palacio, le preocupó la grandeza de los Râjasûya y de él [Yudhishthhira] cuya vida y alma pertenecía a Acyuta. (32) Todas las diferentes opulencias de los reyes de hombres, los reyes de los demonios y los reyes de la Se podían ver dioses allí. Con esa riqueza, que fue proporcionada por el arquitecto cósmico [Maya Dânava], hija del rey Drupada sirvió a sus maridos [los Pândavas]. Los Kuru lamentó el príncipe, pues su corazón estaba fijo en ella. (33) El miles de reinas del Señor de Mathurâ también estaban presentes en ese momento, Más atractivos con sus cinturas y caderas pesadas moviéndose lentamente sobre su pies que tintineaban encantadoramente, con sus collares de perlas, enrojecidos por el kunkuma de sus pechos, y con sus hermosos rostros ricamente adornados con pendientes y mechones de pelo. (34-35) En el salón de actos construido por Maya, resultó que el hijo de Dharma, el emperador en persona, en el compañía de sus asistentes, su familia y también Krishna, que era su visión total ojo - estaba sentado en un trono de oro, dotado de las opulencias de supremo gobierno y alabado por los poetas de la corte, como él era Indra. (36) Allí, oh rey, entró entonces en Duryodhana rodeado de sus hermanos. Orgulloso como un Pavo Real con corona y collar, él con una espada en la mano, despotricaba enfadados [hacia los porteros]. (37) Desconcertado por la magia de Maya tomando el suelo sólido para agua, sostenía el extremo de su prenda en alto, pero más adelante cayó en el agua que confundió con un suelo sólido. (38) Bhîma al verlo se rió a carcajadas, igual que las mujeres, los reyes y los demás, mi Querida. Aunque fueron revisados por el rey, llevaban la aprobación de Krishna. (39) Él [Duryodhana] ardía de ira, avergonzado de su cara baja, herido dentro de la izquierda hacia Hastinâpura, tras lo cual desde el Almas santas se levantaron un ruidoso '¡Ay, ay!' Ajâtas'atru [el rey] sintió un un poco triste, mientras que el Señor Supremo, de cuya mirada había sido la perplejidad se levantó, guardó silencio. Estaba dispuesto a quitarse la carga de la Tierra [véase también 1.15: 25-26, 10.2: 38 y 10.63: 27].

(40) Ohh Rey, esto es lo que tengo que decirte respecto a tu pregunta sobre el malicia de Duryodhana durante el gran sacrificio de Râjasûya.'

*: Actualidad India conoce la tradición de las celebraciones de Holi, el festival de colores, una vez al año, la mañana después de la luna llena a principios de marzo de cada año, donde Se juega a este juego. Celebra la llegada de la primavera y la muerte de la la demonio Holika. Holika era hermana de Hiranyakas'ipu, quien, luchando Prahlâda no pudo lograr matarlo [véase 7.5]. Ella, según ellos, es fuego Resistente, sentarse con él en un fuego no podía hacerle daño. Permaneció ilesa, pero se quemó en el fuego hasta reducirse a cenizas. Así con Holi la noche anterior Se encienden grandes hogueras para conmemorar la historia. Aunque Holi es Observado en todo el norte, se celebra con especial alegría y entusiasmo en Mathurâ, Vrindâvana, Nandgaon y Barsnar (los lugares donde el Señor Krishna y S'rî Râdhâ creció). El Señor Krishna, mientras crecía en Vraja, popularizó la festival con sus ingeniosas bromas. Los gopîs de Vraja respondió con igual entusiasmo, y las festividades han continuado desde entonces. La inversión de roles con la injusticia, el feminismo, etc., son costumbres aceptadas para la duración del festival. Hombres y mujeres de Vraja chocan en una colorida exhibición de una batalla simulada de sexos. Un tinte naranja-rojo de origen natural, Kesudo, es solía empaparse a todos los participantes.

**: El ritual patnî-samyâja es el ritual realizado por el patrocinador del sacrificio y su esposa, que consistía en ofrendas a Soma, Tvashth, las esposas de ciertos semidioses, y Agni.

Capítulo 76: El Batalla entre S'âlva y los Vrishnis

(1) S'rî S'uka dijo: 'Por favor, oh rey, ahora escucha cómo Krishna, en su cuerpo jugando al humano, aún se ha otra hazaña maravillosa mató al señor de Saubha. (2) S'âlva, como él se llamaba, era amigo de S'is'upâla. Fue a la boda de Rukminî y juntos con Jarâsandha y otros, derrotados en batalla por los Yadus [véase 10.54 y también 10.50]. (3) Ante todos los reyes al escuchar juró: 'Espera y verás, con todo lo que pueda, me libraré ¡la tierra de los Yâdavas!'

(4) Es una tontería King de esta manera juró, solo una vez al día comía un puñado de polvo, mientras adorando como su amo al Señor que protege a los animales [Pas'upati o S'iva *]. (5) Después de un año, Âs'utosha [S'iva, como 'el que se complace rápidamente'] ofreció el maestro de Umâ, S'âlva, que había se le acercó en busca de refugio, la elección de una bendición. (6) Él eligió un vehículo aterrador para los Vrishnis con el que podía viajar a voluntad y que no pudieran ser destruidos por los dioses, los demonios, los humanos, los cantantes de el cielo, las serpientes o los hombres salvajes. (7) Giris'a [S'iva como el Señor de la montaña] dijo 'así sea', y ordenó a Maya Dânava, que estaba allí conquistar las ciudades de los enemigos [véase 7.10:53], para construir un [volador] fortaleza de hierro llamada Saubha, y se la ofrece a S'âlva. (8) El vehículo lleno de oscuridad, se movía como uno quería y estaba inatacable. Cuando S'âlva lo obtuvo, recordó la enemistad que los Vrishnis habían mostrado, se fue a Dvârakâ eso. (9-11) Oh, el mejor de los Bharatas, S'âlva sitió la ciudad con un y destruyeron los parques, los jardines y las torres, las entradas, mansiones, muros exteriores, miradores y zonas recreativas que la rodean. Desde su vimâna superior, descendieron torrentes de armas incluyendo piedras y árboles, rayos, serpientes y granizos. Un feroz un torbellino se elevó y cubrió todas las direcciones de polvo. (12) El ciudad de Krishna, así terriblemente atormentada por Saubha, oh rey, no pudo encontrar paz, así como la tierra no pudo con [su sitiación por el fortaleza voladora triple de Tripura [véase 7.10: 56].

(13) The El Gran Señor Pradyumna, al ver cómo sus súbditos eran acosados, dijo a ellos: '¡No teméis!', tras lo cual el gran héroe, que era de un imposible gloria, montó en su carro. (14-15) Líderes eminentes entre carros héroes como Sâtyaki, Cârudeshna, Sâmba, Akrûra y sus hermanos menores, Hârdikya, Bhânuvinda, así como Gada, S'uka, Sârana y otros arqueros, se adelantaron [desde la ciudad] con armadura, protegidos por cariotería, elefantería, caballería y Infantería. (16) Entonces comenzó una batalla de aterrización entre los Yadus y los seguidores de S'âlva, eso fue tan tumultuoso como la batalla entre los demonios y los semidioses [véase 8.10]. (17) La forma en que el cálido los rayos del sol disipan la oscuridad de la noche, por el hijo de Rukminî con sus armas divinamente potenciadas en un instante el los trucos mágicos fueron destruidos por el maestro de Saubha. (18-19) Con veinticinco flechas de punta de hierro, perfectamente suavizadas en sus articulaciones Astillas de oro, golpeó al comandante en jefe de S'âlva [Dyumân]. Con un cien de ellos Él atravesó a S'âlva, con un solo eje Él atravesó a cada uno de sus soldados, con diez astas perforó a cada uno de sus aurigas, y con tres astas atravesó cada uno de sus portadores [elefantes, caballos]. (20) Cuando vieron eso increíble, gran hazaña de Pradyumna, la gran personalidad, fue honrado por todos los soldados de su lado y del lado del enemigo. (21) Lo mágico Ilusión creada por Maya, que luego se vio en muchas formas, y luego se vio en una forma única y luego no se veía en absoluto, constituía una inconstancia que hacía imposible que su oponente pudiera localizarlo él. (22) Moviéndose de aquí para allá como un giro incendiaria, el dirigible de Saubha nunca se quedó en un solo lugar; de uno De un momento a otro se veía en la tierra, en el cielo, en la cima de una montaña o en el agua. (23) Por todas partes S'âlva con sus soldados apareció con su barco Saubha, las flechas fueron apuntadas por los comandantes del ejército de la Yadus. (24) S'âlva perdió el control por culpa de su enemigo, porque su ejército y fortaleza tuvieron que sufrir las flechas disparadas que, Golpeando como el fuego y el sol, eran tan intolerables como veneno de serpiente. (25) Incluso aunque los héroes de Vrishni, ansiosos por una victoria aquí y en el más allá, estaban extremadamente dolidos por las avalanchas de armas lanzadas por los comandantes de S'âlva, no abandonaron sus puestos. (26) S'âlva compañero llamado Dyumân, que previamente había sido herido por Pradyumna, entonces posicionado él mismo ante Él con un garrote de hierro maura y le golpeó con un rugido poderoso. (27) Pradyumna, el sometidor de los enemigos, recibió un golpe fuerte en el pecho. Su conductor de cuadrigas, el hijo de Dâruka, lo sabía cuál era su deber y le apartó del campo de batalla.

(28) The hijo de Krishna recuperó rápidamente la conciencia y dijo a su carro conductor: 'No es justo, oh conductor, que me expulsen de la ¡Campo de batalla! (29) Excepto yo, nadie nacido en la casa de Se sabe que Yadu abandonó el campo de batalla. Ahora Mi La reputación se ve manchada por un conductor que piensa como un ¡Eunuco! (30) ¿Qué debería decir ahora, habiendo huido del campo de batalla? ¿cuando me encuentre con mis padres Râma y Krishna? ¿Cómo debería excusarme, siendo interrogado? ¿sobre el asunto? (31) Mi las cuñadas ciertamente se burlarán de mí, diciendo: 'Oh héroe, ¿cómo pudo ¿Tus enemigos lograron convertirte en un cobarde en batalla?'

(32) The El auriga dijo: 'Oh Longevo, lo que hice lo he hecho en plena conciencia de mi deber prescrito, oh Señor. Un conductor debe proteger el Maestro que corrió hacia el peligro, tal como el Amo debería proteger a la conductor. (33) Con eso en mente, te aparté de la Campo de batalla. Al verte inconsciente por el enemigo, pensé que tú ¡fueron heridos!'

*: El El diccionario Monier-Williams afirma: "Según una leyenda, toda deidad se reconoció a sí mismo como un mero pas'u o animal cuando suplicando a S'iva que destruya el Asura Tri-pura."

Capítulo 77: S'âlva y la fortaleza de Saubha terminada

(1) S'rî S'uka dijo: 'Tras tocar el agua, ajustarse su armadura y recoger su arco, él [Pradyumna] le dijo a su auriga: 'Llévame al guerrero Dyumân.' (2) Dyumân [en su ausencia] había diezmado sus tropas, pero ahora el hijo de Rukminî, con una sonrisa contraatacando, contraatacó con ocho flechas de nârâca [hechas de hierro]. (3) Con cuatro de luego golpeó a los cuatro caballos, uno de los dos como cochero y dos en la proa y la bandera, Y con una cabeza. (4) Gada, Sâtyaki, Sâmba y otros mataron a los ejército del maestro de Saubha. Todos los ocupantes de Saubha cayeron al océano con les cortan la garganta. (5) Así durante veintisiete días y noches la tumultuosa y temible lucha continuó entre los Yadus y los seguidores de S'âlva golpeándose entre sí. (6-7) Krishna, que fue llamado por [Yudhishthhira,] el hijo de Dharma, se quedó en casa Indraprastha [véase 10.71] y se notó allí, después de que el Râjasûya fue completado y S'is'upâla había sido asesinado, muy malos presagios. Se despidió de la Los ancianos Kuru, los sabios y Prithâ y sus hijos, y se dirigieron hacia Dvârakâ. (8) Se dijo a sí mismo: 'Con Yo viniendo a este lugar acompañado por mi honorable hermano mayor, los reyes que apoyan a S'is'upâla muy bien pueden estar atacando mi ciudad.'

(9) When Vio la Saubha del rey S'âlva y la destrucción de todo lo que tenía, Kes'ava organizó para la protección de la ciudad y dijo a Dâruka: (10) 'Toma Mi carro, oh conductor, y llévame rápidamente cerca de S'âlva; y ten cuidado de no serlo superado por este señor de Saubha, es un gran mago.'

(11) Dâruka Con ese mando tomando las riendas, el carro avanzó, de modo que, con Él llegando allí, todos sus propios hombres y los soldados del partido contrario pudo ver [el emblema de] Garuda ['el hermano menor de Aruna']. (12) S'âlva, quien, como jefe de un ejército prácticamente completamente destruido, vio al Señor Krishna en el campo de batalla, lanzó su lanza, que hizo un sonido aterrador, contra la de Krishna Auriga. (13) En su vuelo iluminando todas las direcciones como si fuera un gran meteorito, fue cortado rápidamente por Krishna en el aire pedazos. (14) Como ser el sol con sus rayos en el cielo, Él atravesó él con seis flechas y alcanzó la fortaleza de Saubha que se movía con torrentes de ellos. (15) Pero cuando S'âlva golpeó el brazo izquierdo de S'auri, el brazo con su arco, lo más sorprendente, el S'ârnga cayó de la mano de S'ârngadhanvâ. (16) De todos los seres vivos que lo presenciaron un gran grito de surgió la consternación. El señor de Saubha rugió con fuerza y le dijo esto a Janârdana: (17-18) 'Porque tú, oh tonto, delante de nuestros ojos robaste el esposa de nuestro hermano y amigo [S'is'upâla 10.53], y él sin sospechar de ti en la asamblea fue asesinado [10.74], Tú mismo, que estás tan convencido de tu invencibilidad, hoy con mis flechas afiladas seré enviado a la tierra de los noes ¡vuelve, siempre que tengas el valor de ponerte delante de mí!'

(19) The El Señor Supremo dijo: 'Tú, tonto, presumes en vano de no ver lo que se avecina Muerte. ¡Los héroes no parlotean, más bien demuestran su destreza!'

(20) Hteniendo dicho así, el Señor Supremo, enfurecido por un poder aterrador y velocidad, golpeó a S'âlva con su garrote en la clavícula, así que que se tambaleó y tuvo que vomitar sangre. (21) Pero cuando Él levantód Su club de nuevo, S'âlva había desaparecido, y un momento después un hombre inclinó la cabeza Se apareció ante Krishna, quien lamentando pronunció las palabras: 'La madre Devakî ha enviado ¡Yo! (22) Krishna, oh Krishna, oh Poderoso Brazo tan lleno de amor por Tu padres, tu padre ha sido capturado y llevado por S'âlva, como un doméstico doméstico animal por un carnicero siendo llevado al matadero.'

(23) Pendiente en H estas palabras perturbadoras, Krishna, que había asumido la naturaleza de un ser humano, lo dijo con amor, desconsolado y con compasión, como si fuera un hombre normal hombre: (24) '¿Cómo pudo ese mezquino S'âlva secuestrar a mi padre y derrotar ¿Balarâma, que nunca es confundido o derrotado por Sura o Asura? El destino, efectivamente, lo es ¡poderoso!'

(25) Después de Govinda dicho esto, el maestro de Saubha se acercó a Krishna como si él estuviera guiando Vasudeva ante Él y luego dijo lo siguiente: (26) 'Él aquí es el único que te engendró y para quién vives en este mundo. Lo mataré directamente delante de tus ojos. ¡Sálvalo si puedes, ignorante!'

(27) Elmago así, burlándose de Él, le cortaron la cabeza al 'Ânakadundubhi', tomaron el y subió al vehículo Saubha que flotaba en el Sky. (28) A pesar de su pleno conocimiento y gran poder de percepción Él, por amor a los que Él queren, por un Momento permaneció absorto en Su humanidad normal. Pero entonces se dio cuenta que S'âlva había usado un truco demoníaco de magia diseñado por Maya Dânava. (29) Alertado en el campo de batalla, como si despertara de un sueño, No vio ni al mensajero ni el cuerpo de su padre en ningún lado. Notando a su enemigo sentado en su Saubha, moviéndose por el cielo, Acyuta se preparó para Mátalo. (30) Así lo dicen algunos sabios que no razonan Correctamente, oh Vidente entre los Reyes. Sin duda, contradicen entonces la palabras que una vez pronunciaron pero que han vuelto a olvidar [comparar, por ejemplo, 10.3: 15-17; 10.11: 7; 10.12: 27; 10.31: *; 10.33: 37; 10.37: 23; 10.38: 10; 10.50: 29; 10.52: 7 y 10.60: 58]. (31) ¿Cómo puede la lamentación, La confusión del afecto o el miedo, todos nacidos de la ignorancia, pertenecen al Infinito en quien, en cambio, se encuentra lo indiviso completo ¿de sabiduría, conocimiento espiritual y opulencia? (32) Aquellos que, alentado por el servicio en la autorrealización a sus pies, disipa el concepto corporal de vida que desconcertó al hombre desde tiempos inmemoriales, alcanzar la gloria eterna en una relación personal con Él [svarûpa] - entonces, ¿cómo puede haber algún desconcierto con Él, el Supremo? ¿Destino de las Almas Verídicas? (33) Y mientras S'âlva con gran fuerza le atacó con torrentes de armas, Señor Krishna, cuya destreza nunca fue falla, atravesó su armadura, arco y joya de cresta con su y destrozó el vehículo Saubha de su enemigo con su club. (34) Fragmentado en miles de pedazos por el club en Krishna la mano, cayó al agua. S'âlva entonces la abandonó, tomó posición y Corrió hacia adelante con su garrote en las manos hacia Acyuta. (35) Mientras corría hacia Él llevando su garrote, Krishna le cortó el brazo con una flecha cortante bhalla. En orden para matar a S'alva, luego levantó su maravillosa arma de disco. Parece un montaña bajo un sol naciente, brillaba con una radiación que se asemejaba a la luz Al final de los tiempos. (36) El Señor separó con él el cabeza de ese maestro de la gran magia, completo con pendientes y corona, el camino el señor Indra con su rayo decapitó a Vritrâsura [véase 6.12]. De sus hombres se alzó entonces un fuerte '¡ay, ay, ay!'

(37) Undespués el pecador había caído y la fortaleza de Saubha fue destruida por el club, Tambores sonaron en el cielo, oh Rey, interpretados por una multitud de semidioses. Y entonces... fue Dantavakra quien, para vengar a su amigos, corriendo furiosamente.'

Capítulo 78: Dantavakra asesinado y Romaharshana asesinado con una brizna de hierba

(1-2) S'rî S'uka dijo: 'Por amistad con los ausentes S'is'upâla, S'âlva y Paundraka, que todos tenían pasó al otro mundo, el malvado [Dantavakra, véase 9.24:37] apareció quien, completamente solo, a pie y con un garrote en la mano, oh gran King, furioso, hizo temblar la tierra bajo sus pies por sus Gran poder físico. (3) Viéndole acercarse, Señor Krishna rápidamente tomó su garrote, saltó de su carro y se detuvo Él en su huella, como la orilla hace con el mar. (4) Elevando su club, el rey de Karûsha le dijo arrogantemente a Mukunda: 'Qué suerte, qué suerte Hoy tengo que verte cruzar mi camino. (5) Tú, oh Krishna, que como primo materno fue violento contra mis amigos, Quieres matarme. Por eso te mataré, oh tonto, con mi rayo club. (6) Yo, que me preocupo por mis amigos, habré pagado deuda con ellos solo después de haberte matado, oh ignorante, tú, oh enemigo en forma de un familiar, que son como una enfermedad para el cuerpo.'

(7) Thus con palabras duras que acosaban a Krishna como se hace con un elefante con estribos, él rugió como un león y le acarició con su garrote en el cabeza. (8) Krishna, el libertador de los Yadus, a pesar de ser golpeado por el garrote, no se movió ni un centímetro en el campo de batalla y le golpeó con Su Kaumodakî [Su garrote] fuertemente en el centro del pecho. (9) Con Con el corazón destrozado por el garrote, vomitó sangre y cayó sin vida hacia el con el pelo, brazos y piernas abiertos de par en par. (10) Entonces, oh rey, ante los ojos de todos los seres vivos, una asombrosa y muy sutil la luz entró en el Señor Krishna, tal como ocurrió con S'is'upâla [véase 10.74: 45]. (11) Entonces Vidûratha, su Hermano, sumido en la tristeza por su pariente, dio un paso adelante con una espada y escudo, respirando con dificultad en su deseo de matarlo. (12) Como él atacó a Krishna, oh Rey de reyes, con el afilado cuchillo el borde de su cakra le cortó la cabeza, incluido el casco y pendientes. (13-15) Después de haber matado así a los, por otros insuperable, S'âlva y su fortaleza de Saubha, junto con Dantavakra y su su hermano menor, Vidûratha, fue alabado por dioses y hombres, sabios y Las almas perfeccionadas. Los cantantes y científicos celestiales, las grandes almas de Excelencia y las bailarinas, los antepasados y los guardianes de la la riqueza, así como los venerables y poderosos, todos cantaban su gloria, lloviendo flores en el momento en que estaba rodeado por los más eminentes Vrishnis entró en su condecorada capital. (16) Así es como el Controlador del Yoga, Krishna, el Señor Supremo y Maestro de los Vivos Ser, es victorioso. Es a quienes tienen una visión animal a quien Él parece sufrir la derrota [*].

(17) Conel Señor Balarâma oyó hablar de los preparativos que los Kuru y Pândavas hicieron para la guerra, Él, Siendo neutral, se fue bajo el pretexto de ir a bañarse en Holy A sus sitios. (18) Después en Prabhâsa habiéndose bañado y tomado honró a los semidioses y sabios, antepasados y seres humanos [allí], Él, rodeada de brahmanes, fue al Sarasvatî [donde está] fluyendo hacia el oeste, hacia el mar. (19-20) Oh hijo de Bharata, visitó a la mujer cuerpo de agua de Bindu-saras, Tritakûpa, Sudars'ana, Vis'âla y Brahma-tîrtha, Cakra-tîrtha, el Sarasvatî por donde fluye hacia el este y todos [los lugares sagrados] a lo largo del Yamunâ y el Ganges. También fue a la Bosque de Naimish—[ranya], donde se dedicaban los rishis la realización de un elaborado sacrificio [véase también 1.1: 4]. (21) Aquellos que durante mucho tiempo habían estado comprometidos en el sacrificio, Lo reconoció a su llegada y le saludó debidamente con reverencia levantándose y inclinándose ante Él. (22) Después de que él junto con sus el séquito había sido adorado y aceptó un asiento. Notó que el discípulo [Romaharshana, véase también 1.4: 22] del más grande de todos los sabios [Vyâsa] se había quedado sentado. (23) Al ver que la sûta [a hijo de un matrimonio mixto de padre brahmán y madre kshatriya] que no se había inclinado ni unido sus palmas, estaba sentado más alto que el resto de las almas sabias, el dulce Señor se enfadó: (24) 'Porque él, nació Como Pratiloma, se sienta más alto que estos brahmanes y también más alto que yo, el Protector de la Religión, él, siendo así arrogante, merece que muera. (25-26) Como discípulo del Señor entre los sabios [Vyâsa así] ha estudiado plenamente a los muchos Itihâsas, Purânas y S'âstras sobre la religión, pero esto no ha dado lugar a cualidades positivas. No controlándose a sí mismo, él, vanidosamente carente de humildad y no habiendo dominado su mente, se considera a sí mismo una autoridad erudita y es por tanto Enganchado como un actor. (27) Es para este propósito, en efecto, que he descendió a este mundo: para acabar con quienes se hacen pasar por religiosos pero los hechos son los más pecaminosos.'

(28) Eeven aunque estaba en peregrinación y por eso se había detenido en matar a los impíos, el Señor Supremo, tras decir esto, hizo lo que se había vuelto inevitable. El El Señor puso fin a él mediante la punta de una brizna de hierba que Él sostenida en Su mano. (29) Todos los sabios dijeron: 'oh, oh', y afligidos le dijeron a Sankarshana deva: 'Te has comprometido un acto irreligioso, oh Maestro. (30) Nosotros, oh querida de los Yadus, tenemos le concedió el asiento de maestro durante la duración del sacrificio, como También una vida larga y libertad de preocupaciones físicas. (31-32) Incluso aunque Tú, oh Maestro del Poder Místico, no estás dictado por las escrituras Órdenes judiciales, has matado sin saberlo a un brahmán. Pero si Tú, oh Purificador del Mundo, expía por haber matado a un brahmán, el hombre común, que no se inspira en nadie más, se beneficiará de Tu ejemplo.'

(33) The El Señor Supremo dijo: 'Quiero tener compasión por la gente común y lo haré realiza la expiación por este asesinato. Por favor, dime qué te recetaron. El ritual sería hacerlo primero. (34) Oh, por favor, di el palabra, y por Mi potencia mística traeré la larga vida, fuerza y poder sensorial que le prometiste.'

(35) The los sabios dijeron: '¡Please, oh Balarâma, dispóngalo de modo que tanto Tu potencia de matar con esa arma [de hierba] y eso es lo que hemos dicho, puede quedarse.'

(36) The El Señor Supremo dijo: 'Los Vedas nos dicen que el niño que nace de ti es verdaderamente uno mismo. Por eso su hijo [Sûta Gosvâmî, véase 1.2: 1] debe ser el hablante [del Purâna, dotado] de una vida larga, sentidos agudos y fuerza física [véase también **]. (37) Oh, mejor de los sabios, por favor dime lo que quieres. I lo hagamos, y de nuevo, por favor, oh almas inteligentes, pensad en lo que es adecuado La expiación sería, porque no tengo ni idea.'

(38) Los rishis dijeron: 'El temible demonio Balvala, hijo de Ilvala, viene aquí cada luna nueva y estropea nuestro sacrificio. (39) Lo mejor que puedes hacer por nosotros, oh descendiente de Das'ârha, es derrotar a ese pecador que Nos echa pus, sangre, heces, orina, vino y carne. (40) Posteriormente, Durante doce meses deberías hacer penitencia viajando serenamente la tierra de Bhârata [India] y encontrar purificación bañándose en el sagrado sitios.'

*: Eso es en estos versos donde el Bhâgavatam dice que se tiene la visión de un animal si uno piensa que el Señor sufriría alguna vez la derrota, como parecía ser el caso de Krishna huyendo de Jarâsandha [10.52], Krishna actuando como si quedaría impresionado por los trucos de S'âlva [10.77: 27-32), siendo el Buda envenenados por comida o Jesucristo siendo crucificado. Al final a Su Evanescencia Ahí está la victoria, la Ilustración, la Resurrección y el segundo nacimiento en aceptación de la enseñanza.

**: Para ilustrar el principio aquí enunciado por el Señor Balarâma, el paramparâ en la persona de S'rîla S'rîdhara Svâmî cita el siguiente verso védico que aparece tanto en el S'atapatha Brâhmana (14.9.8.4) como en el Brihad-âranyaka Upanishad (6.4.8):

Angâd Angât Sambhavasi
hridayâd abhijâyase
âtmâ vai putra-nâmâsi
sañjîva s'aradah s'atam

"Has nacido de mis diversos miembros y has surgido de mis muy de corazón. Eres yo mismo en la forma de mi hijo. Que vivas una cien otoños."

Capítulo 79: Señor Balarâma mata a Balvala y visita los lugares

sagrados (1) S'rî S'uka dijo: 'Entonces, en el día de luna nueva, se levantó un viento feroz y aterrador esparciendo polvo, oh Rey, con olor a pus por todas partes. (2) Ante ello un lluvia de cosas abominables producidas por Balvala cayó sobre los sacrificados Arena, tras lo cual él mismo apareció portando un tridente. (3-4) La vista de ese cuerpo inmenso que parecía un montón de carbón con un moño alto y barba de cobre ardiendo, sus dientes temibles y su rostro con cejas fruncidas, le recordó a Râma a su garrote, que aplasta a los ejércitos enemigos, y a Su arado, que somete a los Daityas. Ambas armas se presentaron inmediatamente ante Su de lado. (5) Con la punta de su el arado Balarâma atrapó a Balvala, que se movía por el cielo, y con su garrote golpeó con ira al acosador de la Brahmanes en la cabeza. (6) Emitió un grito de agonía y cayó, con su La frente se abrió, brotando sangre al suelo como una montaña roja golpeada por un rayo. (7) Los sabios elogiaron a Râma, le otorgaron práctica bendiciones y rociarlo ceremonialmente con agua, igual que los grandes almas lo hicieron con [Indra], el asesino de Vritrâsura [véase 6.13]. (8) Dieron Râma a Vaijayantî guirnalda de flores de lotos que no se marchitan en la que S'rî residía, y un conjunto divino de ropa junto con joyas celestiales.

(9) Next Recibiendo permiso para dejarlas, junto con [un grupo de] brahmanes se fue al río Kaus'ikî, donde se bañó. Desde allí se dirigió al lago de donde fluye el Sarayû. (10) Siguiendo el curso del Sarayû Llegó a Prayâga, donde se bañó para propiciar a los semidioses y otros seres vivos. Después se trasladó a la ermita de Pulaha Rishi [véase también 5.7: 8-9]. (11-15) Después de haberse sumergido en el Gomatî, el Gandakî, el río S'ona y los ríos Vipâs, fue a Gayâ para adorar a sus antepasados y a la desembocadura del Ganges para realizar rituales Ablucciones. En el monte Mahendra vio al Señor Paras'urâma. Después de honrarle Luego se bañó donde convergen los siete ramales del río Godâvarî con el los ríos Venâ, Pampâ y Bhîmarathî. Habiendo visto a Lord Skanda [Kârttikeya] Balarâma visitó después S'rî-s'aila, la residencia del señor Giris'a [S'iva], y vio al Maestro en Dravida-des'a [las provincias del sur], más la colina sagrada, la Venkatha [de Bâlajî]. Después de [haber visitado] las ciudades de Kâmakoshnî y Kâñcî Fue al río Kâverî y también a el mayor de todos, el santísimo S'rî-ranga, donde el Señor se manifestó [como Ranganâtha]. Fue al lugar del Señor, la montaña Rishabha, luego al sur de Mathurâ [Madurai, donde reside la diosa Mînâkshî] y después a Setubandha [Cabo Comorin], donde incluso se libera de los pecados más graves. (16-17) Allí, el portador del arado, Halâyudha, dio un gran número de vacas Lejos hacia los brahmanes. Fue a los ríos Kritamâlâ y Tâmraparnî, y a la cordillera de Malaya, donde se inclinó para rendir homenaje a Agastya Muni, que, sentado allí en meditación, le dio sus bendiciones. Se va con su permiso, fue al océano austral donde vio a la diosa Durgâ [conocido como Kanyâ]. (18) Luego llegar a Phâlguna y bañarse en el lago sagrado de las cinco Apsaras donde el Señor Vishnu se manifestó, Él lo dio de nuevo alejar una miríada de vacas. (19-21) El Señor Supremo viajó entonces a través de Kerala y Trigarta, y llegaron a Gokarna [norte de Karnataka], un lugar sagrado debido a la manifestación de Dhûrjathi ['él con una carga de enmarañado cerradas'], S'iva. Al ver a la diosa honrada [Pârvatî], residiendo en una isla al la costa, Balarâma fue a S'ûrpâraka, donde tocó las aguas de la Tâpî, los Payoshnî y los Nirvindhy. Luego entró en el bosque de Dandaka y fue al Revâ, donde se encuentra la ciudad de Mâhishmatî. Allí tocó el agua de Manu-tîrtha y luego regresó a Prabhâsa.

(22) From los brahmanes [allí] Escuchó sobre la aniquilación de todos los reyes en un batalla [en Kurukshetra] entre los Kurus y los Pândavas. Concluyó que La tierra fue liberada de su carga [véase también, por ejemplo, 10.50: 9]. (23) Él, el amado Hijo de los Yadus, luego fue a la lucha, donde intentó detenerse Bhîma y Duryodhana, que con sus mazas luchaban entre sí en el Campo de batalla [véase también 10.57: 26]. (24) Pero cuando Yudhishthhira, el los gemelos Nakula y Sahadeva, Krishna y Arjuna, lo vieron, guardaron silencio mientras ofreciendo sus reverencias con la ardiente pregunta: '¿Qué quiere decir Él ¿nosotros, viniendo aquí?' (25) Vio hábilmente a ambos con garrotes en las manos moviéndose en círculos, luchando furiosamente por la victoria. Dijo: (26) 'Oh Rey, oh Gran Comedor, vosotros dos guerreros sois iguales en destreza. Una, creo, es de una mayor fuerza física, mientras que el otro está técnicamente mejor entrenado. (27) No veo cómo, de ninguno de vosotros, que sois igual de hábiles, una victoria o se puede esperar la derrota. Así que basta con esta pelea inútil.'

(28) In A pesar de ser personas sensatas, los dos, que se mantenían firmes en su enemistad, se mantenían mutuamente las duras palabras y fechorías de otros en mente, no prestaron atención a sus palabras, oh Rey. (29) Balarâma decidió que ese era su destino y fue a Dvârakâ, donde Él fue recibido por una familia encantada encabezada por Ugrasena. (30) Cuando él [más adelante] volviendo a Naimishâranya, los sabios se enfrentaron a Él, la Encarnación de Todo Sacrificio que había renunciado a toda guerra, con placer en todos los diferentes Tipos de rituales [*]. (31) El Señor Supremo Todopoderoso les concedió el conocimiento espiritual perfectamente puro mediante el cual podían percibir este universo como residiendo en Él, y también verle como impregnante de toda la creación. (32) Después de que junto con su esposa [Revatî, véase 9.3: 29-33] habiendo sido ejecutado El ritual final Avabhritha Bath, Él, bien vestido, bien adornado y rodeado de miembros de su familia y otros Familiares y amigos, aparecían tan espléndidos como la luna en su plenitud Gloria [llena y rodeada de estrellas].

(33) Taquí hay innumerables otros [pasatiempos] como este de los poderosos, ilimitados y insondable Balarâma, que a través de Su poder ilusorio aparece como un ser humano. (34) Quienquiera que regularmente, al amanecer y al anochecer, recuerde las actividades de la los Balarâma infinitos, que son todos asombrosos, serán queridos para el Señor Vishnu.'

*: S'rîla Prabhupâda escribe aquí: 'En realidad, el Señor Balarâma no tenía ningún motivo para realizar el sacrificios recomendados para seres humanos comunes; Él es la Personalidad Suprema de la Divinidad, y por tanto Él mismo es el que disfruta de todo ese tipo de sacrificioes. Como por lo tanto, su acción ejemplar al realizar sacrificios fue solo para dar una lección al hombre común, para mostrar cómo uno debe acatar las órdenes de la Vedas.'

Capítulo 80: Un Viejo amigo brahmán visita a Krishna

(1) Eshonorable El rey dijo: 'Mi señor, me gustaría oír, oh amo, qué valiente es Hazañas allí hay más del Señor Krishna, el Alma Suprema del Ilimitado Poderes. (2) ¿Cómo puede alguien que se siente asqueado de ir tras él Material desea y conoce la esencia, oh brahmán, desiste de escuchando los temas trascendentales del Señor Aclamado en las Escrituras, ¿Después de haberlos escuchado repetidamente? (3) El poder real del discurso es la que describe sus cualidades, las manos que realmente trabajan son las que hacer Su obra, la mente verdadera es la mente que le recuerda como habitando en ambos seres vivos móviles e inmóviles, y el oído que realmente oye es el oído escuchando los temas santificadores de Su [comparar 2.3: 20-24]. (4) Eso es sobre la cabeza que se inclina ante ambas Sus manifestaciones [entre los seres móviles e inmóviles], sobre el ojo que solo le ve a Él y sobre el extremidades que honran regularmente el agua que lavó los pies de Vishnu o de Su devotos'."

(5) Sûta [1.2:1] dijo: "Después de que Vishnurâta [Parîkchit como enviado por Vishnu] hubiera Al preguntarle esto, fue interpellado por el poderoso sabio, hijo de Vyâsa, cuyo corazón estaba completamente absorto en Vâsudeva. (6) S'rî S'uka dijo: 'Había un cierto amigo de Krishna [llamado Sudâmâ", no es el mismo uno mencionado en 10.41:43], un brahmán muy versado en los Vedas, que, Pacífico de mente y con control de sus sentidos, estaba desconectado de esos sentidos objetos. (7) Como cabeza de familia subsistía de lo que venía por sí solo. Su esposa estaba, al igual que él, mal vestida y demacrada de hambre. (8) Angustiada por la pobreza, con el rostro seco Piernas temblorosas, fiel a su marido, se le acercó y dijo: (9) '¿No es así, oh brahmán, oh maestro de devoción, que el marido de S'rî es tu amigo, y ese es el mejor de los Sâtvatas está lleno de compasión por los brahmanes y está dispuesto a dar ¿Ellos refugian? (10) Por favor, acércate a Él, mi hombre más gracioso, pues Él, el Refugio Supremo de las Almas Santas, te proporcionará entonces riqueza abundante porque te cuesta mucho mantener tu familia. (11) Si el Señor de los Bhojas, Vrishnis y Andhakas que ahora está presente en Dvârakâ, incluso se entrega a una persona [justo] recordando Sus pies de loto, entonces qué haría el Maestro Espiritual de la El universo no sirve para personas de adoración que no están tan interesadas en ¿Éxito económico y gratificación sensorial?

(12-13) Elbrahmán, quien así fue repetidamente y de diversas maneras por su esposa, y entonces pensó: 'La vista de Uttamas'loka es, sin duda, el mayor logro.' Tomó la decisión de visitarle y le preguntó: 'Si hay algo en la casa que pueda traer como regalo, mi buena mujer, por favor dáselo ¡yo!' (14) Suplicó con los otros brahmanes por cuatro puños de arroz pelado y reseco, lo envolvió en un trozo de tela y se lo entregué marido para traer como regalo.

(15) Salud, los mejores de los eruditos, se lo llevó consigo y se puso en marcha hacia Dvârakâ se preguntaba: '¿Cómo voy a conseguir esta audiencia con ¿Krishna?' (16-17) Junto con un par de brahmanes locales, el El erudito pasó tres puertas y puestos de guardia, y caminó entre las casas de Los fieles seguidores de Acyuta, los Andhakas y los Vrishnis. Normalmente no se podría ir allí y así sintió que había alcanzado la dicha del Espíritu Puro. Él luego entró una de las opulentas dieciséis mil residencias del Señor reinas [*]. (18) Acyuta, que estaba sentada en la cama de su consorte, lo vio desde Una distancia se levantó inmediatamente y se acercó para cerrarle con gusto en sus brazos. (19) El de ojos de loto, en contacto con el cuerpo de su querido amigo, el sabio Brahmán, extremadamente eufórico, dejó caer con cariño algunas lágrimas de sus ojos. (20-22) Al tenerlo sentado en la cama, trajo algunos objetos para honrar a su amigo y se lavó los pies. El Señor Supremo de Todos los Mundos tomó el agua sobre Su jefe, oh Rey. Entonces el Purificador le ungió con sándalo divinamente fragante y pasta de madera de aloe [lignaloes o aguru] y kunkuma. Él encantado honró a su amigo con incienso aromático y una serie de lámparas, y se lo ofreció Nuez de Bethel y una vaca. Luego pronunció una palabra de bienvenida. (23) La diosa [Rukminî] fue de servicio personal abanicando cuidadosamente con la cola de un yak Sucia y mal vestida, alma demacrada, nacida dos veces, cuyas venas se podían ver. (24) La gente en el palacio viendo así a Krishna entregado a su impecable Reputación, se sorprendieron del intenso amor con el que el alma desaliñada [el Avadhûta] fue honrado: (25-26) 'Qué actos piadosos ha hecho realizado, este mendigo descuidado, condenado y humilde, privado de todo ¿Prosperidad en el mundo? ¿Cómo puede ser servido con reverencia por lo espiritual? Maestro de los Tres Mundos, ¿quién es la morada de S'rî? Dejar a la diosa ¡sentada en su cama Él lo abrazó como a un hermano mayor!

(27) Aferrara las manos del otro, oh Rey, discutían los encantadores temas del pasado cuando vivían juntos en la escuela de su maestro espiritual [véase 10.45: 31-32]. (28) El Señor Supremo dijo: 'Oh brahmán, Después de que el Gurú recibiera su remuneración de ti y tú regresaras [a casa], oh conocedor del dharma, ¿te casaste con una esposa adecuada o ¿no? (29) Con la mente ocupada con los asuntos domésticos, no te guiaban los deseos, y también sé que no tomas Mucho placer, oh alma sabia, en la búsqueda de lo material felicidad. (30) Algunas personas cumplen con sus deberes mundanos sin ser perturbados por los deseos en sus mentes. Actuando como ejemplo, se sacuden las tendencias Eso surgen de forma natural. (31) ¿Tú, oh brahmán, aún recuerdas a nuestro ¿Quedarse en el gurukula? Es allí donde un alma nacida dos veces aprende a entiende lo que necesita saber y así logra trascender su ignorancia. (32) Uno nace dos veces, querido amigo: después de haber sido por primera vez nacido materialmente uno [en segundo lugar] se manifiesta a través de un maestro espiritual, un otorgante de conocimiento espiritual como yo, que enseña cuáles son los deberes son para todas las órdenes espirituales [o etapas de la vida, véase âs'rama y 7.12]. (33) Entre los que participaban en el sistema varnâs'rama [véase también B.G. 4:13] en este mundo, ellos [que así nacen dos veces] son Los expertos conocedores del verdadero bienestar, oh brahmán, porque cruzan el océano de existencia material con la ayuda de las palabras que surgen de Yo en el forma del maestro espiritual. (34) Yo, el Alma de Todos los Seres, no soy tan satisfecha con el culto ritual, una nueva vida, la austeridad o el autocontrol, como lo estoy por el servicio fiel al maestro espiritual [véase 7.14:17]. (35-36) Oh Brahmán, ¿aún recuerdas lo que hicimos, viviendo con nuestro espiritual Maestro, cuando una vez fuimos enviados por la esposa de nuestro gurú a buscar leña? Habiendo entrado en un gran bosque, oh alma nacida dos veces, todo fuera de temporada, un Un viento feroz y atronador se levantó con lluvia. (37) Con el sol habiendo puso el lugar, con todas las direcciones cubiertas de oscuridad y con toda el agua a nuestro alrededor, no reconocía ni la dirección ni las zonas altas o bajas. (38) Constantemente fuertemente sitiados por el feroz viento y el agua en ese Inundación, no sabíamos por dónde ir y, angustiados, vagamos por el Bosque cogiéndose de la mano. (39) Nuestro gurú Sândîpani lo sabía y Al amanecer salió a buscarnos, a sus discípulos. La âcârya entonces nos encontró sufriendo. (40) 'Oh niños, por mi bien habéis ¡sufrir mucho! En tu devoción hacia mí has ignorado lo que es Más querido para todos los seres vivos: ¡El [Consuelo de Tu] Cuerpo! (41) Bueno, esto es lo que los verdaderos discípulos tienen que hacer para pagar la deuda con su espiritualidad Maestro: Siendo perfectamente puros en su amor, deben estar dispuestos a ofrecer el Maestro espiritual de su propio ser y sus posesiones. (42) Estoy satisfecho contigo, Queridos muchachos, oh los mejores brahmanes. Que tus deseos se cumplan y que en Este mundo y el siguiente. Tus palabras, tus mantras, nunca pierden su atracción ['su frescura' comparar 10.45: 48].' (43) Muchas cosas así ocurrieron Cuando vivíamos en la casa del gurú. Solo por la misericordia de la Maestro espiritual, una persona encontrará [espiritual] plenitud y alcanzará la paz.'

(44) The El brahmán dijo: '¿Qué más puedo lograr en la vida, oh Dios de los Dioses, oh Gurú del Universo, que haber vivido juntos en la casa del gurú contigo, ¿de quién se cumple cada deseo? (45) Oh Todopoderoso, tu cuerpo, que constituye el campo fértil de todo bienestar, comprende la Verdad Absoluta, es decir, celebrado [en los Vedas]. Tu residencia con maestros espirituales no es más que ¡un juego de roles extraordinario [véase también, por ejemplo, 10.69: 44 y 10.77: 30]!'

*: S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî cita el Padma Purâna, Uttara-khanda, que dice que el brahmán realmente entró en el palacio de Rukminî: 'sa tu rukminy-antah-pura- dvâri kshanam tûshnîm sthitah'; 'Se quedó quieto un momento en silencio en la puerta del palacio de la reina Rukminî'.

Capítulo 81: El Brahmanes Honrados - Señor Krishna, la divinidad de los brahmanes

(1-2) S'rî S'uka dijo: 'Él, Bhagavân Krishna, el verdadero objetivo de los devotos, el Señor Que conoce perfectamente las mentes de todos los seres, de esta manera conversando con esta mejor alma entre los brahmanes, entonces, en su dedicación a los de aprendizaje, reían y hablaban con una sonrisa y un mirada amorosa a su querido amigo. (3) El Señor Supremo dijo: '¿Qué regalo me has traído de casa, oh brahmán? Incluso el lo más mínimo que en el amor puro es ofrecido por devotos, se convierte en algo inmenso para Mí, mientras que ni siquiera lo mejor que se presenta por no devotos me agrada. (4) Quien me ofrece una hoja, una flor, un fruto y agua con devoción, esa ofrenda traída del corazón por un alma de buenos hábitos los acepto [los mismos que en B.G. 9:26].'

(5) But el alma nacida dos veces a la que se le dirigía así, estaba demasiado avergonzada de Él, el El marido de la Diosa de la Fortuna inclinó la cabeza y no lo hizo ofrece las pocas manos de granos de arroz, oh rey. (6-7) Como el directo testigo en el corazón de todos los seres vivos, plenamente consciente de la razón por la que él había venido, pensó: 'Me adoró en el pasado y nunca deseó la opulencia. Pero porque él, amigo mío, para mantener feliz a su casta y devota esposa, ha venido a mí ahora, le daré riquezas inalcanzables ni siquiera para los inmortales [véase también B.G. 9:22].' (8) Con eso en mente, Él mismo desde abajo La prenda del alma nacida dos veces arrebató los granos de arroz que estaban atados en un manojo y dijo: '¿Qué es esto? (9) ¿Me has traído esto, querida ¿amigo? ¡Eso me da el mayor placer! Estos granos de arroz me saciaban. A mí y ¡todo el universo [que soy]!

(10) Salcanza su punto máximo así Cogió un puñado para comer y otro segundo, tras lo cual S'rî [Rukminî devî], devotos a Él, el Supremo, tomaron Su mano [porque los granos batidos eran difícil de digerir]. (11) 'Eso, oh Alma de Cada Uno, es suficiente para hacer prosperar a una persona, deseando satisfacerte, en este mundo y en el siguiente con toda la opulencia disponible.'

(12) Después de su satisfacción teniendo borracho y comido, el brahmán pasó esa noche en el palacio de Acyuta. Él pensaba que había alcanzado el cielo. (13) Al día siguiente, querido Rey, como él Al regresar a casa, fue honrado por Él, el Mantenedor Autosatisfecho del Universo, que le hacía feliz mientras caminaba por el Camino. (14) Aunque no había recibido riqueza de Krishna y Me ha dado vergüenza pedirlo él mismo, él va de camino Hogar estaba lleno de alegría por el público con el que había tenido el Grande. (15) 'Ah, qué privilegio es haber sido testigo de la devoción a la divinidad de los brahmanes por las almas nacidas dos veces. Él quien lleva a Lakshmî en su pecho abrazó a los más pobres ¡Desgraciado! (16) ¿Quién soy? ¡Un pecador indigente! ¿Y quién es Krishna? El ¡templo de S'rî! Y Él, este amigo de los brahmanes, me encerró en la suya ¡Armas! (17) Me sentó en la cama de su consorte como uno de sus hermanos. Cansado como estaba, Su reina sosteniendo un me abanicó [cola de yak] Fan del pelo. (18) Recibir un masaje con sinceridad por mis pies y demás, era adorado como un semidiós por el dios de ¡Dioses, la divinidad de los eruditos! (19) La adoración de sus pies es la raíz de todas las perfecciones y opulencias que el hombre en su La emancipación puede encontrarse en el cielo, en la tierra y en el bajo regiones. (20) 'Si este pobre alma adquiere opulencia, se deleita en exceso, no me recordará', debió de pensar en su gracia, y así lo hizo no me concede ni la más mínima cantidad de riqueza.

(21-23) Thus Perdido en sus pensamientos, llegó a las cercanías de su casa. Allí se encontró situado ante palacios de gran altura que rivalizaban con el sol, el fuego y la luna. On A todos lados estaban rodeados de maravillosos patios y jardines llenos de agua con hordas de pájaros arrullando, estanques llenos de lirios y floreciendo de día y de noche Lotos blancos. Había hombres y mujeres bien adornados y ornamentados con ojos de ciervo. '¿Qué es esto, de quién es el lugar, cómo pudo suceder?' (24) De esta manera, doliendo su mente, fue recibido por hombres y mujeres con un brillo como los semidioses, que afortunadamente cantaban a gran volumen música instrumental. (25) Su esposa, al enterarse de que su marido había llegado, se alegró rápidamente apareció emocionada desde la casa como si fuera la diosa de la fortuna manifestándose desde su morada. (26) Al ver al marido, estaba tan devota Ella sostuvo solemnemente la cabeza, abrazándole dentro de su corazón con un cierre cerrado los ojos llenos de lágrimas por su entusiasmo y amor. (27) Se quedó asombrado al ver a su esposa, que brillaba en medio de las criadas con oro Guardapelo alrededor del cuello, irradiando como una diosa en una vimâna. (28) Complacido, junto con ella, entró en su casa que, con sus cientos de columnas incrustadas de gemas, que recordaban al palacio del gran Indra. (29-32) Había camas de marfil ornamentadas con oro [con cama] blancas como Espuma y sofás con patas doradas, abanicos de cola de yak, sillas doradas con suavidad Cojines y doseles colgaban con collares de perlas. Ver el sparkling despejado paredes de cuarzo incrustadas con preciosas esmeraldas, así como las brillantes lámparas enjoyadas y las mujeres decoradas con joyas, el brahmán, ahora libre de preocupaciones con toda la opulencia excesiva, razonada sobre la causa de su prosperidad inesperada: (33) 'Esta prosperidad aquí, de mí siempre tan Desafortunada y empobrecida, debe de serlo la consecuencia de la mirada que Él, el Mejor de los Yadus, que es de la Mayor Opulencia, me ha echado a mirar. (34) Es sin duda es mi amigo, el más exaltado entre los Das'arhas y Disfrutador de Riqueza Ilimitada, que, sin decir palabra, como una nube [lluvia torrencial] me ha dado esta opulencia cuando Él, conmigo en Su presencia, notó que yo vino a mendigarlo. (35) Con gusto la gran Alma aceptó una palma llena de arroz tostado que he traído. [Así] Hace algo grande de lo escaso regalo de un amigo [como yo] y algo insignificante del gran regalo Él Lo die. (36) Que haya vida después de vida, sea repetidamente mi amor [sauhrida], amistad [sakhya], simpatía [maitrî] y servidumbre [dâsya] para Él, el Depósito Supremamente Compasivo de Cualidades trascendentales, así como mi adhesión a la íntima asociación con Sus devotos. (37) El Señor Supremo y Nunca Nacido no otorga las maravillosas opulencias de un reino y los bienes materiales sobre su devoto, cuando él [no iniciado ni nacido dos veces, véase 10.80: 32] falla en la comprensión. En Su sabiduría ve cómo surge el falso orgullo [la arrogancia, la vanidad con la riqueza o la mada] conduce a la caída de los ricos.'

(38) He [Sudâmâ] de este modo, firmemente fijado en inteligencia, se dedicó principalmente a Janârdana y disfrutaba libre de intensos deseos [de riqueza o beneficio] junto a su esposa. Por ello, siempre tuvo presente que tarde o temprano tendría que hacerlo abandonar los objetos de sus sentidos. (39) Los brahmanes son incluso los Maestro de Él, el Dios de los Dioses, Hari, el Maestro y Señor de Sacrificio. No existe deidad adorable superior a ellos [véase también 7.11: 14, 7.14: 17-18, 10.24: 25, 10.45: 32]. (40) Reconociendo así a la El Invencible como conquistado por Sus propios siervos [véase también 9.4:63 y 10.9: 19] él, el sabio amigo del Señor Supremo, fue liberado de su esclavitud al yo [material]. Por la fuerza de su meditación sobre Él, pronto alcanzó Su morada, destino de las almas veraces. (41) El humano siendo que escucha esta simpatía por los brahmanes de la divinidad de la Los brahmanes encontrarán el amor para el Señor Supremo y serán liberados de la esclavitud de [fructífero] trabajo [karma, véase también 7.11:35].'

Capítulo 82: Todos los reyes y los habitantes de Vrindâvana Peregrinación Reunión con Krishna

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cuando Balarâma y Krishna vivían en Dvârak', hubo un día [*] un eclipse del sol tan completo que parecía el final del kalpa [a día de Brahmâ]. (2) El pueblo lo sabía de antemano, oh Rey, desde todas partes hasta el campo de Samanta-pañcaka ['los cinco lagos' en Kurukshetra] con la esperanza de que eso funcionara favorablemente. (3-6) Lo es el lugar donde el Señor Paras'urâma, el mayor héroe entre los guerreros, eliminó a la tierra de sus [tiránicos] gobernantes y con los ríos de su sangre creados Los Grandes Lagos [véase 9.16: 18-19]. Aunque el Señor Bhagavân Paras'urâma no se vio afectado por las reacciones kármicas, Él, para establecer Un ejemplo para el hombre común era la adoración como la de una persona normal que desea disipar el pecado. Por tanto, en esa ocasión, oh hijo de Bharata, un un gran número de habitantes de Bhârata acudieron allí en una peregrinación sagrada. Vrishnis como Gada, Pradyumna y otros, así como [los ancianos] Akrûra, Vasudeva y Âhuka [Ugrasena], que todos querían erradicar sus pecados, Fui a ese lugar sagrado. Aniruddha junto con Sucandra, S'uka, Sârana y el comandante del ejército Kritavarmâ permaneció para custodiar [el ciudad]. (7-8) Tan esplendorosos como los Vidyâdharas, en carros Pareciendo vehículos celestiales, avanzaba en oleadas de caballos, bramiando elefantes y masas de soldados rasos. Resplandecientes con sus esposas, con collares dorados, guirnaldas de flores, atuendos y armaduras, aparecieron en el camino tan supremamente divino y majestuoso como los viajeros del cielo [semidioses]. (9) El Los muy piadosos Yâdavas, bañándose y ayunando allí, se aseguraron cuidadosamente de que las vacas, se donaron prendas, guirnaldas, oro y collares a la Brahmanes. (10) Después de una vez más en los lagos de Paras'urâma como Tras haberse bañado [al día siguiente para concluir el ayuno], se alimentaron los brahmanes principales con la mejor comida y rezaban por ello: 'Que sea nuestro devoción por Krishna.' (11) Los Vrishnis con el permiso de Krishna, su deidad exclusiva, se sentó cómodamente a comer a la sombra fresca de los árboles. (12-13) Al llegar allí, vieron a su amigo y reyes relacionados de los Matsyas, Us'înaras, Kaus'alyas, Vidarbhas, Kurus, Sriñjayas, Kâmbojas, Kaikayas, Madrás, Kuntîs, Ânartas y Keralas, y también se reunió con cientos de otros reyes, tanto aliados como adversarios, oh rey. También vieron a sus queridos amigos, los gopas y gopîs encabezados por Nanda, que llevaba tanto tiempo deseando verlos. (14) Reunión de nuevo, con sus corazones y rostros floreciendo tan hermosos como Lotos, debido a las emociones, se abrazaron firmemente y así experimentó el mayor deleite con ríos de lágrimas, escalofríos y una voz entrecortada. (15) Las mujeres mirándose entre sí, con grandes ojos lleno de lágrimas de amor puro, sonrió con la mayor amistad y cerró una a la otra en sus brazos, presionando pechos contra pechos que estaban manchados Con pasta de kunkum. (16) Entonces rindieron homenaje a los mayores y recibieron reverencias de sus parientes más jóvenes. Tener preguntó por su bienestar y tras hablar del confort de su luego comenzaron a hablar entre ellos sobre Krishna.

(17) Kuntî la vio hermanos y hermanas con sus hijos, sus padres, sus cuñadas y Mukunda, y renunció a su tristeza mientras hablaba con ellos. (18) Kuntî dijo: 'Oh, respetable hermano, me siento muy insatisfecho en mis oraciones porque Tú, que eres tan bueno, olvidaste lo que me pasó en mis tiempos de ¡Emergencia [véase también 1.8: 24]! (19) Amigos, familiares, Hijos, hermanos e incluso padres, olvidan fácilmente al que [entre ellos] sufre desgracia.'

(20) S'rî Vasudeva dijo: 'Querida hermana, no te enfades con nosotros, los hombres son juguetes de destino. Ya sea que alguien actúe por su cuenta o siga las instrucciones de otros, siempre cae bajo el control del Señor. (21) Molestado por Kamsa nos dispersamos en todas direcciones [véase 10.2: 7 y 10.4]. Solo que ahora nosotros, por Ordenanza divina, has regresado a nuestros lugares, oh hermana.'

(22) S'rî S'uka dijo: 'Todos los reyes que allí fueron honrados por Vasudeva, Ugrasena y el otros Yâdavas encontraron paz en la suprema felicidad de ver a Acyuta. (23-26) Bhîshma, Drona, hijo de Ambikâ [Dhritarâshthra], Gândhârî con sus hijos, como también los Pândavas y sus esposas, Kuntî, Sañjaya, Vidura y Kripa; Kuntîbhoja y Virâtha, Bhîshmaka, el gran Nagnajit, Purujit, Drupada, S'alya, Dhrishthaketu y el rey de Kâs'i; Damaghosha, Vis'âlâksha, los reyes de Maithila, Madra y Kekaya, Yudhâmanyu, Sus'armâ, Bâhlika y otros con sus hijos, así como, oh el mejor de los reyes, muchos otros reyes que recurrieron a la autoridad Yudhishthhira, todos quedaron asombrados al ver la forma personal de S'âuri, [Krishna] la morada de S'rî, allí junto con sus esposas. (27) Después de ambos Balarâma y Krishna, habiendo recibido la prueba adecuada de respeto, los reyes a su vez lleno de alegría, elogió entusiastamente a los Vrishnis, los asociados personales de Krishna: (28) 'Oh maestro de los Bhojas [Ugrasena], has elegido a un nacimiento encomiable entre los hombres de este mundo, pues ves continuamente a Krishna, Él que incluso los yoguis rara vez se ve. (29-30) Su fama alabada en los Vedas, el agua lavando de sus pies y las palabras de las escrituras reveladas purificar a fondo este universo [véase también B.G. 15: 15]. Aunque su riqueza había sido devastada por el Tiempo, la vitalidad de la tierra se había despertado con el toque de sus pies de loto con ella cumpliendo todos nuestros deseos como una abundancia de lluvia. Al verle en persona, tocándole y caminando con Él, conversando, tumbarse, sentarse, comer, estar unido por el matrimonio con Él y tener Él como pariente de sangre, tú [normalmente] siguiendo el camino infernal de la familia la vida ha encontrado ahora a Vishnu, la liberación y el cielo [en persona] que constituyen El cese [de la búsqueda en la vida. Véase también 5.14 y 7.14 y B.G. 11: 41-42].'

(31) S'rî S'uka dijo: 'Cuando Nanda se enteró de que los Yadus encabezados por Krishna habían llegado allí fue a encontrarse con Él, acompañado por las gopas con sus pertenencias en sus carros. (32) En su deleite, emocionados por disfrutar de Su presencia tras tanto tiempo, los Vrishnis revivieron, como si despertó de la muerte y le abrazó con firmeza. (33) Cuando Vasudeva, fuera de sí de amor, le abrazó con alegría y recordó las dificultades creado por Kamsa, por lo que tuvo que dejar a sus hijos en Gokula [véase 10.3 y 10.5]. (34) Krishna y Râma se abrazaron Su [foster] padres y ofrecieron sus respetos, pero podían, con la garganta lleno de lágrimas de amor, sin pronunciar una palabra, oh el mayor héroe de la Kurus. (35) La pareja tan afortunada, Nanda y Yas'odâ, en Su turno levantó a sus hijos en sus piernas, los sostuvo en brazos y se rindió su dolor [por haberse separado de Ellos]. (36) Entonces Rohinî y Devakî abrazaron a la reina de Vraja y se dirigieron a ella con su Gargantas llenas de lágrimas, recordando lo que había hecho [por ellos] en su interior Amistad: (37) '¿Qué mujer puede olvidar tu amistad incesante, oh ¿Reina de Vraja? Ni siquiera obtener la riqueza de Indra es suficiente para pagarte ¡Este mundo! (38) Cuando estos dos [chicos] aún no se habían conocido Sus [verdaderos] padres, Ellos, residiendo con vosotros dos como su [acogida] los padres recibieron educación, afecto, nutrición y protección. Mi Buena señora, bajo la custodia de ustedes, almas santas ajenas a nadie y como protectores como párpados contra los ojos, No tenían nada que temer.'

(39) S'rî S'uka dijo: 'Los gopîs viendo a Krishna, su objeto de desean, tras tanto tiempo, el Único por la vista de quien ellos maldecirían al creador de sus párpados [véase 10.31:15], todos, por su Lo tomaron en sus corazones para abrazarlo allí a su satisfacción. Así alcanzaron la absorción extática que, incluso para las almas, era constante unirse [con Él en meditación], es difícil de alcanzar. (40) El El Señor Supremo se acercó a ellos de forma más privada, los abrazó, informó después su salud y con una sonrisa dijo el siguiendo: (41) 'Queridas amigas, ¿aún os acordáis de Nosotros, Nosotros que, Decidido a destruir al grupo enemigo, para ello se mantuvo alejado ¿Largo? (42) Quizá pienses mal de Nosotros, temiendo que Nosotros hayamos puesto estás fuera de nuestro lugar. Pero en realidad es el Señor Supremo quien reúne y separa a los seres vivos. (43) La forma en que el viento reúne masas de nubes, hierba, algodón y polvo, y los dispersa de nuevo, de la misma manera el Creador de los seres vivos reúne y dispersa a sus súbditos [comparar 10.5: 24-25]. (44) Por el amor hacia Mí, afortunadamente tú desarrollado por tu parte, me has conseguido; es en verdad la devoción hacia mí que lleva a los seres vivos a la inmortalidad [comparar B.G. 9.33]. (45) Oh, señoras, estando presentes dentro y fuera, soy tanto el principio como el fin de todos los seres creados, De la misma manera que el éter, el agua, la tierra, el aire y el fuego se aplican a todo material cosas [véase también, por ejemplo, 10.9: 13-14]. (46) Estos materiales entidades, que así [por un lado] existen dentro de los elementos de la creación y [por otro lado] según su verdadera naturaleza, impregnan esos elementos en forma del âtmâ [el Alma, el yo y la persona], deberías considerarlo en ambas formas como presente en Mí, dentro de la Verdad Imperisa y Suprema [véase también, por ejemplo, 1.3: 1, 3.26: 51, 10.59: 29, B.G. 9: 15 y siddhânta].

(47) S'rî S'uka dijo: 'Los gopîs, por este camino, siendo instruidos por los de Krishna Enseñar sobre el âtmâ, erradicar la cobertura sutil de su alma [su falso ego, véase linga, 7.2: 47 y 4.29] meditando constantemente en Él y así fueron cumplida por Él. (48) Dijeron: 'Con eso lo que dijiste, oh Señor con el ombligo de loto, deseamos que nuestras mentes, aunque estén ocupadas asuntos domésticos, siempre vigilantes a tus pies de loto, los pies que el Grandes yoguis y HIGLos filósofos eruditos recuerdan meditar sobre, para constituyen, para quienes cayeron en el pozo oscuro de una existencia material, el único refugio de la liberación [véase también 7.5: 5, 10.51: 46, 7.9: 28, 7.15: 46].'

*: Según a S'rîla Sanâtana Gosvâmî en su comentario vaishnava-toshanî sobre este evento, descrita en retrospectiva, habría ocurrido después de la visita de Balarâma a Vraja (10.65) y antes del sacrificio de Râjasûya de Mahârâja Yudhishthhira (en 10.74) debido a la enemistad dentro de la familia Kuru, el exilio de los Pândavas y el la guerra que siguió en Kurukshetra estalló justo después del sacrificio.

Capítulo 83: Draupadî conoce a las reinas de Krishna

(1) S'rî S'uka dijo: 'El Señor Supremo, el maestro espiritual y objetivo de los gopîs que así mostró su favor, y luego pidió a Yudhishthhira y al resto de sus Familiares de buen corazón por su bienestar. (2) Ellos, que al ver sus pies fueron liberados de sus reacciones pecaminosas, se sintieron muy honrados por ser cuestionados por el Señor del Mundo y respondió con gusto: (3) '¿Cómo pueden ser infeliz quien haya bebido el néctar embriagador de tus pies de loto ¿que se derrama por las mentes y bocas de las grandes almas? ¿Cómo pueden hacerlo? Quienes, con las copas de sus oídos, bebían hasta saciarse, no experimentar la felicidad, oh Maestro, oh Destructor del olvido de la almas encarnadas, sobre el Creador que les concedió su físico ¿existencia? (4) A la luz de Tu forma personal quedamos liberados de la Lazos de los tres [estados] de la conciencia material [vigilia, sueño y durmiendo]. Al estar totalmente inmersos en ello, somos de felicidad espiritual habiéndose inclinado ante Ti, la meta de los santos perfeccionados [los paramahamsas], que por el poder de tu ilusión han asumido esta forma para la protección de el conocimiento védico ilimitado y siempre fresco, que se ve amenazado por el tiempo.'

(5) The El gran sabio dijo: 'Mientras que la joya del escudo de todas las personalidades es alabada en las escrituras estaban siendo glorificadas por su pueblo, las mujeres de Andhaka y los clanes Kaurava se reunieron para discutir entre sí las historias sobre Govinda que se cantan en los tres mundos. Por favor, escuchad cómo los describo Tú. (6-7) S'rî Draupadî dijo: 'Oh Vaidarbhî [Rukminî], Bhadrâ, Jâmbavatî y Kaus'alâ [Nâgnajitî]; oh Satyabhâmâ, Kâlindî, S'aibyâ [Mitravind], Rohinî [véase * y 10.61*] y Lakshmanâ [Mâdrâ] y otras esposas de Krishna, por favor cuéntanos cómo sucedió que Acyuta, el Señor Supremo en persona, por la gracia de Su poder místico vivido como uno vive en el mundo y se casó con ¿tú?'

(8) S'rî Rukminî dijo: 'Como un león que toma su parte de un rebaño de cabras y ovejas, Él, Quien pone el polvo de Sus pies sobre las cabezas de luchadores invencibles, me llevó cuando los reyes, con sus arcos listos, estaban a punto de ofrecerme S'is'is'a. Que los pies de Él, morada de S'rî, sean mi objeto de culto [véase 10.52-54].'

(9) S'rî Satyabhâmâ dijo: 'Siendo acusado [por mi padre, el rey S'atrâjit], él, para que Su nombre claro, derrotó al rey de los osos [Jâmbavân] y trajo la joya volviendo a mi padre, cuyo corazón estaba angustiado por la muerte de su hermano [Prasena]. Temeroso [de esta acusación], me ofreció al Señor, aunque yo estaba hablado por [véase 10.56].'

(10) S'rî Jâmbavatî dijo: 'El creador de mi cuerpo, sin darse cuenta de que Él, el Marido de Sîtâ, que fue su amo y deidad venerable, luchó durante veintisiete días con Él. Después de reconocerle, volvió en sí, se sujetó de Sus pies y me entregó a Él junto con la joya. Soy su doncella [véase también 10.56].'

(11) S'rî Kâlindî dijo: 'Sabiendo que estaba realizando penitencias con el deseo de tocar Sus pies, se unió a su amigo [Arjuna] y tomó mi mano. Yo soy el uno limpiando su residencia [10.58: 12-23].'
</B20> (12)
S'rî Mitravindâ dijo: 'Durante mi svayamvara Él se adelantó y me robó como el enemigo de los elefantes [un león] reclama su parte entre una jauría de perros. Después de haber derrotado a los reyes y a mis hermanos, ¿quién le insultó, me llevó a su capital donde reside S'rî. ¿Que allí sea la vida? después de la vida, sírvelle lavando sus pies [10.58:31].'

(13-14) S'rî Saty— dijo: 'Siete grandes, fuertes y vitales toros con los cuernos más afilados, que por mi padre se dispuso poner a prueba la destreza de los reyes, destruyendo el Orgullo de los héroes. Pero fueron rápidamente sometidos y atados por Él, con el facilidad para que los niños jueguen con cabras pequeñas. Así con su el valor pagó por mí, derrotó a los reyes en el Road con un ejército de cuatro divisiones y me tomó, protegido por sirvientas, con Él. Que sea mi servidumbre para Él [10.58: 32-55].'

(15-16) S'rî Bhadrâ dijo: 'De mí enamorado de Él, oh Krishnâ [Draupadî], mi padre suyo por mi propia voluntad invitó a mi primo materno Krishna y me entregó a él, junto con un séquito de acompañantes femeninas y una escolta militar de un tal Akshauhinî May Ahí para mí, nacimiento tras nacimiento vagando por mi karma, sea eso mejorar mi propio corazón al tocar sus pies [10.58: 56].'

(17) S'rî Lakshman— dijo: 'Oh Reina, porque he escuchado repetidamente la glorificación de Nârada de los nacimientos y actividades de Acyuta, mi corazón se fijó en Mukunda, Él que, por ella [la diosa S'rî] sosteniendo el loto, tras la debida consideración fue elegido en rechazo a los gobernantes [semidioses] del mundo. (18) Mi padre, también conocida como Brihatsena, oh santa señora, conocía mi estado de ánimo y fuera de el amor por su hija le arregló los medios para cumplir este fin [de casarse con Krishna]. (19) Igual que con tu svayamvara, oh Reina, un pez se usó [colgado alto como blanco] que tuvo que ganar Arjuna, también en mi caso Había un objetivo así. Sin embargo, oculto a la vista, solo podía verse como un reflejo en agua [en una olla abajo]. (20) Escuchar esto, de todas partes Todos los reyes expertos en el arte del tiro con arco y en el manejo de otros armas que llegaron a la ciudad de mi padre junto con sus miles de profesores. (21) Mi padre les honraba a todos con todo el respeto por cada uno su fuerza y edad. Entonces ellos, que se habían decidido en mí, tomaron la arco y flechas para atravesar [el objetivo] en el conjunto. (22) Algunos de ellos Después de levantar [el arco] no pudieron encordarlo y se rindieron, y algunos, teniendo tiraron de la cuerda del arco, cayeron porque les golpeó. (23) Otros héroes como los reyes de Magadha [Jarâsandha], Cedi [S'is'upâla] y Ambashthha, así como Bhîma, Duryodhana y Karna, lograron encordar el arco, pero No pude localizar al objetivo. (24) Arjuna logró localizarlo y, apuntando Mientras miraba cuidadosamente el reflejo de los peces en el agua, tomó un disparó, pero la flecha no dio en el blanco, solo rozó eso. (25-26) Después de que los reyes fueran derrotados en su orgullo y tenían rendido, el Señor Supremo tomó el arco en broma y lo logró para engañarlo. En ese momento el sol estaba situado en Abhijit [en 'victoria', o al mediodía] Clavó una flecha en ella y atravesó, con una sola mira en el agua, el pez con su flecha para que cayera abajo. (27) Tambores resonaron en el cielo y en la tierra los sonidos de 'Jaya' se oyeron, mientras que los semidioses, abrumados por Alegría, liberó torrentes de flores. (28) Siguiente, con una sonrisa tímida en mi con la cara y una corona de flores en el cabello, entré en la arena con delicadeza campanillas tintineantes en mis pies, un collar dorado con joyas brillantes alrededor mi cuello y un par de prendas nuevas de seda fina unidas por un cinturón. (29) Levanté mi rostro, rodeado por sus muchos mechones de pelo y con mis mejillas brillantes por los pendientes, y miré a mi alrededor Los reyes. Con una sonrisa fría lanzando miradas de reojo que fui colocando lentamente mi collar alrededor del cuello de Murâri, que había conquistado mi corazón. (30) En Ese momento: caracolas, mridangas, tabors, timbores y guerra los tambores, y otros instrumentos, resonaban mientras los cantantes y los hombres y bailarinas bailaban. (31) Los reyes principales no pudieron aceptar la elección Así que me convertí en el Señor Supremo como mi amo, oh Draupadî. Molesto y con con el corazón lleno de imprecación, se volvieron pelerones. (32) Enfrentados a en esa situación me subió al carro con sus cuatro excelentes caballos. Él preparó su S'ârnga, se puso su armadura y se mantuvo firme para ofrecer batalla con su cuatro brazos [expuestos en su totalidad]. (33) Dâruka conducía el carro que estaba acortado con oro, oh Reina, mientras los reyes miraban como si estuvieran [sorprendidos] Animales viendo al Rey León. (34) Como perros de pueblo con un León los reyes fueron tras Él. Algunos intentaron bloquear a Su alzando sus arcos contra Él. (35) Debido a las inundaciones de flechas disparadas desde el S'ârnga, algunas caían con los brazos, piernas y cuellos separados, mientras otros lo abandonaron y huyeron. (36) Como el dios del sol alcanzando su morada [o el horizonte occidental] el Señor de los Yadus entró entonces en Dvârak, Su ciudad glorificada en el cielo y en la tierra, que estaba profusamente decorada con maravillosos arcos y estandartes en mástiles de bandera que bloquean el luz del sol. (37) Mi padre honraba a sus amigos, parientes cercanos y otros miembros de la familia con la ropa y joyería más valiosas, con camas, Asientos y otros muebles. (38) En su devoción presentó al Señor de las Completas [Pûrnasya] las armas más valiosas, así como las sirvientas dotado de todas las riquezas: infantería, elefantería, cariotería y caballería. (39) Por rompiendo abruptamente nuestros lazos materiales y haciendo penitencias, todos nos hemos convertido las sirvientas de Su casa, de Él, el que estaba satisfecho dentro de sí mismo.'

(40) The otras reinas dijeron [como expresó Rohinî]: 'Después de que Él en batalla mató a la el demonio Bhauma y sus seguidores, descubrieron que nosotros, las hijas de la Los reyes demonio derrotados durante su conquista de la Tierra, habían sido encarcelados por él. Porque constantemente recordábamos sus pies de loto como la fuente de liberación de una existencia material, Él, el Uno de cuyos Deseos son Se sintió realizada, se casó con nosotros tras nuestra liberación. (41-42) Oh santa señora, sí no desear el gobierno sobre la tierra, un reino celestial, placeres ilimitados o poder místico. Tampoco aspiramos a la divinidad suprema, ni a alcanzar la inmortalidad o la morada de Hari. Nosotros [solo] queremos llevar en la cabeza el polvo de la pies divinos del Portador del Mazo enriquecidos con la fragancia de el kunkuma del seno de S'rî [véase también 10.47:60, ** y el versículo 4 del S'rî S'rî S'ikshâshthaka]. (43) Deseamos lo mismo que lo que el Las mujeres de Pulinda [los gopîs] desean, como lo que la grass y las plantas y las vacas pastando y gopas de Vraja desean: ser tocados a los pies del Alma Suprema.'

*: El único llamada Rohinî aquí no es Rohinî, la madre de Balarâma, sino la única reina representando a las 16.000 reinas con las que Krishna casó junto a sus ocho principales reinas.

**: El paramparâ señala que el S'rî se refería aquí está la diosa suprema de la fortuna identificada por el 'Brihad-gautamîya-tantra':

devî Krishna-mayî proktâ
râdhikâ para-devatâ
sarva-lakshmî-mayî sarva
kântih sammohinî parâ

"La diosa trascendental S'rîmatî Râdhârânî es la directa contraparte del Señor S'rî Krishna. Es la figura central de todos los Diosas de la fortuna. Está dotada del poder de atraer a la totalmente atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna primigenia de el Señor."

Capítulo 84: Vasudeva De sacrificio a los sabios en Kurukshetra explicando el camino del éxito

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cuando Prith', hija del rey de Subala [Gândhârî], Draupadî, Subhadâ y las esposas de los reyes, así como su gopîs, oyeron hablar de los amorosos apego [de las esposas] a Krishna, al Señor Hari, al Alma de Todos, todos ellos eran muy asombrados con lágrimas llenando sus ojos. (2-5) Como las mujeres Así que conversando con las mujeres y los hombres con los hombres, llegaban sabios a el lugar deseoso de ver a Krishna y Râma: Dvaipâyana, Nârada, Cyavana, Devala y Asita; Vis'vâmitra, S'atânanda, Bharadvâja y Gautama; Señor Paras'urâma y sus discípulos, Vasishthha, Gâlava, Bhrigu, Pulastya y Kas'yapa; Atri, Mârkandeya y Brihaspati; Dvita, Trita, Ekata y los hijos de Brahmâ [los cuatro Kumâras], así como Angirâ, Agastya, Yâjñavalkya, sabios como Vâmadeva y otros. (6) Al verlos, los Pândavas, Krishna, Balarâma, los reyes y otros que se sentaron Al suelo, se levantó inmediatamente para inclinarse ante las almas que son honradas en todo momento El universo. (7)Todos ellos, incluidos Balarâma y Acyuta, fueron honrados Ellos con palabras de bienvenida, lugares para sentarse, agua para lavar sus pies y agua para beber, guirnaldas de flores, incienso y sándalo Pega. (8) Con los sabios sentados cómodamente, el Supremo El Señor, que en Su encarnación defiende el dharma, se dirigió a ellos con absorción Atención, asamblea de grandes almas que escuchan. (9) El Señor Supremo dijo: 'Nosotros que logrado este nacimiento ha obtenido ahora todos su fruto: la audiencia de la Maestros del yoga, que incluso los semidioses rara vez es ganado. (10) ¿Qué tal es? posible que los seres humanos, que no están muy rechazados y ven a Dios en su forma de la deidad del templo, ahora puede disfrutar de tu compañía y puede tocarte, pedirte ¿Preguntas, inclinarse y ser de adoración a tus pies y demás? (11) Solo por Al veros a vosotros, los santos, uno se purifica al instante, mientras que eso no ocurre con los lugares sagrados hechos de agua o con deidades hechas de barro y piedra, que solo después de mucho tiempo hacen que eso ocurra [1.13: 10]. (12) Ni el fuego, el sol, la luna ni el firmamento, ni la tierra, ni el agua, el el éter, el aliento, el habla o la mente, los quitan, cuando son adorados, los pecados de alguien enredado en opuestos materiales. Pero son borrados por Solo unos momentos de servicio a hombres de erudición [brahmínica]. (13) Con el idea de sí mismo, como el cuerpo que puede ser tan apestoso con sus tres elementos [de moco, bilis y aire], con la noción de esposa y todo que era su propiedad, con la visión de la arcilla como algo venerable, con la idea del agua como lugar de peregrinación, él [el El hombre común que busca apariencia] no tiene [respeto por] los hombres sabios. Como así que no es mucho mejor que] una vaca o un burro.'

(14) S'rî S'uka dijo: 'Al escuchar esto lo dice Krishna, el Señor Supremo de Sabiduría Ilimitada, los eruditos guardaron silencio, desconcertados por las palabras que eran Difícil de digerir. (15) Los sabios reflexionaron durante un tiempo sobre el Señor y el posición subordinada [Él había asumido], y concluyó que lo que Él había dicho era Pretendía iluminar al pueblo. Así se dirigieron a Él, el Maestro Espiritual de el Universo, con una sonrisa en la cara. (16) Los honorables sabios dijeron: 'Justo Ver cómo nosotros, los mejores conocedores de la verdad y principales creadores del universo, se quedan desconcertados por el poder de la ilusión material creada por las actividades del Señor Supremo, que tan sorprendentemente encubierto en sus operaciones finge ser El que está controlado. (17) Sin esfuerzo Él crea, por sí solo, la variedad de este universo y lo mantiene y destruye sin enredarse Él mismo. En sus acciones es igual que el elemento tierra, con muchos nombres y formas de sus transformaciones. Qué actor [imitador] es el Todopoderoso en sus actividades [véase también 8.6: 10]! (18) Tu buen yo, el Original Sin embargo, la personalidad del alma a veces asume el modo de bondad en la orden de proteger a tu pueblo y de castigar a los malvados; así mantienes el el eterno camino védico de las divisiones varnâs'rama [de orientaciones de estatus/vocacionales] a través de tus pasatiempos [véase también sanâtana dharma]. (19) El Espíritu del Absoluto [como lo conocen los Vedas] es tu corazón puro, en la que la posición trascendental manifiesta, la no manifesta y la atemporal se realiza mediante austeridades, estudio y intromisión en concentración meditación [véase también B.G. 7:5]. (20) Oh Absoluta Verdad, Muestras Tu respeto Para la comunidad de los brahmanes porque uno, a través de los perfectos los representantes, pueden entender las escrituras reveladas. Por lo tanto, eres el líder de todas las almas de respeto por la cultura brahmánica. (21) Hoy Logramos el cumplimiento de nuestro nacimiento, educación, austeridades y visión, porque es el objetivo de las almas santas encontrar asociación contigo, el Supremo de todos los bienestares. (22) Ofrecemos nuestras reverencias a Krishna, Tú, el Supremo Señor cuya sabiduría siempre está fresca, el Superalma que cubre Su grandeza con Su yogamâyâ. (23) Ninguno de estos reyes que disfrutan de tu compañía, ni los Vrishnis, conocéntelos, escondiéndote tras la cortina de mâyâ, como el Alma Suprema, el Tiempo y el Señor [B.G. 6:26]. (24-25) La forma en que La persona dormida imagina una realidad alternativa con los nombres y formas que él imágenes en su mente, y por ello no tiene conocimiento de una realidad separada más allá de ella, uno con Tú, que también tiene nombres y formas, no tiene ni idea, porque de la discontinuidad de la memoria creada por la actividad de los sentidos que desconcertan la conciencia de uno con tu mâyâ [comparar B.G. 4: 5 y 4.29: 1, 10.1: 41 y 7.7: 25]. (26) Hoy nos concediste la visión de tus pies formando la fuente del Ganges que lava un Abundancia de pecados. Cuando uno [con ellos] está bien instalado en el corazón tiene madura en la práctica de yoga y plenamente madurada en devocional servicio, la mentalidad material que cubre las almas individuales es destruido y tu destino alcanzado - así que por favor, muéstralo Tus devotos, Tu misericordia.'

(27) S'rî S'uka dijo: 'Los sabios, habiendo dicho esto, se despidieron de Das'ârha [Krishna], Dhritarâshthra y Yudhishthhira, oh sabio entre los reyes, se prepararon para regresar a sus ermitaños. (28) Al ver esto, el muy renombrado Vasudeva [el padre] de Krishna] se acercó a ellos inclinándose y sujetó sus pies mientras expresando las siguientes palabras cuidadosamente elegidas. (29) S'rî Vasudeva dijo: 'Mis respetos a ti que [representas] a todos los dioses [*]. Oh, videntes, por favor Escucha, dinos esto: ¿Cómo podemos liberarnos de nuestro karma haciendo el trabajo?'

(30) S'rî Nârada dijo: 'Oh eruditos, esta pregunta, planteada por Vasudeva en su El deseo de conocer su beneficio final no es nada sorprendente considerando que él piensa en Krishna como being un hijo suyo [suyo, suyo hijo]. (31) Cuando las personas están cercanas en este mundo, es fácilmente una causa de ignorar, igual que ocurre, por ejemplo, con alguien que vive en el Ganges y se va a busca purificación en otro lugar. (32-33) La cualidad de [el Señor] Su La conciencia nunca se ve perturbada por asuntos dependientes del tiempo como la creación, destrucción y demás de este universo, no por su propia actividad ni por otro agencia [véase B.G. 4:14 y 10:30]. La conciencia de Él, El Único El controlador sin un Segundo no se ve afectado por impedimentos, acciones materiales y sus consecuencias, y las cualidades básicas de la naturaleza con su flujo de Cambios [kles'a, karma y guna]. Otros [aunque] puede considerarle cubierto por sus propias expansiones de prâna y otros elementos de la naturaleza, igual que el sol está oculto por nubes, nieve o eclipses.'

(34) Eh, ante todos los reyes, así como también ante Acyuta y Râma escuchando, oh Rey, el los sabios se dirigieron a Vasudeva diciendo: (35) 'Se ha confirmado que es correcto que el karma se contrarresta con este [tipo de] trabajo: honrar con fe y con sacrificios festivos Vishnu, el Señor de Todo Sacrificios. (36) Los estudiosos demostraron desde el punto de vista de la S'âstras que esta religiosidad de estar conectado [en El yoga] es la forma más sencilla de apaciguar la mente; Aporta alegría a la corazón. (37) Que el alma nacida dos veces en casa se vaya para la Personalidad de Dios realizando sacrificios fielmente con posesiones adquiridas de forma impecable [justamente], constituye el camino que trae éxito [**]. (38) Una persona inteligente debe renunciar a ese deseo por riqueza mediante sacrificios y caridad. Debería renunciar al deseo de esposa e hijos participando en asuntos del templo. Con la ayuda de [el pedido de cakra de] Tiempo [el Tiempo que también es destructor de todos los mundos, véase también 9.5 y B.G. 3:16] debería olvidar el deseo de un mundo para sí mismo, oh Vasudeva. Todos los sabios renunciaron a sus [tres tipos de] deseos por la riqueza, la familia y el propio dominio de la vida doméstica y se adentró en el bosque por hacer penitencias [véase también B.G. 2:13]. (39) Prabhu, un alma nacida dos veces, es nacido con tres deudas: una deuda con los dioses, una deuda con los sabios y otra con Los antepasados. No liquidarlos mediante [respectivamente] sacrificio, estudiar el escrituras y engendrando hijos [o por alumnos e ideas como libros, ver ***] Él, al salir del cuerpo, caerá [de nuevo en el mundo material]. (40) Pero tú [Vasudeva] estás ahora libre de dos de los deudas, la deuda con los sabios y la deuda con los antepasados, oh magnánimo, alma. Ahora sé libre de tu deuda con los dioses y renuncia a tu hogar. (41) Oh Vasudeva, [en una vida anterior] tu buen yo debiste ser de gran admiración con devoción al Señor Supremo del Universo, pues Él asumió el papel de su hijo [véase también 1o.3: 32-45 y 11.5:41].'

(42) S'rî S'uka dijo: 'Vasudeva, habiendo escuchado las palabras que dijeron, eligió para los sabios como sus sacerdotes los propiciaron inclinando la cabeza. (43) Los rishis siendo preguntó, oh Rey, entonces involucró al alma piadosa en sacrificios de fuego que estrictamente conforme a los principios, con excelentes arreglos, se interpretaron en el campo sagrado [de Kurukshetra]. (44-45) Cuando estaba a punto de ser iniciados los Vrishnis acudieron con alegría a los pavili sacrificialesen, bañado y bien vestido, llevando guirnaldas y siendo elaboradamente ornamentada. Se reunieron con sus reinas que, llevando los objetos de culto sus manos, vestidas con la ropa más fina, llevaban relicarios dorados por ahí sus cuellos y los que estaban untados con pasta de sándalo, oh Rey. (46) Clay tom-toms y tabors, timbales y tambores, caracol y otros musicales Sonaban instrumentos, bailarines masculinos y femeninos bailaban, y bardos y panegírias Sweet Voiced cantó junto a las cantantes femeninas del cielo y su maridos. (47) Según las reglas de los sacerdotes que se rocían con agua sagrada [para su iniciación], Vasudeva, con sus ojos decorados con colirium y con su cuerpo ungido, junto con sus dieciocho esposas [ver 9.24: 21-23 y 45] parecía rodeado por el Rey Luna por las estrellas. (48) Con ellas, todas finamente decoradas, vestidas sârîs y pulseras de seda, collares, cascabeles y pendientes de tobillo, Él, iniciado y vestido de piel de ciervo, brillaba intensamente. (49) Oh, genial Rey, sus funcionarios y sacerdotes irradiaban, con sus joyas y vestiduras de seda, como si estuvieran en la arena sacrificial del asesino de Vritra [Indra, véase 6.11]. (50) En ese tiempo, también los dos señores Râma y Krishna dio un paso adelante. Cada uno de ellos acompañado por sus propias esposas, hijos y los miembros de la familia como expansiones de Su gloria, brillaban igual de espléndido. (51) Vasudeva ejerció, conforme a las normas, respeto al Señor de Rituales, mantras y parafernalia, realizando [ambos tipos de] fuego sacrificios, y similares, que se caracterizan de forma diferente como 'originales' [o prototipos principales, diferentes como se describe en el s'ruti] y 'cambiado' [o secundario, ofrendas que siguen procedimientos adaptados, véase *4]. (52) Siguiente según lo prescrito, compensó en el momento designado a los sacerdotes, que eran ya ricamente decorados, con regalos de gratitud que los hacían parecer aún más hermosa, como también con chicas casables, vacas y tierras de gran valor. (53) Después de que los grandes sabios ejecutaran el ritual con ofrendas del padrino y su esposa [Patni-samyâja], así como el ritual final [Avabhrithya], los brahmanes, con [Vasudeva] el jefe del yajña en delante, bañado en el lago del Señor Paras'urâma [9.16: 18-19]. (54) Tener Bañado, él junto con las mujeres regaló sus joyas y ropa a los bardos y después, con sus mejores atuendos, honraban a todas las clases sociales, y Incluso los perros, con comida. (55-56) Sus parientes, sus esposas e hijos, el líderes de los Vidarbhas, Kos'alas, Kurus, Kâs'îs, Kekayas y Sriñjayas, los funcionarios, sacerdotes, los diferentes tipos de almas iluminadas, el ordinario los humanos, las almas paranormales [los 'fantasmales'], los antepasados y los venerables personalidades, daba regalos opulentos. Luego se despidieron de Krishna, el Morada de S'rî, y partió, lleno de alabanzas por el sacrificio que fue actuó. (57-58) Los familiares directos Dhritarâshthra y su hijo menor hermano [Vidura], Prithâ y sus hijos [Arjuna, Bhîma y Yudhishthhira], Bhîshma, Drona, los gemelos [Nakula y Sahadeva], Nârada, Bhagavân Vyâsadeva y otros, abrazaron a sus amigos y parientes, los Yadus, y luego, con corazones el deshielo de afecto tras la separación, con dificultad volvió a su respectivamente, al igual que el resto de los invitados. (59) Nanda fuera de el afecto por sus familiares permaneció junto con Los vaqueros [un poco más largo]. Fueron de Krishna, Balarâma, Ugrasena y el resto honrados con adoración extra opulenta. (60) Vasudeva, que con facilidad cruzó el océano de su gran ambición [véase también 10.3: 11-12], se sintió muy satisfecho. Rodeada por sus bienhechores, tomó la mano de Nanda y le habló.

(61) S'rî Vasudeva dijo: 'El vínculo forjado por Dios de los hombres llamado afecto es, creo, incluso para héroes y yoguis difíciles de abandonar. (62) Aunque la amistad Ofreciste algo tan santo, no ha sido correspondido por ser tan olvidadizos De lo que hiciste, nunca cesará, porque es incomparable. (63) Anteriormente [sentados en la prisión de Kamsa] no pudimos actuar en tu nombre, y ahora, acomodado, oh hermano, ni siquiera contigo delante de nosotros vemos Tú, porque nuestros ojos están cegados de estar embriagados por nuestra opulencia. (64) Mayo Alguien que busca el verdadero beneficio de la vida nunca encuentra la fortuna de los reyes, Oh, tan lleno de respeto, porque con la visión nublada está ciego para incluso las necesidades de su propia familia y amigos [comparar 10.10:8].'

(65) S'rî S'uka dijo: 'Así, con lágrimas llenando sus ojos al recordar todo lo que él [Nanda] había hecho en su amistad, Ânakadundubhi, con el corazón ablandado por el la intimidad, tenía que llorar. (66) Por amor a su amigo que mostró su afecto y para Krishna y Râma, Nanda entonces dijo: 'Iré después, iré mañana', pero se quedó tres meses más con los Yadus que le honraron. (67-68) Satisfechos con los objetos deseables, como los adornos más valiosos, la mejor ropa de cama y varios muebles invaluables, aceptó los regalos ofrecida por Vasudeva, Ugrasena, Krishna, Uddhava y otros. Acompañado por el Yadus, partió junto con los habitantes de Vraja y su familia. (69) Mientras iban a Mathurâ, Nanda, los gopas y los gopîs podían no sacar los pies de loto de Govinda de sus mentes y, en consecuencia, mirar hacia atrás [muchas veces]. (70) Con la partida de sus familiares, los Vrishnis, que tenía a Krishna como deidad, vio que la temporada de lluvias estaba cerca para comenzar y por tanto volvió a Dvârakâ. (71) Al pueblo [en casa] dieron cuenta de la gran festividad y de lo que había ocurrido lugar en relación con el señor de los Yadus [Vasudeva] y todos los bienhechores los vieron durante la peregrinación [véase 10.82].'

*: Esto afirmación, que recuerda al parambar, se confirma en el S'ruti-mantras autoritarios, que declaran 'Yâvatîr vai Devatâs tâh sarvâ veda-vidi brâhmane vasanti': "Sean los semidioses existen, todos residen en un brâhmana que conoce el Veda."

**: El paramparâ añade: 'Tanto S'rîdhara Svâmî como S'rî Jîva Gosvâmî aquí coincide en que el karma ritual de los sacrificios védicos es especialmente destinado a los cabezas de familia vinculados. Aquellos que ya han renunciado en la conciencia de Krishna, como el propio Vasudeva, solo necesitan cultivar su la fe en los devotos del Señor, en su forma de Deidad, en su nombre, en los restos de Su la comida y sus enseñanzas, tal como se dan en el Bhagavad Gîtâ y el S'rîmad Bhâgavatam.'

: La palabra putra usada aquí suele referirse a un niño, pero también significa muñeca o cualquier otro objeto artificial para cuidar, como un hogar, o obras de arte, un libro u otro subproducto como llamaban Prabhupâda y sus discípulos. es como por ejemplo en 3.28: 38 y 11.20: 27-28. Literalmente significa 'preservando del infierno llamado Put', el lugar donde los que no tienen hijos residen.

*4: El paramparâ explica: 'La parte Brâhmana de la s'ruti védica especifica la Procedimiento completo paso a paso de solo unos pocos sacrificios de prototipos, como el Jyotishthoma y Dars'a-pûrnamâsa. Estas se llaman prâkrita, o original, yajñas; los detalles de otros yajñas deben se extrapolen a partir de los patrones de estas injunciones prâkrita según las estrictas reglas de los Mîmâmsâ-s'âstra. Ya que otros yajñas son Así se conocen por derivación de los sacrificios prototipos, llamados Vaikrita, o "cambiado".'

Capítulo 85: Señor Krishna instruye a Vasudeva y recupera a los hijos de Devakî

(1) Elhijo de Vyâsa dijo: 'Un día, Sankarshana y Acyuta, los dos hijos de Vasudeva visitó a su padre que, después de haber honrado sus pies, Les recibía con cariño y les hablaba. (2) Habiendo escuchado el palabras de los sabios que se refieren a las cualidades sobrehumanas de sus dos hijos, él se convencieron de sus hazañas heroicas. Dirigiéndose a ellos por su nombre, dijo: (3) 'Krishna, oh Krishna, oh el mejor yogui, oh eterno Sankarshana, sé que los dos de Sois los representantes directos de la naturaleza original [o pradhâna] y el principio supremo [el purusha o persona] de esto universo. (4) Eres directamente el Señor Supremo, los amos de la Sustancia original y la persona. Lo que sea que surja, cuando sea, o por la razón que sea, se origina en Ti, es creado por Ti y existe dentro de él Tú, estás ahí por Ti y te perteneces. (5) Oh Señor de la Más allá, este universo variado que creaste a partir de ti mismo, es accedido por Tú, oh No Nacido, y también mantenido por Ti, el Superalma [el Paramâtma], como el principio vital de vitalidad [prâna] e individualidad [jîva]. (6) De ambas entidades [animadas e inanimadas], que difieren entre sí todos pertenecen al Supremo y, por tanto, dependientes, Tú eres el Único que constituye la potencia creativa, activa en el aire vital y las otras fuerzas básicas de El universo [véase también 2.5: 32-33]. (7) El resplandor, el resplandor, la luminosidad y la existencia particular de la luna, el fuego, el sol, las estrellas y el relámpago [B.G. 15:12], la permanencia de las montañas, y la fragancia y poder sostenedor de la tierra, sois todos Vosotros, de hecho. (8) El apagado y el Capacidad vitalizadora del agua, así como del agua misma y su sabor, eres Tú, Oh Señor. Oh Controlador, en base a Tu aire [el oxígeno...] está el el calor corporal, el vigor mental y físico, el esfuerzo y el movimiento [véase también B.G. 11: 39]. (9) Tú eres las direcciones y los espacios que ellos describir, el éter omnipresente y el sonido elemental que le pertenece. Tú son el sonido [primigenio] que constituye la sílaba AUM y su diferenciación en formas particulares [del lenguaje, véase también B.G. 7: 8]. (10) Tú son el poder de la percepción sensorial, vosotros sois sus dioses [véase también 3.12:26] y de ellos Tú eres la misericordia [que concede estas sensaciones]. Eres de la la inteligencia el poder de decidir y del ser vivo el poder de recordar las cosas correctas [B.G. 7:10 y 15:15]. (11) Tú, la causa primordial de todo Las causas [la sustancia original no manifiesta pradhâna] son las Fuente del [falso ego asociado con] los elementos físicos [tamas], las pasiones de los sentidos [rajas] y el flujo de conciencia de los dioses creadores [sattva, véase también B.G. 14]. (12) Entre las entidades sujeto a la destrucción en este mundo, tú eres el ser imperecedero, igual que la sustancia de algo se observa [y no se pierde] con sus transformaciones. (13) Los modos de bondad, pasión e ignorancia, y sus funciones, están en este camino [imperecedero] regulado dentro de Ti, la Suprema Verdad Absoluta, por Tu potencia interna [el yogamây" de tus pasatiempos]. (14) En ese relato no hay en Ti [Tú mismo] ninguna cuestión de estas modificaciones. Siempre que son condicionados por Ti [y en Ti] como productos de la creación, ellos Te tengo dentro de ellos, Tú que otroslos sabios no son materiales [eternamente libre, nitya-mukta, véase también B.G. 2: 12, 9: 4-5 y 8: 19]. (15) En este mundo son ignorante que, impulsado por su karma, [eternamente vinculado, nitya-bandha] moverse en el ciclo del renacimiento; Con ello, no logran comprender lo trascendental destino que es el Alma del Completo. (16) Tuve la misma suerte de adquirir con esta vida esta forma humana difícil de alcanzar, la más adecuada existencia, pero por tu energía engañosa [mâyâ] he gastado mi Toda una vida confundida sobre cuál sería el propio propósito de cada uno. (17) Con Tú, que en este mundo atas a todos con las cuerdas del afecto, existe, con el cuerpo y la descendencia y otras relaciones, el 'esto soy' y 'estos son míos' asociados a él [véase también, por ejemplo, 2.9: 2, 4.28: 17, 4.29: 5, 5.5: 8 y 6.16: 41]. (18) Vosotros dos no sois nuestros hijos pero evidentemente los Señores de Pradhâna y Purusha que descendieron para quitar la carga de los gobernantes de la tierra, como has dicho tú [10.50: 7-10]. (19) Por lo tanto, hoy busco el refugio de tus pies de loto que, de los rendidos, de las almas afligidas, alejan el miedo a estar enredados [en el mundo material], oh Amigo, y eso es todo. Basta, yo Ya tengo suficiente de ese anhelo de disfrute sensorial que me une al mortal y me hace pensar en Ti, el Supremo, como mi hijo. (20) En la sala de maternidad De hecho dijiste [véase 10.3:44] que eras el Alma No Nacida quien, de edad tras edad, habiendo nacido con nosotros, actúa así para defender a tu Dharma y, por tanto, igual que una nube [que cambia de forma], asumir y rendirse varios cuerpos [véase B.G. 4:8]. Oh, ¿quién puede entender al místico potencia y expansiones poderosas de Ti, el omnipresente y más glorificado ¿Señor?'

(21) S'rî S'uka dijo: 'Habiendo escuchado estas declaraciones de Su padre, el Supremo Señor, el mejor de los Sâtvatas, se inclinó con humildad y luego con una suave Respondió Voice, sonriendo ampliamente. (22) El Señor Supremo dijo: 'Considero estas Palabras significativas tuyas apropiadas, oh padre, ya que al referirte a Nosotros, vuestros hijos, habéis expresado la plenitud de la realidad. (23) Yo, tú, él, mi hermano, y estos habitantes de Dvârakâ, deben moverse junto con todo y no moverse, todos deben considerarse igual [como expansiones de Yo], oh mejor de los Yadus [B.G. 9: 5 y 15 y el siddhânta]. (24) El Alma Suprema, siendo en verdad una, autoluminosa, eterna y distinta, por medios de las cualidades básicas, de Sí mismo ha creado las entidades materiales pertenecen a esos modos. Al estar libre de los modos, se le considera tanto. (25) Es como con el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra, que, siendo elementos individuales, dependiendo de su ubicación, en su manifiesto y productos no manifestados, pequeños y grandes, aparecen como muchos [véase también B.G. 13: 31].'

(26) S'rî S'uka dijo: 'Vasudeva, habiendo sido dirigida por el Señor Supremo, oh Rey, se liberó de sus pensamientos opuestos y se quedó en silencio, satisfecho Por dentro. (27-28) Entonces, en ese lugar, oh mejor de los Kurus, Devakî, el adorable diosa de todos los que, para su total asombro, había oído hablar de [la la recuperación del hijo de su gurú [10.45], preguntó en voz alta a Krishna y Râma y autorizado a traer de vuelta a sus propios hijos que fueron asesinados por Kamsa. Con eso en mente Mirando atrás, habló triste y angustiada, con lágrimas en los ojos. (29) S'rî Devakî dijo: 'Râma, oh Râma, oh Alma Inconmensurable; oh Krishna, Maestro de la Maestros de Yoga, sé que vosotros dos sois las Personalidades Originales, los Señores de los Creadores del Universo [véase también catur-vyûha]. (30) Habiendo nacido de mí, ahora has descendido por el reyes que, viviendo desafiando las escrituras y con sus buenas cualidades destruido por la época [del Kali-yuga], se convirtió en una carga para el tierra. (31) Oh alma de todo lo que es, hoy he venido a buscar refugio con Tú, que, por una expansión parcial [los modos] de una expansión [el material] energía] de una expansión [Nârâyana] de Tuya, da lugar a la generación, Prosperar y disolución del universo [véase también 2.5]. (32-33) Uno dice que tu gurú te ordenó recuperar a su hijo, que había muerto hace mucho tiempo Hace un poco. Lo trajiste del lugar de los antepasados a tu maestro espiritual como un regalo de gratitud al profesor. Por favor, oh vosotros dos Maestros del Yoga Amos, cumplid igual que mi deseo. Me gustaría que trajeran a mis hijos que fueron asesinados por Kamsa [véase 10.4].'

(34) The rishi [S'uka] dijo: 'Así le rogó su madre, oh descendiente de Bharata, Râma y Krishna entró en el mundo inferior de Sutala, utilizando su potencia interna [véase 5.24: 18]. (35) El rey Daitya [Bali], que los vio entrar, se levantó inmediatamente se levantó para inclinarse ante Ellos junto con su séquito. Él era abrumado de alegría al verlos, el Alma Suprema y el Yo del Universo, que eran su divinidad favorita de adoración. (36) Trayéndolos reales asientos, estaban encantados de sentarse allí. Lavó los pies de las dos Grandes Almas y junto con sus seguidores tomaron el agua [sobre sus cabezas] que purifica [a todos], hasta Brahmâ. (37) Él Los adoró presentando toda la riqueza de sí mismo y de su familia: la más riquezas valiosas, prendas, ornamentos, pastas fragantes, nuez de bethel, lámparas, Comida nectárea y así sucesivamente [*]. (38) Aquel que había conquistado Indra [véase 8:15], una y otra vez sujetaron los pies del Señor Supremo. Con el corazón derretiendo de amor, con lágrimas de felicidad en los ojos y con el pelo erizado, oh King, habló con voz entrecortada. (39) Bali dijo: 'Mis respetos a Ananta, el Ser Supremo, y Krishna, la Verdad Absoluta, el Superalma, el Difusor y creador del conocimiento analítico [sânkhya, véase 3.25-32] y [la ciencia del bhakti-]yoga. (40) Verte es realmente algo que rara vez logran los seres vivos. Pero [si te esfuerzas para alcanzarnos] por tu propia voluntad, está incluso al alcance de la gente como nosotros, cuyas naturalezas son de pasión e ignorancia [véase B.G. 3: 21-23]. (41-43) Los hijos de Diti y Dâna, los cantores del cielo, los almas perfeccionadas, los científicos, las personas venerables, los guardianes de la riqueza, los salvajes, los carnívoros y los paranormales, los místicos, los políticos, nosotros y otros como ellos, están constantemente atrapados en un rencor contra lo físico presencia de Ti, la encarnación directa de las escrituras reveladas que son de pura bondad. Algunos son obstinados en el odio y otros son devotos con un cierta lujuria [un motivo oculto], mientras que las almas iluminadas, predominadas por El modo de bondad, no se sienten tan atraídos [comparar: el universo de Âtmârâma 1.7: 10]. (44) Oh Maestro de Yoga, cuando ni siquiera los yoguis expertos conocen a vuestro El desconcertante poder del yoga, que en su mayoría se caracteriza por términos Así [Svarûpa y Vis'esha, sobre Innato y Externo basado en diferencias, juego de identidad], ¿qué esperar entonces de nosotros? (45) Tengo Por tanto, ten misericordia conmigo y saca de la ciega fuente de un cabeza de familia vida hacia el otro refugio de tus pies de loto buscados por almas desinteresadas. Así puedo vagar por todas partes solo, o bajo la protección de aquellos [santos, devotos, vaishnavas, árboles del deseo] que están dispuestos a ayudar a todos en el mundo, las almas a cuyos pies uno encuentra la paz y obtiene lo que uno necesidades en la vida [los 'vritti']. (46) Por favor, dirígetos, oh Controlador de los [auto]controlados, haznos sin pecado, oh Maestro, conviértenos en una persona que ejecuta con fe y quede así libre de [escritura, fijaciones rituales.'

(47) The El Señor Supremo dijo: 'Una vez, durante el primer Manu, Marîci engendró seis hijos de Ûrnâ. Eran semidioses que se reían al ver que el amoroso ['kam', o Brahmâ en este caso] quería copular con su hija [llamada Vâk, mira 3.12: 28-35, comparar 3.20: 23]. (48-49) Por esa ofensiva inmediatamente entró en un vientre para nacer de Hiranyakas'ipu. Entonces estaban por Yogamâyâ se trasladó para nacer del vientre de Devakî, oh rey. Y sí asesinado por Kamsa. Se lamenta por ellos como si fueran sus propios hijos. Estos mismos hijos viven aquí cerca de ti [véase también ** y 10.2*]. (50) Nosotros les gustaría sacarlos de aquí para disipar la tristeza de su madre. Cuando Después de que la maldición se levante, ellos, liberados de la miseria, vendrán de vuelta a su propio mundo [celestial]. (51) Por mi gracia estos seis - Smara [Kîrtimân, véase 10.1: 57], Udgîtha, Parishvanga, Patanga, Kshudrabhrit y Ghrinî - volverá al destino de las almas santas.'

(52) Thus habiendo hablado, ambos, honrados por Bali, llevaron a los hijos de vuelta a Dvârak— y se los entregó a su madre. (53) Cuando vio a los chicos, los pechos de La diosa fluyó por su afecto hacia sus hijos. Se los puso Su regazo y los abrazó, oliendo una y otra vez sus cabezas. (54) Desconcertado por la energía ilusoria de Vishnu, por lo que la creación entra en Siendo que, con cariño, permitió que sus hijos bebieran de sus pechos, que estaban húmedos mientras los tocaban. (55-56) Habiendo bebido su leche nectárea, que había quedado de la leche que el Portador del Club había bebido [antes Vasudeva lo llevó a Gokula], ellos, por [esto] entrar en contacto con el cuerpo de Nârâyana, recuperó la conciencia de su yo original. Inclinación a Govinda, Devakî, su padre y Balarâma, para que todos los vieran, fueron Al [cielo,] la morada donde residen los dioses. (57) Al ver este regreso y partida de los muertos [sus hijos], pensó la divina Devakî con gran asombro sobre la magia que fue dispuesta por Krishna, oh Rey. (58) Oh, descendiente de Bharata, hay de Krishna, el Alma Suprema ilimitada en Su valor, incontables actos heroicos como este.'

(59) S'rî Sûta dijo [en Naimishâranya, 1.1:4]: "Quien escucha o relata devotamente la forma en que este pasatiempo de Murâri, cuyas glorias son ilimitadas, se describe por El respetado hijo de Vyâsa, fijando así su mente en el Señor Supremo, irá a Su auspiciosa morada celestial, para este verdadero deleite para los oídos de sus devotos aniquila completamente los pecados del ser vivo."

*: El paramparâ añade aquí que existen nueve procesos estándar de servicio devocional como Prahlâda señala en 7.5: 23-24, y que el último, Âtma-Samarpanam, la entrega de la propia riqueza según el modelo de Bali Mahârâja para el bien de el âtma-nivedanam de la autocomunicación con el Señor es el culminación a la que todo esfuerzo debería aspirar. Si uno intenta impresionar a la Señor con riqueza, poder, inteligencia y demás, pero que no entiende humildemente como su siervo, la llamada devoción es solo una presuntuosa show. El paramparâ así advierte aquí contra la falsa religión de ceremonia pomposa sin tener en cuenta el retiro yóguico de Daksha en la 4.2. Véase también B.G. 2: 42-43.

**: El paramparâ explica con el âcâryas S'rîdhara Svâmî y Vis'vanâtha Cakravartî que, tras tomar a los seis hijos de Marîci de Hiranyakas'ipu, el Yogamâyâ del Señor Krishna, primero les hizo pasar por uno más la vida como hijos de otro gran demonio, Kâlanemi [la encarnación anterior de Kamsa, véase 10.1: 68], y finalmente los transfirió al vientre de Devakî. Para la historia completa, véase la nota al pie 10.1***.

Capítulo 86: Arjuna Secuestra a Subhadrâ, y Krishna instruye a Bahulas'va y S'rutadeva

(1) Eshonorable El rey [Parîkchit] dijo: 'Oh brahmán, nos gustaría saber cómo es ella que es mi abuela, hermana de Krishna y Râma [Subhadrâ, véase 9.24: 53-55], se casó con Arjuna.'

(2-3) S'rî S'uka dijo: 'Arjuna, el gran señor, mientras peregrinaba por la tierra, al llegar a Prabhâsa, escuchó que Balarâma tenía la intención de entregar a su primo materno a Duryodhana y a nadie más. Deseando de ella, por ello se dirigió a Dvârak— disfrazado de renunciante con una tridanda [*]. (4) Decidido Para cumplir su propósito, residió allí durante los meses de la temporada de lluvias y fue [según la costumbre] siempre honrado por Balarâma y la ciudadanos sin que ellos supieran quién era. (5) Un día siendo invitado como invitado fue llevado a la casa de Balarâma, quien fielmente le ofreció una comida que luego comió. (6) Con los ojos bien abiertos de Felicidad, vio a la maravillosa chica que encantaba a los héroes. Enamorado él fijó su mente en ella. (7) Al ver a aquel que robó el corazón de cada mujer, ella también lo deseaba. Fijó su corazón y sus ojos en él, llena de deseo Sonriendo tímidamente lanzando miradas de reojo. (8) No pensar en nada pero ella, Arjuna, esperaba la oportunidad adecuada. Con su corazón temblando por el deseo más fuerte, no encontraba paz. (9) Cuando ella Durante una importante fiesta religiosa, se alejó de la fortaleza en un carro, el poderoso guerrero aprovechó la oportunidad para secuestrar a la chica que había le robó el corazón. Eso ocurrió con el consentimiento de sus padres [véase 1o.1: 56] y Krishna. (10) De pie en el carro, él, como el rey de la los animales reclamando su parte, levantó su arco y expulsó a los héroes y guardias que intentaron detenerlo mientras sus familiares estaban enfadados gritando. (11) Balarâma, al enterarse de ello, se sintió tan perturbado como el durante la luna llena. El Señor Krishna y su familia tenían que aferrarse a Él respetuosamente a sus pies para apaciguarle. (12) Con gusto Él entonces envió regalos de gran valor, elefantes, caballos y sirvientes varones y mujeres, como regalo de boda para el novio y la novia.'

(13) S'rî S'uka continuó: 'Entre los brahmanes de Krishna había uno llamado S'rutadeva. Él fue uno de los mejores, dedicado exclusivamente a Krishna, y era conocido por la plenitud de su realización: su serenidad, aprendizaje y libertad de los sentidos gratificación. (14) Como cabeza de familia que residía en Mithilâ en el reino de Videha, cumplió con sus deberes sin preocuparse por lo que recibía para su sustento. (15) Día tras día realizando sus tareas según las requerían, estaba Satisfecho con eso —y nada más, con lo que por providencia adquirió como su parte para su mantenimiento sobrio. (16) El gobernante de eso el reino, que proviene de la línea del rey Mithilâ [Janaka], era conocido llamado Bahulâs'va. Era tan desinteresado como él, mi querido Rey. Ambos eran igual de queridos para Acyuta. (17) Satisfecho con el dos de ellos, el Señor Supremo, montaron su carro traído por Dâruka. Junto con un grupo de sabios, el Maestro fue a ver a Videha. (18) Él fue acompañado por Nârada, Vâmadeva, Atri, Krishna Dvaipâyana Vyâsa, Paras'urâma, Asita, Aruni, yo mismo [S'uka], Brihaspati, Kanva, Maitreya, Cyavana y otros. (19) Dondequiera que viniera, los ciudadanos y Se acercaron los aldeanos, portando arghya [ofrendas de agua] para recibirle, como si fuera el sol naciente rodeado por los planetas. (20) En Ânarta [donde está Dvârakâ], Dhanva [la región desértica], Kuru-jângala [Thaneswar y Kurukshetra], Kanka, Matsya [Jaipur y Aloyar], Pañcâla [la región del Ganges], Kunti, Madhu, Kekaya [noreste de Pun jab], Kos'ala [desde Kâs'î hasta el Himalaya], Arna [al este de Mithilâ] y en muchos otros lugares reinos, los hombres y mujeres bebían, con sus ojos, las sonrisas suaves y miradas afectuosas de su rostro de loto, oh Rey. (21) Por [así] otorgando la valentía de la visión espiritual, la Espiritual El Amo de los Tres Mundos puso fin a la ceguera de sus ojos. Por aquí poco a poco llegando a Videha, escuchó Sus glorias siendo cantadas por el Almas conscientes de Dios y plebeyos, las glorias erradicando toda desgracia y purificando cada rincón del universo. (22) El momento en que el aldeanos y ciudadanos oyeron que Acyuta había llegado, oh Rey, alegres se adelantaron para saludarle con ofrendas en las manos. (23) Ver Aquel que es alabado en los versos, ellos, con sus rostros y corazones floreciendo de amor y, con las palmas unidas en la cabeza, se inclinaron hacia Él y los sabios, a quienes hasta entonces solo conocían por rumores. (24) Ambos el rey de Mithilâ y S'rutadeva se postraron a sus pies, con cada uno dentro su mente pensaba especialmente en el Maestro Espiritual del Universo pues él había llegado para ser de misericordia. (25) Bahulâs'va y S'rutadeva luego, ambos con las palmas unidas, invitando al mismo tiempo al Descendiente de Das'ârha y los brahmanes para ser sus invitados. (26) El Señor Supremo quería complacerlos a ambos y aceptó su oferta entrando en cada uno en su casa [simultáneamente] sin que vieran este [milagro de vaibhava-prak]. (27-29) El descendiente de Janaka [Bahulas'va] que, más tarde ese día, los vio llegar fatigados Desde lejos de su casa, conseguía con cuidado los asientos finos al exterior para ellos, así que que pudieran sentarse cómodamente. Lleno de alegría y devoción intensa y con los ojos nublados por las lágrimas, se inclinó para lavarse los pies, el agua de la cual es capaz de purificar todo el mundo. Juntos con su familia lo asumió y honró a los señores [y sabios] con Pasta de sándalo, guirnaldas, ropa, joyería, incienso, lámparas, arghya, vacas y toros. (30) Después de que se hubieran saciado, él, mientras masajeando felizmente los pies de Vishnu en su regazo, para complacer Ellos dijeron lentamente lo siguiente con voz suave.

(31) S'rî Bahulâs'va dijo: 'Tú, oh Todopoderoso, el Testigo Autoiluminado y Alma de Todos los Seres Creados se han hecho visibles para nosotros, quienes recordamos Tus pies de loto. (32) Para ser fiel a la afirmación que has hecho que: 'Nadie, ni siquiera Ananta, S'rî o el Brahmâ no nacido me son tan queridos como los puros devoto', Has manifestado ante nuestros ojos [véase también 7.7: 51-52, 10.9: 20-21, 10.47: 58-63]. (33) ¿Qué persona que sabe esto abandonaría a tu ¿Pies de loto, cuando te entregas a sabios pacíficos libres de posesividad? (34) Descendiendo en la dinastía Yadu por el bien de quienes fueron atrapados en El ciclo de nacimiento y muerte [samsâra], Tú tienes para poner fin a él, difundió tu fama eliminando los pecados de los tres mundos. (35) Todos gloria a Ti, oh Krishna, oh Señor Supremo de un Inteligencia ilimitada, oh Nara-Nârâyana que son perfectamente pacíficos en tu austeridad. (36) Por favor, oh Omnipresente, habita con los brahmanes unos días en nuestra casa y santifica esta dinastía de Nimi con el polvo de tus pies.'

(37) S'rî S'uka dijo: 'Así fue invitado por el rey, el Señor Supremo y Mantenedor de el Mundo Entero permaneció allí, y así hizo que los hombres y las mujeres de Mithilâ felices. (38) S'rutadeva, que igual que Bahulas'va recibió a Krishna en su casa, se inclinó ante los sabios y [luego] en gran la alegría bailaba con la ropa ondeando. (39) Los hizo sentarse en esterillas de la hierba darbha que trajeron, los saludó con palabras de bienvenida, y Luego, junto con su esposa, se lavaron los pies con placer. (40) Encantado de Cumpliendo todos sus deseos, se esparció con la más piadosa piedad de su casa y su familia con el agua. (41) Con ofrendas de frutas, aromáticas raíz [us'îra], agua dulce nectárea pura, arcilla aromática, hojas de tulsî, hierba kus'a y flores de loto, las honró con todos los objetos de culto en su disposición, así como con alimentos propicios al ánimo de bondad [véase B.G. 17: 8]. (42) Se preguntó: '¿Cómo pudo ocurrir que yo, que caí en el Pozo ciego de la vida familiar, puede disfrutar de esta asociación con Krishna y estos ¿personas piadosas en las que reside? Es el polvo de sus pies lo que constituye la dignidad de todos los lugares santos.' (43) Habiendo mostrado su hospitalidad, S'rutadeva, con ellos cómodamente sentados, se sentó cerca del uno del otro con su esposa, familiares e hijos, y se dirigió a ellos mientras masajeaba [el Señor] Sus pies.

(44) S'rutadeva dijo: 'No es solo hoy cuando vemos a la Suprema Personalidad presente antes nosotros. De hecho, disfrutamos de Su presencia desde que creó este universo con Su energías y [como avatâra] entraron en él en Su [trascendental] estado. (45) Él entra en este mundo y aparece allí de la manera de un La persona dormida, sola con su mente, crea un mundo aparte en su imaginación. (46) Apareces en el corazón de aquellas personas que, Con una mente pura [por meditación y en paz], escuchar y hablar una y otra vez sobre Tú, te glorificas, te adoras y conversas sobre Ti. (47) A pesar de ser situado en el corazón Estás muy alejado de mentes agitadas por el material Aventuras. Uno [en efecto] no puede poseerte por sus propios [materiales] poderes, pero apoyas a aquellas almas que saben apreciar tus cualidades [véase también B.G. 7: 25]. (48) Que sean mis reverencias a Ti, que eres el Superalma para los conocedores del Espíritu Supremo, a Ti, que [en forma de Tiempo **] trae la muerte al alma condicionada, a Ti, el que asumes las formas de efecto así como las formas de causa, para Ti cuya visión no está cubierta por Tu potencia engañadora pero que está cubierta para nuestra visión. (49) Por favor, oh Tú como esa Superalma, envíanos, tus servidores. ¿Qué, oh Señor, deberíamos hacer? Oh, tener esta forma de Tu buen Yo visible ante nuestros ojos es lo que pone fin ¡a los problemas de la humanidad!'

(50) S'rî S'uka dijo: 'Habiendo oído lo que así le dijo, al Señor Supremo, al destructor de la angustia de las almas rendidas, le dirigió con un amplio sonrió mientras tomaba su mano entre las suyas. (51) El Señor Supremo dijo: 'Oh, tíoMin, debes saber que estos sabios han venido con el propósito de Bendiciones. Vagando conmigo, purifican todos los mundos con el polvo de sus pies. (52) Las deidades, lugares de peregrinación y ríos sagrados son visitados, siendo tocados y adorados, purificando gradualmente, pero igual la cosa se alcanza [de inmediato] por la mirada de aquellos [sabios] que son más adorable [véase también 4.30: 37, 7.9: 44, 10.9: 21, 10.84: 11]. (53) Un brahmán es por nacimiento el mejor de todos los seres vivos, y aún más cuando él, como ¡parte de Mí está dotada de austeridad, aprendizaje y satisfacción! (54) [Pareja] esta forma de cuatro brazos no me es tan querida como un brahmán. Un hombre de [brahmín] aprender comprende todos los Vedas, de la misma manera que yo comprendo a todos los dioses [véase también 10.84: 12]. (55) Aquellos cuya inteligencia es alterada y no lo hacen Enténdelo así, falta de respeto y sientes envidia. Aunque sí consideran el visible de un ídolo digno de adoración, son de descuido hacia su el gurú, el erudito [brahmínico], que en realidad soy Yo, su propio Ser. (56) A hombre erudito de respeto hacia mí, mantiene la parte móvil e inmóvil de este universo, así como las categorías elementales básicas a él, en mente como formas de Yo [véase también B.G. 5: 18]. (57) Por lo tanto, oh brahmán, solo adora a estos Videntes brahmanes con la misma fe que tú tienes en Mí. Así serás directamente de adoración para Mí, y no de ninguna otra manera como con [por ejemplo, la ofrenda] vastas riquezas [y cosas así].'

(58) S'rî S'ûka dijo: 'Él [S'rutadeva] también fue rey de Mithilâ, quien así recibió instrucción del Señor, por su devoción obstinada a Krishna y a Su la compañía de brahmanes más exaltados, alcanzó el destino trascendental. (59) El El Señor Supremo, que es devoto por sus propios devotos, se alojó con ambos devotos, enseñados el camino del alma veraz [***], oh Rey, y regresó a Dvârakâ.'

*: La tridanda es un bastón llevado por los vaishnavas Sannaysis que simboliza la triple austeridad del pensamiento, la expresión y la acción. En este triple el renunciar está jurado a servir a Vishnu. El bastón consta de tres palos envueltos en tela azafrán con un pequeño trozo extra envuelto en la parte superior.

**: El tiempo es la característica impersonal del Señor. El paramparâ dice: 'Se entiende a partir de la ciencia védica de la epistemología, el 'Nyâya-S'âstra', Que el conocimiento de un objeto (Prameya) depende de un medio válido de saber (pramâna)' (pp 10.86: 54). Así sería conocer a Krishna en la forma del Tiempo tal como es (yo soy el Tiempo, la luz del sol y la luna, como Dice que está en el Gîtâ) - mediante los llamados relojes ecuaciones gestionado válidamente a Su naturaleza, conociendo el Sol, como con un reloj de sol, y calendarios gestionados válidamente según su orden, la luna, como con sus fases - constituye la conducta brahmínica adecuada. Con semanas asentadas hasta la luna y Los relojes se asentaron en el sol, hora estándar, con su tiempo muerto medio, hora de zona falsa unidad arbitraria e inestabilidad veraniega, entonces constituiría el tiempo de la ignorancia en la negación de Krishna, el padre del Tiempo, aunque Krishna afirma la adoración de El tiempo con el dictado pragmático y por tanto kármico del tiempo estándar, al que Él Todavía llama a ese semidiós (...) adoración menos atractiva y errónea [véase también cakra, kâla y 1.2: 26, B.G. 9: 23, 10: 21, 30 y 33, 7: 8 y las citas en tiempo de Bhâgavatam].

: Prabhupâda añade aquí: "La instrucción que recibimos de este incidente es que el rey Bahulâs'va y S'rutadeva el brâhmana, fueron aceptado por el Señor en el mismo nivel porque ambos eran devotos puros. Esto es la verdadera cualificación para ser reconocido por la Personalidad Suprema de Dios divino."

Capítulo 87: El Misterio subyacente: Oraciones de los Vedas personificados

(1) S'rî Parîkchit dijo: 'Oh brahmán, la Verdad Absoluta [brahma] no puede describirse en palabras [*] y no tiene cualidades materiales. ¿Cómo puede revelar escrituras [los s'ruti, los Vedas] que tratan de lo básico las cualidades de la naturaleza se refieren directamente a lo que está elevado por encima de la causa [lo sutil] y el efecto [lo asqueroso]?'

(2) S'rî S'uka dijo: 'La inteligencia, los sentidos, la mente y la fuerza vital de los vivos los seres fueron evolucionados por su Señor y Amo para tratar con [lidiar con, conformarse con materia elemental, por el bien de conseguir una vida y para el bien de la [emancipación del] alma y su última Liberación. (3) Los predecesores [como los Kumâras] de nuestro predecesores [como Nârada] estaban fijos en este mismo misterio subyacente [upanishad] sobre la Verdad Absoluta. Quien tenga fe con ella, será libre del apego material y alcanzar la paz y la felicidad [véase también 8.24: 38]. (4) Aquí te relataré ahora un relato respecto al Señor Nârâyana. Trata sobre una conversación entre el Rishi Nârâyana y Nârada Muni.

(5) One cuando el amado Nârada del Señor Supremo viajaba por los mundos, él fui de visita al âs'rama del Vidente Eterno, Nârâyana. (6) Desde el principio de los días de Brahmâ, He [Nârâyana Rishi] hay, solo por el bienestar en esta y la próxima vida de los seres humanos, manteniendo el dharma, en Bhârata-varsha se ha dedicado a penitencias, espirituales Conocimiento y paz [véase Kalpa]. (7) Tener Al llegar allí, [Nârada] se inclinó ante Él, que estaba allí sentado rodeado de sabios de Kalâpa —el pueblo donde residía— y le hizo esta misma pregunta, oh, lo mejor de los Kuru. (8) Mientras los videntes escuchaban, el Supremo El Señor relató la siguiente discusión antigua sobre la Verdad Absoluta que tuvo lugar entre los habitantes de Janaloka [el mundo de los célibes santos]. (9) El Señor Supremo dijo: 'Oh hijo del Señor nacido por sí mismo [Brahmâ], hace mucho tiempo, en Janaloka, tuvo lugar una ceremonia sacrificial celebrada por el [ûrdhva-retah] sabios célibes allí que habían encontrado su vida en Brahmâ. (10) Tú [Nârada] se había marchado a S'vetadvîpa para ver al Señor [Aniruddha]. Entonces una animada Se produjo una discusión [entre los sabios de Janaloka] sobre Él [Vishnu en la función de Aniruddha] en quien los Vedas descansan [después de la disolución del mundo material] que dio lugar a la pregunta que ahora eres de nuevo preguntándome. (11) Aunque estaban igualmente cualificados como Por su penitencia y estudio de los s'ruti como igualmente igualitarios Hacia amigos, enemigos y neutrales, nombraban a uno de ellos como su orador mientras el resto escuchaba con entusiasmo.

(12-13) S'rî Sanandana dijo: 'Cuando Él [Mahâ-Vishnu], después de haber creado este universo, se retiró para su disolución y quedó dormido, el Los Vedas en persona despertaron al Supremo con descripciones de Su características, la forma en que un rey dormido por sus poetas de la corte despierta cuando Ellos, como sus sirvientes, se acercan a él al amanecer con [recitaciones de] su heroísmo hechos. (14) Los Vedas decían: '¡Todas las glorias, oh todas las glorias a Ti! Por favor, Invencible, derrota la ilusión eterna que asumió la forma de los modos naturales y constituye la debilidad [humana]. Porque tú, que en tu estado original están completos con todas las opulencias, en cuando al involucrarte con tus energías espirituales y materiales despiertan el Poderes de los seres encarnados móviles e inmóviles [despiertalos a conciencia], Puedes ser por nosotros, los Vedas, apoyado [**]. (15) El mundo que percibimos es por los videntes consideradas producto de algo mayor [de Brahman], como algo que no más que arcilla [como recurso] sufre cualquier se cambia a sí misma cuando se transforma en formas que se disuelven de nuevo. Para esa razón a la que los videntes dedicaban sus mentes, palabras y acciones Tú. Dónde más podrían colocarse los pasos de los hombres sino en el suelo están caminando [véase también 6.16: 22, 11.24: 18 y B.G. 7: 20-25]? (16) Tu pueblo de la iluminación, oh Amo de los Tres Por tanto, los mundos se sumergen profundamente en el océano nectáreo de la narraciones [sobre Tú, el Kathâ], que erradican el impureza y poner fin a sus problemas. Por tanto, no es tan sorprendente que ellos, que por el poder de sus propias mentes disiparon a los [no deseados] cualidades de la [identificación con la] temporalidad de uno, oh Supremo, experimenta la felicidad ininterrumpida de tu morada en su adoración. (17) Aquellos que, como un fuelle, solo están desplazando algo de aire mientras respiran [véase B.G. 18: 61], están llenos de vitalidad [solo] cuando sois vuestros fieles seguidores, [pues] vosotros, que estáis elevados por encima de la causa y efecto, constituyen la realidad subyacente de cuya misericordia se encuentra el óvulo universal de la completa material, la existencia separada [el ego] y los demás aspectos de la creación [véase 3.26: 51-53]. Adaptado a lo particular formas del ser vivo, entonces apareces aquí como la Forma Definitiva entre los diferentes recubrimientos físicos groseros y sutiles [los kos'as y B.G. 18: 54]. (18) Entre los que viven según el Estandartes de los videntes, aquellos que están absortos en su visión adoran a la abdomen [los centros inferiores], mientras que los Ârunis [los yoguis superiores] En primer lugar, fijan su atención en el nudo prânico de la energías sutiles [ver cakra] del corazón. A partir de ahí, oh Unlimited Primero, mueven [su atención] hacia arriba hasta la cabeza, que es tu morada, y Luego van al destino más alto desde el que, habiendo llegado, nunca más caer en la boca de la muerte [véase también B.G. 8: 16]. (19) Entrar de cierta manera por Ti de forma diferente creada, especie de vida como su motivación, te vuelves visible dependiendo de la forma superior o inferior de tus propios seres creados, tal como el fuego se manifiesta [dependiendo de la forma que se encendió]. Así, existís entre ellos como el 'real' entre los 'irreales' se entienden como un refugio central, puro e inmutable, por aquellos que, libres de enredos materiales, tienen mentes impecables [véase también B.G. 2: 12]. (20) La persona, que reside dentro de los cuerpos que debes a su karma, es, como una expansión de Vosotros, que poseeis todas las energías, como se dice [en los Vedas], en realidad no del cuerpo grueso externo, el deha], ni del interior [el cuerpo sutil, el linga], pero [por estos cuerpos] está envuelta. Cuando los estudiosos de la Las escrituras han desarrollado fe en determinar el estatus de los vivos entidad como de esa manifestación [como una expansión o parte integral de Tuyo, una persona], adoran Tus pies como fuente de liberación y el campo en el que se siembran todas las ofrendas. (21) Sumergiéndose profundamente en el vasto océano de néctar de las aventuras de las formas que asumiste para propagar el difícil de comprender el principio del alma, las pocas almas que encontraron alivio de la fatiga [de una vida material] ni siquiera desean liberarse de este mundo, Oh Señor. Esto se debe a que, tras abandonar sus casas, encontraron asociación con la comunidad de los cisnes [el pueblo trascendental] en Your Pies de loto [véase por ejemplo 4.24: 58, 4.30: 33, 5.12: 16, 5.13: 21, 7.6: 17-18, 7.14: 3-4]. (22) Este cuerpo es útil para servirte, actuar como uno mismo, amigo y amado. Ellos, sin embargo, que Lamentablemente, no se deleitan en Ti, sino que encuentran la degradación del marco físico [en nacimientos sucesivos], a pesar de que Tú como su propio Yo estés favorablemente dispuesto, Servicial y cariñoso. De hecho, no lograron encontrar su camino con sus grandes miedos existenciales, se aferran a los deseos materiales y son [así] autodestructivo ['matar almas'] en su adoración a lo irreal [véase también B.G. 16: 19]. (23) Que por los sabios, con su respiración, mente y los sentidos controlados en el yoga firme, se adoran en el el corazón, también se alcanza por aquellos que te recuerdan en enemistad [véase también 3.2: 24 y 10.74: 46]. Nosotros [los s'rutis] también te alcanzaremos y, siendo igualmente considerados por Ti, disfrutan igualmente del néctar de los pies de loto disfrutado por las mujeres [los gopîs, vuestras esposas] cuyas mentes son atraído por tus brazos firmes como cuerpos de serpiente. (24) Ah, ¿quién aquí fuera, que apenas nació y pronto morirá, tiene una idea del Que Vino Primero, de quien surgió el [principal] vidente [Brahmâ], que era seguidos por los dos grupos de semidioses [que controlan los sentidos y el principios. ¿Ver B.G. 7: 26]? Cuando Él se tumba para retirarse, en ese momento No queda nada de lo grosero y lo sutil, ni de lo que los compone ambos [los cuerpos], así como el flujo del Tiempo y los S'âstras ya no son allí [B.G. 9:7]. (25) Aquellos que, enseñando con autoridad, declaran que la vida brota de la materia muerta, que lo eterno terminaría [véase B.G. 2: 16], que el alma no sería una [véase 10.14:9] y que hacer negocios constituiría la realidad [véase B.G. 17: 28]; aquellos que afirman que los vivos siendo así producido a partir de los tres modos [véase B.G. 14: 19 y 13: 28], se fijan en una noción dualista nacida de la ignorancia. Eso no puede existir en tu trascendencia, en Ti, que eres la Esencia de la Plenitud Percepción [véase también 5.6: 9-11]. (26) La tripleza y sus formas hasta la los seres humanos, aparece como algo real para la mente, pero está en Tú visto como algo falso [como temporal]. La totalidad de este mundo con sus formas es por los conocedores del Yo no son rechazados por ser diferentes del Yo [sin embargo]. Porque las formas [y también las personas] creadas por Él son transformaciones, no diferentes de Él, como formas de gViejo siendo oro, lo consideran creación, que fue registrada por Él, como siendo Él en persona [véase también 6.16: 22]. (27) Aquellos que te adoran como refugio de todos los seres creados, en pocas palabras sus pies sobre la cabeza de la Muerte y apartan la mirada de él. Con tu palabras Incluso atas a los eruditos [entre los no devotos], los La forma en que uno ata a los animales. Aquellos [entre ellos] que se consideran Vuestros Los amigos [así] llegan a la purificación, pero no así aquellos que se alejaron de Tú. (28) Eres el Único autoeferultante sin causa [libre de los sentidos] que mantiene el poder de las funciones sensoriales de todas las criaturas. El los semidioses, junto con el Señor Brahmâ no nacido, participan en el pago de Tu tributo y participan de las ofrendas llevadas, igual que los gobernantes locales de un reino, junto con el soberano que gobierna todo el país, son de respeto [para Tú] y disfruta de su parte. Así es como son los líderes designados cumplan sus deberes con miedo a Ti. (29) Las especies de vida, que se manifiestan ellos mismos, como estacionarios y en movimiento, están motivados por Tu energía material para acción. Pero eso solo puede ocurrir cuando Tú, el Único distante, oh Eternamente Liberado Uno, lanza tu mirada brevemente ['esperando'] sobre ella [asumiendo tus formas] para teniendo tus pasatiempos en el mundo material. A [Ti] la Suprema [Personalidad de la Divinidad], nadie puede ser un extraño o un amigo, tal como el éter puede haberlo hecho ninguna cualidad perceptible. En ese sentido, eres como el vacío del espacio. (30) Si las incontables encarnaciones de los seres vivos serían eternas, el omnipresente [Tiempo] como consecuencia no sería un gobierno tan soberano, oh Inmutable. Pero no es de otra manera. Porque la sustancia no puede ser independiente de aquello de donde se generó [- pradhâna, la éter primigenio -] [Tú] el regulador [que eres el Tiempo, B.G. 10:30] debes ser conocida por estar igualmente presente en todas partes [como la 'cuarta dimensión']. Cuando uno suponiendo que uno conoce [Tú materialmente], se equivoca en la falsedad de una opinión [sobre el orden local, véase 6.5: 19]. (31) Naturaleza material [prakriti] y la persona [purusha] no encuentra su existencia en un determinado Un punto en el tiempo. No se origina como tal [de una u otra], sino de la combinación de estos dos [elementos primordiales] que los cuerpos vivos encuentran existencia en Ti, así como las burbujas encuentran su existencia como una combinación de agua y aire. Y así como los ríos se funden en el océano y todos los sabores [de néctar de flores] se funden en la miel, estos seres vivos con todos sus diferentes nombres y cualidades [al final] se fusionan [de nuevo] en [Tú,] el Supremo [véase también B.G. 9:7]. (32) Los sabios comprenden hasta qué punto Tu mâyâ desconcierta a los seres humanos y con frecuencia la traduce servicio tradicional a Ti, fuente de liberación. ¿Cómo podría haberlo, para las almas que te siguen fielmente, que tengan cualquier tipo de miedo ante un material existencia, un miedo que por la rueda del Tiempo de tres bordos - de pasado, presente y futuro] - por Tus cejas fruncidas - se eleva repetidamente en quienes lo hacen ¿no te refugias [véase también B.G. 4:10, 7:14 y 14:26]? (33) La mente, conquistada por los sentidos y la respiración, es como un caballo no bajo control [B.G. 2: 60 y 5.11: 10]. Aquellos que en este mundo luchan por Regulación pero han abandonado los pies del gurú, encuentran que son muy inestables con los distintos métodos de control, llenos de peligro, cientos de obstáculos en su Vaya, oh Unborn. Son como mercaderes [navegando] en el océano que no empleó timonel [véase 10.51: 60 & B.G. 4: 34]. (34) ¿Qué hacer sirvientes, hijos, un cuerpo, una esposa, dinero, una casa, tierras, vitalidad y vehículos significan para los seres humanos para quienes Tú te convertiste en su propio Ser, la Encarnación de Todo ¿Un placer? ¿Y qué sería para aquellos que no aprecian la verdad [de Él] y continúan con su indulgencia en asuntos sexuales, traen [real] Felicidad en este mundo sujeto a destrucción que, por sí sola, carece ¿Véase también B.G. 13: 8-12]? (35) Los videntes libres de falso orgullo que, Con la mayor piedad, en esta tierra se dirigen a los lugares de la peregrinación y los lugares de Sus pasatiempos han instalado tus pies en sus corazón y destruye todos los pecados con el agua que lavó sus pies. Ellos quiénes pero una vez dirigió su mente hacia Ti, el Alma Suprema de la Felicidad Eterna, will nunca más se dedican a la vida familiar y acogedora que Le roba las cualidades esenciales a una persona. (36) Si alguien dice: 'De el real [de Dios] el real [del universo] se ha manifestado', eso puede ciertamente ser cuestionado y refutado [*4]. La combinación es inconsistente, por eso es cierto en varios casos, mientras que en otros no es una ilusión casos. Por motivos mundanos, filas de personas con visión oscura como considerarlo alternativamente y más desconcertante, con diferentes significados y implicaciones de tus numerosas palabras de sabiduría, aquellos que no están usando sus mentes con los elogios rituales. (37) Porque esto el universo no existía al principio ni después de su aniquilación ninguno de los dos existirá, se puede concluir que qué entre ellos aparece dentro de ti, el único objeto de amor, es un espectáculo de utiles [o un falsa representación]. Entendemos este universo así como un [ilusorio, desconcertante] combinación de diferentes categorías de la sustancia primal [real] [ver texto 26], mientras que las almas menos inteligentes propensas a la falsedad, toman por real qué la mente lo hace [véase B.G. 6:8]. (38) Por razón de [el presencia insuperable de] naturaleza material, él [el ser vivo] reconcilia él mismo a ese estado poco desarrollado y, tomando sus cualidades [las gunas], en consecuencia asume formas. Atado a esas formas, está privado de lo espiritual y se topa con [los hechos del nacimiento y] la muerte. Tú mismo, en el Por otro lado, déjala [la energía material] a un lado como una serpiente que muda su piel y son, en tu grandeza octuple grande [véase siddhis] glorificadas como el Único Ilimitado en Sus Glorias que está dotado de todo espiritual cualidades. (39) Cuando quienes se retienen no arrancan los deseos en sus corazones, ellos, en su impureza, no pueden alcanzar a Ti que has entrado en su corazón. Son como alguien que ha olvidado la joya que colgaba cuello. Los practicantes de yoga que se sienten satisfechos con una vida animal serán infelices en ambos [mundos aquí y más allá]: [aquí con] la muerte no pueden escapar [y en el futuro con] Tú cuyo reino no pueden alcanzar [véase también B.G. 6: 41-42]. (40) Alguien que te entiende, no se preocupa por el favorable o desfavorable, bueno o malo asociado al cuerpo que ha asumido, Tampoco le importa lo que digan los demás. Oh tú, de todas las cualidades, pasado Día llena sus oídos con la canción que se escucha en todas las épocas a través del discíplico sucesión. Por esa razón, los hijos de Manu [los seres humanos, véase 3.22: 34-39 y 5.13: 25] Considerad que Vosotros es el objetivo último de la liberación. (41) Ninguno ni los amos del cielo, ni siquiera tú, puedes llegar al fin de tus glorias, oh Uno Ilimitado, oh Tú dentro de quienes los muchos universos por el impulso del Tiempo, cada uno en su propia carcasa, son arrastrados por el cielo como partículas de polvo. Los s'rutis dando fruto por [neti neti] eliminando eso qué no es la Verdad Absoluta, encuentra en Ti su conclusión última [véase siddhânta].'

(42) The El Señor Supremo dijo: 'Habiendo escuchado esta instrucción sobre el Verdadero Ser, los hijos de Brahmâ entendía su destino final y lo adoraba perfectamente satisfecho, el sabio Sanandana. (43) Así es como, en el pasado, el néctar de el misterio subyacente de todos los Vedas y Purânas [la filosofía Upanishad] fue destilado por las grandes almas [los sabios clásicos] que aparecieron en este mundo para vagar en esferas superiores. (44) Oh heredero de Brahmâ [Nârada], vaga el tierra como desees, meditando con fe en esta instrucción sobre el Alma que convierte los deseos del hombre en cenizas.'

(45) S'rî S'uka dijo: 'El rishi seguro de sí mismo, recibiendo así el mando del sabio, lo aceptó fielmente, oh Rey. Ahora completamente de Éxito, cuyo voto fue tan firme como el de un kshatriya, después de la fecha Consideraton dijo lo siguiente. (46) S'rî Nârada dijo: 'Mis respetos a Él, el Señor Supremo Krishna, de renombre impecable, que manifiesta su atractivo expansiones para la liberación de todos los seres vivos [1.3: 28].'

(47) Thus habiendo hablado, Nârada se inclinó ante el Rishi Original [Nârâyana] y ante el grandes almas que fueron sus discípulos. Luego se fue de allí a la ermita de mi padre físico, Dvaipâyana Vedavyâsa. (48) Fue honrado por el gran devoto [Vyâsa] que le ofreció un asiento, tras lo cual Nârada se sentó y le describió lo que había oído de la boca de S'rî Nârâyana. (49) Así respondí a tu pregunta, oh King, sobre cómo la mente puede estar comprometida con la Verdad Absoluta [- la realidad] sin cualidades materiales que no puedan expresarse en palabras. (50) Aquel que vela por este universo en el principio, en el medio y el fin, Aquel que es el Controlador de la materia no manifestada [pradhâna] y el alma individual [jîva], Aquel que envió este universo, entró Ella, junto con el vidente individual y los cuerpos productores [con él], regula ellos, Él, por quienes uno abandona la energía material que se entrega uno abraza la forma en que un dormido abandona su cuerpo, es el Señor Supremo sobre quien uno debe meditar incesantemente para liberarse del miedo [véase B.G. 16: 11-12, 1.9: 39 y el bhajan Sarvasva Tomâra Carana].

*: S'rîla S'rîdhara Svâmî analiza elaboradamente este problema, describiendo el Verdad inexpresable en términos definibles, mediante la disciplina tradicional de la poética sánscrita que afirma que las palabras tienen tres tipos de expresividad Capacidades, llamadas S'abda-Vrittis. Estas son las diferentes formas en que un Palabra se refiere a su significado, distinguido como mukhya-vritti - significado literal (dividido en rudhi, uso convencional y yoga, Uso derivado como en etimología), lakshanâ-vritti - metafórico significando, y el estrechamente relacionado Gauna-Vritti, un significado similar; ejemplificado por: la palabra león tiene las tres formas expresivas de: es un león - literal, es un león — metafórico y es como un león — uso similar. Así que en de hecho, la cuestión es cómo se cubriría el Absoluto tomado literalmente, en metáfora y en símil.

**: Según S'rîla Jîva Gosvâmî, los veintisiete versos de la las oraciones de los Vedas personificados (Textos 14 - 41) representan las opiniones de cada uno de los veintiocho mayores S'rutis. Estos principales Upanishads y otros s'rutis son preocupado por los diversos enfoques de la Verdad Absoluta. Véase el Pretendes pp. 10.87 de este capítulo del Paramparâ para Presupuestos específicos.

: La Kathha Upanishad (2.2.13) proclama:

Nityo nityânâm cetanas' cetanânâm
eko bahûnâm yo vidadhâti kâmân
tam pîthha-gam ye 'nupas'yanti dhîrâs
teshâm s'ântih s'âs'vatî netareshâm

"Entre todos los seres eternos y conscientes, hay uno que provee el necesidades de todos los demás. Las almas sabias que le adoran en Su morada alcanzan paz eterna. Otros no."

*4: El paramparâ escribe aquí: "Según a S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura, los Upanshads enseñan que este mundo creado es real pero temporal."

Capítulo 88: Lord S'iva salvado de Vrikâsura

(1) Elrey [Parîkchit] dijo: 'Los semidioses, demonios y seres humanos que adoran a la El austero Señor S'iva, suelen ser ricos y disfrutar de sus sentidos, a diferencia de los demás que honran a Lakshmî y a su esposo, Lord Hari. (2) Tenemos grandes dudas sobre Esto y me gustaría entender este asunto de los destinos contradictorios de los adoradores de los dos Señores, que son de carácter tan opuesto.'

(3) S'rî S'uka dijo: 'S'iva, que siempre está unido a su s'akti, cubre las cualidades básicas de la naturaleza con las tres características de su emoción [su sattva], su autoridad [sus rajas] y su oscuridad [sus tamas]. Así, constituye la [encarnación de la] Principio triple del [falso] ego. (4) De ellos las dieciséis transformaciones [lingas] se han manifestado [de la mente, los diez sentidos y los cinco elementos]. Alguien quien se vuelva hacia [la manifestación S'iva que gobierna alguno de ellos, disfrutará de todos tipos de riqueza material [correspondiente] [véase bajo S'iva]. (5) Señor Hari, sin embargo, la Persona Original, es trascendental a naturaleza material y absolutamente intacta por los modos. Él es el [interior] testigo viéndolo todo. Al adorarle, uno se libera de [la influencia de] los gunas. (6) Esto es lo que tu abuelo el rey [Yudishthhira] le preguntó a Acyuta cuando, tras completar sus sacrificios de caballos, Escuché de Él sobre el dharma. (7) El Señor Supremo, su Maestro, que por el por el beneficio supremo de todos los hombres descendió a la familia Yadu, luego se complació de hablarle mientras él escuchaba con entusiasmo. (8) El El Señor Supremo dijo: 'De quien favorezco poco a poco quito la riqueza. Deseando sufrir una angustia tras otra y ser abandonado por su Amigos y familiares [véase también 7.15: 15, 9.21: 12, 10.81: 14 & 20, 10.87: 40, B.G. 9: 22]. (9) Cuando él, sin éxito en sus intentos de conseguir dinero, se frustra y se hace amigo de mis devotos, le mostraré mi misericordia. (10) Inteligente con la sabiduría, entendiendo que lo sutil, puro, eterno el espíritu del Brahmán Supremo Infinito constituye el verdadero yo de uno, uno es Liberado de Samsâra. (11) Dejándome a un lado porque soy el más Difícil de adorar, la gente adora a otros, que se satisfacen rápidamente. De al recibir opulencia real, se vuelven arrogantes y orgullosos, y a continuación, sorprendentemente, se vuelven negligentes e insultantes hacia quienes deben bendiciones [véase también B.G. 2:42-44; 4:12; 7:20-25; 17:22, 18:28].'

(12) S'rî S'uka dijo: 'Brahm', Vishnu, S'iva y otros, son capaces de pronunciar maldiciones y conceder favores. Brahmâ y S'iva son rápidos en sus condenas y bendiciones, querido rey, pero el Infalible [Señor Vishnu] es no. (13) En este contexto, la siguiente historia antigua se cuenta como una ejemplo sobre Giris'a [S'iva], que corrió en peligro porque ofreció al demonio Vrikâsura la elección de una bendición. (14) El demonio, llamado Vrika era hijo de S'akuni [véase 9.24:5]. Una vez conoció a Nârada en la carretera y le preguntó maliciosamente cuál de los tres señores estaría más pronto complacido. (15) Dijo: 'Para un éxito rápido, más vale que adores a S'iva. Es igual de rápido satisfecho wCon tus cualidades, como le enfadan tus defectos. (16) Satisfecho con Diez Cabezas [Râvana] y Bâna, que como juglares cantaban Sus glorias, se metió en grandes problemas cuando les otorgó un poder inigualable.'

(17) Thus al ser informados, los Asura le adoraron [al Señor S'iva] en Kedâra [en el Himalayas], ofreciendo ofrendas de carne desde sus propios miembros al fuego esa es la boca de S'iva. (18-19) Por frustración de no obtener el a la vista del Señor, él, al séptimo día, con el cabello mojado en las aguas de ese lugar sagrado, estaba a punto de cortarle la cabeza con un hacha. Pero en eso en el momento en que S'iva, sumamente misericordiosa, emergió del fuego, con una expresión de Agni. Lo detuvo agarrándole los brazos, igual que haríamos nosotros. Por ese toque su cuerpo fue restaurado a su estado original completo. (20) Él dijo él: 'Basta, basta, querido hombre, por favor escucha. Elige una bendición de mí, yo concederá cualquier bendición que desees. Ah, atormentar tanto tu cuerpo es inútil, porque ya me complacen las personas que se me acercan con algo de agua ¡para refugio [véase también B.G. 17: 5-6]!'

(21) The Entonces Pecador pidió al dios un don que aterrorizó a todos los seres vivos: 'Que ¡todos mueran sobre cuya cabeza pongo mi mano!'

(22) Ohh hijo de Bharata, cuando Rudra oyó esto, se enfadó y vibró consentimiento y concedió la petición con una sonrisa forzada, como si le estuviera dando leche una serpiente [véase también 10.16: 37]. (23) Para poner a prueba el favor, el demonio entonces intentó poner la mano sobre la cabeza del Señor S'ambu, S'iva, quien así se asustó de lo que él mismo se había causado. (24) Temblando con Temiendo que él lo persiguiera, huyó desde el norte [de su residencia] en todas direcciones, hasta los límites de la tierra y el cielo. (25-26) No Sabiendo qué hacer al respecto, los principales semidioses permanecieron en silencio. Él [S'iva] entonces fue a Vaikunthha, el lugar de luz más allá de todo oscuridad, donde Nârâyana, el objetivo supremo, está presente personalmente. Ese lugar constituye el destino desde donde no regresan los renunciantes a quienes se detuvieron con la violencia [contra otras criaturas] y encontré la paz [véase también S'vetadvîpa]. (27-28) El Señor Supremo, el Erradicador de la Angustia, que de un La distancia vio el peligro, por el poder de Su yogamâyâ Se convirtió en un joven estudiante brahmán y se presentó ante él. Con cinturón incluido, Piel de ciervo, vara y cuentas de oración, tenía un resplandor que brillaba como fuego. Él Lo saludó respetuosamente con la pasto de Kus'a en las manos. (29) El Señor Supremo dijo: 'Querido hijo de S'akuni, parece que estás cansado. Por qué ¿Has venido de tan lejos? Por favor, descansa un rato, ¿no nos atendemos a todos los ¿Deseos de este cuerpo personal? (30) Si podemos oírlo, oh poderoso, Por favor, cuéntanos qué tienes en mente. Normalmente uno cumple sus propósitos ¿Con la ayuda de otros, no es así?'

(31) S'rî S'uka dijo: 'Así fue interrogado por el Señor Supremo con palabras que llovieron Como néctar, todo su cansancio desapareció. Le contó lo que había hecho. (32) El El Señor Supremo [entonces] dijo [a Vrika]: 'Si ese es el caso, no podemos confiar en las declaraciones de S'iva, pues Daksha le ha maldecido para volverse diabólico como El rey de los fantasmas y los demonios [véase 4.2: 9-16]. (33) Si tú, oh Rey de la Dânavas, pTen fe en él como 'Maestro Espiritual del Universo', entonces véase ¡Ahora mismo, ¿qué pasa cuando pones la mano en tu propia cabeza! (34) Si Las palabras de S'ambhu resulten así o de otro modo falsas, oh mejores de los Dânavas, Entonces, por favor, mata a quien te ha estado engañando, para que nunca vuelva a mentir.'

(35) He quedó así tan desconcertado por las tan ingeniosas y excelentes palabras del Supremo Señor, que ya no pensaba y se puso la mano en la cabeza de forma tonta. (36) Como si le golpearan la cabeza al instante destrozado. Cayó, y desde el cielo podrían surgir los sonidos oí hablar de '¡Victoria!', '¡Salve!' y '¡Bien hecho!' (37) Ahora que, con el muerte del pecador Asura Vrika, S'iva fue liberado del peligro, el celestial Los sabios, los antepasados y los cantores del cielo lanzaron una lluvia de flores. (38-39) Bhagavân, la Personalidad Suprema, se dirigió entonces a los entregados Giris'a: 'Ah, querido Mahâdeva, mira cómo este pecador fue asesinado por los suyos ¡pecado! ¿Qué felicidad, oh amo, puede haber para un ser vivo de ofensiva hacia los Saints elevados, sin mencionar la ofensiva con los Señor del Universo, el Gurú del Ser Vivo [véase también 1.18:42, 7.4:20 y B.G. 16: 23]? (40) Quien escuche o hable sobre este rescate del Señor S'iva por el Señor de la Superalma, la Manifestación Personal Inconcebible de la Océano de Todas las Energías, será liberado de sus enemigos así como de la repetición de nacimiento y muerte.'

Capítulo 89: Vishnu, los mejores de los dioses, y los Krishnas recuperan a los hijos de un brahmán

(1) S'rî S'uka dijo: 'Entre sabios que realizan un sacrificio en la orilla del Sarasvatî, oh rey, un surgió controversia sobre quién de los tres [Señores] que están allí de la empezar, sería lo mejor. (2) Deseosos de saberlo, enviaron al hijo de Brahmâ llamó a Bhrigu para averiguarlo, oh rey. Acudió a la corte de Brahmâ. (3) Para probar su bondad, no se inclinó ante él ni pronunció un Oración. Eso encendió la pasión del gran Señor, que entonces se enfadó. (4) A pesar de la ira hacia su hijo que crecía en su corazón, el nacido por sí mismo logró controlarse, igual que el fuego se apaga por sí mismo [evolutivo] producto [agua, véase también 3.12: 6-10]. (5) Después fue a Mount Kailâsa, donde S'iva, contento de verlo, se puso de pie para abrazar a su hermano. (6-7) Pero cuando Bhrigu negó esto y dijo: 'Eres un transgresor del camino', se enfadó y se dispuso a matar a Rose, con los ojos disparando fuego, su tridente contra él. La diosa [Pârvatî] cayó en sus pies y le calmaron verbalmente. Posteriormente, Bhrigu fue a Vaikunthha donde reside el señor Janârdana. (8-9) El Señor Supremo, el Destino de los devotos, yacía con la cabeza sobre el regazo de la diosa de la fortuna. Le dio una patada en el pecho, y Él, junto con Lakshmî, se levantó. Ha venido bajó de la cama, inclinó la cabeza ante el sabio y dijo: 'Sé bienvenido, oh Brahmán, toma este asiento, por favor perdónanos, oh maestro, por un momento no lo hicimos ¡Fíjate que habías llegado! (10-11) Por favor, purificadme, mi mundo y los gobernantes de todos los mundos dedicados a mí, con el agua lavando de los pies de tu bien el yo que crea la sacralidad de los lugares de peregrinación. Hoy, mi señor, yo te has convertido en el refugio exclusivo de la diosa de la fortuna, porque con tu habiendo liberado mi pecho de todo pecado, consentirá en residir allí.'

(12) S'rî S'uka dijo: 'Bhrigu, encantado y complacido por las solemnes palabras del Señor de Vaikunthha habló así, se quedó en silencio, con lágrimas en los ojos abrumadas por devoción. (13) Oh rey, Bhrigu volvió al sacrificio de los sabios que defendían el Veda, y describió íntegramente lo que él mismo había experimentado. (14-17) Al oír esto, los sabios quedaron asombrados, porque confiando en el Señor Vishnu como el Ser más grande que traía paz y valentía, fueron liberados de su dudas. La prueba directa de su dharma, conocimiento espiritual, desapego, realización [del tat], ocho poderes místicos [siddhis] y la fama ahuyenta las impurezas de la mente. Se le llama el Supremo Destino para todas las almas desinteresadas y sabios santos que, con mentes que son equilibrados y pacíficos, han abandonado la violencia [de gobernar por pasión]. Su La encarnación favorita es el modo de bondad y los brahmanes son Sus deidades adorables, aquellas que son personas pacíficas de agudo intelecto que veneran Él sin motivos ocultos [véase 1.2: 7; 3.25: 37 y 10.81]. (18) De acuerdo Con los gunas hay tres tipos de seres condicionados que encontrar su existencia por Su energía material: los salvajes [de Tamas, los Râkshasas], los no ilustrados [de los rajas, los Asuras] y los piadosos [de sattva, las Suras]. Entre estos tres seres, aquellos en el modo de bondad [las Suras] son las almas que guían el camino [véase B.G. 14: 6 y 14:14].'

(19) S'rî S'uka dijo: 'Los eruditos [se reúnen] en el Sarasvatî para disipar La duda del pueblo llano, así [con esta conclusión] sirvió al loto pies de la Personalidad Suprema [de la Pura Bondad] y alcanzó Su destino.' "

(20) S'rî Sûta [en Naimishâranya] dijo: "Así es como este néctar con la fragancia de un loto brotó de la boca del hijo del sabio [Vyâsa]. Ese néctar, lidiar con la Personalidad Suprema rompe el miedo a una existencia material y hace que el viajero en el camino [mundano] beba constantemente los versos finos a través de los agujeros de sus orejas, y le hace olvidar el cansancio de sus andanzas. (21) S'uka dijo: 'Una vez, en Dvârak', ocurrió que el niño nacido de la esposa de un brahmán que murió en el mismo instante, como se dice, tocó la tierra, oh descendiente de Bharata. (22) El brahmán llevó el cadáver a la puerta del rey [Ugrasena] y luego, presentándola, lamentando con miseria con la mente agitada dijo lo siguiente: (23) 'Porque esto no calificado, Kshatriya avaricio, adicto a la gratificación sensorial, con un mente engañosa y hostil a los brahmanes, falló en sus deberes, mi hijo tuvo que hacerlo morir. (24) Ciudadanos al servicio de un gobernante malvado que, fuera de control con sus sentidos, deleitados en la violencia, siempre sufrirán pobreza y serán infelices.'

(25) And Así que sucedió una segunda y una tercera vez que el sabio brahmán fue igual dejó [a un niño muerto] en la puerta y cantó la misma canción [de lamentación]. (26-27) Arjuna, que un día estaba cerca por Kes'ava, coincidió con Oíte hablar de ello cuando el brahmán perdió a un noveno hijo. Dijo: 'Oh brahmán, es ¿No hay nadie aquí que pueda manejar el arco en tu casa? De verdad ¡Los miembros de la clase dominante se comportan como brahmanes asistiendo a un sacrificio! (28) Ahí donde los brahmanes tienen que lamentar la pérdida de esposas, hijos y riquezas, aquellos disfrazados de reyes lo son, pero actores viviendo para su propio material intereses. (29) Oh gran señor, protegeré a la descendencia de los dos de vosotros, que sois tan miserables en este asunto. Y si no cumplo con mi prometo que entraré en el fuego para poner fin a mis pecados [comparar B.G. 2: 34].'

(30-31) The Brahmin dijo: 'Ni Sankarshana, ni Vâsudeva, ni Pradyumna el mayor arquero, ni Aniruddha, el incomparable guerrero de cuadrigas, pudo salvarlos [a mis hijos]. Entonces ¿Por qué intentas tan ingenuamente hacer eso que no pudo ser hecho por el [catur-vyûha] ¿Señores del Universo? Por lo tanto, no podemos creerlo.'

(32) S'rî Arjuna dijo: 'No soy ni Sankarshana, oh brahmán, ni Krishna, ni siquiera un descendiente. ¡Soy el llamado Arjuna, cuyo arco es el Gândîva! (33) No subestima mi destreza que satisfacía al de tres ojos [Lord S'iva], oh Brahmán. Derrotaré a la Muerte en batalla y traeré de vuelta a tus hijos, oh ¡Maestro!'

(34) Ohh el tormento de los enemigos [el rey Parîkchit], el erudito siendo así convencido por Arjuna se fue a casa, satisfecho con lo que había oído sobre la destreza de los hijo de Prith. (35) Cuando su esposa estaba a punto de dar a luz de nuevo, el más elevado El brahmán le dijo angustiado a Arjuna: '¡Salva, por favor salva a mi hijo de la muerte!'

(36) H tocados agua pura, ofreció sus respetos al poderoso Señor [S'iva], recordó [los mantras para] sus armas y colgó el cuerda de arco de su Gândîva. (37) Hacia arriba, hacia abajo y hacia los lados él, con Las flechas cargadas con los mantras crearon una jaula de flechas y así se esgrimieron en la casa de entrega. (38) El hijo que nació a continuación de la La esposa de Brahmin lloró un rato pero luego desapareció de repente hacia el cielo con su cuerpo completo. (39) El brahmán entonces en el la presencia de Krishna se burló de Arjuna diciendo: 'Mira qué tonto soy, yo que ¡Confiaba en la fanfarronería de un eunuco! (40) Cuando ni Arjuna ni Aniruddha, Ni Balarâma ni Kes'ava podían salvarlos, ¿quién más podría ofrecerlo? ¿Protección en una situación así? (41) Maldito Arjuna con su falso palabras, maldito arco de ese fanfarrón que tan tonto y delirante pensaba que él ¡podría devolver a los que le arrebató el destino!'

(42) Enla zona el sabio brahmán le maldijo, así que Arjuna recurrió a un encantamiento místico y fue directamente a la ciudad celestial de Samyamanî, donde el gran Yamarâja vidas. (43-44) Al no encontrar allí al hijo del brahmán, él, con sus armas listo, de allí fuimos a las ciudades de Indra, Agni, Nirriti [el dios de la muerte subordinado a Yamarâja], Soma [el dios de la luna], Vâyu y Varuna. A continuación, él Buscó en todas las demás regiones, desde el mundo subterráneo hasta el más alto posición en el cielo. Si no logran obtener de ellos al hijo del alma nacida dos veces, Estaba listo para entrar en el fuego como había prometido, pero luego se le oponía Krishna, quien le detuvo. (45) [Dijo:] 'Os mostraré a los hijos de la ¡Brahmán, por favor no te desprecies! Hombres [tan críticos con nosotros] como esto, van a traer la fama impecable de los dos.'

(46) Undespués esta declaración, el Señor Supremo, el Controlador Divino, subió a su carro junto con Arjuna y partimos en dirección oeste. (47) Paso los siete continentes con sus siete mares y siete cordilleras, Él cruzó la frontera [lokâloka], que separaba los mundos del exterior y entró en la vasta oscuridad [véase también 5.1: 31-33]. (48-49) Ahí en la oscuridad los caballos S'aibya, Sugrîva, Meghapushpa y Balâhaka [véase también 10,53*] se perdieron por el camino, oh los mejores de los Bharatas. Al ver su situación, el Señor Supremo, Gran Maestro de Todos los Maestros de Yoga, envió su cambra personal, Brillando como mil soles, delante del carro. (50) El Sudars'ana disc, que con su intensidad extremadamente intensa iba a toda velocidad Adelantado tan rápido como la mente, se corta a sí misma a través de lo inmenso, denso y temible oscuridad de la manifestación, como una flecha disparada del arco del señor Râmacandra un ejército. (51) Arjuna siguió el camino del cakra más allá esa oscuridad y contempló lo trascendental, omnipresente, en expansión infinita luz [el brahma-jyoti], que le dolía tanto los ojos que los cerró [véase también 10.28: 14-15]. (52) Desde allí entraron en una cuerpo de agua que por un viento poderoso fue movido hasta convertirse en un esplendor de enorme olas. En el agua se encontraba una maravillosa morada que irradiaba supremamente, con columnas brillando con miles de gemas incrustadas. (53) La enorme serpiente Ananta residía allí. Asombroso con sus miles de cabezas, que irradiaban las gemas en las capuchas y Sus ojos el doble de aterradores, Él, con Su cuellos y lenguas azul oscuro, que se asemejaban a la montaña blanca [Kailâsa]. (54-56) On esa serpiente veía como la todopoderosa y máxima autoridad de la Personalidad Suprema a todas las Personalidades de Dios, sentadas cómodamente, pareciendo una densa nube de lluvia, con preciosas prendas amarillas, un rostro atractivo y agradable y ancho ojos. Sus miles de mechones dispersos bañados en el brillo de Sus pendientes y los racimos de grandes joyas en su corona. Enmarcada por una guirnalda de flores del bosque, él con sus ocho brazos largos y hermosos, joya Kaustubha y La marca de S'rîvatsa era, como Jefe de los Gobernantes del Universo, servida por Su asociados personales encabezados por Nanda y Sunanda, así como por su cakra y Sus otras armas que manifestaban sus formas personales, [los consortes de] Sus energías para la prosperidad, la belleza, la fama y la creación material [resp. Pushthi, S'rî, Kîrti y Ajâ], y la totalidad de sus poderes místicos [siddhis]. (57) Acyuta rindió homenaje a sí mismo en su forma ilimitada, al igual que también Arjuna, que quedó maravillado por la visión [de Mahâ-Vishnu]. El Señor Todopoderoso y Maestro de los Gobernantes del Universo, luego con una sonrisa y un reconfortante Voice se dirigió a los dos, que habían unido sus palmas. (58) 'Traje el Hijos del brahmán aquí con el deseo de veros a los dos, que descendió como Mis expansiones para proteger el dharma. Por favor, vuelve rápido a Mi Presencia después de haber matado a los de oscuridad que cargan sobre la tierra [véase 2.2: 24-27 y 2.6: 26]. (59) Aunque todos los deseos de los dos tengáis Has sido realizado, oh, lo mejor de todas las personas, deberías estar comprometido en mantener el dharma por el bien del hombre común, tal como hicieron los sabios Nara y Nârâyana.'

(60-61) The dos Krishnas [véase también B.G. 10: 37] instruidos así por el Señor Supremo de la Morada Más Alta, dijo 'om' mientras se inclinaba ante el Todopoderoso. Se llevaron consigo a los hijos del alma nacida dos veces y regresaron eufóricos en su morada [Dvârak], del mismo camino por donde habían venido. Allí se entregaron los hijos, que tenían los mismos cuerpos y la misma edad [que ellos cuando tenían perdido], a manos de los brahmanes. (62) Habiendo visto la morada de Vishnu, Arjuna fue Muy sorprendido. Concluyó que, cualesquiera que sean los poderes que tengan los seres humanos, son todos manifestaciones de la misericordia de Krishna. (63) Él [Krishna] realizó muchos actos heroicos Así, en el mundo, disfrutaba de los placeres sensuales normales [véase también 1.11: 35-39], y fue de adoración con los sacrificios más importantes [por ejemplo, en 10.24 y 10,74 y 75]. (64) Así como Indra, en el momento justo, vierte su lluvia, el El Señor Supremo, al ejercitar Su Supremacía, hizo llover todo lo que se deseaba sobre sus súbditos, comenzando por sus brahmanes. (65) Matando a todos los reyes que se opuso al dharma y, tras entablar un compromiso con Arjuna y otros, Él ha allanó el camino para que el hijo del Dharma [Yudhishthhira] llevara a cabo los principios de religión [véase también 1.14 y 15].'

Capítulo 90: El Las reinas juegan y hablan, y las glorias del Señor Krishna resumidas

(1-7) S'rî S'uka dijo: 'El Maestro de la diosa de la fortuna residía felizmente en Dvârak'. Su ciudad, opulento en todos los aspectos, estaba poblado por los Vrishnis más prominentes y Excelentemente, con ropa nueva, vestida a mujeres, que en la belleza de su La juventud brillaba como un rayo cuando en los tejados estaban Jugar con pelotas y otros juguetes. Sus calles siempre estaban llenas de pozos elefantes ornamentados y honrados goteando mada, con pie soldados, caballos y carros brillando con oro. La ciudad estaba ricamente dotada con jardines y parques con hileras de árboles floridos, donde desde todos lados Se oían los sonidos de las abejas y los pájaros que los frecuentaban. Él [Krishna] disfrutó allí con sus dieciséis mil esposas, para quienes Él, como su única y solo el amor, se había expandido en su ricamente amueblada Residencias en tantas formas diferentes [véase también 10.69: 41]. Ahí eran estanques cristalinos llenos del arrullo de bandadas de pájaros y el aroma del polen de los lotos y los nenúfares que florecen de noche y día. El Allí se ostentaba gran apariencia sumergiéndose en el agua de los arroyos, lo que Su cuerpo, abrazado por las mujeres, estaba cubierto con el kunkuma de sus pechos. (8-9) Siendo glorificados por los cantores del cielo que tocaba tambores bicarables, timbales y tabors, así como por hombres y mujeres recitadores tocando vîn's, sus esposas risueñas le rociaron mojado. con jeringuillas. A su vez, mojándolas con los aguas, se comportaba como Señor de los Guardianes del Tesoro [Kuvera] con su Ninfas. (10) Con la ropa mojada, dejando al descubierto los muslos y pechos, se veían resplandecientes mientras ellos, con las flores de sus grandes trenzas esparcidas por todas partes y rostros en flor radiantes sonrió, intentó agarrar su jeringuilla y bajo el hechizo de Cupido la abrazó su cónyuge. (11) Como si fuera el rey de los elefantes rodeado de elefantes, Krishna disfrutaba siendo rociado por y rociando a las mujeres, mientras que el kunkuma de su los pechos pegados a su guirnalda y la disposición de su abundante cabello era despeinado por estar absorto en el juego. (12) Terminado de jugar Krishna otorgó a los intérpretes masculinos y femeninos, que se lo ganaron subsistencia cantando y tocando música, los adornos y prendas de Sí mismo y sus esposas. (13) Krishna así de lujoso, robó el corazón de las esposas con Sus movimientos, palabras, miradas y sonrisas, con sus bromas, intercambios De amor y abrazos. (14) Habiendo centrado su mente exclusivamente en Mukunda, fascinados, hablaron como locos. Ahora escucha para mí, al relatarte las palabras que dijeron pensando en el de ojos de loto

(15) Lasreinas dijeron [véase también 10.47: 12-21, 10.83: 8-40]: 'Oh kurari, eres ¡lamentando! Privado de sueño no puedes descansar, mientras que el El mando esta noche está durmiendo en algún lugar del mundo en un lugar desconocido. ¿Puede ser que tu corazón, igual que el nuestro, oh amigo, fuera profundamente atravesado por Su sonrisa y la mirada generosa y juguetona de Su ¿Ojos de loto? (16) Oh cakravâkî, habiendo cerrado los ojos para el Noche, sin embargo, lloras lastimosamente por tu amigo invisible. O hacerlo tú, quizás, después de haber alcanzado la servidumbre, igual que deseamos llevar en tu cabello trenzado la guirnalda que ¿fue honrado por los pies de Acyuta? (17) Ay, querido océano, eres siempre haciendo ese ruido, sin dormir nunca. ¿Sufres de insomnio? O fueron, quizá, robadas tus cualidades personales por Mukunda, de modo que ¿También acabaste en esta enfermedad difícil de curar? (18) Oh luna, ¿estás tan demacrado en el control de la maldita enfermedad de la tuberculosis? ¿que no puedes disipar la oscuridad con tus rayos? O quizá lo eres atónito, oh cielo, porque tú, igual que nosotros, no puedes recordar lo que Mukunda ¿Dicho todo? (19) Oh viento de las montañas de Malaya, ¿qué hemos hecho? que os disgustó, para que nuestros corazones sean guiados por Cupido [Kâmadeva], corazones que ya están destrozados por las miradas de reojo de Govinda? (20) Oh, honorable Cloud, sin duda eres un amigo muy querido para el Jefe de los Yâdavas con el S'rîvatsa en su pecho. En nuestra meditación sobre el amor puro, estamos igual de unidos a Él como tu buen yo es. Tu corazón más ansioso está igual de angustiado como nuestro. Nosotros, igual que tú, le recordamos una y otra vez. Y eso da lugar a Torrentes de lluvia contigo, igual que una y otra vez nos hacen soltar corrientes de lágrimas. ¡Puede ser muy doloroso asociarse con Él! (21) Oh cuco de garganta dulce, por favor, dime qué debería hacer para complacerte, que vibras a Su tan querido sonidos, en esta voz capaz de resucitar a los muertos. (22) Oh montaña Con tu inteligencia abierta, no te mueves ni hablas. ¿Eres tú preocupado por grandes asuntos, o quizá, igual que nosotros, deseas sostener ¿en tus pechos los pies del querido hijo de Vasudeva? (23) Oh [ríos,] esposas del océano, vuestros lagos han perdido su riqueza de lotos que se marchitaron ahora que se secaron, igual que nosotros, que nos volvimos muy delgados por no recibir la mirada amorosa de nuestro amado esposo, el Señor de ¿Madhu, que tantas veces robó nuestros corazones [véase también 10.47: 41 y 10.48: 11]? (24) Oh cisne, siéntate y siéntate, por favor bebe un poco de leche y cuéntanos las noticias, oh querido, porque sabemos que eres un mensajero de S'auri. Es lo Invencible ¿Uno todo bien? ¿Recuerda Él, que es tan voluble en su amistad, que ¿Habló con nosotros hace mucho tiempo? ¿Por qué deberíamos [correr tras Él] para ser de ¿adoración, oh siervo del campaka? Dile a Aquel que despierta el deseo, que nos visite Sin la diosa de la fortuna. ¿Por qué esa mujer debería tener el derecho exclusivo? ¿de devoción?'

(25) S'rî S'uka dijo: 'Hablando y actuando con un amor tan extático por Krishna, el Maestros de yoga, las esposas del Señor Mâdhava alcanzaron el Objetivo final. (26) Él, que en numerosas canciones es glorificado en numerosas atrae con fuerza la mente de cualquier mujer que apenas haya oído hablar de él. Y ¿cuánto más atractivo sería Él para quienes lo ven directamente? (27) ¿Cómo podríamos describirlo alguna vez?sean las austeridades de las mujeres que, con la idea de teniendo como esposo al Maestro Espiritual del Universo, con amor puro ¿Servirle perfectamente los pies con masajes y demás? (28) Así procediendo según al dharma defendido por los Vedas, Él, la Meta de todas las Almas Santas, demostró cómo uno en casa puede llegar a la regulación de su religiosidad, Desarrollo económico y gratificación sensorial [los Purushârthas]. (29) Con Krishna respondiendo al más alto estándar de la vida de un cabeza de familia, Había más de dieciséis mil cien reinas [véase también 10.59** y 7.14]. (30) Entre ellas había ocho gemas de mujeres, encabezadas por Rukminî, que Yo, junto con sus hijos, uno tras otro, hemos descrito antes, oh King [véase 10.83 & 10.61: 8-19]. (31) Krishna, el Señor Supremo Que Nunca Falla en Su Propósito, engendró en cada una de Sus muchas esposas diez hijos [y una hija]. (32) Entre ellos había dieciocho mahârathas de una destreza ilimitada, cuya fama se extendió ampliamente. Ahora escuchad de mí nombres. (33-34) Fueron Pradyumna y [su hijo] Aniruddha; Dîptimân y Bhânu así como Sâmba, Madhu y Brihadbhânu; Citrabhânu, Vrika y Aruna; Pushkara y Vedabâhu, S'rutadeva y Sunandana; Citrabâhu y Virûpa, Kavi y Nyagrodha. (35) Oh, el mejor de los reyes, Pradyumna, el hijo de Rukminî, fue el más destacado uno de estos hijos de Krishna, enemigo de Madhu. Era igual que Su padre. (36) Él, el gran luchador de carros, se casó la hija de Rukmî [llamada Rukmavatî], de quien nació el siguiente Aniruddha que estaba dotado de la fuerza de diez mil elefantes [véase 10.61]. (37) Él, como sabes, se casó con la nieta de Rukmî [Rocana], de quien luego fue su hijo Nació Vajra, uno de los pocos que sobrevivió a la batalla con los clubes [véase 3.4: 1 y 2]. (38) Pratibâhu fue su hijo, quien luego engendró a Subâhu, cuyo hijo S'ântasena tuvo a S'atasena como hijo. (39) Nadie nació en esta familia era pobre en riqueza o tenía pocos hijos, era de corta vida, poca destreza o descuidando el interés brahmánico.

(40) The Las hazañas gloriosas de los hombres nacidos en la dinastía Yadu no pueden resumirse, oh Rey, ni en diez mil años. (41) He oído que había treinta y ocho millones ochocientos mil maestros para los niños de la Familia Yadu. (42) ¿Quién puede contar a los Yâdavas cuando Ugrasena está solo entre sus grandes personalidades contaban con la ayuda de diez mil por diez mil, ¿cientos de miles de hombres [*]? (43) Los Daityas más despiadados, que en [pasado Siglos en] guerras entre dioses y demonios que habían sido asesinadas, dieron su nacimiento entre los seres humanos y arrogantemente preocupaban a la población. (44) Para que someterlos, los devas fueron ordenados por el Señor a descender en los ciento un clanes de la familia, oh Rey [véase 10.1: 62-63]. (45) Krishna, debido a su dominio, representó por todos los Yâdavas que fueron sus fieles seguidores, la autoridad del Señor Hari, y que es por eso que prosperaron. (46) Porque los Vrishnis siempre pensaron en Krishna, Ellos, en sus actividades de dormir, sentarse, caminar, conversar, jugar, bañándose y demás, olvidaban la presencia de sus propios cuerpos [y por tanto eran Sin miedo, véase también 10.89: 14-17]. (47) Oh rey, cuando Krishna nació entre los Yadus, Él eclipsó el lugar de peregrinación del río celestial [el Ganges] que se lava de su fEET. Por su encarnación amigos y enemigos alcanzaron su objetivo [7.1: 46-47]. La diosa invicta y supremamente perfecta S'rî le pertenece a Él, a quien otros luchan. Su nombre, ser escuchado o cantado, es lo que destruye lo inauspicioso. Estableció el dharma para las líneas de sucesión [discíplica] [las escuelas de los sabios]. Con Lord Krishna sosteniendo el arma que es la rueda del Tiempo [Su cakra], No es de extrañar que la carga de la tierra se eliminara [véase también 3.2: 7-12]. (48) Triunfa como la Morada Suprema y es conocido como el hijo de Devakî. Lo es la devoción de los nobles Yadu que, con sus brazos [o sus devotos], pone fin a los injustos. Es el Destructor de la angustia del movimiento y seres vivos inmóviles. Él es el que, siempre sonriendo con su belleza. despierta a Cupido en las doncellas de Vraja [véase 10.30-33, 10.35, 10.47]. (49) Así procede con el deseo de proteger Su camino trascendental [de devocional servicio], Él, por el bien de su lîlâ, ha asumido varios formularios personales. Con ellos imitando las formas [humanas], Él ha destruido a la [carga del] karma [que les pertenece]. Cuando uno quiere seguir sus pies habrá que escuchar las historias sobre este Mejor entre los Yadus. (50) Un mortal que en cada ceremonia sacrificial oye hablar, canta sobre y medita sobre los hermosos temas relacionados con Mukunda, se dirige desde su hogar para Su morada, el lugar donde se detiene el vaivén ineludible de la muerte. Incluso los que gobernaban esta tierra [como Dhruva y Priyavrata] se adentraran en el bosque por este bien.'

*: El paramparâ añade aquí que, según las reglas de la interpretación de Mîmâms, el número de tres se considera el número predeterminado cuando no se da un número específico. Literalmente ¿se podría decir estrictamente con las reglas aquí: Ugrasena habría tenido 30 billones Asistentes.


Así, el décimo canto del S'rîmad Bhâgavatam termina llamado: El Summum Bonum.

CANTO 11: Historia general

Capítulo 1: La maldición sobre la dinastía Yadu

(1) S'rî S'uka dijo: 'Después del Señor Krishna, junto con Balarâma y rodeados por los Yadu, había comprendido la eliminación de los Daityas y había reducido la carga de la tierra, muy pronto surgió un conflicto [entre los Kauravas y los Pândavas]. (2) Ellos [los Pândavas] que una y otra vez se enfadaban por el juego engañoso, los insultos, los agarres del pelo [de Draupadî] y las demás transgresiones de sus enemigos [sus sobrinos, los Kauravas], constituyó la causa inmediata [con la dinástica histórica lucha, mira también Yayâti y 10.49 & 10.68] para el Señor Supremo para aliviar aún más la tierra de su carga y [también] matar todos los reyes que se reunieron [en Kurukshetra] para tomar bandos opuestos. (3) y después de que los Yadus, protegidos por sus armas, eliminaran a los reyes que con sus ejércitos reales habían cargado la tierra, pensó el Señor Insondable Él mismo: 'Se puede decir que la carga de la tierra ha sido eliminada, pero yo lo digo No creo que la carga se haya ido. La carga intolerable [por desgracia] sigue en la La propia dinastía Yadu. (4) Ellos, que en todos los aspectos buscaban su refugio en Mí, nunca se frustraron en el ejercicio de su poder. Como no tienen derrota que temer de ningún otro lado, lo haré organizar una disputa dentro de la dinastía Yadu, igual que el fuego en un bosque de bambú [es generados por el viento a través de la fricción mutua]. Así es como lo lograré [Mi propósito:] Mi morada de paz [véase también 3.3:14 y 8.8:37].'

(5) Thus habiendo decidido, oh Rey, el Señor, el Todopoderoso que lo realiza todo Él deseó, retiró a su familia mediante una maldición pronunciada contra ellos Por los brahmanes. (6-7) Después, por Su forma, la belleza de todo el mundos, habiendo liberado los ojos de los hombres, por sus palabras habiendo atraído a la mentes de todos los que las recordaban, y por sus pies que habían redirigido el [injustas] actividades de cualquiera que las viera, el Señor, que sin esfuerzo en la tierra difunden Sus glorias, que son alabadas en el más hermosos versos y por los que uno puede cruzar el océano de la ignorancia, logrados Su posición [deseada] [de paz y bienaventuranza, véase también 7.5: 23-24].'

(8) The King dijo: '¿Cómo pudo ocurrir que esta maldición contra los Vrishnis fuera ¿Pronunciado por los brahmanes? Los Vrishnis, que estaban completamente absortos en Krishna, siempre fueron caritativos y respetuosos con los brahmanes y sirvieron a la ancianos. (9) ¿Qué llevó a esa maldición y qué tipo de maldición era? Oh ¿El más puro entre las almas nacidas dos veces? Por favor, dime cómo podría esta disensión levántate] entre aquellos que comparten el mismo alma [de Krishna].'

(10) The el hijo de Vyâsa dijo: 'Encarnado en una forma que era la amalgama de todas las cosas hermosa, en la tierra realizando las actividades más auspiciosas, y a Su plenitud satisfacción disfrutando de Su vida mientras residía en Su morada [de Dvârak], Él, so muy famoso, [ahora] quería destruir su dinastía. Eso era lo único que pasaba dejado para hacer por Él. (11-12) Después en la casa del señor de los Yadus [Vasudeva] habiendo realizado rituales muy favorables para otorgar piedad y quitar las impurezas del Kali-yuga, los sabios Vis'vâmitra, Asita, Kanva, Durvâsâ, Bhrigu, Angirâ, Kas'yapa, Vâmadeva, Atri, Vasishthha, Nârada y otros, fueron enviados por El Alma del Tiempo [Señor Krishna] para ir Pindâraka [un lugar de peregrinación]. (13-15) [Habiendo llegado allí] fueron abordados por jóvenes de la dinastía Yadu en un juego en el que Sâmba, hijo de Jâmbavatî [véase también 10,68], se había vestido con ropa de mujer. Fingir humildad se sujetaron y preguntaron con descaro: 'Esto Mujer embarazada de ojos negros quiere preguntarte algo, oh hombres de sabiduría, pero ella está demasiado avergonzada para hacerlo ella misma. ¿Puedes decir si ella, quién es a punto de dar a luz y desea un hijo, ¿tendrás uno?'

(16) Ohh Rey, el Los sabios, así engañados, les dijeron con ira: 'Ella, oh tontos, será por ¡Das a luz una maza que destruirá la dinastía!'

(17) Most Aterrorizados al oír eso, descubrieron apresuradamente el vientre de Sâmba, donde efectivamente se podía ver un garrote hecho de hierro. (18) '¿Qué hemos hecho? ¿Qué hará ¿La familia dice de nosotros? ¡Qué desgracia!' dijeron, molestos, tomando el garrote y se fue a casa. (19) Con la belleza de sus rostros desvanecida, ellos llevó al club a una asamblea del rey [Ugrasena] y se dijo, en el la presencia de todos los Yadus, lo que había ocurrido. (20) Cuando vieron el club y oído hablar de la maldición infalible de las almas sabias, oh Rey, los habitantes de Dvârakâ quedaron asombrados y angustiados por el miedo. (21) Âhuka [Ugrasena], el El rey Yadu ordenó que el garrote fuera triturado y luego lanzó el hierro, junto con las piezas restantes del garrote, hacia el agua del océano. (22) El hierro fue tragado por cierto pez, mientras que el polvo fino fue arrastrado por las olas y arrastrado a la orilla, donde creció hasta bastones con hojas de filo afilado [llamadas eraka]. (23) El El pez estaba, junto con otros peces en el océano, por un pescador atrapado en una red. El trozo de hierro, contenido en el de los peces estómago, fue fijado por un cazador [llamado Jarâ] en un eje [como un Punta de flecha]. (24) Aunque el Señor Supremo sabía muy bien lo que todo quiso decir que no quería revertir la maldición de los eruditos y por eso Él, en su forma de Tiempo, lo aceptó.'

Capítulo 2: Mahârâja Nimi conoce a los nueve yogendras

(1) S'rî S'uka dijo: 'Deseando adorar a Krishna, oh el mejor de los Kuru, Nârada continuó se quedarían en Dvârakâ, la capital protegida por las armas de Govinda [véase también 6,5: 43 y 10,69]. (2) Qué persona sensata ante la muerte que venía de todos lados, oh Rey, no sería de adoración porque los pies de loto de Mukunda, que es tan adorable incluso para los mejores de los ¿Inmortales? (3) Un día Vasudeva dijo lo siguiente a El Devarishi, que se acercó a su casa y fue respetuosamente Recibido y adorado con parafernalia y una cómoda Siéntate. (4) S'rî Vasudeva dijo: 'Oh gran señor, esta visita de El tuyo se compara con la visita de un buen padre, para ti, que estás allí tanto para los tacaños como para todos los que están en el camino de Uttamas'loka, aparecen para el beneficio de todas las almas encarnadas. (5) Lo que hacen los dioses significa miseria y felicidad para los seres vivos, pero lo que hacen santos como tú, que aceptaron el Infalible, como su propia alma, solo resulta en felicidad [véase también 1.2: 25-26, 3.25: 21]. (6) Los dioses se comportan como los de uno Shadow. Se preocupan por sus adoradores según las reverencias que uno haga Y el karma que uno tiene. Pero los santos son de misericordia para las almas caídas [independientemente de lo que hicieran. Véase también B.G. 3: 12, 4: 12, 7: 20-23]. (7) Oh brahmán, sin embargo me gustaría preguntar tú sobre los deberes religiosos de agradar al Señor Supremo, [por] el mortal El alma, que con fe oye hablar de ellas, será liberada de todo miedo [comparar 10.2: 30-33]. (8) Hace mucho tiempo [en un anterior vida], yo, desconcertado por Su mâyâ, adoré a Ananta, el Señor que otorga la Liberación, por engendrar un hijo en este mundo y no por mi Liberación [véase también 10.3: 32-45 y 4.1: 20]. (9) Por favor, instrúyanos, oh eres fiel a la Juramento, para que podamos encontrar sin mucho problema por tu misericordia liberación de este mundo lleno de peligros que nos asustan a cada paso.'

(10) S'rî S'uka dijo: 'Oh rey, al ser preguntado por el inteligente Vasudeva, el devarishi se complació para hablarle, porque sus cualidades le recordaban a la Señor. (11) S'rî Nârada dijo: 'Esta pregunta que hiciste sobre el bhâgavata-dharma es el correcto, oh lo mejor de los Sâtvatas, porque todo el universo está purificado Por ese dharma. (12) Escuchando o hablando de ello, meditando Sobre ella, aceptándola con reverencia o apreciándola cuando la hacen otros, Este respeto diligente por la verdad purifica inmediatamente incluso a quienes son adversos a los dioses y al mundo entero. (13) Hoy has traído el Señor, la Personalidad de la Divinidad Nârâyana, a mi juicio [véase también 10.87:5], cantando y escuchando sobre quienes uno se vuelve supremo Feliz y piadoso. (14) Sobre este asunto se menciona a menudo El ejemplo de la antigua historia de una conversación entre los hijos de Rishabha y el rey de Videha, que era un alma de mente abierta. (15) El hijo de Svâyambhuva Manu, llamado Priyavrata, tuvo un hijo llamado Âgnîdhra. De él hubo Nâbhi y su hijo es recordado como Rishabhadeva [véase también 5.3]. (16) Apareció en este mundo con el deseo de enseñar el dharma de encontrar la liberación, y se considera una expansión plenaria de Vâsudeva. De Él hubo cien hijos que observaron perfectamente a Pura verdad. (17) El mayor, Bharata [véase 5.7], estaba completamente devoto del Señor Nârâyana. Lo es por su nombre se llama esta maravillosa parte del mundo Bhârata-varsha [o India]. (18) Cuando sus placeres terrenales terminaron y En consecuencia, rechazó una vida material, dejó atrás su hogar y logró, en tres nacimientos consecutivos, su destino mediante la práctica de austeridades en adoración al Señor Hari. (19) Nueve de sus [de Rishabha] hijos se convirtieron en gobernantes de las nueve áreas separadas [nava-dvîpa] de esta mientras que otros ochenta y un hijos suyos se convirtieron en brahmanes nacidos dos veces que inició la completa senda [karma-kânda] del frutífero védico sacrificios [véase 5.2: 19-21]. (20-21) Los nueve hijos restantes, Kavi, Havir, Antarîksha, Prabuddha, Pippalâyana, Âvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhâjana, fueron sabios muy afortunados dedicados a explicar el [védico] propósito. Eran ascetas rigurosos aprendidos en la ciencia de la espiritualidad, que deambulaba desnudo ['vestido solo por el viento']. (22) Vagando por el Tierra ellos [llamados los Nava-Yogendras] vieron todo universo, compuesto por lo grosero y lo sutil, como una misma forma de el Señor Supremo y como no diferente del Yo [véase también 1.5: 20 y B.G. 13:14 y 15:7]. (23) Sin impedimentos, se mueven a voluntad, donde quieran, y así viajan libremente por los mundos de las almas iluminadas, las almas perfeccionadas y los que deben propiciarse, los cantores celestiales, los Guardianes del tesoro, los [comunes] humanos, los de superpoderes y los serpentinos, visitando a los sabios, los ángeles, los seguidores fantasmales de S'iva, los científicos, las almas nacidas dos veces y las vacas. (24) Una vez en Ajanâbha [nombre de la India antes Bharata], llegaron durante el sacrificio soma de la gran alma Nimi [véase también 9.13], que se llevó a cabo según los deseos de los videntes. (25) Ver esos devotos puros, cuyo brillo rivalizaba con el sol, oh Rey, el intérprete de la sacrificio, los brahmanes, todos, incluso los fuegos, se levantaron en señal de respeto. (26) El gobernante de Videha [Nimi], reconociéndolos como devotos de Nârâyana, con gusto los senté y les honró con todo el respeto que merecían. (27) Con humildad inclinándose ante los nueve, que brillaban con un resplandor como los hijos de Brahmâ [los Kumâras, véase 4.22:6], el rey, inmersos en Éxtasis trascendental, planteaba preguntas. (28) S'rî Videha [Nimi] dijo: 'Yo os considero asociados directos del Señor Supremo, enemigo de Madhu, como siervos de Vishnu que viajan para purificar todos los mundos. (29) Creo que para lograr la asociación de los queridos al Señor de Vaikunthha, es tan difícil como para los seres encarnados alcanzar un ser humano cuerpo que cualquier momento puede perderse [véase también B.G. 8: 16 y 16: 19-20]. (30) I Por eso preguntad, oh almas sin pecado, cuál sería el bien supremo en esto océano material, donde, para los seres humanos, el mayor tesoro consiste en disfrutando solo un segundo de la asociación de devotos. (31) Por favor, habla sobre la ciencia del servicio devocional, siempre que consideres que estamos lo suficientemente cualificados Escucharlo. Satisfecho con ese servicio, Él, el Señor no nacido, incluso entregarse personalmente a quien buscó Su refugio.'

(32) S'rî Nârada dijo: 'Ellos, los más grandes de los grandes, oh Vasudeva, así a petición de Nimi, a su vez, hablaba con afecto con reverencia al rey en el la compañía de sacerdotes y los miembros de la asamblea sacrificial. (33) S'rî Kavi dijo: 'Alguien cuya inteligencia en este mundo es constantemente perturbado porque toma las temporas.L [cuerpo] por la verdad yo, en mi opinión, solo puede alcanzar la valentía cuando adora los pies de loto del Infalible, el Alma del Universo, en quien todos el miedo cede [véase 3.9: 6 y, por ejemplo, B.G. 2: 56, 2: 71, 4: 10, 12: 13-14]. (34) El El método para ello es discutido por el Señor Supremo y conocido como el Bhâgavata Dharma por el cual las personas que sufren de ignorancia pueden darse cuenta fácilmente el Alma Suprema. (35) Una persona que acepta ese dharma, oh Rey, nunca se dejará atrapar por ilusiones, ni tropezará ni caerá en este camino, ni siquiera Cuando cierra los ojos corriendo [véase también el Catuh-s'loki de B.G. 10: 8-11 y versículo 5:17]. (36) Lo que sea según la naturaleza de cada uno física, verbal, mental o sensualmente tiene inteligencia o un conciencia purificada, todas deberían ofrecerse al Supremo con el pensamiento: 'Esto lo hago por Nârâyana' ['nârâyanâya iti', comparar B.G. 3: 9 y 9: 27]. (37) Para aquellos que, guiados por la energía ilusoria y olvidadizos de Él, se han alejado del Señor Supremo identificándose falsamente [con el cuerpo], el miedo crecerá, porque están absortos en asuntos secundarios a Él. Por esa razón, una persona inteligente debe estar plena y completamente dedicada a la Señor, y considera a su maestro espiritual como su alma y salvación [véase B.G. también 4:34, 1.5: 12 y B.G. 7:14, 15:7]. (38) Aunque [el el objeto de una imagen mental no puede [estar] presente en la realidad, para la mente de un la persona experimentando [el mundo material, su] dualidad puede manifestarse como en un Sueño movido por el deseo y el miedo [por 'sus dos carros mentales']. An Por tanto, una persona inteligente debe controlar la mente que, debido a [su referencia a] actividades materiales, está comprometida emociones positivas y negativas. Así es como se llega a la valentía [véase también B.G. 6: 35]. (39) Al escuchar sobre las apariciones tan auspiciosas y actividades de Él con la Rueda en Su Mano [véase 1.9: 37], de quienes el Con ellos se cantan nombres asociados en este mundo, uno debería, cantar sin la asociación material [de esposa, hogar e hijos], libremente y Sin vergüenza, muévete en todas direcciones. (40) Así siendo votado uno, repitiendo ['cánticos'] Su nombre tan querido y santo desarrolla el apego de una mente se disolvió en risas y llantos a carcajadas, y en excitarse como un loco en la danza y la canción, sin preocuparse por lo que otros piensen de ello [*]. (41) Uno deben inclinarse ante el éter, el aire, el fuego, el agua, la tierra y los luminarios, todos vivos seres, las direcciones, los árboles y otros seres inamovibles, los ríos y océanos, y lo que sea que pueda existir en el cuerpo de creación del Señor Supremo, mientras no consideran nada como algo separado [del Alma, **]. (42) Devoción, experimentar la presencia del Señor Supremo y distanciamiento de todo lo demás son las tres [características] que ocurren simultáneamente con alguien que buscó refugio [en Él] - más o menos como son las cosas con alguien, que está ocupado comiendo, que experimenta satisfacción con el alimento que recibe y con la reducción del hambre con cada bocado. (43) Para el devoto que así, en obediencia [a la sucesión discíplica], está adorando los pies de Acyuta, devoción, desapego y conocimiento de la voluntad del Señor Supremo manifiesta, oh rey Nimi, tras lo cual entonces alcanzará directamente lo trascendental paz [véase B.G. 2:71].'

(44) The El rey dijo: 'PleA continuación cuéntame sobre el devoto del Afortunado. ¿Qué ¿Son sus deberes? ¿Cuál es su naturaleza?, ¿cómo se comporta entre los hombres?. di, y por qué síntomas es querido para el Señor?'

(45) S'rî Havir dijo: 'El que ve este Alma [este principio básico de toda existencia] en todas las formas de existencia [de materia y espíritu, y también es] de devocional servicio al [Alma Suprema del Espíritu,] al Señor, con la noción de que todas las formas de existencia están situados dentro del [gigantesco cuerpo universal del] Supremo El Señor pertenece a sus devotos más avanzados [an uttama adhikârî, véase también B.G. 6: 29 y 30]. (46) En la etapa anterior a esta, En la plataforma central, él [el llamado Madhyama adhikârî] es de amor por el Señor Supremo, por la amistad con personas avanzadas, por la misericordia hacia el neófitos, e indiferentes hacia las almas [envidiosas,] hostiles [véase también 4.24:57, 7.9: 43, A.G. 4: 8 & 15: 7 y ***]. (47) Aquel que, en su adoración a la Señor, se compromete fielmente con la deidad [el mûrti], pero no es ninguna de las dos Respetuoso ni hacia los devotos ni hacia los demás, es un devoto materialista [una prâkrita o principiante, una llamada Kanishthha Addikârî, véase también B.G. 7: 20 y 3.29: 24-25 & 7.14: 40]. (48) Aquel que, a pesar de la implicación de sus sentidos con su objetos, odia ni se regocija y reconoce este universo como el engañante la energía material del Señor Vishnu es sin duda un devoto de primera clase [véase también B.G. 5: 3]. (49) Aquel que, porque guarda al Señor en mente [véase también 6.2: 14], no se desconcierta por la naturaleza [ineludible] de un Vida material que consiste en nacimiento, descomposición, hambre, miedo, sed, sensorialidad Las funciones, la vida, el aire, la mente y la inteligencia, son los principales devotos [véase también B.G. 2: 56-57]. (50) En la mente de alguien que tiene a Vâsudeva como suya solo refugio, lujuria [véase B.G. 3: 37-43], karma y [su consecuente] material los deseos [véase también B.G. 6:4] nunca se desarrollarán. Uno así es realmente un devoto de primera clase. (51) Una persona que no está apegada al sentimiento egocéntrico de un concepto corporal de vida - en el sentido de ser de un buen nacimiento, de actos meritorios o una determinada orientación de estatus Varnâs'râma, casta o raza, es alguien querido por el Señor [véase B.G. 2: 71 y 12: 13-14]. (52) Aquel que no piensa en opuestos en el sentido de 'mío' y 'tuyo' sobre la propiedad y el cuerpo, alguien que sea igual y pacífico con todos los vivos seres, sin duda pertenece a los mejores devotos [véase B.G. 13: 28-31 & 14: 22-25]. (53) Aquel que no se deja tentar por la opulencia que se encuentra en los tres mundos, ni, ni siquiera por un momento, medio segundo o una fracción de segundo, se mueve lejos de los pies de loto del Señor Supremo, que son el refugio de los almas iluminadas y otros, él que - sin ser molestado en su recuerdo - estima el Invencible, como su propia alma, es uno de los vaishnavas más destacados [véase también B.G. 18: 66]. (54) De nuevo: ¿cómo pueden los dedos de los pies del Señor Supremo, los pies De todos esos grandes actos heroicos, ¿cómo puede la luz lunar que irradia desde el uñas como joyas que quitan el dolor en los corazones, no hay dolor de ¿Importancia para quienes son de adoración? ¿Puede el calor abrasador del sol ser de ¿Algún efecto cuando la luna ha salido [véase también 10.14: 58]? (55) Él sin embargo, nunca abandona el corazón de aquel a quien se llama Su devoto más preeminente accidentalmente ese devoto podría haberle llamado directamente [por medio de Su nombres], aquel que, atado por las cuerdas del amor, destruye los pecados sin importar su número [véase también B.G. 4: 36 y *4 ].'

*: S'rî Caitanya Mahâprabhu también enfatizó esto citando: 'harer nâma Harer nâma Harer nâmaiva Kevalam Kalau nâsty Eva nâsty Eva nâsty Eva Gatir anyathâ [Adi 17.21]': 'En esta época de Kali no hay alternativa, no hay alternativa, no hay alternativa para el progreso espiritual pero el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor.' También recomienda S'rîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thhâkura Este es el que se estudia el siguiente versículo: 'Parivadatu Jano Yathâ Tathâ Vâ Nanu Mukharo na Vayam Vicârayâmah Hari-rasa-madirâ-madâti-mattâ Bhuvi Viluthhâmo Nathâmo Nirvis'âmah': 'Que el la gente parlanchina dice lo que le da la gana; No les tendremos en cuenta. Completamente enloquecida por el éxtasis de la bebida embriagadora del amor para Krishna, disfrutaremos de la vida corriendo, rodando por el suelo y bailando en éxtasis.' (Padyâvalî 73) Esto es lo que define la conciencia de Krishna.

**: S'rîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thhâkura nos ha advertido que si lo hacemos no vemos todo como una manifestación de la Suprema Personalidad de Dios, nosotros se convertirán en víctimas de phalgu-vairâgya, o renuncia inmadura.

: El paramparâ añade aquí: 'S'rîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thhâkura ha dado una buena explicación de la diferencia entre arcanos y bhajana. Arcanos se refiere a la plataforma de Sâdhana-Bhakti, en la que se sirve a la Señor para cumplir las normas y reglamentos del proceso. Una que tiene alcanzó el refugio del santo nombre del Señor y está totalmente comprometido en el El intento de servir al Señor debe considerarse en la plataforma de la bhajana, aunque sus actividades externas a veces sean menos estrictas que las de El neófito participó en los arcanos. Esta aparente falta de estrictión, sin embargo, se refiere a la laxitud no en los principios básicos de comportamiento cuerdo y renuncia a la gratificación sensorial, sino más bien en los detalles del Vaishnava ceremonias.'

*4: Nimi, el Rey de Videha, preguntó, así nos ayuda el paramparé, las siguientes nueve preguntas de los nueve Yogendras, los santos hijos de Rishabha. (1) ¿Cuál es el bien supremo? (11.2: 30); (2) ¿Cuáles son las religiones principios (dharma), inclinaciones naturales (svabhâva), comportamiento (âcâra), Habla (vâkya) y síntomas externos (lakshana) de un bhâgavata, ¿un devoto vaishnava del Señor? (11.2.44); (3) ¿Cuál es la energía externa de ¿Vishnu, el Señor Supremo? (11.3: 1); (4) ¿Cómo puede uno disociarse de ¿Este mây? (11.3: 17); (5) ¿Cuál es la verdadera identidad de Brahman? (11.3: 34); (6) ¿Cuáles son los tres tipos de karma, es decir, el karma basado en el ¿disfrutar de los frutos del trabajo, karma ofrecido al Señor Supremo, y naishkarmya? (11.3: 41); (7) ¿Cuáles son los distintos pasatiempos de las distintas encarnaciones de ¿Dios? (11.4: 1); (8) ¿Cuál es el objetivo o destino de quien está en contra de la Señor supremo y desprovisto de bhakti (en otras palabras, no devoto)? (11.5: 1); y (9) ¿Cuáles son los colores, formas y nombres respectivos de los cuatro yugâvatâras? las cuatro encarnaciones del Señor Supremo que aparecen en las cuatro edades, y qué ¿es el proceso de adorar a cada uno de ellos (11.5:19)?

Las respuestas trascendentales a estas preguntas fueron dadas por los grandes devotos Kavi, Havir, Antarîksha, Prabuddha, Pippalâyana, Âvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhâjana. Estas nueve paramahamsas respondieron a la nueve preguntas, cada una por turno, en los siguientes versículos: (1) 11.2: 33-43; (2) 11.2: 45-55; (3) 11.3: 3-16; (4) 11.3: 18-33; (5) 11.3: 35-40; (6) 11.3: 43-55; (7) 11.4: 2-23; (8) 11.5: 2-18; y (9) 11.5: 20-42.

Capítulo 3: Liberación de Mâyâ y Karma Conocer y Adorar al Señor

(1) Eshonorable El rey [Nimi] dijo: 'Mis señores, por favor, háblanos de la potencia ilusoria [o mây", véase también 11.2:48] del Señor Supremo Vishnu, Nos gustaría entender qué desconcierta incluso a los grandes místicos. (2) Disfrutamos del néctar de tus charlas sobre Lord Hari, pero Aún no estamos satisfechos con ese antídoto contra el dolor que experimenta un mortal atormentado por la miseria de Samsâra.'

(3) S'rî Antarîksha dijo: 'El alma de todos los seres vivos evolucionó a todas las criaturas alto y bajo, mediante los elementos de la creación mayor [véase B.G. 13:22 y 14:18], oh poderoso armado, para que ellos, las propias [partes y partes] de la Persona Original podrían tener éxito con [el elección entre] los objetos sensoriales y el verdadero yo, el Alma [véase también 10.87: 2]. (4) Habiendo entrado en los seres vivos que así fueron creadas con la ayuda de los cinco elementos gruesos y habiéndose dividido como el único [testigo] de los diez [sentidos de la percepción] y acción], se complacía de involucrarlos [en una vida] con las cualidades básicas de la naturaleza. (5) El ser vivo, que por el Alma Suprema fue dado Una vida con las cualidades básicas, disfruta de esos modos y, en consecuencia, adopta estos creó cuerpo para el verdadero yo — así como también para él mismo para el amo, y así se enreda [véase también B.G. 15: 8, comparar 11.2: 37]. (6) El propietario del cuerpo es, debido a la Acciones motivadas por los sentidos, impulsadas por deseos y participando en diferentes kármicos - frutífero - actividades de las que cosecha los diferentes frutos. Y así él se mueve por este mundo tanto en un estado de felicidad como en sentido contrario [véase B.G. 2:62]. (7) Por este camino por su karma alcanzando destinos que le traen muchas cosas no tan buenas, el ser vivo hasta el fin del tiempo experimenta el nacimiento impotente y Muerte. (8) Cuando se trata de disolver los elementos materiales, [el Señor en forma de] El tiempo, que no tiene comienzo ni un fin, retira el universo manifiesto, que consiste en los objetos groseros y modos sutiles, de vuelta a lo no manifiesto [véase también 3.29: 40-45, 3.26: 51]. (9) Habrá una sequía terrible en la tierra que durará durante cien años, de modo que los tres mundos de ese periodo sean Gravemente quemado por el calor acumulado del sol. (10) Comienzo desde las regiones bajas [Pâtâla], el fuego, con sus llamas avivadas por los vientos disparando hacia arriba desde la desembocadura de Sankarshana, quemará todas las direcciones. (11) Grandes masas de nubes samvartaka ['fin del tiempo'] lloverán durante un tiempo Cien años, con torrentes tan largos como trompas de elefante, de modo que todo se inundará. (12) Oh Rey, el universo lo hará, como un fuego quedándose sin combustible, ser abandonado por la Personalidad del Universal Forma, al entrar en la sutil realidad de lo invisible [pradhâna, véase también B.G. 8: 19, 3.32: 12-15]. (13) La tierra, por el viento despojada de su aroma vuelve a transformarse en agua y en el agua por el mismo proceso [de el viento] privado de su sabor, se convierte en fuego [de nuevo, véase *]. (14) Fuego, por la oscuridad, privada de su [cualidad, su] forma, se convierte en aire y el aire, Perdiendo su [calidad de] tacto, se disuelve en el éter. Cuando el cielo [el éter], por el Alma Suprema del Tiempo es privado de su calidad [de sonido], se fusiona con el ego [del no-saber]. (15) Los sentidos, la mente y el inteligencia, oh Rey, fusionarse con los dioses [representando las emociones] en el elemento del ego, y la conciencia del yo se fusiona con todas sus cualidades de guña hacia el Yo Supremo [véase también 3.6 y 3.26: 21-48]. (16) Después de así para Habiendo descrito los tres departamentos de esta desconcertante energía, esto agente del Supremo Señor compuesto por de mantenimiento, creación y disolución [caracterizado por bondad, pasión e ignorancia], ¿qué te gustaría oír más de nosotros?'

(17) The honorable rey dijo: 'Oh gran sabio, por favor dime lo [incluso] materialista las personas pueden superar con facilidad esta energía material del Señor que es así insuperable para quienes carecen de autocontrol.'

(18) S'rî Prabuddha dijo: 'Entiende que las personas que viven como marido y mujer, con Sus esfuerzos por reducir la angustia y obtener felicidad, logran el Resultado opuesto. (19) ¿Qué felicidad se puede esperar de la inestabilidad de tener un hogar, hijos, familiares, animales domésticos y lo difícil de conseguir La riqueza siempre da angustia, ¿eso significa muerte al alma? (20) Saber que el el mundo idealizado para el que uno se asenta así, se funda en un trabajo fructífero, no puede sostenerse y se caracteriza por cuestiones como la pérdida de comportamiento propiamente en grupos de iguales así como también con superiores [B.G. 8: 16]. (21) Alguien ansioso por conocer el bien supremo, por lo tanto, debería tomar refugio de un maestro espiritual que reside en la suprema tranquilidad de la Verdad Absoluta, y también está bien versado en las conclusiones de los Vedas [véase por ejemplo, 5.5: 10-13, 7.11: 13, 7.12: 1-16, 7.15: 25-26, 10.86: 57 y G.G. 4: 34]. (22) Con el gurú como alma y deidad adorable, se debe aprender la Ciencia del servicio devocional [el Bhâgavata Dharma o proceso de emancipación, véase 11.2: 34] por el cual, libre de ilusión, es de servicio fiel, puede ser satisfecha el Alma Suprema quien otorga Su propio Ser [**]. (23) Primero se debe desvincular la mente de todo y Bien, con misericordia, amistad y reverencia por todos los seres vivos, cultiva Asociación con devotos [ver 11.2: 46]. (24) [Que implica: interior y exterior] limpieza, penitencia, tolerancia y silencio, estudio de las escrituras, simplicidad, celibato, no violencia y ecuanimidad respecto a los opuestos conocidos [véase también yama & niyama y B.G. 12: 13-20]. (25) En soledad, sin [apego a] una residencia fija, vistiendo harapos viejos y satisfecho con cualquier cosa, siempre se debe tener presente en el Señor, meditar en el Verdadero Yo omnipresente [véase también 2.2: 5, 7.13: 1-10]. (26) Con fe en las escrituras sobre el Señor Supremo y no blasfemar a otros Escrituras, uno debe, con respeto a la verdad y con la mente y el habla y actividades estrictamente controladas, ser profundamente pacíficos y dominar los sentidos [véase también B.G. 15: 15]. (27-28) Escuchar, cantar y meditar el encarnaciones, pasatiempos y cualidades del Señor cuyas actividades son todas Maravilloso, hay que hacer todo por Él. Sea cual sea la adoración, la caridad, Penitencia, Japa o Piedad se realiza, todo lo que se valora, La esposa, los hijos, el hogar y el aire de la vida, uno debe dedicarlos al Supremo [véase también B.G. 9:27]. (29) En prestar servicio tanto a [los móviles como a los seres vivos inmóviles] también hay que ser amigo del hombre común con los devotos, las grandes almas que aceptaron a Krishna como Señor de su corazón. (30) Por las glorias del Señor se pueden encontrar en discusiones mutuas, en sentirse atraídos el uno por el otro, en complacerse mutuamente y en el uno mismo poner fin a las actividades materiales, la purificación de [la relación de uno] con] el alma [véase también B.G. 3:38]. (31) Recordando [a Él] y recordándoselo mutuamente, la bhakti al Señor que pone fin a la cadena de Los pecados, debido a esa devoción, conducen a un despertar en el que el cuerpo responde con piel de gallina [véase también 11.2: 40]. (32) A veces uno llora solo de pensarlo de Acyuta, a veces se ríe o se disfruta mucho o se habla, actúa maravillosamente, baila y canta, y a veces una, siguiendo el ejemplo de la El No Nacido, se libera de la angustia y se queda en silencio mientras alcanza el Supreme [véase también 10.35]. (33) Así aprendiendo sobre el bhâgavata Dharma y tomar lecciones de la Bhakti que resulta, alguien dirigido a Nârâyana superará fácilmente el mâyâ tan difícil de derrotar [véase también 1.1:2].'

(34) The honorable rey [Nimi] dijo: 'Por favor, todos vosotros, expertos conocedores del Supremo, sé tan amable de hablarnos sobre la posición trascendental de la Superalma de la Verdad Absoluta, que está asociada con el nombre de Nârâyana [véase también 1.2: 11].'

(35) S'rî Pippalâyana dijo: 'Oh Rey, sabe que el Supremo da vida, es que sobre la base de los sentidos, la vida, el aire y las mentes de los cuerpos de todos los seres vivos están en movimiento. Constituye la causa sin causa de la creación, destrucción y mantenimiento de este universo, que existe en el estado de vigilia, en el estado de sueño y en el inconsciente estado, así como también externo a estos estados [de conciencia]. (36) Esto [La Verdad Suprema] no puede ser cubierta por la mente, por las facultades del habla, vista, inteligencia, la vida, el aire o los sentidos, así como no puede ser un fuego cubierto por sus propias chispas. Ni siquiera la palabra védica puede expresarlo, pues el Los Vedas niegan que el Yo Supremo pueda expresarse con palabras. Solo puede ser alcanzado por expresiones indirectas, por palabras que se refieren a aquello sin el cual No habría un propósito último en las restricciones bíblicas [comparar 10.87]. (37) Al principio siendo Uno, a partir de entonces se conoció como el triple de bondad, pasión e ignorancia [de los gunas] que está asociado con el poder de actuar, el poder de la conciencia y el Yo-conciencia, que se llama al ser vivo individual [la jîva, la alma individual]. Asumiendo las formas de conocimiento espiritual [los dioses], de acciones [de los sentidos] y sus objetos, y de [buenos y malos] resultados, por ello posee una gran variedad de energías. Es solo el Supremo que [como la Verdad Absoluta o Brahman] se manifiesta más allá de ambos [relativo de la] Grosero y sutil [véase también Mahat-Tattva, Pradhâna, 4.29: 79, B.G. 10: 42, 13: 13 & 7: 14]. (38) Esta alma, nunca nacida ni nunca muriendo, crece ni se descompone. Es el conocedor de las etapas de la vida de los vivos seres sometidos al cambio. Esa Alma, omnipresente y eterna, que es La conciencia pura, se convirtió en muchas [jîvas], igual que el [único] aire vital [prâna] por el poder de los sentidos se dieron lugar a una variedad [de formas vitales, véase también B.G. 2: 23-30 y ***]. (39) [Con seres que se originaron] de huevos, con embriones, con PLY con eso qué es difícil discernir en humedad [microorganismos], el aire vital que acompaña a los [mismos] alma individual [véase también linga] de una [forma de vida] a la otro, igual que el yo, aparte del proceso de pensamiento, permanece invariablemente en el Lo mismo cuando la memoria se restaura al despertar de un sueño profundo en el que el ego y los sentidos se fusionaron [véase B.G. 2: 22]. (40) Cuando uno desea el pies de Él con el ombligo de loto, la tierra en el corazón que fue generado por los modos de la naturaleza y la acción fructífera, se purifica mediante El poder de la bhakti. Tras ser purificado completamente, la verdad de la El alma se realiza directamente, justo cuando el sol naciente se hace visible para los desnudos ojo [B.G. 2: 55 y 6: 20-23 y nyâyika].'

(41) The El honorable Rey dijo: 'Por favor, explícanos el karma-yoga mediante Que una persona purificada en esta vida rápidamente se deshace de la suya acciones fructíferas y, liberado de reacciones kármicas, alcanza el Supremo [véase también B.G. 1-6 o 3.5]. (42) En presencia de mi padre [Ikshvâku, véase también 9.6:4] En el pasado hice una pregunta similar a los sabios [los Kumâras], pero el los hijos de Brahmâ no respondieron. ¿Puede hablar sobre la razón de esto?'

(43) S'rî Âvirhotra respondió: 'Acción correcta, inacción y injusticia acción [karma, akarma, vikarma] son temas védicos, no un tema mundano, y dado que el conocimiento védico proviene del Señor mismo, [incluso almas tan grandes] iluminadas [fácilmente] se confunden con este asunto [véase también B.G. 4: 16-17 y 4.29: 26-27]. (44) Ofrecer orientación a humanos ignorantes seres, los Vedas en términos encubiertos prescriben actividades materiales [deberes] para ser liberado del karma, como también se prescribe un medicamento [véase también B.G. 3:26, véase 5.5: 17, 10.24: 17-18]. (45) Alguien ignorante que no ha sometido a su percibe y falla en hacer lo que dicen los Vedas, por su falta de dharma siguiendo a Un curso de acción equivocado [vikarma], logrará la muerte una y otra vez [véase también B.G. 3:8, 16:23-24, 17:5-6, 18:7]. (46) Cuando uno, según lo que prescriben los Vedas, sin apego realiza y sacrifica por el por el bien del Señor Supremo, sin duda se logrará el perfección que, para despertar interés, se expresa en términos de resultados tangibles [karma-kânda y B.G. 4: 17-23]. (47) Alguien que quiere cortar rápidamente el nudo [del apego] en el corazón que une el alma al cuerpo, debe, con [respeto] el Principios reguladores [los vidhi], adoran al Señor Kes'ava, así como estudiar lo divino tal y como se describe en el védico suplementario literaturas [los tantras, véase también B.G. 12: 6-7]. (48) Tener obtuvo la misericordia [la iniciación] del maestro del ejemplo [el âcârya], quien le muestre lo que transmite la tradición, el devoto debe adorar a la Personalidad Suprema en la forma particular que prefiere [véase también B.G. 3:35, 7: 20]. (49) Purificado, sentado frente [a su ídolo], con la mente concentrada controlar su respiración y demás [ver ashthânga-yoga], y purificar el cuerpo invocando Su protección en la renuncia [asignando lo diferente partes de su cuerpo a Él marcándolas con mantras], debe adorar a la Señor [véase también B.G. 5: 27-28 y 6.8: 4-6]. (50-51) Con todos Ingredientes disponibles para los que [allí] se prepara en su corazón y mente. Se lleva a la deidad y todo lo que le pertenece, así como los objetos que deben ser ofreciéndose, y esparce el suelo y el lugar para sentarse. Prepara el agua para el sacrificio y pone atentamente a la deidad en su lugar adecuado. Él dibuja marcas sagradas en su corazón y en las demás partes de su cuerpo. A continuación es de Adora con el mantra adecuado [4*]. (52-53) Con los mantras que pertenecen a Él debería ser de adoración por cada deidad particular y sus extremidades, Suyas Características especiales [como su cakra] y sus asociados [como el pañca-tattva, véase el mantra S'is'umâra o el Ambaris'a Oraciones por el cakra mencionadas en 5.23: 8 y 9.5]. El adorar en todos los aspectos como se le ordena presentar agua para sus pies, agua aromática para la bienvenida, agua para la boca y para el baño y demás, con ropa, adornos, fragancias, collares, granos de cebada sin romper [destinados a aplicando tilaka], y con guirnaldas, incienso, lámparas y similares ofrendas, debe inclinarse ante el Señor con reverencia y oración. (54) Absorberse en esa actividad [como sirviente y no falsamente identificándose a sí mismo] debería, meditando, ser plenamente adorador para la mûrti del Señor. Luego, llevándose los restos a la cabeza [para aceptación], debe devolverle respetuosamente a donde pertenece. (55) Él que así adora al Señor, el Alma Suprema, que está presente en el fuego, el sol, el agua y demás, así como en el invitado y en el propio corazón [véase también 2.2: 8], pronto será liberado.'

*: Cuando un se elimina la cualidad, un elemento se vuelve igual que el elemento que Evolucionado antes en la evolución del universo, luego se fusiona, cambia o se disuelve en él. Así es como ocurre la aniquilación del universo.

**: S'rîla Rûpa Gosvâmî formuló cuatro requisitos preliminares para avances en esto: '[1] Aceptando el refugio de los pies de loto de un auténtico maestro espiritual, [2] convirtiéndose en iniciado por el maestro espiritual y aprendiendo de él cómo ejercer el deberes de servicio devocional, [3] obedecer las órdenes del maestro espiritual con fe y devoción, y [4] siguiendo los pasos de los grandes âcâryas [maestros] bajo la dirección del maestro espiritual' (Bhakti-rasâmrita-sindhu 1.2.74).

: S'rîla Madhvâcârya cita aquí, de la sección Moksha-dharma del Mahâbhârata de Vyâsadeva, el Señor diciendo:

Aham hola Jîva-samjño vai
mayi jîvah sanâtanah
maivam tvayânumantavyam
dristho jîvo mayeti ha
aham s'reyo vidhâsyâmi
yathâdhikâram îs'varah

'El ser vivo, conocido como jîva, no es diferente de mí, porque él es Mi expansión. Así, el ser vivo es eterno, como yo soy, y siempre existe dentro de mí. Pero no deberías pensar artificialmente: 'ahora he visto el alma.' Más bien, yo, como la Suprema Personalidad de Dios, concederé esto bendición para ti cuando realmente estés cualificado.'

*4: Igual que cada prăkrita, impersonalista, materialista devoto, está adorando al Señor como la deidad de su preferencia en su forma del Tiempo, con relojes pragmáticamente pervertidos y divisiones semanales [véase la Orden del Tiempo y kâla para corregir en esto], y con mantras como 'llega a tiempo' y 'el tiempo es dinero', también lo hace Bhakti clásica, con el Kanishthha o Personalista Principiante devotos, más fieles a la autoridad védica, adoran la forma personal de la Señor en forma de una deidad [Krishna] mientras dice 'om namo bhagavate' vâsudevâya' [4.8: 54], el Gâyatrî, el Mahâmantra y otros Mantras. En todos estos casos debe recordarse lo que Vyâsa en 11.2: 47 habla sobre el culto a Mûrti en general.

Capítulo 4: El Actividades de Nara-Nârâyana y los demás Avatâras descritas

(1) Eshonorable El rey [Nimi] dijo: 'Por favor, háblanos de las actividades de cada uno de estos apariciones auto-elegidas por las que el Señor actuó, está actuando y volverá actuar en este mundo [véase también 2.7].'

(2) S'rî Drumila dijo: 'Verdaderamente, quien intenta enumerar lo trascendental ilimitado cualidades del Ilimitado, es una persona con la inteligencia de un niño. De alguna manera, con el tiempo, se puede contar las partículas de polvo tierra, pero nunca se pueden contar las cualidades del Depósito de todas las Potencias [véase también 10.14: 7, 10.51: 38]. (3) Cuando la Personalidad Original de Dios Nârâyana asumió el cuerpo, a partir de Él mismo generado, del universo que era creado a partir de los cinco elementos materiales, y lo introdujo en su plenaria Así, se le conoció como el Purusha [véase también 1.3: 1]. (4) En la inmensidad de este cuerpo de tres mundos se originó, de Su sentidos, los dos tipos de sentidos de acción y percepción de lo encarnado seres, originados de Su Voluntad el conocimiento espiritual, y de Su Fuerza de respiración, capacidad y esfuerzo. Él es el principal impulsor de la creación, destrucción y mantenimiento, en la pasión, la ignorancia y la bondad [véase B.G. 3: 27, 13:30 y S.B. 6.17: 19, 3.26: 7, 3.27: 2, 3.32: 12-15, 10.46: 41, 10.83: 3]. (5) Al principio, él, con el modo de la pasión se convirtió en S'ata-dhriti [Señor Brahmâ] para la creación de este universo, para el mantenimiento del dharma y protección de los brahmanes Se convirtió en Vishnu, el Señor del Sacrificio, y para la aniquilación en la ignorancia la Persona Original asumió la forma de Rudra [Lord S'iva]; entre los seres creados Él es así siempre de la creación, Mantenimiento y destrucción [véase también 2.10: 41-46, 4.29: 79, 4.30: 23].

(6) Nació de Mûrti, hija de Daksha y esposa de Dharma [*], como Nara y Nârâyana, el mejor de los sabios perfectamente de paz. Hablaron a favor de Desempeñar el deber que se caracteriza por la cesación de todo material actividades, e incluso viven hoy siendo servidos por los más grandes sabios en su pies [véase B.G. 9:27 y también 2.7:6, 4.1: 49:57, 5.19:9]. (7) El Señor Indra fue temerosos y pensados: 'Él [Nârâyana] quiere usurpar mi reino.' Se enfrentó a Cupido que fue a Badarik'rama junto con sus asociados los Apsaras. Ahí está él en la suave brisa de la primavera con sus flechas, [consistiendo en] las miradas de las mujeres intentaron atravesarlo, sin conocer su grandeza. (8) El Original Godhead entendió la ofensa cometida por Indra y habló sin orgullo con una sonrisa a quienes estaban allí temblando: 'Por favor, no teméis, oh poderosa Madana [Señor del Amor], oh dios del viento y esposas de los semidioses, por favor, acepta estos regalos de parte nuestra y bendice este âs'rama con tu presencia.'

(9) Oh dios de los hombres [Nimi], después de que Aquel que Trae la Valentía habló así, el dioses llenos de vergüenza se inclinaron ante Él y dijeron, suplicando compasión con su cabezas abajo: 'Oh Todopoderoso, contigo, el Supremo Inmutable, este [tipo de respeto] no es tan inusual, no con Vosotros, a cuyos pies hay en gran número aquellos que se inclinan y están satisfechos por dentro [véase también 1.7: 10]. (10) Para que aquellos que Te sirven trasciendan sus mundos materiales y para llegar al Supremo, existen muchos obstáculos [tentaciones] creadas por las almas iluminadas [o los semidioses]. Pero cuando se asignan esos las almas comparten mediante ofrendas en sacrificios, Para este otro tipo de devoto, no existen tales impedimentos. Gracias a que tú eres el Protector, puede superar esas cosas Obstáculos [véase también 9.4: 8 y 10.2: 33]. (11) Algunas personas [tratando] con nosotros en forma de [penitencias como] hambre, sed, la tres vez características ligadas [de calor, frío y lluvia estacionales], el viento, la lengua y el genitales, caer víctimas de la ira sin resultados y abandonar sus dificultades Las austeridades como inútiles. Tras cruzar océanos interminables [de dificultades] Luego [con su ira, por así decirlo] se ahogan en [el agua de] la huella de una pezuña de vaca [véase B.G. 17: 5-6, 6.1: 16 y comparar 5.8: 23 y 10.12: 12].'

(12) As le alababan [Nârâyana] Él ante sus ojos mostró [a varios de] mujeres maravillosas de contemplar, que bien decoradas servían a la Todopoderoso [véase también 2.7: 6]. (13) Ver a estas mujeres, que eran como la Diosa de la Fortuna en persona, los seguidores del dios [del amor] eran desconcertados por la magnificencia de la belleza y fragancia que humillaban a su Brillo propio. (14) El Señor de Todos los Señores con un desmayo sonríe a quienes se inclinaban ante Él: 'Por favor, eliged entre estos Damas una que consideren adecuada como adorno del cielo.'

(15) The los sirvientes de los semidioses, vibrando 'om' en señal de consentimiento, le ofrecieron sus reverencias, eligieron a Urvas'î, el mejor de los Apsaras, y luego regresaron a el cielo con ella delante. (16) Inclinándose ante el señor Indra en su reuniéndolos, ante una audiencia de todos los habitantes de los tres cielos, le habló de la fuerza de Nârâyana. Se quedó asombrado. (17) El Señor infalible, Vishnu, que con Sus expansiones desciende a este mundo Por el bienestar de todo el universo, habló de autorrealización asumiendo las formas del cisne [trascendental] [Hamsa], Dattâtreya, los Kumâras y nuestro padre, el Señor Supremo Rishabha [B.G. 14:4]. Los textos originales de los Vedas fueron traídos de vuelta por Él, el asesino de Madhu, en su encarnación equina [Hayagrîva]. (18) En su encarnación de pez [Matsya] Él protegió Vaivasvata Manu [Satyavrata], el planeta Tierra, y las hierbas durante El diluvio. En su encarnación jabalí [Varâha] Él liberó la tierra de la agua y mató al hijo demoníaco de Diti [Hiranyâksha]. En forma de una tortuga [Kurma] Sostenía la montaña [Mandara] a su espalda con la que el Néctar se agitaba. Él [en su forma trascendental, Vishnu] liberó al rey de los elefantes [Gajendra] que, en su angustia, se rindieron a Él por culpa de cocodrilo. (19) Ofreció a los sabios ascéticos [los pequeños Vâlakhilyas] oraciones, que habían caído [en el agua de la huella de una vaca]. Cumplió Indra por haber sido absorbido por la oscuridad después de haber matado a Vritrâsura. Él Entregó a las esposas de los semidioses que estaban encerrados sin poder hacer nada en el palacio Asura [por Bhaumâsura]. Él, en la forma de Nrisimhadeva, mató a Hiranyakas'ipu, el Asura rey, para liberar a los devotos santos del miedo. (20) Como Señor Vâmana He, en la preText_of caridad, arrebató la tierra de Bali y dio ella a los hijos de Aditi. Por sus diversas apariciones [los ams'a-avatâras] Durante el reinado de cada Manu, protege los mundos. Por el bien de la almas temerosas de Dios Él [sentado en Garuda, por lo tanto] también mató a los líderes Daitya en una batalla entre dioses y demonios [véase 8.10]. (21) Como Señor Paras'urâma Él deshizo la tierra de los miembros de la clase dominante y destruyó, como el fuego del que descendía de Bhrigu era veintisiete veces la dinastía de Haihaya. Como esposo de Sîtâ [Râmacandra], sometió el océano y mató en Lankâ Diez Cabezas [Râvana] junto con sus soldados. Cuando uno cuenta las historias sobre las glorias de Aquel que siempre es victorioso, el La contaminación de todo el mundo está aniquilada. (22) El Señor No Nacido hará Nacer [como Krishna] en la dinastía Yadu y querer, para disminuir la carga de la tierra, realizar actos que son incluso difíciles de realizar para el semidioses. Al final del Kali-yuga, él [como Buda] con argumentos especulativos desconcertarán a quienes realizan sus sacrificios aparte de Él [o de los tradiciones]. Él [como Lord Kalki] finalmente pondrá fin a toda clase baja Gobernantes. (23) Hay del tan glorioso Señor del Ser Vivo [el Señor del Universo Jagadîs'vara] así lo hemos descrito, oh poderoso brazo, incontables apariciones y actividades como estas.'

*: Según el Matsya Purâna (3.10), Dharma, el padre de Nara-Nârâyana Rishi nació del pecho derecho de Brahmâ y más tarde se casó trece de las hijas de Prajâpati Daksha.

Capítulo 5: Nârada concluye sus enseñanzas a Vasudeva

(1) Eshonorable el rey [Nimi] dijo: 'Oh tú, perfecto en el conocimiento del alma, ¿qué es el destino de aquellos que casi nunca adoran a la Suprema Personalidad de Hari [véase también 11.3: *4] y, sin sus deseos en paz, están fuera de control ¿consigo mismos?'

(2) S'rî Camasa dijo: 'Del rostro, brazos, muslos y pies de la Persona Original originado, con las diferentes [combinaciones * de las tres] cualidades básicas de la naturaleza, las cuatro órdenes espirituales [o âs'ramas] y vocaciones encabezado por los brahmanes [o varnas, véase también B.G. 4: 13]. (3) En caso de que algún miembro de estas [órdenes] no sea de culto o sea de falta de respeto al Señor Supremo que es la fuente de su propio ser, él al haberse desviado de su posición, caerá [véase B.G. 16: 23]. (4) Muchos la gente no ve oportunidad de entablar conversaciones sobre el Señor y nunca lo considera Las glorias de Acyuta. Personalidades como tú deberían tener misericordia [especialmente] las mujeres [comparar 5.17:15], con los s'ûdras y otros [que así se han perdido]. (5) Incluso intelectuales, nobles y comerciantes que [por iniciación] obtuvieron acceso a los pies de loto del Señor, se perdieron su compromiso con [todo tipo de] filosofías de vida [véase también 5.6: 11, A.G. 2: 42-43]. (6) Ignorantes sobre asuntos kármicos ellos, que en realidad carecen de pero se consideran orgullosamente muy cultos, están encantados por la belleza de la lengua [védica] y expresarse [a los semidioses] en súplicas halagadoras que los desvian [véase también B.G. 9: 3]. (7) Llenos de pasión, con deseos malignos y lujuria, están tan enfadados como serpientes, engañoso y engreído, y pecaminosamente burlándose de los queridos de Acyuta. (8) En Sus hogares organizados por motivos de sexualidad, se hablan entre ellos sobre las bendiciones de su adoración a las mujeres. Matar animales sin Considerando las consecuencias, son sacrificios por el bien de los suyos solo mantenimiento y no se preocupa por la distribución de alimentos y regalos en gratitud [a los líderes espirituales y sus seguidores, véase también B.G. 16]. (9) Con su inteligencia cegada por el orgullo de su riqueza, habilidades especiales, linaje, educación, renuncia, belleza, fuerza y cumplimiento de rituales, los de corazón duro se burlan de las almas santas queridas por el Señor, ni respetan a El propio controlador [véase también, por ejemplo, 1.8: 26, 4.2: 24, 4.31: 21, 5.1: 12, 7.15: 19, 8.22: 26 y también B.G. 2: 42-43]. (10) Personas menos inteligentes [preferiblemente] no oír hablar del Señor más venerable glorificado en la Vedas, el Alma Suprema que, [tan separado] como el éter, está eternamente situado en todos los seres encarnados. Más bien discuten las ideas [materialistas] que se mantienen Ellos se van. (11) En el mundo material, el alma condicionada siempre está guiada por relaciones sexuales, consumo de carne y intoxicación [por alcohol y drogas] sin tener en cuenta de las órdenes bíblicas. Estos asuntos [sin embargo] están resueltos [respectivamente] las relaciones matrimoniales, en sacrificios y en el uso ritual con el propósito de suspenderlos [véase también 1.17: 38-39]. (12)Solo uno se beneficia del fruto del dharma, pues con él existe tanto el conocimiento y la sabiduría que conduce a la liberación. Pero en sus casas, ellos [los los materialistas] no ven el poder insuperable de la muerte sobre el cuerpo con el que se identifican [véase también 3.30: 7, 7.6: 8, 4.29: 52-55 pero también 4.22:10]. (13) Eso se ordena que el vino sea aceptado por olerlo y que igualmente un animal debe ser sacrificado según lo prescrito y no dañándola [de la manera violenta 'equivocada']. El coito es igual allí para engendrar hijos y no tanto para el placer sensual [B.G. 7: 11]. Para este cumplimiento más puro del deber según las reglas que ellos [los menos almas inteligentes] no tienen comprensión. (14) Aquellos que no tienen conocimiento de estos hechos y, de forma muy impía, se consideran santificados, daño confiando inocentemente en los animales. Después de que han dejado sus cuerpos, esos animales los comen [comparar 5.26: 11-13 y 4.25: 7-8]. (15) Envidiando a su propia Verdadera El Yo, su Señor y Controlador, viviendo [dentro de su cuerpo y] en los cuerpos de otros, caen, atados a su propio mortal en su afecto marco y sus relaciones. (16) Aquellos que no alcanzaron la bienaventuranza sino lograron dejar atrás su ignorancia, siguiendo el triple camino [de la Tres objetivos de una vida piadosa: rituales, ingresos y deseos regulados, véase también El Purushârthas, 10.2:32] [aún] arruinará su vida cuando No son de ninguna [reflexión, meditación y] ocio [ni trabajan demasiado]. (17) Todos aquellos que matan su alma [esclavizando sin meditar] y se perden el paz, presumiendo en su ignorancia tener conocimiento, pero con el tiempo sufren la destrucción de todas sus esperanzas y sueños cuando no lo logran cumplan sus deberes [espirituales]. (18) Aquellos que giraron la cara lejos de Vâsudeva entra sin querer en la oscuridad, como lo disponen los energía ilusoria del Alma Suprema, cuando [al final de su vida] se marchan detrás de sus hogares, hijos, amigos y esposas.'

(19) The El honorable rey dijo: '¿Qué color y forma tenía el Señor Supremo en qué tiempo? y cuáles son los nombres y métodos por los cuales es adorado por los hombres? Por favor, ilumínanos sobre esto.'

(20) S'rî Karabhâjana respondió: 'El Señor Kes'ava [Krishna] ha nombrado en las [yugas] Krita [o Satya], Tretâ, Dvâpara y Kali con diferentes complexiones [véase también 10.26:16], nombres y formas, y en consecuencia es adorado por diversos procesos. (21) En el Satya-yuga es blanco, tiene cuatro brazos y mechones enmarañados, y lleva un Prenda de corteza de árbol, una piel negra de ciervo, un hilo sagrado, cuentas de oración de semillas de aksha, una vara y una olla de agua. (22) Los seres humanos de esa época son pacíficos, libres de envidia, bondadoso para todos, coordinado, y de adoración al Señor por medio de tanto austeridad como control mental y sensorial. (23) Así, se celebra como Hamsa ['el Cisne'], Suparna ['Alas Hermosas'], Vaikunthha ['el Señor de los Reino de los Cielos'], Dharma ['el Mantenedor de la Religión'], Yoges'vara ['el Controlador del Yoga'], Amala ['la Inmaculada'], Îs'vara ['el Supremo Controlador'], Purusha ['la persona original'], Avyakta ['el único no manifestado'] y Paramâtmâ ['el Superalma']. (24) En Tretâ-yuga tiene la tez roja, mechones dorados y cuatro brazos, y lleva tres cinturones [según las iniciaciones durante las tres primeras varnas] mientras lleva, como personificación de los tres Vedas, cucharones sacrificiales [**] y similares como sus símbolos. (25) Los seres humanos, que como buscadores de la Verdad Absoluta están fijos en su religiosidad, adorándole en esa época con los rituales de sacrificio de los tres Vedas como Hari, la divinidad que cubre a todos los dioses [véase también 1.16: 20]. (26) Se le llama [en el tretâ-yuga] Vishnu ['el El Omnipresente'], Yajña ['el Señor del Sacrificio'], Pris'nigarbha [el hijo de Pris'ni, 10.3: 32], Sarvadeva ['Dios de todos los dioses'], Urukrama ['el Señor de los Pasos Amplios'], Vrishâkapi [el Señor como memorable y gratificante, que disipa la angustia], Jayanta ['Todo-victorioso'] y Urugâya ['El Más Glorificado']. (27) En el Dvâpara-yuga el Señor Supremo es gris azul, vistiendo prendas amarillas y caracterizado por sus atributos [el disco, el garrote, loto y caracola] y sus características físicas, como su S'rîvatsa, [pluma de pavo real y gema Kaustubha]. (28) Oh Rey, los hombres mortales que quieren obtener conocimiento del Supremo adoran a Él, el Persona Original, en esa época en el papel de gran rey, según la Los Vedas y los Tantras [como por ejemplo en 1.10: 16-18 y 10.74: 17-24 y ***] como sigue. (29-30) 'Ofrecemos a Sankarshana, Pradyumna, Aniruddha y a ti, Vâsudeva nuestras reverencias, tú Nârâyana Rishi, la Personalidad Original y Suprema de Dios, el alma mayor, el controlador de la creación, la propia forma de la Universo y el Verdadero Yo de todos los Seres Vivos [véase catur-vyûha].' (31) Oh Rey, el Señor del Universo es así alabado en Dvâpara-yuga. Por favor, escucha también cómo se trata de lo bíblico regulaciones de culto en Kali-yuga [véase también 7.9: 38]. (32) [en Kali-yuga] personas de comprensión adecuada adoran, mediante sacrificios que consisten principalmente en cánticos congregacionales, el Señor de tez oscura y un brillo brillante [Krishna y Krishna-Caitanya], acompañados por sus asociados, devotos, armas y compañeros [véase también Pañca-tattva] de la siguiente manera. (33) 'Oh Personalidad Suprema, déjame adorar tus pies de loto. Siempre se medita sobre ellos porque ponían fin a la humillación [por el dominio de la materia]. Respondiendo a [todos] el deseo [del alma], constituyen la autoridad y lugar de peregrinación al que S'iva y Brahmâ se inclinan. Quitando la angustia de tus servidores, son el refugio más digno, oh protector de los que que se rinden, y el barco hacia el océano de nacimiento y muerte. (34) Oh Personalidad Suprema, déjame honrar Tus pies de loto, porque Tú te fijó dharma abandonado ante las palabras de un brahmán [como Akrûra, S'rî Advaita] tan difícil de abandonar y por los semidioses ansiosamente deseados, opulencia de S'rî, oh Tú que, siendo misericordiosa de los atrapados en animales la naturaleza, [como Râma, Krishna, Buda, como Caitanya, etc.] se fue a lo lejano tierra [de la India, la naturaleza salvaje, el bosque, el desierto, hacia Sannyâsa] perseguir Tu propósito deseado [Tu misión, Tu dharma, Tu presencia como el Señor de los devotos, 4*].'

(35) Ohh Rey, así es como el Señor Supremo Hari, el Señor de Todas las Bendiciones, por el Las personas de cada yuga son adoradas con los nombres y formas perteneciente a esa edad. (36) Almas respetables que conocen el valor de la edad, alabado sea Kali-yuga señalando que su esencia consiste en el bendición de que todos los objetivos deseados puedan ser alcanzados por la mera congregación cantando [de Sus nombres]. (37) Porque el alma encarnada vaga En este universo no hay mayor beneficio que esto [Sankîrtana], por lo cual se rompe el ciclo de nacimiento y muerte y [Su] Suprema Paz es alcanzada [véase también 2.1: 11, 3.33: 7, 8.23: 16 y 8.23*]. (38-40) El habitantes de Satya-yuga y los otros yugas, oh Rey, quieren nacer en KalI-Yuga porque uno en esa época, oh gran monarca, en todas partes se pueden encontrar devotos de Nârâyana. Especialmente se encuentran en gran número en las provincias del sur de la India. Los seres humanos que beben allí del agua de los ríos el Tâmraparnî, el Kritamâlâ, el Payasvinî, el extremadamente piadosos Kâverî, el Mahânadî y el Pratîcî, oh señor de los hombres, son en su mayoría devotos de corazón puro del Señor Supremo Vâsudeva. (41) Oh Rey, cuando alguien renuncia a sus deberes materiales y se refugia en Mukunda, el Que Ofrece Refugio, no es ni sirviente ni deudor de la Dioses, los sabios, seres vivos ordinarios, amigos y familiares, sociedad o de los antepasados [véase también B.G. 3: 9]. (42) Alguien que se dedicó a el refugio de sus pies ha renunciado a su inclinación hacia los demás, es muy querida al Señor Supremo Hari. Cualquier mala conducta [vikarma] que haya tomado de alguna manera lugar, será removido por Aquel que está situado en el corazón de todos [véase 8.23:16 y B.G. 9:22, 9:30, 18:56].'

(43) S'rî Nârada dijo: 'Después de haber oído hablar de la ciencia del servicio devocional [el rey Nimi,] el amo de Mithilâ se sintió muy satisfecho y ofreció juntos con las oraciones sacerdotales a los sabios hijos de Jayantî [los Yogendras 5.4:8]. (44) Las almas perfeccionadas desaparecieron ante los ojos de todos presente. El rey seguía fielmente este dharma y alcanzaba el supremo destino. (45) Tú también [Vasudeva], oh alma muy afortunada, lo harás alcanzando el Supremo cuando tú, con fe en estos deberes religiosos, están situados en el servicio devocional del que oíste hablar y has abandonado tu preocupaciones materiales. (46) Porque el Señor Supremo, el Controlador Hari, Asumiste la posición de tu hijo, la tierra se llenó con tus glorias como marido y mujer. (47) Mostrando tu amor por Krishna como tu hijo, mediante tu abrazo y conversación, descansando, sentándote y comiendo con Él, vuestros corazones fueron purificados. (48) Reyes como S'is'upâla, Paundraka y S'âlva que compitiendo envidiosamente en relación con sus movimientos, miradas y demás, y así sucesivamente meditando fijaron sus mentes en Él mientras se tumbaban, se sentaban y demás, alcanzó una posición igualmente [espiritual]. Qué tipo de bendiciones podrían ser entonces esperado para quienes tenían una mentalidad favorable [véase Mukti y ¿también Jaya y Vijaya]? (49) No pienses en Krishna como si Él fuera tu hijo. Él es el Alma Suprema y Controlador de Todo, que por el poder de Su Potencia ilusoria apareció como un ser humano normal y ocultó Su opulencia como el Supremo Infalible [véase también B.G. 4:6]. (50) La fama de Aquel que descendió para otorgar la liberación se extendió por todo el mundo, porque Él apareció para ambos, poniendo fin a los miembros asura de la noble que cargaba sobre la tierra, y para la protección de la trascendentales devotos a Él [véase también B.G. 4: 7].'

(51) S'rî S'uka dijo: 'Al oír esto, los muy afortunados Vasudeva y Devakî fueron muy asombrados y abandonaron la ilusión que habían atesorado [de considerar a Krishna] su hijo]. (52) Aquel que, con un solo punto de atención, medita sobre este piadoso, Relato histórico, ¿esta misma vida se librará de su contaminación [material] y alcanzar la perfección espiritual.'

*: Con el Rik-samhitâ (8.4: 19), el S'ukla-yajur Veda (34:11) y el Atharva Veda (19: 66) todos diciendo 'El brâhmana apareció como Su rostro, el rey como sus brazos, el vais'ya como sus muslos, y el s'ûdra nació de sus pies', según S'rîdhara Svâmî, los brahmanes se consideran nacidos del modo de bondad, Los kshatriyas de una combinación de bondad y pasión, los vais'yas por una combinación de pasión e ignorancia y Los s'ûdras del modo de ignorancia.

**: Aquí se mencionan los sruk de madera vikankata y El sruv de madera Khadira que sirve El sruk por echar ghee al fuego.

: El paramparâ, para recordarnos la degradación de devoción a través de los yugas [véase también 1.16: 20], Explica: 'Los habitantes de Satya-yuga fueron descritos como s'ântâh, nirvairâh, suhridah y samâh, o pacífico, libre de envidia, los bienintencionados de todo ser vivo, y fijos en lo espiritual plataforma más allá de los modos de la naturaleza material. De manera similar, los habitantes de Los Tretâ-yuga fueron descritos como dharmishthhâh y brahma-vâdinah, o profundamente religiosos y seguidores expertos de las órdenes védicas. En el en versos actuales, se dice que los habitantes de Dvâpara-yuga son simplemente jijñâsavah, deseando conocer la Verdad Absoluta. De lo contrario, se describen como martyâh, o sujeto a la debilidad de los seres mortales.' Uno tras otro, edad es por tanto, el culto mediante meditación, sacrificios, adoración en el templo y congregacional cánticos.

4*: El paramparâ añade a esto: 'Corroboando el explicación de este versículo, los seguidores de Caitanya Mahâprabhu también adoran Él en su forma de shad-bhuja de seis brazos. Dos brazos llevan el Olla de agua y danda de los sannyâsî de Caitanya Mahâprabhu, dos brazos llevan la flauta del Señor Krishna, y dos brazos llevan el arco y flecha de S'rî Râmacandra. Esta forma shad-bhuja es la el significado real de este verso del S'rîmad Bhâgavatam'.

Capítulo 6: Jubilación A consejo de Brahmâ y Uddhava, dirigidos en privado

(1) S'rî S'uka dijo: 'Después, el Señor Brahmâ llegó [a Dvârakâ] rodeado por sus hijos, los dioses y los señores de los hombres. El Señor Bhava [S'iva] también vino, el para Controlador favorable de todos los seres vivos, acompañado por un anfitrión de seres fantasmales. (2-4) También Indra, el poderoso controlador, y sus dioses [los Maruts] vinieron los hijos de Aditi, las buenas almas de claridad [los Vasus], los protectores de la salud [los As'vin], los artistas [los Ribhus], los descendientes de Angirâ, las expansiones de S'iva [los Rudras], los semidioses del intelecto [los Vis'vedevas], del comercio [los Sâdhyas], y otros semidioses, los cantantes y la danza las chicas del cielo [Gandharvas y Apsaras], las almas de excelencia [los Nâgas], las almas perfeccionadas [Siddhas] y las almas venerables [Câranas], los tesoreros [Guhyakas], los videntes [los Rishis], los antepasados [Pitas] y científicos [Vidyâdharas], así como las almas de talentos especiales [los Kinnaras], todos se unieron en Dvârakâ ansiosos por ver Krishna, el Señor Supremo que elimina las impurezas por todas partes en el que con Su forma trascendental encanta a toda la sociedad humana, y difunde Su fama por todos los mundos. (5) En esa espléndida ciudad ricos en gran abundancia, con sus ojos hambrientos vieron al Señor Krishna, que es maravilloso de contemplar.

(6) Adespués de tener cubrió lo mejor de los Yadus con guirnaldas de flores traídas de los jardines de el cielo, le alababan, al Señor del Ser Vivo, y expresaban ellos mismos en todo tipo de ideas y palabras increíbles. (7) Los dioses dijo: 'Con toda nuestra inteligencia, sentidos, aire vital, mente y palabras, nos inclinamos abajo a tus pies de loto, oh Señor, los pies sobre los que meditan en sus corazón que están unidos en el amor de la liberación de la un control poderoso sobre las consecuencias kármicas. (8) Tú, al [enfrentar] al energía material que consiste en tres cualidades básicas: crear, proteger y destruye la inconcebible manifestación cósmica dentro de Ti mientras se sitúa dentro de esos modos. [Sin embargo] Estás a su lado no estás enredado en actividades kármicas en absoluto, oh Inconquistable, porque tú, el irreprochable Señor, siempre están absortos en Tu libertad de restricciones felicidad [véase también B.G. 3:22]. (9) Oh Venerable, el La purificación de aquellas personas con conciencia contaminada no es tan Mucho provocado por encantamientos, respecto a las injunciones, estudio de la escrituras, caridad, penitencias y rituales, oh Mayor de Todos, tal como se hace escuchando a aquellas almas que están situadas en la bondad pura y tienen una plenitud fe madura y trascendental en Tus glorias [véase también 4.29: 36-38]. (10) Mayo allí para nosotros estarán tus pies de loto, el fuego que aniquila a nuestros inauspiciosos mentalidad y que por los sabios que desean el verdadero beneficio se lleva en su corazones apaciguados, el fuego de tus cuatro formas [de alma, ego, mente y inteligencia, el catur-vyûha] que se adora tres veces al día por los devotos autocontrolados para alcanzar más allá de los cielos [materiales] y adquiere una opulencia [bhaga] como la tuya. (11) Sobre ellos [Tus pies] están meditando, oh Señor, que, habiendo cruzado las manos, vierten el ghee Ellos se llevaron al fuego del sacrificio en el proceso [Nirukta] de comprender los tres Vedas. En ellos, los practicantes de yoga meditan quienes, curiosos sobre Tu [yoga] mâyâ mâyâ potencia mística, son unidos en la realización del Verdadero Ser. [Pero] están completamente alcanzados [solo] por los devotos más elevados [véase Uttama y 11.2: 45-47]. (12) Con la guirnalda de flores marchitas que Te ofrecemos, Tuyo La consorte del Señor, S'rî [que reside allí], oh Todopoderoso, se siente desafiada como una coesposa celosa, porque aceptas esta ofrenda como si fuera adecuada interpretado [véase también B.G. 9: 26]. Que siempre esté Tus pies de loto, el fuego ¡que consume nuestros deseos impuros! (13) Tus pies que parecen banderas decorando Mástiles de bandera con tres poderosos pasos [derrota la posesividad y derriba el agua del Ganges] en cada uno de los tres mundos [véase 8.20], generan miedo entre los ejércitos de los demonios y la valentía entre las tropas de los temerosos de Dios almas. Para las almas virtuosas, están ahí para alcanzar el cielo y para los traviesos, están ahí para exactamente lo contrario, oh Más Poderosa. Que estos pies, oh Señor Supremo, nos liberen, vuestros adoradores, de nuestros pecados. (14) Brahmâ y todos los demás seres encarnados tienen su existencia como bueyes atados por una cuerda en la nariz. Al ser controlados por el Tiempo, ellos se molestan mutuamente. Que los pies de loto de Ti, la Suprema Personalidad trascendental tanto para la naturaleza material como para la persona individual, nos trae Felicidad trascendental [ver 1.13: 42, 6.3: 12]. (15) Eres el cause de la creación, mantenimiento y aniquilación de este [universo]. Eres el causa de lo invisible, del alma individual y del todo completo de la Manifiesta la realidad. Dicen que tú, esta misma personalidad, eres el momento factor que controla todo, que aparece como una rueda dividida en tres [verano, invierno y primavera/otoño]. Uno dice que Tú eres la Personalidad Suprema que, en la forma de Tiempo, ininterrumpida en tu flujo, afecta la decadencia de todo [*]. (16) El ser vivo [comenzando con Mahâ-Vishnu] adquiere su poder [potencia] de ese [aspecto temporal] de la tuya. Con ella se establece la inmensidad de la materia [Mahat-tattva]. Unidos con esa misma naturaleza de ahí generáis - La forma en que se produce un feto común - el huevo dorado primordial del universo dotado de sus [siete] capas exteriores [véase kos'a]. (17) Tú están ahí con el controlador original de todo lo que se mueve y mantiene su lugar. Al fin y al cabo, tú estás en tus actividades, oh Maestro de los sentidos, nunca te afectó el cambio de los objetos de los sentidos que se presentan debido a los modos de funcionamiento de naturaleza. Otros, en cambio, se comprometieron por su propia voluntad [en austeridades], habiendo dado la espalda a vivir con miedo [véase también B.G. 16: 23-24]. (18) Tus dieciséis mil esposas eran encantadoras cada vez que lanzaron las flechas de Cupido mostrando sus sentimientos con las cejas, sonrisas y miradas. Pero no pudieron perturbar tus sentidos con todos los métodos de sus mensajes y avances de amor conyugal [véase también 1.11: 36]. (19) Los ríos de néctar de tus historias y los ríos que resultan de la bañar tus pies puede poner fin a todas las impurezas de los tres mundos. Quienes luchan por la purificación y buscan la asociación, acércanse a [Ti por lo tanto] en dos lugares: haciendo que sus oídos escuchen las historias la tradición ofrece [en los templos] y llevando sus cuerpos [a los ríos] en contacto con el agua que fluye de tus pies.'

(20) The honorable hijo de Vyâsa [S'uka] dijo: 'Después de que quien mande a cientos [de sabios, Brahmâ] junto con S'iva y los semidioses habían alabado así a Govinda, el Señor Supremo, se dirigió a Él, ofreciendo sus reverencias desde su posición en el Sky. (21) S'rî Brahmâ dijo: 'Oh Señor, antes te pedimos que disminuyeras La carga de la tierra. Oh Alma Ilimitada, has cumplido esa petición Como queríamos. (22) Habiendo establecido los principios del dharma entre ambos las almas piadosas y los buscadores de la verdad, es en verdad Tu gloria, difundida por Tú en todas direcciones, eso elimina la impureza de todos los mundos. (23) Para beneficio del universo que asuma una forma y descende en la dinastía Yadu, tú, con acciones magnánimas, has realizado incomparables actividades. (24) Oh Señor, esas almas santas que en la era de Kali escuchan y canta sobre tus actividades, vencerá fácilmente la oscuridad [véase también 10.14]. (25) Oh Personalidad Suprema, desde tu descenso en el Yadu-vams'a han pasado ciento veinticinco otoños, oh Maestro. (26-27) Oh Tú, Fundación de Todo, para ti ya no hay ninguna obligación hacia el almas temerosas de Dios, y la parte restante de la dinastía ha sido de hecho aniquilados por esta maldición de los brahmanes [véase 11.1]. Por eso te pedimos ya sea que pienses partir hacia tu Morada Suprema y si así lo deseas protégenos, los siervos de Vaikunthha y el guardianes de todos los mundos y sus habitantes.'

(28) The El Señor Supremo dijo: 'He entendido lo que dijiste, oh controlador de la semidioses. Todo el trabajo se ha realizado por tu bien; La carga de la La tierra ha sido retirada. (29) Esta misma familia Yadu que [con mi apariencia ha] expandido su poder, valor y opulencia, amenazado con devorar todo mundo y por lo tanto ha sido comprobado por Yo, igual que un océano es controlado por su orilla. (30) Si no retirara la vasta dinastía de Yadúes demasiado orgullosos, Este mundo sería destruido por esa inundación. (31) Por los brahmanes Maldición, ahora mismo ha comenzado la aniquilación de la familia. Después de que eso haya tomado lugar, oh brahm sin pecado, haré una visita a tu morada.'

(32) S'rî S'uka dijo: 'Así dirigido por el Señor del Mundo, el nacido por sí mismo uno cayó a sus pies para ofrecerle sus respetos. La divinidad luego regresó a su morada junto con los diferentes Dioses. (33) El Señor Supremo observó posteriormente el desarrollo de serios presagios en la ciudad de Dvârak. Habló ante los ancianos Yadu reunidos. (34) El Señor Supremo dijo: 'Estas perturbaciones tan graves apareciendo por todas partes son consecuencia de la maldición que los brahmanes pronunciaron contra nuestra familia, es imposible de contrarrestar. (35) No deberíamos quedarnos aquí si queremos Seguir con nuestras vidas. No demoremos, oh almas venerables, y este mismo día ve a Prabhâsa, ese lugar tan piadoso [**]. (36) El rey de las estrellas [el dios de la luna], que fue tomado por la tuberculosidad debido a una maldición de Daksha, una vez se bañó allí, fue inmediatamente liberado de su ofensa y reanudó la Aumentando sus fases. (37-38) Cuando también nos bañamos allí hasta la satisfacción de los antepasados, ofrecer diferentes tipos de alimentos a los semidioses y a los venerables eruditos, y también distribuyen dones con fe en ellos como valiosos la caridad, superaremos el terrible peligro, igual que uno con barcos cruzan el océano.'

(39) S'rî S'uka dijo: 'Oh hijo de los Kuru, los Yâdavas que así fueron instruidos por el El Afortunado decidió, tras deliberar, acudir al lugar sagrado y ataron sus caballos a sus carros. (40-41) Oh rey, Uddhava [véase también 3.2 y 10.46 & 47], como fiel seguidor de Krishna, por casualidad escuchó lo que el Señor había dicho. Enfrentando los temibles presagios malignos [véase también 1.14: 2-5] se acercó al Señor de los señores de la en privado y se dirigió a Él, con las manos juntas inclinándose su cabeza a sus pies. (42) S'rî Uddhava dijo: 'Oh Señor y Dios de Dioses, oh Maestro de Yoga, oh Piedad de Oír y Cantar, Estás a punto de retira esta familia ahora y renuncia a este mundo. Aunque tú como el Supremo Controller es muy capaz de hacerlo, no estás dispuesto a contrarrestar a ¡Maldición de los brahmanes! (43) Oh Kes'ava, ni siquiera puedo ni por la mitad un momento tolera rendirte Tus pies de loto, por favor llévame contigo a Tu ¡morada [véase también 3.29: 13]! (44) Tus pasatiempos son sumamente auspiciosos, oh Krishna, son néctar para el oído humano. Una vez que la gente los pruebe, renuncian a todo deseo por otras cosas. (45) ¿Cómo podemos, que siempre fuimos Devota a Ti cuando estábamos tumbados, sentados, caminando, de pie, bañándonos, recrear, comer, y tal, ¿te abandonarás alguna vez, nuestro querido Ser? (46) Comiendo los restos de comida y adornados con guirnaldas, fragancias, prendas y los adornos que disfrutaste, nosotros, tus servidores, venceremos lo ilusorio Energía, sin duda. (47) Los miembros pacíficos pero desnudos de aire y pacíficos La orden renunciada, que como sabios de estricta observancia siempre envían su semilla hacia arriba, ir a la morada conocida como Brahman [véase ûrdhva retah y también 10.2: 32]. (48-49) Nosotros, en cambio, oh el Más Grande de Todos los Yoguis, que en este mundo vaga por los caminos del trabajo fructífero, querrá junto con Tu Los devotos pasan más allá de la difícil oscuridad de conquistar, discutiendo los temas que nos hacen recordar y glorificar tus hazañas, palabras, movimientos, amplias sonrisas, miradas y tus juegos amorosos siguiendo el ejemplo del mundo humano.'

(50) S'rî S'uka dijo: 'Así informado, oh rey, el Señor Supremo, hijo de Devakî, durante mucho tiempo, habló en privado con su querida sirviente Uddhava.'

*: Tiempo en Tres pueden considerarse los tres tipos de estaciones: verano, invierno y primavera/otoño, o como los tres de la orden, el cakra, del sol, la luna y las estrellas, o como el pasado, el presente y el futuro, y también como El tiempo de la naturaleza, la cultura y la experiencia psicológica [véase también tri-kâlika, 5.22:2, comillas de tiempo y B.G. 10: 30 y 33, 11: 32].

**: Prabhâsa es un lugar sagrado famoso situado cerca del ferrocarril de Veraval en la región de Junagarah. En la base del mismo árbol pippala bajo el cual se dice que el Señor Krishna descansó, ahora existe un templo. A una milla del árbol, en la orilla del mar, se encuentra la Vîra-prabhañjana Mathha, y se dice que desde ese momento el cazador Jarâ disparó la flecha que marcó el fin de Su presencia terrenal [como se describe en los dos últimos capítulos de este Canto].

Capítulo 7: Krishna Habla sobre los Maestros de la Avadhûta y la Paloma del Apego

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'Eso fue lo que me dijiste, oh muy afortunado [Uddhava], es en efecto mi plan [para retirar la dinastía]. Brahmâ, Bhava y los líderes del mundo esperan con ilusión verme de nuevo en mi morada [véase 11.6: 26-27]. (2) He completado mi tarea aquí por el bien de las almas conscientes de Dios [para disminuir el carga de la tierra], por la cual yo, sobre las oraciones del Señor Brahmâ, han descendido junto con mi expansión parcial [Balarâma]. (3) Porque de la maldición [de los brahmanes] esta familia sin duda encontrará su fin. Será destruida en una disputa mutua, y al séptimo día [desde ahora] el océano inundará esta ciudad [Dvârakâ]. (4) Oh hombre de virtud, cuando haya abandonado este mundo, pronto caerá víctima de Kali y ser despojado de toda piedad [véase también 1.16 & 17]. (5) Después de que me haya ido, ciertamente no deberías quedarte aquí, oh alma dulce, porque en el tiempo de Kali la gente de la tierra disfrutará mala conducta. (6) Con tu mente completamente fija en Mí, deberías entrar Hecho renuncia a todos los lazos emocionales con tu familia y amigos, y siendo igual con todos los que deambulan por este mundo [véase B.G. 6: 9, 6: 29, 14: 22-25]. (7) Este mundo en el que piensas, Habla de, mira, escucha y demás, deberías considerar un transitorio Presentación de las Cosas, un juego de sombras que captura tu imaginación [véase también 10.40: 25]. (8) Alguien que no [espiritualmente] conectado, está confundido sobre muchos valores y asume que las cosas son Correcto o incorrecto. Así, considerando el bien y el mal, marca la diferencia entre acción correcta, ninguna acción y acción incorrecta [él juzga, véase más B.G. 4:16]. (9) Considera entonces, con tus sentidos bajo control y tu mente conectados, este mundo situado dentro de El yo que se expandió por todas partes, y ese ser como situado en Mí, el Señor Supremo. (10) Plenamente dotado de conocimiento y sabiduría, estar satisfecho en la propia mente y de entenderse con el Yo que por cada alma encarnada constituye el objeto de afecto, uno nunca se desanima por obstáculos. (11) Habiendo ascendido por encima de la Dos de [bien y] mal, no se aparta de lo prohibido, pensando que es malo, ni se involucra en lo que se le ordena por considerándolo bueno - como un niño pequeño no lo hace Juez. (12) Cuando uno, firmemente firme en el conocimiento y la sabiduría, ve el universo como impregnado por Mí y pacíficamente, como un bienhechora, actúa hacia todos los seres vivos, nunca más lo hará caer en [la] desgracia [de nacimientos repetidos].'

(13) S'rî S'uka dijo: 'Oh Rey, después de que el Señor Supremo haya sido instruido, el exaltado y afortunado Uddhava, ansioso por aprender sobre el principio supremo, se inclinó ante el Señor Infalible para ofrecerle sus reverencias y habló. (14) S'rî Uddhava dijo: 'Oh Señor del Yoga, oh Unidad que nos guarda juntos, oh Esencia de unirse en la conciencia y Fuente del místico poder, hablaste a mi favor sobre el abandono conocido en La orden renunciada [sannyâsa]. (15) Esta renuncia es difícil de realizar, mi Señor, cuando uno está dedicado al amor no regulado de la lujuria y la gratificación sensorial, en particular cuando no se está entregado para Ti, creo [comparar B.G. 6: 33-34]. (16) Con mi la conciencia se fusionó con el cuerpo y sus relaciones, tal como lo arregló Tu mâyâ, yo soy así tonto [quedar atrapado en la noción] de 'yo' y 'mío'. Enséñame Por lo tanto, así quet Tu sirviente puede actuar fácilmente según el proceso Tú enseña. (17) ¿Quién más está ahí sino Tú, que eres de la Verdad? ¿y te revelas personalmente ante mí? ¿Quién más que mi señor, el ¿Alma Suprema, realmente califica para esto? Ni siquiera entre las almas despertadas Yo he encontrado uno así. Todos hasta el que lidera Brahmâ, están en su conciencia un alma encarnada que, cuando toma el mundo exterior c l pues sustancial, está desconcertado por tu mâyâ. (18) Yo que con mi mente, en renuncia, estoy atormentado por la angustia, acércate a Ti por eso para refugio Nârâyana, oh Amigo del Hombre, oh Tú perfecto, Señor ilimitado y omnisciente siempre fresco en Tu morada de Vaikunthha.'

(19) The El Señor Supremo dijo: 'Los seres humanos bien familiarizados con el estado de las cosas en Este mundo, en general, se entrega a sí mismo, con la ayuda de los suyos propios inteligencia, por la disposición poco auspiciosa [del 'yo' y el 'mío' perspectiva]. (20) Una persona, de alguna manera, constituye su propio gurú porque él, con la ayuda de su razonamiento y percepción directa [su autodidacta], puede encontrar su [verdadero] beneficio. (21) Aquellos que son sabios y experimentados con la orden de [sankhya o [analítico] yoga, pueden verme en su humano existencia, manifestada claramente en mi plena gloria, con todas mis energías [véase también Kapila]. (22) Muchos tipos de cuerpos han evolucionado con uno, dos, tres, cuatro o más patas, o sin ninguna en absoluto. La forma humana entre estos es el que más me importa [véase también 3.29: 30, 6.4: 9]. (23) En este mundo al estar situado en tal cuerpo, uno puede buscarme, el Supremo Controlador, siguiendo señales directas [en la escucha bhakti] y meditando] con la ayuda de las propias cualidades de percepción [inteligencia, mente y sentidos]. [Pero en mera jñâna] por razonamiento lógico siguiendo síntomas indirectos [- los de Mi creación -], No puedo ser percibido [como persona e incluso soy rechazado], véase también 2.2: 35, 2.9: 36]. (24) Sobre esto se cita la siguiente historia antigua de un conversación entre el poderoso rey Yadu y un avadhûta.

(25) Yadu, que dominaba bien el dharma, una vez vio a un joven mendicante brahmán vagando sin miedo a nada y aprovechó para hacerle preguntas [ver también 7.13]. (26) S'rî Yadu dijo: '¿Cómo adquiriste esto extraordinario' ¿inteligencia, oh brahmán? ¿Cómo puedes, plenamente consciente de no estar involucrado en ninguna? ¿Trabajar, viajar por el mundo con la confianza de un niño? (27) Personas que son religiosos, trabajan para ganar dinero, satisfagen sus sentidos y buscan conocimiento, son normalmente buscando la opulencia, un buen nombre y una larga vida. (28) Tú, sin embargo, capaz, erudito, experimentado, guapo y elocuente como tú eres, no eres un hacedor y no deseas nada, como un aturdido, enloquecido, criatura fantasmal. (29) Todos arden en el fuego forestal de la lujuria y codicia, pero tú te mantienes de pie, para estar libre del fuego, como un elefante en el Ganges y no se queman. (30) Te pedimos, oh brahmán, que Por favor, cuéntanos cuál es la causa de la felicidad interior por la que vives tú mismo, experimenta sin ningún tipo de disfrute material.'

(31) The El Señor Supremo dijo: 'El brahmán es así llamado y honrado por los grandemente afortunado e inteligente Yadu, que por respeto a los brahmanes humildemente Bajó la cabeza y luego habló. (32) El honorable brahmán dijo: 'Ahí son muchos maestros espirituales de los que me refugié gracias a mi inteligencia, oh Rey. Habiendo aprendido a entender a través de ellos ahora, siendo Libre, vagar por este mundo. Por favor, escucha su descripción. (33-35) El tierra, el aire, el cielo, el agua, el fuego, la luna y el sol, la paloma, la pitón, el mar, la polilla, la abeja melífera y el elefante, el ladrón de miel, el ciervo, el pez, la prostituta [Pingal], el águila pescadora y el niño, el Chica, el Fabricante de Flechas, La Serpiente, La Araña y la Avispa, son mis veinticuatro maestros espirituales, oh Rey. Estudiando sus acciones, en esta vida he aprendió todo sobre el Ser. (36) Escucha, oh hijo de Nâhusha [o Yayâti], oh tigre entre los hombres, te diré lo que tengo aprendí de cada uno por separado.

(37) From la tierra aprendí la regla de que una persona culta no debe desviarse de la Camino y mantente firme, por mucho que sus semejantes lo acosen que simplemente siguen lo que el destino dispude. (38) De la Montaña Uno debe aprender a estar siempre ahí para los demás, eso hay que hacerlo dedica todas tus acciones al bienestar de los demás. Siguiendo el ejemplo de un árbol, para que una persona piadosa se dedique otros [véase S'rî S'rî S'ikshâshthaka-3] constituyen la única razón por su existencia [véase también 10.22: 31-35 y B.G. 17: 20-22].

(39) Un sabio debería ser feliz con el simple movimiento de su aire vital y no buscando su satisfacción en Gratificación sensorial. Su conocimiento espiritual no se perderá así ni su mente y el discurso no se distraerá. (40) Un yogui libre de La identidad debería, al igual que el viento, nunca enredarse en relación con los objetos de los sentidos y todos sus diferentes aspectos favorables y cualidades desfavorables. (41) Cuando un alma autorrealizada ha entrado diferentes cuerpos hechos de tierra [elementos] en este mundo y está dotado de Sus diferentes cualidades, él mismo bien consciente, no lo hará se conecta con estas cualidades, igual que el viento no lo hace con Olores diferentes.

(42) Un sabio debe meditar sobre el alma extendida en todos los seres vivos móviles e inmóviles, y por lo tanto, con sus diferentes contactos [encarnaciones], se considera a sí mismo un puro espíritu, igual al éter que se expande por todas partes [véase también B.G. 2:24, 3:15, 6: 29-30, 9:6, 11:17, 12:3-4 y 13:14]. (43) Solo como el reino del éter no es tocado por los vientos que soplan el nubes, una persona [en su yo real] no se ve afectada por sus cuerpos físicos compuesta por fuego, agua y tierra, que se mueven por las cualidades básicas de naturaleza creada por el Tiempo.

(44) Un sabio que por naturaleza es un lugar de peregrinación puro, de corazón blando, dulce y amable para los seres humanos, santifica, igual que el agua, las almas que reúnen [el amigos], siendo vistos por ellos, conmovidos y honrados [véase también sâkhya].

(45) Brilliant, brillante e inamovible por su austeridad, quien solo come cuando es Lo necesario está conectado en el alma. Incluso cuando se come todo [y así se va] más allá de la necesidad], no pierde su pureza, igual que un fuego no lo hace [independientemente de lo que seansumes]. (46) A veces [como un fuego bajo cenizas que es] oculto, a veces manifestado y siendo Venerable para quienes desean el verdadero beneficio, él [el Sabio, cuando sirve como su gurú] siempre disfruta de sus ofrendas y quema tanto su pasado como desgracias posteriores [actuales] [véase también 10.81:4 y B.G. 3:14]. (47) El El Todopoderoso asume la identidad de cada uno después, igual que el fuego que aparece en leña, habiendo entrado en los diferentes tipos de cuerpos de las zonas superior y baja formas de vida que creó por Su potencia ['verdaderas' y 'inverdaderas', dios o animales].

(48) Elestado de El cuerpo [que se atraviesa] desde el nacimiento hasta la muerte, cambia por el curso del Tiempo que en sí mismo no puede verse; es el cuerpo el que Cambios, no el alma, igual que las fases de la luna [cambian, pero no la luna] a sí mismo, B.G. 2:13, 2:20]. (49) Igual que con llamas [que no se pueden ver aparte] de un fuego almas individuales no pueden verse separadamente de los cuerpos que mueren y nacen constantemente de nuevo, también el [absoluto de] Tiempo mismo no puede ser visto, a pesar de que [el relatividad de] su corriente rápida y fascinante [*].

(50) Un yogui con sus sentidos acepta y abandona objetos sensoriales según el momento [según la orden de los cakra] y no se adhiere a ellos, Igual que el sol, con sus rayos ocupados en [evaporándose y regresando] masas de agua no están gobernadas por ellos. (51) Cuando el sol parece haber desmoronado en sus reflexiones, uno, a menos que sea tonto, no lo hace considera su forma original como diferente. De manera similar, el alma, a pesar de haber entrado en reflexiones [de diferentes yo], no se considera diferente.

(52) One Nunca se debe perder en demasiado afecto o en una relación cercana con cualquiera, porque así consentirse sufrirá gran angustia, igual que un paloma necia [véase también 7.2: 50-56]. (53) Una paloma en el bosque construyó su nido en un árbol y vivió allí durante algunos años con una hembra compañero. (54) Las palomas, con el corazón lleno de amor, vivían una La vida de los Households, donde sus miradas, cuerpos y mentes estaban ligados entre sí otros [como con cuerdas]. (55) Confiando el uno en el otro haciendo el amor, ellos en el los árboles del bosque descansaban, se sentaban, caminaban, se ponían de pie, comunicándose, jugando, comiendo y así sucesivamente. (56) Lo que ella quiera, oh King, era lo que él, deseoso de complacerla, hacía. Por suerte, atendía a todos sus deseos, incluso cuando eran difíciles, y no tenían control sobre sus sentidos. (57) La casta paloma hembra quedó embarazada por primera vez y dio a luz, en Con el tiempo, en el nido, los huevos en presencia de su marido. (58) De ellos en el momento adecuado, los pequeños nacieron con las extremidades sensibles y plumas creadas por las potencias inconcebibles del Señor. (59) La pareja entonces, muy complacida, alimentó a su descendencia, a la que escuchaba con compasión los sonidos incómodos de los niños que cantaban los rodearon. (60) Ver a los pequeños, felices con su peludo alas, su entrañable canto y sus actividades de saltar para volar, llenó a los padres de alegría. (61) Con sus corazones unidos por Su afecto, ellos, sin darle más vueltas, siendo completamente desconcertados por la potencia ilusoria de Vishnu, alimentaron a sus hijos, su descendencia. (62) Un día los dos jefes de la la familia se fue a buscar comida para los niños y se alejó mucho, Buscando ansiosamente por todo el bosque. (63) Algún cazador, que Pasé por el bosque y vi a los pajaritos moviéndose cerca de su nido y los atrapó con una red que había extendido. (64) La paloma macho y la hembra, que siempre estaban entusiasmados en cuidar de sus hijos, por lo que Volvió al nido para llevarles comida. (65) La paloma hembra vio que Los pequeños nacidos de ella, sus hijos, quedaron atrapados en la red y se apresuraron Adelante, en total angustia gritando a quienes estaban También llorando. (66) Atada a su amor constantemente, había cuidado de sus hijos sin un pensó por sí misma, y así, abrumada por el mâyâ de la No Nacida, se olvidó de sí misma y también quedó atrapada en la red. (67) El el desafortunado paloma macho lamentó profundamente que sus hijos y su esposa, tan parecido a él, habían sido atrapados. Eran más queridos para él que su vida: (68) 'Ay, mira cómo yo, tan poco inteligente y de poco mérito, encuentro mi destrucción. Insatisfecha he fallado en el propósito de mi vida y he arruinado mi ¡La vida familiar, el triple camino [de los Purushârthas]! (69) Ella, que me aceptó como su marido, como su dios, se ha ido al cielo con sus hijos santos, dejándome atrás en una casa vacía. (70) ¿Cuál es ahora el propósito de mi vida con mi mujer y mis hijos muertos? ¿Por qué debería vivir? Miserable y miserable viviendo en un vacío nido?' (71) Al verlos atrapados en la red, aún en el agarre de la muerte, Él, en la miseria, permaneció inmóvil y, con la mente vacía, también acabó en la red. (72) El despiadado cazador, que había logrado su propósito, tomó el Jefe de familia, sus hijos y su esposa paloma, y se dirigieron a su casa.

(73) Una familia El hombre insatisfecho con el alma disfruta de los opuestos materiales [como el de marido y mujer], sufrirá mucho con su parientes, igual que este pájaro tan miserable manteniendo a su familia. (74) Una persona que alcanzó la posición humana, pero con el Puerta de la liberación bien abierta, está unida a asuntos familiares como este Pájaro, puede, a la altura que haya alcanzado, ser considerado caídos [véase también 3.30, 3.32: 1-3, 4.28: 17, 5.26: 35, 7.14, 7.15: 38-39, 7.15: 67, 8.16: 9 y 10.69: 40].'

*: Esto método analítico, de en este caso volviendo al tema del incendio después Habiendo introducido el siguiente tema, la luna, se llama Simhâvalokana, o 'la mirada del león', por la que se avanza y se lanza simultáneamente miradas hacia atrás para ver si se ha pasado algo por alto.

Capítulo 8: Lo que se aprende de la naturaleza y la historia de Pingal—

(1) Eshonorable El brahmán dijo: 'Ya que hay felicidad sensual, oh Rey, tanto en el cielo como en el cielo el infierno, y también existen sentimientos de infelicidad para todos los seres encarnados [como su contraparte], una persona inteligente no debería desear tal felicidad [véase B.G. 2: 14].

(2) He Debe comer, tan pasivo como una pitón, lo que se adquiere accidentalmente, ya sea es mucho o poco, insípido o puro y delicioso [7.13: 37-38]. (3) Cuando No viene comida, como una gran pitón que come lo que sea provee, debe tumbarse y ayunar durante muchos días [7.15: 15]. (4) Ambos Físicamente y mentalmente fuerte, él, aunque dotado de sentidos, deben mantenerse libres de deseo y, descansando [pero] Con la mente clara, llevar su cuerpo sin entrar en acción.

(5) Un sabio es agradable, grave, insondable, ilimitado, insuperable [en su conocimiento] y nunca perturbado, igual que las aguas tranquilas del océano [véase también B.G. 12: 15]. (6) Alguien sabio que acepta a Nârâyana como el Único Supremo, no se seca o hincharse, igual que el océano con sus ríos, ya sea que prospere a su que le guste o esté sin un duro [B.G. 2: 70].

(7) Yhen alguien que no ha conquistado sus sentidos, que ve a una mujer, eso le tienta energía ilusoria seductora del Señor y cae en la oscuridad, como una polilla cae en el fuego. (8) Al ver el por mâyâ producido ropa, adornos dorados y demás de las mujeres, una persona que carecía en la discriminación, con su deseo de gratificación sensorial, se excitará por deseos lujuriosos y sin duda perderá su orientación espiritual, igual que una polilla destruido [B.G. 2: 62-63].

(9) Un sabio tiene que practicar la profesión de una abeja melífera yendo puerta por puerta, sin dando problemas, y solo come pequeños trozos de comida, justo lo suficiente para mantener el cuerpo vivos [5.5: 3, 7.2: 11-13, 7.12: 6. 7.14: 5, 7.15: 15 y B.G. 4: 21]. (10) Así como una abeja melífera obtiene su néctar de flores pequeñas y grandes, un El hombre bien versado debe extraer la esencia [védica] tanto del más pequeño como del las escrituras más extensas [11.7: 23, B.G. 15: 15]. (11) Con el vientre como suyo contenedor y la mano como su plato debería hacerlo, no siendo un coleccionista como un Abeja melífera, acepta la comida en la caridad y no la guarda ni la noche ni el día siguiente. (12) Un mendigo no debe cobrar para la noche ni para el día siguiente, porque Él, como una abeja melífera [coleccionando cada vez más], se perderá a sí mismo así [en exceso].

(13) Un mendicante debe no tocar a una chica, ni siquiera con su pie, ni uno de madera, porque de otra manera será capturado por el contacto físico, como un elefante en el agarre de una elefanta. (14) Un hombre inteligente nunca debería intentar conseguir un mujer, porque de otro modo podría verse asesinado [por culpa de un rival], el Un elefante será destruido por otros elefantes superiores en fuerza.

(15) Riches que con gran dificultad se acumulan por una persona codiciosa que ni los disfruta ni los comparte con otros, sino que es disfrutado por alguien más que se los roba, igual que hace el recolector de miel al descubrir la miel [véase también 5.13: 10]. (16) Como es un ladrón de miel el primero en disfrutar de la miel que se recogió con tanto esmero, también el Ascetic es el primero en disfrutar de las bendiciones tan deseadas de la riqueza esa que con muchos problemas fue adquirida por los propietarios [véase por ejemplo 1.19: 39 y 7.14: 17].

(17) Unasceta Moverse por el bosque no debe escuchar canciones mundanas; Debería aprende del ciervo capturado por ser engañado por los cazadores llama [ver los bhajans]. (18) Compartir placer baile, entretenimiento musical y canciones, Rishyas'ringa, hijo de Mrigî ['ciervo'], fue sometido por las mujeres, como si fuera un juguete [véase *, 5.8 y 5.25: 11].

(19) The Un pez que sigue su sabor sin inteligencia se engancha y encuentra su La muerte, también una persona, más acosada al ser engañada por lo que dicta la lengua, que contra su mejor juicio desperdicie su vida. (20) Sabios [incluso] que son de La autodisciplina conquista rápidamente los sentidos materiales, salvo la lengua, El deseo de ello aumenta con el ayuno [véase la oración de Prasâdam]. (21) Un ser humano que no controla su lengua sino la otra sentidos, no es de autocontrol. Pero, cuando alguien ha conquistado su lengua, él los ha dominado todos [véase también 8:16 y B.G. 2:59].

(22) In en la ciudad de Videha solía haber una prostituta llamada Pingalâ. Oh, hijo de reyes, aprended ahora de mí lo que yo aprendí de ella. (23) Ella una noche como prostituta estaba fuera de su puerta mostrando su hermosa figura para conseguir un cliente en su casa. (24) Oh, la mejor entre los hombres, deseando dinero parecía a todos los hombres que pasaban por la calle y pensaban: 'Oh, este amante puede pagar el Precio, ese es lo suficientemente rico.' (25-26) Con ellos llegando y sobreviviendo así vendiendo su amor, pensó: 'Quizá Algún tipo que lleva mucho se me acercará por amor y me dará un paquete...' Pensando en esa vana esperanza, mientras estaba en el umbral y arruinando su sueño, caminando por la calle y regresando a la House, se hizo medianoche. (27) Mientras tristemente dejaba caer la cara en su deseo de dinero, su ansiedad empezó a dar paso a un desapego supremo que le traía felicidad. (28) Por favor, escucha de mí la canción que cantó Después de este asco de su mente, un desapego que es como una espada para los lazos de las esperanzas y deseos de alguien. (29) Querido rey, una persona que No ha desarrollado desapego y no está dispuesto a renunciar a sus lazos físicos, solo como ser humano carente de sabiduría, no está dispuesto a renunciar a sus [afirmaciones de] Propiedad. (30) Pingalâ dijo: '¡Mira lo ilusionado que estoy! Debo irme de mi mente, haciendo el ridículo en mi deseo de desear placeres inútiles de un amante. (31) Ser ignorantemente devoto a una insignificante y lujuria insatisfactoria que solo conduce a ilusión, dolor, angustia, miseria y miedo, me he abstenido del amor de Él, el Eterno que trae el bienestar, Muy querida y cercana a mí. (32) Oh, sometiendo inútilmente mi alma a la tortura, yo ¡Trabajaba como prostituta, la ocupación más reprobable de todas! Deseo dinero y placer sexual, vendí mi cuerpo a codicios, lujuriosos, lamentables mujeriegos. (33) ¿Qué otra mujer se entregaría tanto a esto Casa con nueve puertas, llena de heces y orina goteando, que se construye con el Bones de una columna, las costillas, manos y piernas, y está cubierta por una ¿piel, pelo y uñas [comparar B.G. 5: 13 y 4.25-28]? (34) Entre los residentes de Videha soy yo quien es tan ingenuo de inteligencia para desear, el más infiel lujuria, otro hombre que no sea Aquel que nos da el Alma, Acyuta. (35) Cuando yo pagar el precio de entregarme a Él, al bienintencionado que es el más querido, Señor y Alma de todos los seres encarnados, disfrutaré con Él, solo como [la diosa] Ramâ. (36) Qué poca felicidad tenía el placer sensual ¡Dame a mí y a los hombres que me agradaron los sentidos! El disfrute de tener un hombre o [incluso la gracia de] los dioses se ha extendido, extendiéndose en el tiempo, todo su comienzo y su fin. (37) Yo, que tan obstinadamente fui por placer, por eso con mis el asco debió de agradar de alguna manera al Supremo, Señor Vishnu, ¡que trae la felicidad que ahora experimento! (38) Si hubiera tenido mala suerte, allí no habría sido esta miseria que lleva al asco, a este desprecio que hace alguien libere su esclavitud y encuentre [verdadera] paz [comparar 1.8:25]. (39) Tener Me abstuvo de atesorar la vana esperanza en mi adicción a los placeres sensuales, y ahora acércate a Él para refugio y acepta devotamente la gran ayuda que Él, el Me ofrece el Señor Original. (40) Plenamente satisfecho estando convencido de que así puedo afrontar lo que venga, tendré éxito viviendo y disfrutando simplemente con Él, el Yo del amor y la Felicidad que es segura. (41) Cuando se tiene caído en el pozo de una existencia material, por placeres sensuales ha sido despojado de la visión y atrapado en el abrazo de la serpiente del Tiempo, que ¿de lo contrario, salvo el Señor Original, entregaría el alma [véase también 10.34]? (42) El momento en que un alma ve atentamente el universo como si estuviera siendo tomada por la serpiente del Tiempo, él, estando sobrio, se desprenderá de todo lo material y será digno de servir como su propio protector.'

(43) The El honorable brahmán dijo: 'Así decidido a poner fin a la desesperación Causada por su deseo de amantes, se sentó en su cama, habiendo encontrado su interior Paz. (44) La mayor infelicidad resulta de los deseos [materiales] y la mayor felicidad por la ausencia de ellos. Así, poniendo fin a su esperanza de un amante, Pingalâ [finalmente] durmió feliz.'

*: Rishyas'ringa, que significa 'cuerno de ciervo' para el ciervo que es musicalmente atraído estaba el joven hijo del sabio Mrigî, criado intencionadamente por su padre en un ambiente de completa inocencia. Mrigî Rishi pensó que si su Hijo nunca estuvo expuesto a la vista de mujeres, siempre sería un Brahmacârî perfecto. Pero por casualidad los habitantes de la el reino vecino, que sufría una sequía prolongada, recibió Consejo divino de que Rain solo regresaría a su reino después de que el Brâhmana nombrara Rishyas'ringa puso un pie en él. Por eso enviaron mujeres hermosas a la ermita de Mrigî para atraer a Rishyas'ringa y traerlo de vuelta con ellos. Ya que Rishyas'ringa ni siquiera había oído hablar de mujeres, caía fácilmente en su trampa [citado de pp. 11.8: 18].

Capítulo 9: Desapego de todo lo que es material

(1) Eshonorable Brahmán dijo: 'Cuando uno se esfuerza por poseer todas las cosas que el hombre aprecia [un casa, esposa, bienes, etc.], que serán una fuente de infelicidad. Cualquiera que lo sabe y es de desapego, alcanza una felicidad ilimitada.

(2) Un gran Hawk [el águila pescadora], que tenía una presa, fue atacado por otros que eran muy fuertes y sin carne. En el momento en que renunció a su [deseo de] presa, lo logró felicidad.

(3) No lo estoy preocupado por el honor o la deshonra, ni conozco las preocupaciones de las personas con un casa y niños. Vago por el mundo como un niño, haciendo deporte y disfrutando solo del alma. (4) Hay dos tipos de personas libres de ansiedad y fusionados en gran felicidad: aquellos que son infantiles y necios, y aquellos que alcanzaron [al Señor] más allá de los modos naturales.

(5) Once, en la casa de una joven cuyos familiares [ese día] habían ido En otro lugar, llegaron un par de hombres que querían casarse con ella. Ella Los recibió con gran hospitalidad. (6) Estando sola, golpeaba el arroz para que sus invitados podían comer, y al hacerlo las pulseras de caracola en sus brazos formaban un Mucho ruido. (7) Tímida, llena de vergüenza, pensó en eso [sirviente] ruido y luego, inteligentemente, rompieron las pulseras de concha una a una de sus brazos, dejando solo dos en cada muñeca. (8) De esos dos hubo Seguía siendo el ruido, por supuesto, mientras desgranaba el arroz, pero después de que continuó Retiré uno de cada par de adornos de concha, solo quedaba uno y no hacía ruido ya no se podía oír. (9) Oh sometido del enemigo, yo, vagando por todos lados regiones que buscan la verdad sobre el mundo, fueron testigos personales de lección que me dio esta chica. (10) Cuando hay mucha gente en un mismo lugar habrá discordia; Incluso entre dos personas habrá discusiones. Por lo tanto, uno Debería vivir solo, igual que la pulsera de la chica. (11) La mente debe ser Controlada por el desapego y una práctica regulada de yoga [Vairâgya y Abhyâsa], en la que uno conquista la respiración en posturas sentadas y con cuidado se centra en un punto [el verdadero yo, véase también B.G. 6: 10-15 y 6: 46-47]. (12) Cuando la mente se ha estabilizado, uno se libera paso a paso de su contaminación del karma y hace que la calidad de la bondad aumente, mientras que La pasión y la ignorancia retroceden. Libre de combustible [para el propio karma] se alcanza Bienaventuranza [nirvâna, véase también B.G. 6: 26 y 14: 6-8].

(13) Con Así, uno está fijándose en el alma, no sabe nada sobre lo que es por fuera o por dentro, igual que hizo el fabricante de flechas que absorbió su flecha no se fija en el rey que está a su lado [véase B.G. 7: 27-28].

(14) Un sabio debe caminar solo, sin una residencia fija [ni templo], debe estar muy alerta y hacer ejercicio contención y no debía ser reconocido en sus acciones. Sin compañeros él habla muy poco. (15) Construir un hogar para uno mismo temporalmente es vanidoso y complicado trabajo. Una serpiente prospera felizmente tras entrar en una casa construida por otros [véase también B.G. 4: 18].

(16) The un Yo, el Señor Único sin segundo que se convirtió en la Fundación y el Embalse de todos, es Nârâyana, la Divinidad que por Su propia potencia creó el universo en el principio y por su potencia del Tiempo retira Su creación dentro de Mi Mí mismo al final del kalpa. (17-18) Cuando los poderes materiales del sattva y y así sucesivamente, se equilibran por el factor tiempo, que es la potencia del Verdadero Yo [el Alma, el Señor], la Personalidad Original, el purusha es encontrado como el Supremo Controlador, el Señor de la naturaleza primaria [pradhâna] y la persona. Él, el objeto venerable de todos los condicionados y almas trascendentales, tiene Su existencia en la experiencia más pura que uno describe como kaivalya [o bienaventuranza], la plenitud de la estado de dicha sin atributos [guna] [véase también B.G. 7:5 y *]. (19) Por medio de la pura potencia de Su Ser, su propio desconcierto energía compuesta por las tres cualidades básicas, Él, oh sometido de los enemigos, en el inicio de la creación agitando [en forma de Tiempo], manifiesta el plan de Materia [el sûtra, el hilo, la regla o dirección del mahat-tattva, véase también 3.26: 19]. (20) Este universo, en el que el ser vivo encuentra su existencia [de nacimientos repetidos], está atada y unida a ese [hilo, que plan], que se manifestó como la causa de los tres modos, que [en su turno] dan lugar a las diferentes categorías de la manifestación, así que una dice [véase también B.G. 7: 7]. (21) La forma en que una araña expande su hilo desde él mismo, con ese hilo junto a su boca, disfruta [de su comida] y traga eso de nuevo, el Señor Supremo también opera.

(22) Whether Un alma condicionada por amor, odio o miedo, con inteligencia que arregla su mente en una forma particular de existencia, alcanzará esa existencia [véase B.G. 8: 6]. (23) Oh Rey, una larva de avispa, meditando sobre la avispa ya adulta que lo puso en la tierra en la colmena, alcanza sin salir de su cuerpo anterior [por transformación] el Mismo estado cuando es completamente adulto.

(24) This es lo que sé por recibir instrucciones de todos estos gurús. Ahora, por favor, oh Rey, escucha de mí lo que tengo que decir sobre el conocimiento que adquirí Aprendiendo de mi propio cuerpo. (25) Con el propio cuerpo siempre hay que sufrir debido a la inevitable carga de su mantenimiento y futura destrucción. I contempla las verdades del mundo con ella y el cuerpo es por tanto, a pesar de estar allí para el servicio de los demás, para mí un maestro de renuncia y discriminación que me convence para deambular desapegado. (26) Deseando Dale placer, hay que repartir el cuidado entre los distintos departamentos de la esposa, los hijos, los animales, los sirvientes, el hogar y el Familiares. Así como en la naturaleza un árbol deja caer la semilla que se produjo y muere, El cuerpo en el momento de la muerte debe renunciar a la riqueza que acumuló con gran lucha. (27) Un momento la lengua distrae al cuerpo querido y a veces la sed es Haciendo esto, el otro momento los genitales se distraen y luego el sentido del tacto es apremiante, la barriga exige atención, las orejas van a otro lado, el olor señala en una dirección o los ojos volubles se desvían. La operación Las fuerzas del cuerpo son así tiradas en muchas direcciones, igual que la cabeza de un El hogar lo es, dirigido por muchas coesposas. (28) Después de Él, de sus poderes habían creado las muchas formas físicas diferentes de las criaturas reptantes [la los insectos], los mamíferos, pájaros, serpientes y demás, el Señor, en su corazón no satisfecho con ello, creó la forma de vida humana que dotó de un inteligencia apta para imaginar la Verdad Absoluta, y eso le trajo Alegría. (29) Después de muchos nacimientos, haber alcanzado esta forma humana es decir. tan difícil de alcanzar y, aunque no eterno, tiene un gran valor, alguien en control de sí mismo pero condenado a morir, debe hacerlo mientras no haya terminado, sin retraso en este esfuerzo mundial por la liberación definitiva, [la salida]; La gratificación sensorial, al fin y al cabo, está disponible en todas las formas de vida.

(30) Thus [con todos estos veinticuatro más uno maestros] sin que los lazos hayan despertado y con sabiduría mirando [al mundo] desde dentro del alma, vago por la tierra libre de apego y falso ego. (31) El conocimiento adquirido de Un solo profesor no puede ser muy sólido ni completo [véase 11.3: 21]. El La Verdad Absoluta sin un segundo, es cantada por los sabios de muchas maneras.'

(32) The El Señor Supremo dijo: 'Después del brahmán tan inteligente [que en realidad era Señor Dattâtreya, véase 2.7:4 y **] así habló con el rey Yadu y fue correctamente Honrado por el rey que le ofrecía sus respetos, se despidió y se fue lejos, tan contento como había llegado. (33) Yadu, el antepasado de nuestro Los antepasados, habiendo escuchado las palabras del Avadhûta, se convirtieron liberado de todo su apego en una conciencia igual a todos.'

*: Considerando Versículo 3.25:34 afirmando que los devotos buscan compañía con la que asociarse Krishna, los âcâryas de este versículo dicen que la determinación con el Señor sin especular como jñânî, es lo mismo que estar solo para evitar disputas [véase pp. 11.9: 10].

**: El paramparâ [pp. 11.9: 32] confirma: 'Esto El versículo [2.7:4] menciona que Yadu fue purificado por contacto con los pies de loto de Dattâtreya, y de manera similar el versículo presente afirma, vandito sv-arcito râjñâ - El rey Yadu adoraba los pies de loto del brâhmana. Así, según S'rîla S'rîdhara Svâmî, el avadhûta brâhmana es la Personalidad de la Divinidad Misma, y esto es confirmado por S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura.'

Capítulo 10: El alma libre, el alma atada

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'Un alma libre de deseo que acepta Mi refugio, debería, cumpliendo con conciencia los deberes personales que mencioné Acerca de [véase también en, por ejemplo, 10.60: 52 y B.G. 3: 35], practicar el sistema varn's'rama de comportarse en sociedad [B.G. 4: 13]. (2) Un alma purificada debería hacerlo Entiende que todos los esfuerzos de almas encarnadas que se centran en la razón la gratio, tomar las cualidades materiales como verdaderas, están condenadas a fallar [véase también B.G. 13: 32]. (3) Igual que lo sensual las cosas, vistas por el meditador en el reino del sueño o en su fantasía, no Ayudándole por su gran variedad, además la inteligencia es ineficaz cuando se guía por los sentidos dirigidos a una diversidad de apariencias externas [B.G. 2: 41 y 9: 15]. (4) Dedicado a mí, uno renuncia a su material activo vida [pravritti] y se involucra en una vida contemplativa [nivritti]; Cuando uno está completamente absorto en la [auto]indagación, ya no está atado a la Órdenes para realizar trabajo material [Karma, véase 7.15: 47]. (5) Dedicado a Siempre se debe respetar el voto de yoga [yama, el vidhi] y su práctica regulada [niyama] tan bien como se pueda, así como respeto un gurú que conoce Mi forma y es pacífico bajo Mi control [véase también 7.14: 41-42]. (6) Humildes sin orgullo falso ni celos, sé industrioso [en la devoción], no posesivo, fijo en la amistad, sin Prisa, interesado en preguntar y libre de rencor y charlas ociosas. (7) Mantenerse neutral con una visión igual hacia la esposa, los hijos, el hogar, Tierras, familiares y cuentas bancarias y demás, uno debe reconocer las propias interés propio en el de otros [véase B.G. 5: 18].

(8) The El alma es la vidente autoiluminada, diferente del cuerpo grosero y sutil, del mismo modo que el fuego, que emite luz al arder, difiere de la leña [véase también B.G. 2: 16-24]. (9) Al igual que las diferentes cualidades de estar latente, manifiesto, sean grandes o pequeños, están [del fuego], también están los cualidades del cuerpo material que el yo superior acepta que ha entrado en él [véase también 3.24: 6, 4.9: 7, 10.37: 10-11, 10.46: 36]. (10) Este cuerpo, que era formada por las cualidades básicas de la naturaleza [expandiéndose] desde la Persona Original [véase B.G. 8:4], vincula al ser vivo con una existencia material [a samsâra], del cual se separa por el conocimiento del Alma. (11) Uno por tanto, cultivando el conocimiento, se conecte con lo puro, Alma trascendental [Suprema] situada dentro de uno mismo [2.2 y B.G. 9:5] y poco a poco abandona la preocupación por el asunto material. (12) El âcârya puede compararse con la parte inferior de [un montón de] leña de leña, el discípulo en la parte superior y las instrucciones en la [leña] El palo se usa entre medias, mientras que el conocimiento que trae felicidad es allí como el fuego [que trae luz, comparar 9.14: 44-46]. (13) Esto la inteligencia más pura de las almas de la experiencia [los âcâryas], Aleja la ilusión que se origina en los gunas. Entonces esa inteligencia, que surgió gracias a esos modos, encuentra la paz misma, la La forma en que un fuego se consume cuando se queda sin combustible [véase también 11.3: 12].

(14-16) Fo los controladores y disfrutadores del karma, el trabajo fructífero, por supuesto están los Dua eternala felicidad y el dolor, el tiempo y el lugar, tener y ser. Cuando Tomas todo lo que es materia por eterno y completo, tu inteligencia es regido por todas las diferentes formas y cambios que le pertenecen. Todos los seres vivos pensando así, oh Uddhava, una y otra vez se encontrarán naciendo [enfermar y morir] y así sucesivamente [véase 3.11]; al fin y al cabo, estar unido con un La forma uno está ligada a los [condicionamientos] ramas del tiempo [del sol y la luna, del día y Noche, etc.]. (17) En esto, se puede ver claramente la falta de independencia del controlador kármico, así como la felicidad y la infelicidad de Un verdadero disfrutador. ¿Qué propósito cumple alguien que] indefenso [véase ¿B.G. 9: 3 y 11.9: 1]? (18) Entre los seres encarnados El bufón a veces está infeliz y hasta el sabio no siempre lo es feliz. Desear ser feliz siempre es una tarea inútil y, de hecho, algo los más egocéntricos [véase también B.G. 2: 15 y 11.9: 4]. (19) Aunque uno logra alcanzar la felicidad y escapar de la angustia, pero aún no hay una respuesta directa conocimiento del proceso [yoga] por el cual la muerte pierde su poder [véase B.G. 10: 34]. (20) ¿Qué garantía de felicidad material tendría un material ¿Objeto o lujuria que pueda proveer a la persona? Con la muerte nunca Agradar cerca de algo así no da satisfacción, como con una persona condenado que es llevado a su lugar de ejecución. (21) Lo que oímos [el cielo], así como también lo que sabemos por nuestra propia experiencia [en la tierra], está estropeado por rivalidad, búsqueda de fallos, lapsus y decadencia. Igual que en la agricultura, donde muchos los obstáculos se interponen [para un resultado feliz], es inútil desearlo. [perfecta] felicidad material [véase también 11.3:20]. (22) Cuando uno lo consigue Practica perfectamente la rectitud [dharma] sin que te moleste Obstáculos, incluso el estatus que uno adquiere así no durará para siempre. Por favor, escucha, por tanto, lo siguiente [véase también B.G. 2: 14].

(23) On Tierra tras adorar a los dioses con sacrificios, el artista va a los mundos celestiales donde puede disfrutar como un dios celestial placeres que alcanzó [véase B.G. 3: 11 y 4: 12]. (24) Brillando en el templo [el 'vimâna'] por su mérito acumulado disfruta, rodeado de diosas con ropas encantadoras, mientras él [al marcharse esta tierra] está glorificada con canciones de los cantores del cielo. (25) Rodeado por el sonido de las campanas, se dirige hacia su deseo con mujeres celestiales, pero mientras se relaja cómodamente en el Jardines de placer de los dioses, él en su deleite no tiene conciencia de sus Caída [véase por ejemplo 7.15: 69-73]. (26) Después de haber disfrutado durante mucho tiempo los cielos hasta que se agotaran sus créditos piadosos, habiendo agotado sus méritos Contra su voluntad cae del cielo, [no bien arreglado] siendo forzado de su curso por tiempo [ver B.G. 9: 20-22]. (27-29) Cuando él, debido a su implicación material, es participar en acciones contra el dharma o, no tener Ha vencido sus sentidos, vive desbocado como un mujeriego miserable y codicioso, es de violencia contra otros seres vivos, matar animales contra las reglas y adora hordas de fantasmas y espíritus [ver 7.12:12], un ser vivo quiere, una vez fallecido, cayó sin poder hacer nada en la oscuridad más profunda de la mundos infernales. Él, por lo que hizo, tendrá que aceptar de nuevo un cuerpo material para realizar actividades que [de nuevo] le hacen gran el duelo en el futuro. ¿Qué felicidad encontraría alguien siendo juramentado?n a actividades que inevitablemente conducen a la muerte [véase también 5.26: 37 y B.G. 16: 19-21]? (30) En todos los mundos, entre todos sus líderes, existe el miedo hacia Mí [en forma de Tiempo]; las almas individuales viven tanto como un kalpa teme a mí, e incluso al único supremo, Brahmâ, que vive para dos parârdhas, me teme [véase también 1.13: 17-20, 3.8: 20, 3.11: 33, 3.25: 42, 3.26: 16, 3.29: 37, 3.29: 40-45, 5.24: 15, 5.24: 28]. (31) El Los sentidos materiales, estimulados por las cualidades de la naturaleza, dan lugar actividades, y el alma individual, la jîva, que está plenamente comprometida por los sentidos orientados materialmente y las gunas, se produce la diversas consecuencias kármicas [véase también 3.32 y B.G. 3: 27]. (32) Mientras existe la diferenciación de los modos de naturaleza, habrá el diferentes formas de existencia del alma, y mientras existan estas diferentes estados del alma, habrá dependencia [kármica] [véase también B.G. 17: 2]. (33) Mientras uno no esté libre de esta dependencia, habrá miedo para el Señor y Controlador [que es el Tiempo]. Ellos [entonces] que disfrutan de esto [vínculo kármico] se desconcertará y siempre estará lleno de tristeza. (34) Con la acción recíproca dada [u operación] del básico cualidades de la naturaleza, se me llama de diversas formas: el Tiempo, el Alma, el Védico El conocimiento, el mundo, [la naturaleza original o] la naturaleza [en general], así como la Dharma.'

(35) S'rî Uddhava dijo: 'Aunque el encarnado esté presente en medio de la modos naturales, no está necesariamente atado a lo que opera incesantemente él desde el cuerpo material [como la felicidad y la angustia]. En otras palabras, cómo ¿Puede ocurrir que alguien, como alma libre, quede atrapada en el abrazo de esos ¿cualidades básicas, oh Todopoderoso? (36-37) ¿Cómo está situado, cómo ¿Le gusta, o por qué síntomas puede conocerse? ¿Qué comería o cómo? ¿evacuaría, se tumbaría o se sentaría [comparar B.G. 14: 21]? Por favor, explícame a mí lo que te pregunto, oh Infalible, oh Mejor Respondedora a las Preguntas. Esto en al mismo tiempo, estar eternamente unido y eternamente liberado es algo que me confunde.'

*: Se sabe que esta filosofía es propuesta por los seguidores de Jaimini Kavi que defienden el pravritti mârga del sentido regulado gratificación ante el Nivritti-Mârga de las actividades en renuncia; algo a lo que el parampa— ofrece esto Libro, con este versículo, se opone firmemente a señalar que uno es así eternamente Atrapado, nitya-baddha, en nacimientos repetidos, vejez, enfermedades, etc.

Capítulo 11: Esclavitud y liberación explicados y el Servicio Devocional de la Persona Santa

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'No se puede decir realmente que uno está atado o liberado aquí por Mi modos. Estar en el control de las cualidades naturales o liberarse de ellas es no causada por Mi energía ilusoria [*]. (2) Hay lamentación, desconcierto, felicidad, angustia y la aceptación de un cuerpo material porque de ilusión. La vida material con sus estados sucesivos es [simplemente] una idea del alma tan irreal como un sueño. (3) Por favor Uddhava, entiende que el conocimiento y la ignorancia son dos formas de Mí que, como resultado de Mi potencia original, dar lugar a la liberación y esclavitud de los seres encarnados. (4) La esclavitud del ser vivo, que es parte y un paquete de Mi Unidad, oh gran inteligencia, está ahí desde tiempos inmemoriales por ignorancia, y lo contrario [de la liberación] está ahí por culpa de conocimiento. (5) Déjame ahora, queridísimo, dilatarme en lo diferente características de la naturaleza opuesta de ser condicionado y ser liberados, una oposición que se encuentra en la misma práctica. (6) Dos aves de naturaleza similar y amigas entre ellas, un día hacen un nido en un árbol. Uno de ellos come de los frutos del árbol, mientras que el otro no Come, aunque sea el más fuerte de los dos [véase también 6.4:24]. (7) Quien no come los frutos del árbol, es consciente y conoce ambos él y el otro, mientras que el que come no tiene ni idea. El Lo segundo siempre está atado, mientras que el que está lleno de conocimiento queda eternamente liberado [véase también B.G. 4:5]. (8) Aunque participe en un cuerpo, una persona ilustrada lo hace no quedarse con el cuerpo, como si hubiera despertado de un sueño. Una persona tonta se persigue por el cuerpo aunque no sea el cuerpo en sí, como ver un sueño [ver B.G. 16: 18]. (9) Alguien que no está iluminado está invariablemente obligado a lo falso ego, que piensa en consonancia con los sentidos dirigidos por las gunas y los objetos sensoriales generados por los modos [véase B.G. 3: 28]. (10) El ignorante Alma que, así por el destino lo ordenó, fue atrapada aquí en este cuerpo por su las gunas generan actividades kármicas, piensa: 'Yo soy el hacedor' [véase también B.G. 3:27]. (11) Una persona inteligente no está atada de esa manera. Dondequiera que vaya, descanse, se siente, pasee, se bañe, vea, toque, huele, come, oye y demás, permanece desconectado de las cualidades que experimenta. (12-13) Aunque Al situarse en el mundo material, se alejó de sus poderes dominantes y asistido por la visión más experta y aguda en el desapego, corta con todos dudas. Así como el cielo, el sol y el viento no se unen, él ninguna se une a la variedad de asuntos [la dualidad del mundo], como él se ha despertado de un sueño. (14) La persona cuyas funciones de la La vida, el aliento, los sentidos, la mente y la inteligencia están libres de deseos, están liberados, a pesar de estar situado en un cuerpo [regido] por los modos naturales. (15) Uno El cuerpo a veces, por alguna razón, es atacado por animales o es destructivo y a veces uno es adorado [por un amante o un seguidor]. An la persona inteligente nunca se conmueve seriamente cuando eso ocurre [véase B.G. 14: 22-25]. (16) Con una visión igualitaria habiendo superado la noción de Bueno y malo, un sabio no alabará a quienes se comportan bien o hablando excelentemente, ni criticando a otros que actúan o expresan ellos mismos mal [véase también B.G. 5: 18]. (17) Alguien satisfied within Debería vivir libre de actuar, sin decir una palabra y sin contemplar el bien o malvados, y así deambular como si fueran tontos [véase también 5.9]. (18) Cuando alguien bien versado en las literaturas védicas no está absorto en el El Supremo [no medita ni realiza servicio devocional], fruto de su esfuerzo, su trabajo, será como el de alguien cuidando una vaca que da Sin leche. (19) Oh Uddhava, quien cuida de una vaca que no da leche, un esposa incasta, un cuerpo totalmente dependiente de otros, hijos sin servicio, riqueza mal gastada, y habla [sobre el conocimiento védico] sin [nunca] mencionar a Mí [véase también 10.14: 4 y 5.6: 11], sufrirá una miseria después otro. (20) Una persona sabia. Mi querida Uddhava, no acepta palabras. [o textos] carentes de Mis actividades purificadoras o apariencias deseadas como lîlâ-avatâras para por el bien del mantenimiento, la creación y la aniquilación del mundo. (21) Cuando Así, quien desea conocimiento abandona la idea errónea de un [material] la diversidad como existente [separadamente] del alma [**], a la que se debe poner fin la vida materialista de uno y fija la mente purificada en Mí, el Omnipresente Uno [véase también B.G. 7:19, B.G. 18:55]. (22) En caso de que no puedas estabilizarte tu mente en la plataforma espiritual, entonces dedícala, sin desviarte de la principios reguladores], todas tus acciones hacia Mí sin esperar nada en regresar [B.G. 12:11, 10:10, 18:54]. (23-24) Cuando alguien con fe escucha canta y recuerda constantemente las narraciones sobre Mi nacimiento y actividades que purifican el mundo entero y también llevan a cabo ellos dramáticamente, y por ello, por Mi bien, bajo Mi protección regula la religiosidad, el placer sensual y las finanzas [los purushârtas], uno desarrollará una devoción inquebrantable hacia Mí, el Único Eterno, oh Uddhava. (25) Por la devoción adquirida en la asociación [sat-sanga] con devotos, alguien podrá alcanzar muy fácilmente Mi refugio que aquellos las almas puras sin duda se lo mostrarán.'

(26-27) S'rî Uddhava dijo: '¿Qué clase de persona sería, en tu opinión, oh Uttamas'loka, un alma pura, y qué tipo de adoración a Tú llevarías la aprobación de Tu ¿Fieles seguidores honrados? Por favor, háblame de esto, tu rendido devoto que te ama como su único refugio, oh Amo del Universo, Supervisor del Mundo y Comandante de la Persona. (28) Tú, el Supremo Verdad y Espíritu como [desapegados] como el cielo, la Persona Original trascendental a la naturaleza material, son el Señor Supremo que, descendiendo al deseo de Tu devotos, ha aceptado una diversidad de formas.'

(29-32) The El Señor Supremo dijo: 'Cuando alguien es misericordioso, no causa daño, es tolerante hacia todos los seres encarnados, está firmemente anclada en la verdad, una cosa irreprochable alma, es igualitaria y servicial para todos; Cuando alguien es de un la inteligencia que no se ve perturbada por deseos materiales, es de contención, es de carácter blando, de corazón puro, no posesivo, poco mundano, come poco, es pacífico, firme, me tiene a mí como refugio y es considerado; cuando alguien está Vigilante, un alma profunda, de firme determinación, ha conquistado a los Shath-Guna [los seis formas diferentes de miseria material], ofrece respeto, inspira, es amable, compasivo y culto; Cuando alguien conoce las cualidades y carencias como enseñado por mí, y, adorándome, incluso está dispuesto a renunciar a todas sus religiones preferencias [véase también B.G. 18: 66], pertenece a lo mejor de los verdaderos almas [véase también 5.18:12, B.G. 12:13-20]. (33) Si alguien lo sabe o lo sabe no sé qué soy, quién soy o cómo existo, cuando él está exclusivamente dedicado Yo, lo cuento entre los mejores devotos. (34-41) Viendo, tocando y adorando mi aparición en este mundo, mis devotos me dejan servicio personal y ofrecer oraciones de glorificación y reverencia, a las que cantan regularmente sobre mis cualidades y actividades. Escuchar los temas sobre A mí siempre meditan en mí con fe, oh Uddhava, y me ofrecen como siervos entregan por completo todo lo que adquieren. Hablando de mi nacimiento y actividades disfrutan mucho interactuando con instrumentos musicales y canciones y bailar, con discusiones y festivales en Mis casas sagradas. Sacrificios en absoluto celebraciones y festividades anuales mencionadas en las literaturas védicas y Sus tantras, observan votos y son de iniciación en relación a mí. Con la fiel instalación de mi deidad se esfuerzan, por sí mismos como también para otros, trabajando en jardines de flores, huertos, parques infantiles y ciudades y templos. Sinceros como siervos, me sirven limpiando a fondo y Espolvorear la casa [el templo], lavarla con agua [y estiércol de vaca, véase también 10,6: 20*], rociándolo con agua aromática y haciendo mandalas. Modestamente Sin orgullo, sin publicitar su servicio devocional, ni siquiera lo usan para ellos mismos la luz de las lámparas que Me presentan y me ofrecen artículos más queridos para ellos o más deseables en el mundo material. Con ese tipo de Ofrecer uno califica para la inmortalidad.

(42) The sol, el fuego, los brahmanes, las vacas, los vaishnavas, el cielo, el viento, el el agua, la tierra, el yo y todos los seres vivos, mi querido, constituyen el lugares de Mi culto. (43-45) Al sol se puede encontrar a Mí ofreciendo una selección versos de los tres Vedas [véase también el Gâyatrî y el Sûrya-namaskâr]. En fuego me encuentra con ofrendas de ghee. Uno puede encontrarme como el mejor entre los eruditos cuando uno me adora ofreciéndole hospitalidad. Con las vacas, Mi Querido, llegas a mí mediante ofrendas de hierba y cosas así. Uno me encuentra en el Los vaishnavas honrándoles con una amistad amorosa. Me encuentro en El cielo [del espacio interior] cuando uno está fijo en la meditación en el corazón. En el aire se encuentra considerándolo el principio más importante [que da vida] de prâna, por medio de prânâyâma véase B.G. 4: 29]. En el agua se puede encontrarme usando artículos de culto junto con el agua [véase B.G. 9: 26]. En la tierra [se encuentra] con mantras confidenciales y dentro de él el yo se puede encontrarme ofreciendo alimento al alma encarnada [véase por ejemplo Prasâda sevâya y Bhoga ârati]. Se puede adorarme como el conocedor del campo en todos seres vivos [véase Paramâtmâ y B.G. 13:3] viéndome como igualmente presente en todas partes [véase Niyama]. (46) Absorbida pacíficamente en Mí así meditando en estos diferentes lugares, uno debe ser de adoración a Mi forma trascendental que está equipada con la caracola, el disco, el garrote y la flor de loto [ver imagen]. (47) Alguien que con la mente fija en Mí así me adora con sacrificios y obras piadosas [como se mencionó], recibe un servicio amoroso para mí y tiene mi recuerdo [del conocimiento realizado] debido a su excelente servicio [véase también B.G. 5: 29].

(48) Oh Uddhava, aparte del bhakti-yoga realizado a través de la asociación con Mi devotos, no hay medios que realmente funcionen, porque yo soy el camino de la vida, el refugio, para las almas de la virtud [véase también 4.31:12]. (49) Y ahora, oh hijo de los Yadus, hablaré contigo, que estás dispuesto a escuchar, aunque sea sobre el secreto supremo más confidencial [de la íntima relación conmigo], para ti son Mi sirviente, bienhechora y amiga [comparar B.G. 18: 63 y 68].'

*: El paramparâ añade: 'La Suprema Personalidad de Dios no es diferente de sus potencias, pero Él siempre está por encima de ellos como el Supremo Controlador.... Liberación significa que el el ser vivo debe transferirse a la potencia espiritual del Señor, que puede dividirse en tres categorías: hlâdinî, la potencia de dicha; sandhinî, la potencia de la existencia eterna; y Samvit, la potencia de la omnisciencia.' Esta es otra formulación de lo divino en términos de Sat-cit-ânanda; Krishna como siendo la eternidad, la conciencia y Felicidad.

**: Citando el Viveka, S'rîla Madhvâcârya afirma Ese nânâtva-bhramam, el error que se comete con el material diversidad, indica las siguientes ilusiones: considerando al ser vivo como ser el Supremo; considerando que todos los seres vivos son, en última instancia, una sola entidad sin individualidad separada; considerando que hay muchos dioses [independientes unos de otros, véase 5.18:12]; pensando que Krishna no es Dios [no es a la vez personal e impersonal, el todo completo, vâsudeva sarvam iti, B.G. 7:19]; y considerando que el universo material [la naturaleza impersonal] es la realidad última [véase también 1.2: 11]. Todos Estas ilusiones se combaten juntas mediante el canto, la meditación, el Mahâmantra, o atendiendo a los otros bhajans, por dos Horas al día.

Capítulo 12: El secreto confidencial más allá de la renuncia y Conocimiento

(1-2) ElSupremo El Señor dijo: 'No se asciende a Mí por misticismo o análisis, piedad común o el estudio de las escrituras, mediante penitencias, renuncias, obras piadosas o caridad, respetando votos, ceremonias, himnos védicos, peregrinaciones, por disciplina general O las reglas básicas. Más bien, se cierra Me en el corazón junto al sat-sanga con Mis devotos [véase 11.11:25] que ahuyenta todo apego a los sentidos gratificación. (3-6) Al asociarme con mis devotos, muchos vivos seres de todas las épocas lograron mi refugio, como los hijos de Diti, el maliciosos, los animales, los pájaros, los cantantes y bailarines del cielo, los almas de excelencia y de perfección, las almas venerables y el tesoro los guardianes, los científicos entre los humanos y los comerciantes, obreros y las mujeres, las incivilizadas y las de pasión y lentitud. Y también hizo Vritrâsura, hijo de Kayâdhu [Prahlâda, véase 6.18: 12-13] y otros como ellos, Vrishaparvâ [véase 9.18: 26], Bali, Bâna, Maya así como Vibhîshana [hermano de Râvana], Sugrîva [líder de los Vânaras] y Hanumân, Jâmbavân, Gajendra, Jathâyu, Tulâdhâra, Dharma-vyâdha, Kubjâ y las gopîs en Vrajá, las esposas de los brahmanes [véase 10.23] y otros. (7) No haber estudiado las sagradas escrituras, ni haber tenido adoraban a los grandes santos, todos, sin votos y sin haber pasado por ello las austeridades, me alcanzaron por asociación con mis devotos. (8-9) Solo Por amor puro, en efecto, los gopîs, igual que otros de inteligencia limitada como las vacas, las criaturas inmóviles, las serpientes [como Kâliya] y más animales, lograron lograr perfección y fácilmente alcanzado yo, yo que ni siquiera puedo alcanzar Esforzándose mucho en el yoga, el análisis, la caridad, los votos, las penitencias, el ritual sacrificios, exégesis, estudio personal o adopción a la orden renunciada. (10) Cuando Akrûra me llevó a mí y a Balarâma a Mathurâ, ellos, [los habitantes de Vrindâvana] cuyos corazones estaban unidos [a Mí] con lo más profundo amor, sufrió mucho por la separación, pues no veían a nadie más para hacerles felices [véase 10:39]. (11) Todas las noches en Vrindâvana pasaron conmigo, su más querido Amado, oh Uddhava, pareció durar solo un momento para ellos, pero de nuevo, despojados de mí se volvió tan largo como un kalpa. (12) Igual que Los sabios completamente absorbidos pierden la conciencia de los nombres y las formas, tal como son ríos que desembocan en el agua del océano - también ellos, cuya conciencia estaban íntimamente ligados a Mí, ya no tenían conciencia de sus cuerpos, su presente o su futuro [véase también B.G. 2: 70]. (13) El cientos y miles [de mujeres] que me deseaban como su amiga y amante, no tenía conocimiento de mi posición real y me alcanzó mediante asociándose conmigo, el Absoluto Verdad suprema. (14-15) Por lo tanto, oh Uddhava, renuncia al [religioso] preceptos y prohibiciones, negación y rutinas, y eso es lo que tú Debería escuchar y haber escuchado. Elige solo para mí, el refugio real del Alma dentro de todos los seres encarnados. Con esa devoción exclusiva lo harás disfrutad de Mi misericordia y no tengáis nada que temer de ninguna parte [comparar B.G. 18: 66].

(16) S'rî Uddhava dijo: 'Escuchar tus palabras, oh maestro de todos los maestros de yoga, no ha disipado a la duda en mi corazón que nubla mi mente.'

(17) The El Señor Supremo dijo: 'Él, el ser vivo en persona [el Señor], es manifiesto dentro junto con los prâna. Después de todo, él entró en el corazón y ha Su lugar en la sutil vibración sonora que llena la mente de lo más asqueroso forma de los [sonidos de palabras, que son] diferentes entonaciones de corto y largo vocales y consonantes. (18) Así como el fuego confinado en la madera, con La ayuda del aire, encendida por la fricción, nace muy pequeña y aumenta con el ghee, De manera similar me manifiesto en esto [védico, interior] voz. (19) El habla, la función de las manos y las piernas, los genitales y el ano [los karmendriyas], olfato, gusto, vista, tacto y escuchar [los jñânendriyas] y las funciones de los determinación, sabiduría y preocupación propia [o 'mente, inteligencia y falso ego'], así como la causa principal de la materia [pradhâna o el 'hilo', véase 11.9:19] y [los gunas] rajas, tamas y sattva, son así [deben entenderse como] transformaciones [de mi naturaleza]. (20) Esto entidad viva, una y no manifesta, que se ocupa de la triple [naturaleza de las gunas], constituye la fuente del loto de creación. El que es eterno, con el paso del tiempo dividió [con ello] a Su Potencias en muchas divisiones, igual que las semillas que cayeron en fértiles tierra. (21) La totalidad de su universo, expandiéndose larga y amplia como tela expandiéndose a lo largo de los hilos de su urdime y guau, está situado en Él [en su hilo, véase también 6.3: 12 y B.G. 7: 7]. Desde tiempos inmemoriales existe este árbol de la existencia material [samsâra] que, floreciendo y produciendo frutos, tiende naturalmente a la acción fructífera [o karma]. (22-23) de Este árbol que se extiende al sol hay dos semillas [pecado y piedad], cientos de raíces [los seres vivos], tres troncos inferiores [los modos], cinco troncos superiores [los elementos], cinco saps produjeron [sonido, forma, tacto, sabor y aroma], once Ramas [la mente y los diez indriyas], dos aves que tienen un nido [jîva y âtmâ], tres tipos de corteza [aire, bilis y mucosidad] y dos frutas [felicidad y angustia]. Aquellos que desean fervientemente llevar una vida familiar [los 'buitres'], disfruta de un fruto del árbol [el del pecado], mientras que el otro fruto [de la piedad] es disfrutada por los sabios que viven en el bosque. Él que, con el Con la ayuda de las almas adorables, [los devotos, los gurús] conocen la Unidad de Aquel que, por medio de Su mâyâ, aparece en muchas formas, conoce el [significado real de el] Vedas. (24) El alma sobria que, así con devoción incondicional, honra al maestro espiritual y con el hacha del conocimiento corta con el sutil cuerpo de apego que entretiene el alma individual, alcanza con el mayor cuidado [viviendo espiritualmente] el Alma Suprema, y entonces abandona los medios [por los cuales alcanzó, véase también B.G. 15: 3-4].'

Capítulo 13: El Hamsa-avatâra responde a las preguntas de los hijos de Brahmâ

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'La bondad, pasión e ignorancia que conocemos de las gunas son asuntos de la mente y no del alma; con la bondad de los otros dos pueden ser contrarrestado mientras que la bondad en sí misma está controlada por el carácter y el buen sentido [*]. (2) La bondad de alguien conduce a - y fortalece - el dharma que se caracteriza por el servicio devocional hacia Mí. Eso es lo que pertenece al modo de bondad [como la naturaleza, la conciencia, el valor y la sabiduría] resulta en [bhâgavata-]dharma cuando uno cultiva seriamente [su] interior fuerza. (3) Cuando la bondad aumenta y domina, El dharma pone fin a la pasión y la ignorancia. Cuando están superó la falta de Dios [adharma] que es la raíz de ambos Rápidamente vencidos. (4) La doctrina [seguida], [la forma en que se trata con] el agua, las personas con las que uno se identifica, el entorno y [el camino uno se comporta con] el tiempo, las actividades [laborales], el nacimiento [o lo social] contexto], así como el tipo de] meditación, mantras y ritos purificadores [uno respeta], son los diez [factores] que determinan la [prominencia de un particular]. (5) Que a qué pertenece de estos asuntos El modo de bondad es apreciado por los sabios clásicos, que lo que pertenece al modo de ignorancia es criticado por ellos, y que lo que pertenece a la Son neutrales sobre el modo de pasión. (6) Mientras no exista autorrealización [auto-recuerdo] haciendo enmendaciones [por la influencia de la cualidades básicas], una persona debe cultivar las cosas que pertenecen al modo de bondad, para que el personaje se desarrolle a partir de lo cual surge la religiosidad Eso conduce a una visión espiritual. (7) Igual que el fuego, que en un bosque de bambú se generó por fricción de los tallos, se pacifica tras haberse quemado [véase también 1.10: 2, 3.1: 21], así como la actividad del cuerpo material [y la mente] pacificar eso generado por la interacción de los modos naturales.'

(8) S'rî Uddhava dijo: 'Los mortales generalmente son muy conocidos por el sentido La gratificación es una fuente de problemas, pero aun así se deleitan en ella, oh Krishna. ¿Cómo puede ser que se comporten voluntariamente como perros, asnos y cabras?'

(9-10) The El Señor Supremo dijo: 'Es porque un necio tiene a otro inteligencia en su conciencia del Yo. No prestar atención [a su dharma] un Una terrible pasión surge en su corazón y lleva su mente por desvío. Atado a eso La pasión convencida de la mente imagina todo tipo de cosas. Centrado en la cualidades de la naturaleza [las gunas] está así asediado por deseos que Haz que su vida sea insoportable. (11) Sin los sentidos bajo control alguien, desconcertado por la fuerza de la pasión y bajo el dominio de los deseos, participa en actividades fructíferas, a pesar de ser plenamente consciente de lo que resulta infelicidad. (12) Aunque [también] la inteligencia de una persona instruida obtenga Desconcertado por la pasión y la ignorancia, no surge ningún apego en él porque Él, bien consciente de la contaminación, cuidadosamente vuelve a centrar su mente en la derecha Pista. (13) Cuando uno ha conquistado el proceso de respiración [prânâyâma] y ha dominado las posturas sentadas [âsana], se debe estar atenta, paso a paso, sin flojear, reúne la mente concentrándote en Mí en Tiempos designados [para los cargos de la SUn y la luna, véase B.G. 7:8 y 5: 26-28]. (14) El sistema de yoga tal como lo instruyen Mis alumnos bajo la dirección de Sanaka [los Kumâras] se reduce a lo siguiente: aparta la mente de todo y encontrar directamente la absorción en Mí como debe [con mantras, véase también 8.3: 22-24].

(15) S'rî Uddhava dijo: '¿Cuándo y en qué forma, querido Kes'ava, has instruido a Sanaka ¿Y los demás en este yoga? Eso es lo que me gustaría saber.'

(16) The El Señor Supremo dijo: 'Los hijos encabezados por Sanaka que nacieron de la mente de aquel que se originó del huevo de oro [Hiranyagarbha o Brahmâ], preguntó a su padre por el objetivo tan sutil y supremo de la ciencia de yoga. (17) Sanaka y los demás le dijeron: 'La mente es dirigidas a las gunas, las cualidades de la naturaleza y las gunas imponen ellos mismos en la mente. Oh Maestro, ¿qué hay para alguien que desea la liberación? Para quien desee cruzar este océano material, el proceso de rompiendo con ese efecto mutuo [véase también B.G. 2: 62-63]?'

(18) The El Señor Supremo dijo: 'La gran divinidad innata por sí misma, creadora de todos los seres, Por lo tanto, al ser cuestionado, reflexionó seriamente sobre lo que se le preguntó, pero no encontraba las palabras para describir la verdad esencial, pues su mente estaba desconcertado por su labor creativa [véase también 2.6: 34, 2.9: 32-37 y 10:13]. (19) Con el deseo de encontrar un cierre recordó a mí, la divinidad original [de la que se originó, véase 3.8], y en aquella vez me hice visible en mi forma Hamsa [el Cisne **]. (20) Al verme, encabezados por Brahmâ, se acercaron Yo, ofrecía sus reverencias a mis pies de loto y preguntaba: '¿Quiénes sois ¿Y tú?' (21) Siendo así cuestionado por los sabios interesados en el la verdad última, hablé con ellos. Por favor, Uddhava, escucha ahora qué Entonces les dije. (22) 'Oh brahmanes, si estáis con eso pregunta quiere decir que, en relación con la única esencia verdadera, habría No hay diferencia entre nuestras almas individuales, ¿cómo podrías entonces Plantea una pregunta así: oh sabios, ¿o cómo podría yo, como orador, ser entonces de cualquier otra persona ¿autoridad [o constituir un refugio]? (23) También si pudieras referirte a los cinco elementos de los que nuestros cuerpos están compuestos por igual, tu pregunta sobre quién yo De hecho, el AM sería un gesto sin sentido de palabras. (24) Que por qué la mente, el habla, la vista y los demás sentidos están atrapados, es lo que todos soy. Realmente no existe nada fuera de Mí, eso es lo que tienes que hacer Entiende perfectamente. (25) La mente se dirige a los gunas y Las gunas se imponen en la mente, queridos hombres, pero a la entidad viva de la que yo soy el Alma, tanto la mente como las gunas son apariencias exteriores. (26) Con la mente dirigida a lo natural cualidades y las cualidades que, imponiéndose estimulando el los sentidos, ponen constantemente la mente en acción, el que está de [realización con] Mi forma trascendental [Hamsa], [mediante la meditación] tiene que ceder Tanto la mente como el [funcionamiento de los] gunas [véase también vritti y neti neti]. (27) Vigilia, Soñar y dormir profundamente son transformaciones de la mente debido a lo básico Cualidades de la naturaleza. El alma individual lo es, con características diferente de ellos, conocido por ser su testigo [véase también 7.7: 25 y B.G. 7: 5]. (28) La inteligencia motivada materialmente constituye la esclavitud que mantiene al alma ocupada con los modos de la naturaleza, pero cuando uno está situado en Mí, en el cuarto estado de conciencia [turîya], En ese momento, uno puede renunciar tanto a la mente como a los objetos sensoriales [véase 11.3: 35]. (29) La esclavitud del alma como resultado de identificarse con el el cuerpo [del falso ego,] constituye el propósito opuesto. Un alma de conocimiento que Desvinculado en Samsâra se sitúa en el cuarto estado, se entrega La ansiedad [por esos egos importa]. (30) Mientras una persona lo sea convencido de muchos propósitos diferentes y no se abstiene [de ese compromiso] mediante la meditación, él, aunque esté despierto, duerme con los ojos abierto, tan inconsciente como alguien que ve algo en un sueño [véase también B.G. 2: 41]. (31) Los estados de existencia aparte del Alma Suprema son inesencial debido a la separación que crearon; al vidente que es llenos de motivos y objetivos, son tan engañosos como los que se pueden experiencias en un sueño. (32) En el estado de vigilia disfruta de las cualidades de los asuntos externos en este momento. En sus sueños lo experimenta con todos sus percibe una experiencia similar en la mente. En un sueño profundo se retira Completamente. Pero siendo uno en su recuerdo [en turîya], él, como un testigo del funcionamiento de los tres estados sucesivos de conciencia, se convierte en señor y amo de sus sentidos [véase también 4.29: 60-79 y B.G. 15: 7-8]. (33) Tras considerar los tres estados de conciencia que se originan de los modos de Mi naturaleza, Mi potencia engañosa, entonces sé resuelto respecto a la propósito [de realizarme como el cuarto estado] y cortar tu corazón con el causa de todas las dudas [el ahankâra] por medio de la espada de discriminación agudizada por la lógica y las instrucciones sobre la verdad. (34) Observa este estado mental delirante, [con imágenes] que aparecen hoy y desaparecido mañana, como la esfera más inquieta de un incendiario. El alma espiritual única aparece engañosamente en muchas divisiones como una ilusión, un sueño triple de variaciones operadas por la creación guna [véase también B.G. 9: 15, 15:16, linga y siddhânta]. (35) Cuando apartas la mirada de esa [creación] y te quedas en silencio con tu Deseos terminados, tú [en meditación] debes llegar a la realización de tu [real] felicidad. Y por si acaso estás [lleno de pensamientos] sobre esto Tierra, tienes que entender que eso es insustancial. Eso es lo que renuncias Recordarás hasta el final de tu vida y no volverás a confundirte. (36) Así como alguien borroso por el alcohol es indiferente a la ropa que se pone En realidad, no importa al de la perfección si su cuerpo perecedero se sienta o se levanta, o ya sea que por providencia abandone esta tierra o obtenga [una nueva cuerpo], pues alcanzó su posición original [de servicio, su svarûpa]. (37) El cuerpo, mientras su karma, su cadena de acciones fructíferas, dure, Continúa con la respiración que tomó según lo ordenado por el destino. Pero habiendo despertado En su posición original, alguien muy situado en la absorción del yoga ya no cultivará ningún sueño o manifestación [impulsado por el ego] por lo tanto. (38) Oh almas sabias, entended esto con esta explicación Sobre el conocimiento confidencial y analítico del yoga, la ciencia de unir la conciencia de uno, he venido a ti como Yajña [Vishnu, tel Señor de Sacrificio] con el deseo de describir el dharma de personas como tú. (39) Oh, mejor de las almas nacidas dos veces, soy el Camino Supremo del yoga, del análisis, de La verdad y la ley sagrada, así como el [último] camino de [toda] belleza, fama y autocontrol. (40) Por estar libre de los modos naturales, todos los excelencia, como estar situado trascendentalmente, estar libre de expectativas, ser el Biendeseador, el Querido, el Verdadero Ser, El Único Igual, el destacamento y demás pertenecen a mi honor.'

(41) [Krishna dijo a Uddhava:] así puso fin a las dudas de los sabios encabezados por Sanaka. Honrandome con devoción trascendental, con hermosos himnos cantaban Mis glorias. (42) Perfectamente adorado y glorificado por el más grande entre los sabios que yo acontecí, ante los ojos de Brahmâ, regresó a mi morada.'

*: En El término sattva en sánscrito, además de significar bondad, es interno fuerza, buen juicio y verdadera naturaleza, otra palabra para carácter. Carácter, columna moral también se describe como s'ila o svarûpa; 'forma, piedad, moralidad, hábito o costumbre' o 'la propia forma, la verdadera naturaleza' o la posición constitucional de uno de referirse a Krishna como Swami Prabhupâda prefería hablar de ello.

**: El comentario paramparâ aquí dice: "Haṁsa significa 'cisne', y la habilidad específica del cisne es separar una mezcla de leche y agua, extrayendo la parte rica y lechosa. De manera similar, apareció el Señor Krishna como Hamsa, o el cisne, para separar la conciencia pura del Señor Brahm— de los modos de la naturaleza material."

Capítulo 14: El Coherencia devocional de los métodos y la meditación sobre Vishnu

(1) S'rî Uddhava dijo: 'Krishna, los defensores de la Verdad Absoluta, hablan de muchos procesos para Avance espiritual, ¿son supremos en su combinación o uno de los ¿Son los más importantes? (2) Has dicho claramente, oh Maestro, que el yoga de la devoción mediante el cual la mente se fija en Ti, practicado libre de deseos, elimina todo apego material.'

(3) The El Señor Supremo dijo: 'Este mensaje conocido como los Vedas que se refiere al dharma que está fundado en Mí, se perdió en el tiempo de la aniquilación universal [pralaya], sino que fue por mí al principio [de una nueva era] hablada a Brahmâ [véase también 3.9: 29-43]. (4) Brahmâ habló esto a su hijo mayor Manu y a los siete grandes sabios encabezados por Bhigu, a su vez lo aceptaron de Manu [véase 8.1 y 8.13 y B.G. 4: 1-3]. (5-7) De estos antepasados, hubo los siguientes descendientes: las almas divinas y demoníacas, los seguidores de S'iva, los humanos seres, las almas perfeccionadas y los cantores del cielo, los científicos y los almas venerables. De [diferentes combinaciones de] rajas, tamas y sattva [los gunas] las muchas naturalezas diferentes generadas por los distintos humanoides [Kimdevas], el semihumanos [Kinnaras], los tipos serpientes [Nâgas], los hombres salvajes [Râkshasas] y las almas simiescas [Kimpurushas]. De todos estos seres vivos, que por sus tendencias se dividen en muchos tipos y en la misma cantidad de líderes, los La diversidad de rituales y mantras fluía [como ríos de una montaña]. (8) Debido A esta gran variedad de naturalezas se dividen así las filosofías de la vida entre los seres humanos. Algunas de esas filosofías en esto constituyen tradiciones de sucesión discílica mientras que otras son heréticas [pâshanda]. (9) La gente cuya inteligencia está desconcertada por mi poder ilusorio, oh mejor de todas las personas, expresarse de innumerables maneras sobre lo que según Su karma y gusto serían mejores. (10) Algunas personas hablan a favor de los piadosos actividades mientras otros hablan de fama, gratificación sensorial, veracidad, autocontrol y tranquilidad. Algunos defienden interés propio, política la influencia, la renuncia o el consumo y otros defienden el sacrificio, la penitencia, caridad, votos y arreglos de lo que se debe y no se debe hacer [yama-niyama]. (11) Con un principio y un final inevitables para los escasos fines que uno alcanza con los propios karma, existe la perspectiva de la miseria como consecuencia; situado en la ignorancia uno está condenado a una existencia miserable llena de quejas. (12) Alguien que ha tenido fijó su conciencia en Mí, oh hombre de sabiduría, y en todos los aspectos es libre de los deseos materiales, conoce la felicidad de Mi Ser espiritual. ¿Cómo puede ser un la felicidad que puedan alcanzar aquellos que están comprometidos con los asuntos mundanos [véase 4.31: 12]? (13) Aquel que no desea, que es de paz y controla su sentidos, cuya conciencia es igual cualesquiera que sean las circunstancias y que tenga un mente que está completamente satisfecha conmigo, se llena de felicidad dondequiera que él va. (14) Un alma fija en mí, me quiere a mí y nada más. No desea la posición de Brahmâ, ni la posición de Indra. Tampoco quiere un imperio en la tierra ni una posición soberana en los mundos inferiores, no desea el perfecciones [los siddhis] del yoga o un segundo nacimiento [véase por ejemplo 5.1: 6]. (15) Ni el nacido de mi cuerpo [Brahmâ], ni S'ankara [S'iva], Sankarshana [Balarâma], la Diosa de la Fortuna [S'rî] o incluso Mi propio Ser, es tan querida para mí como tú [véase también B.G 12:20]. (16) El sabio [el devoto] que sin deseo personal es de paz, que no es hostil de nadie y de un visión igualitaria, siempre sigo de cerca para que haya purificación con el polvo de los pies de loto [véase también 7.14: 17]. (17) Las grandes almas que, no ansiosos por la gratificación sensorial, tienen una mente que está constantemente unidos a Mí, que estamos en paz interior, que cuido de todas las almas individuales y cuya conciencia no está gobernada por los deseos, experimenta Mi felicidad que puede solo se conoce en completa independencia [en destacamento]. (18) A pesar de ser acosado por deseos sensuales, un devoto mío que no lo hacía vencer sus sentidos a menudo agudos, por su devoción no será derrotado por ellos [véase también 1.5: 17, 8.7: 44, 11.13: 12 y B.G. 9:30, 2: 62 -64]. (19) Así como la leña por las llamas ardientes de un fuego se convierte en cenizas, devoción conmigo como el objeto quema las [consecuencias de los] pecados de uno completamente, oh Uddhava. (20) El sistema de yoga, analítico filosofía, actividades piadosas, estudio védico, austeridad y renuncia, oh Uddhava, no me mantengas tan satisfecho como un servicio devocional bien desarrollado a mí. (21) Uno me obtiene por devoción única con fe en el Supremo El alma, el objeto de amor de los devotos. Servicio devocional dirigido a Mí incluso purifica a alguien que ha comido perros. (22) Ninguno de los dos dharmas acompañados de La veracidad y la misericordia, ni el conocimiento vinculado a la austeridad, purificarán las propias plena conciencia cuando me falta servicio devocional. (23) ¿Cómo puede Sin bhakti con el pelo de punta, sin servicio amoroso el corazón se derrite, ¿Sin devoción las lágrimas fluyen, la dicha es y el corazón se purifica? (24) El universo se purifica por aquel cuya voz se ahoga, cuyo corazón se derrite, que llora una y otra vez, a veces ríe, se avergüenza, canta fuerte y bailes en la conexión de Mi bhakti [véase también S'rî S'rî S'ikshâshthaka y 11.2: 40]. (25) Así como el oro, fundirse en el fuego cede las impurezas y Vuelve a su estado original, también se elimina la contaminación de karma de el alma espiritual cuando uno me adora unida en mi servicio amoroso. (26) Incluso como El poder de ver se restaura una vez que el ojo es tratado con pomada, el espíritu el alma vuelve a ver la Esencia Sutil Una vez purificada al oír y cantando mis piadosas narraciones. (27) Igual que la inteligencia de alguien meditar los objetos de los sentidos está entrelazado en la experiencia sensorial [véase B.G. 2: 62-63], el pensamiento se disuelve en Mí cuando uno sigue pensando de Mí. (28) Las consideraciones materiales de uno son, por tanto, como los frutos de un Sueño; [habiendo despertado ser] absorbido en Mí, uno los abandona. La mente es purificada cuando uno está completamente absorbido en Mi amor. (29) Renunciar a ser Asociado [íntimamente] con las mujeres y manteniéndose alejado de quienes persiguen a las mujeres, uno debe [así libre de ser identificado físicamente] estar compuesto y sentarse cómodo en aislamiento y con gran cuidado, concéntrate en Mí [véase también 11.8: 13-14 *]. (30) Ningún otro apego causa a un hombre tanto sufrimiento y esclavitud como el Apego a las mujeres y la asociación con quienes están apegados a las mujeres [véase también 1.4: 25, 5.5: 2, 5.13: 16, 6.9: 9, 7.12: 9, 9.14: 36, 9.19: 17, 10.10: 8, 10.51: 51, 10.60: 44-45 & 48].'

(31) S'rî Uddhava dijo:Oh Ojos de Loto, ¿cómo se debe meditar en Ti cuando uno desea liberación, ¿de qué manera y en qué forma? Por favor, ¿puedes hablar conmigo? ¿sobre la meditación?'

(32-33) The El Señor Supremo dijo: 'Sentado recto y cómodamente en un asiento en el A nivel del suelo, se deben poner las manos en el regazo y enfocar la vista en la punta de la nariz. Luego uno debe despejar el camino de la prâna, la vitalidad de uno aire, ejercicio paso a paso Inhalación, retención y exhalación y al revés: mientras se controlan los sentidos [**, ver prânâyâma, y B.G. 4: 29]. (34) Con la ayuda del aliento de la vida [prâna] Se debe, como a través de la fibra de un tallo de loto, guiar el Sonido AUM hacia arriba al corazón, para vibrarlo allí continuamente como un zumbido campana para reunir los [15 después] sonidos de recitación [en la nariz, anusvâra ***]. (35) El aliento vital así unido al Pranava [véase también 9.14:46] debe ser Practicó diez veces, al amanecer, al mediodía y al atardecer. Después de un mes, uno entonces Ten el control del aire vital de uno [*4]. (36-42) Con los ojos medio Cerrado, uno debería, alerta y con el rostro levantado, concentrarse en el loto dentro del corazón que se dirige hacia arriba. Dentro del remolino de sus ocho pétalos Uno tras otro debe imaginar el sol, la luna y el fuego. Dentro el fuego que uno debe considerar Mi forma armoniosa, tan auspiciosa para la meditación, que es gentil, alegre y dotado de cuatro brazos hermosos. El mástil y el La frente es de una belleza encantadora, al igual que la sonrisa pura y las orejas con el pendientes luminosos en forma de tiburón. Se debe meditar sobre el vestido dorado, el tez con el color de una nube de lluvia, el rizo en el pecho donde el la diosa reside, la caracola y el disco, el garrote y el loto, así como también en el La belleza de la guirnalda de flores del bosque. También se debe meditar sobre todos los partes hermosas y encantadoras de mi cuerpo: los pies con sus campanas brillantes, el la gema Kaustubha ricamente luminosa, la corona y pulseras brillantes, el cinturón y brazaletes, la sonrisa misericordiosa y la mirada delicada. Apartando la mente De los sentidos y sus objetos sensoriales, quien tiene inteligencia debe conducir el auriga del pensamiento [el alma, el maestro de la inteligencia], sobrio y grave, [con amor] en dirección a Mi plenitud. (43) Uno la conciencia extendida por todo esto debe ser retirada a un punto por centrándose en la maravillosa sonrisa de la cara y dejando de mirar otras partes. (44) Así establecida, uno debe retirar la conciencia mediante meditando en el éter. También renunciando a eso, uno debe ascender a Mí y Ya no pensar en nada más. (45) Con la conciencia así plenamente absorbida, el alma individual me ve en el yo y todos los yos en Yo, el de la misma manera que los rayos del sol se unen con el sol [véase también B.G. 9:29]. (46) El estado delirante de considerarse dueño, conocedor y hacedor, pronto encontrará su disolución en la mente del yogui que, la mayoría concentrado, practica la meditación como se mencionó [comparar 2.2: 8-14].'

*: No ¿se interpreta erróneamente este versículo con la palabra sánscrita sangam" que habría que evitar la asociación con mujeres en lugar de rechazar a la el apego a estar junto a ellos, fue enfatizado por Svâmî Prabhupâda - contrariamente a la tradición en la India, que mujeres y hombres pueden relacionarse perfectamente ambos viven dentro de un mismo templo o hogar dentro de la cultura de Krishna conciencia. Esta fue una de sus grandes hazañas de reforma al frente de una tradición tradicional del templo que era negativa respecto a la convivencia con mujeres. Tampoco debe concluirse de este versículo que no se debe ser íntimo Con las mujeres, porque la procreación cesaría entonces y la raza humana terminaría. Lo es todo sobre no apegarse así mediante una regulación adecuada de kâma como una virtud civil básica o purushârtha. Se debería, preferiblemente siendo Casados, siempre estar preparados —a veces— para renunciar a la intimidad con cada uno Otros y abrazar el celibato, igual que siempre hay que estar preparados - en tiempos - para mantener la intimidad y abrazarse mutuamente en el amor de Krishna por y De mujeres.

**: La técnica de inversión de prânâyâma tal como se describe aquí Prácticamente podría significar que uno se detiene a mitad de inhalar y exhalar, es decir. Por ejemplo, uno empieza a inhalar a mitad y luego hace lo contrario exhalando. Normalmente se inhala, se hace pausas y se exhala siguiendo el flujo natural de respiración, pero en este caso se enfoca a mitad de este flujo continuo de Respirar para mantener un equilibrio entre inhalar y exhalar.

: Anusvâra se refiere a una vibración nasal pronunciada después de las quince vocales sánscritas. Cuando uno no pertenece culturalmente a un mantra habitual la práctica de recitar sánscrito y por tanto no tiene ninguna anusvâra, Vibración nasal para integrar, es el consejo para esta Era de la Disputa practicar el Mahâmantra para apaciguar la mente tan errante con lo moderno hora: liebre Krishna, liebre Krishna, Krishna Krishna, liebre liebre, liebre Râma, liebre Râma, Râma Râma, liebre.

*4: Considerando la gran variabilidad de la duración del día en todo el mundo, es Es costumbre hacer esto en los horarios fijos del horario regular de una [meditación] reloj preferiblemente marcado en el sol a las doce cuando el sol se pone Por el sur [véase también Cakra].

Capítulo 15: Místico Perfección: los Siddhis

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'Cuando un yogui está conectado [en la Verdad Absoluta], tiene ha conquistado sus sentidos y su respiración, y ha centrado su atención en Yo, el las perfecciones místicas del yoga están a su disposición.'

(2) Uddhava dijo: 'Oh tú que traes perfección a todos los yoguis, por favor dime cuál es el método Necesario para la concentración y cómo funcionan estas perfecciones. Y, Acyuta, cómo ¿hay muchas perfecciones?'

(3) The El Señor Supremo dijo: 'Los maestros del yoga hablan de dieciocho perfecciones místicas [siddhis] y meditaciones [que conducen a ellas]. Ocho de ellos son [principales y] prominentes en Me y diez de ellos [son secundarios y] originados De la calidad [de la bondad]. (4-5) Oh dulce, el ocho las perfecciones místicas consisten en la capacidad de convertirse, como en el caso de forma, la más pequeña [animâ], la más grande [mahimâ] o la más ligera [laghimâ relativo a Garimâ, el más pesado], el la habilidad de adquirir cualquier objeto material [prâpti], la habilidad disfrutar sensualmente de todo lo que se puede ver o oír [prâkâmya], el capacidad de tener la ventaja en el empleo de las fuerzas [îs'itâ o îs'itvâ], el capacidad de tener el control mediante magia sin obstáculos por el modos [vas'itâ], y la capacidad de responder a cualquier deseo que busca [su] favor [kâmâvasâyiâ]. Conoce que son los que destacan en Yo. (6-7) [Los diez siddhis secundarios consisten en de] la capacidad en este cuerpo de no ser atormentado por el hambre y la sed y Tal cual, la capacidad de oír desde lejos, la capacidad de ver las cosas lejos lejos, la capacidad de ser transportado con la velocidad de la mente, el la capacidad de asumir cualquier forma a voluntad, la capacidad de entrar en los cuerpos de otros, la capacidad de morir a voluntad, el Capacidad para presenciar el deporte [de las chicas celestiales] con el Dioses, la capacidad de ser de logro perfecto como uno quiera, y la capacidad de que se cumplan los mandatos sin impedimentos. (8-9) Conocer el pasado, el presente y el futuro, ser libre de las dualidades, de conocer las mentes ajenas, de comprobar la potencia de el fuego, el sol, el agua, el veneno y demás, y no deben ser conquistados por otros, ejemplos de las perfecciones que se describen como resultado de Concentrándome en yoga. Por favor, aprende ahora de mí a través de qué tipo de Meditación, qué perfección ocurre.

(10) My adorador que enfoca su mente, en relación con los elementos sutiles de percepción [tanmâtra], sobre Mí como el Yo de esos sentidos elementos y nada más, obtiene la perfección animâ [el capacidad para entrar en el más pequeño]. (11) Enfocar la mente en la verdad de la completa [el mahat-tattva] conmigo como alma habitante, uno alcanza la perfección de mahimâ [para entrar en el más grande] como También agarra cada elemento por separado. (12) El yogui puede obtener laghimâ [ligereza] adhiriéndose a Mí como el elemento supremo de los elementos más pequeños [los átomos], la sutil propiedad del Tiempo [véase también cakra]. (13) Aquel que con su la mente centrada en mí reduce completamente la mente a la emocionalidad de la El principio I, obtiene el siddhi de prâpti [místico] adquisición] por lo que se convierte en el profesionalPionero de los sentidos de todos los seres vivos seres. (14) Para obtener de Mí, cuya apariencia está más allá Percepción, el súper excelente Siddhi de Prâkâmya [to disfruta lo que sea, cuando sea], uno debe fijar su actividad mental en Mí, el Superalma, que es el hilo que atraviesa la enorme realidad de la materia [véase también sûtra]. (15) Cuando uno enfoca su conciencia en Vishnu, el Controlador Original de los Tres [gunas, véase también B.G. 7: 13] que es el motor en forma del Tiempo, se obtendrá el siddhi de îs'itvâ [el supremacía] mediante la cual el cuerpo condicionado [el campo] y su conocedor puede ser controlada [*]. (16) El yogui que fija su mente en Mí, Nârâyana, El cuarto estado [turîya] que se describe con la palabra afortunado [bhagavat **], obtiene, al ser dotado de mi naturaleza, la perfección vas'itã [la capacidad de someter mediante magia]. (17) Cuando uno enfoca el propio mente, que es pura en Mí, en el absoluto impersonal [brahman] que es libre de cualidades materiales [o trascendental], se obtiene la suprema de felicidad en la que el deseo encuentra su pleno cumplimiento [kâmâvasâyitâ].

(18) Con un ser humano se concentra en Mí como Señor de S'vetadvîpa, el Personificación de la bondad, la suma total del dharma, obtiene una pura existencia libre de las seis ondas [de perturbación material: hambre, sed, desconcierto, decadencia, dolor y muerte, anûrmi-mattvam, véase también shath-ûrmi]. (19) Cuando uno en la mente lleva a casa el sonido trascendental que está presente en el prâna [véase 11.14:35], en Yo, la personificación de la el cielo, se percibe en él el Cisne [Señor Hamsa o la persona santa, véase 11.13:19] y escucha las palabras pronunciadas por todos los seres vivos [dûra-s'ravana, véase también divyam s'rotam]. (20) Cuando uno fusiona los ojos con los Sol y el sol con los ojos [hacerlo de forma trascendental y sin mirar fijamente físicamente hacia el sol] uno puede, con la mente en meditación sobre Mí, en ella ver cualquier cosa que esté lejos [dûra-dars'ana, véase también 2.1:30]. (21) Por virtud de unirse plenamente en Mí con la mente, el cuerpo y el aliento Siguiendo la mente, uno va a donde va la mente [manojava]. (22) Porque se encuentra en el poder de Mi yoga [de aparecer en diferentes formas], para el mente decidida a asumir cualquier forma, cuando yo sea el refugio, la propia forma aparecerá lo que se deseaba [kâmarûpa]. (23) Cuando un perfeccionado Yogi [un Siddha] desea entrar en el cuerpo de otra persona, debe renunciar a su propio cuerpo asqueroso y proyectarse en él ese cuerpo. Que debería lograrlo, como siendo el viento, entrar en él A través del aliento vital, la forma en que una abeja cambia de flor [para-kâya-praves'anam]. (24) Cuando [un yogui está a punto de morir y] quiere renunciar al cuerpo material, él bloquea su ano con el talón y lleva su prâna desde el corazón hasta el pecho, y de ahí a la garganta hasta la cabeza, desde donde él, elevándose al asiento espiritual en la cima del cráneo [el brahma-randhrena], se conduce al mundo espiritual [Svacchandu-Mrityu, véase también 2.2: 19-21]. (25) Cuando uno se desaires para disfrutar de la Jardines de placer de los semidioses, uno debe meditar sobre el modo de bondad situada en Mí, para que uno vea a las mujeres movidas por la bondad de los semidioses llegan en sus vehículos [sus vimânas, Devânâm Saha-krîdânudars'anam]. (26) Cuando alguien a través de su la razón se convenció de Mi verdad, o de lo contrario, por su devoción hacia mí, él con Su mente así absorbida, logrará su propósito [yathâ-sankalpa-samsiddhi]. (27) La persona que llegó a la realización de Mi naturaleza, supremacía y dominio, es alguien que de ninguna manera puede frustrarse, pues su orden y mando son como tan bueno como el mío [âjñâpratihatâ gatih, véase también B.G. 9: 31].

(28) Un yogui, puro de personaje, que por su devoción a Mí sabe cómo enfocar su mente [dhâran], adquiere visión en las tres fases del tiempo [pasado, presente y futuro] incluyendo el conocimiento del nacimiento y la muerte [véase tri-kâlika]. (29) De un sabio versado en unir la conciencia cuya mente fue pacificada en mi yoga, el cuerpo no puede ser dañado por el fuego y demás, así como los acuáticos no pueden ser dañados por el agua [véase también 7.5: 33-50]. (30) Él [mi devoto] se vuelve invencible cuando medita en mis expansiones decoradas con el S'rîvatsa y las armas, banderas, paraguas ceremoniales y diferentes abanicos [véase también B.G. 11: 32].

(31) The hombre sabio que me adora así mediante el proceso de concentración en el yoga, en todos los aspectos será atendida por las perfecciones místicas como descrito. (32) Qué perfección sería difícil de alcanzar para un sabio quien, concentrado por la meditación en Mí, sometió sus sentidos, su respiración ¿Y su mente? (33) Uno dice que ellos [estos siddhis], Para quien practica la forma más elevada de yoga: el [Bhakti] yoga por medios de los que se obtiene todo lo que se puede imaginar de mí - son un obstáculo y un desperdicio de tiempo. (34) Todas las perfecciones que uno en este mundo puede adquirir por nacimiento, por hierbas, Las austeridades y los mantras se obtienen todos mediante la práctica del [bhakti] yoga. El progreso en la unión de la conciencia no puede lograrse por ningún otro método [***]. (35) Soy la causa y el protector de todos los perfecciones. Soy el Señor del Yoga [la unión final], el Señor del análisis, de el dharma y de los [védicos] maestros, promotores y seguidores. (36) El De la misma manera que los elementos materiales existen tanto dentro como fuera de los seres vivos seres, yo mismo, el Alma, que no pueden ser encerrados, existen tanto dentro como fuera de todos los seres encarnados [véase también B.G. 2: 29-30].'

*: Verso 15 se refiere a la consecución de la perfección espiritual mediante la meditación en lo personal, aspecto trascendental del tiempo de Vishnu, en contraposición a meditar el tiempo como mencionado en el versículo 12, relacionado más con el aspecto impersonal de lo natural orden perteneciente a los elementos, del cakra que es el de Vishnu arma.

**: Aparte de las tres gunas para el señor Nârâyana y el Tres estados de conciencia: vigilia, sueño y sueño sin sueños, hay también se menciona los tres planos de existencia del bruto físico de la el Gran Universo compuesto por los cinco elementos; el plano astral y sutil de los diez sentidos de la acción y la percepción y sus objetos, la mente y la inteligencia y el plano causal de la conciencia y el conocedor; En resumen: el mundo, el cuerpo sensual y el conocedor individual, a los que existe la Persona Original de Dios como la cuarta autoridad [véase también B.G. 13: 19].

: La perfección real del yoga es, tras el versículo 35, llamada conciencia de Krishna por los vaishnavas que defienden el Bhâgavatam en el Al oeste.

Capítulo 16: El La opulencia de Lord

(1) S'rî Uddhava dijo: 'Eres el Espíritu Supremo en persona, no restricado y sin un Principio y fin. Tú eres el [verdadero] protector y el mantenimiento, destrucción y creación de todo lo que existe. (2) Oh Señor Supremo, mientras que Tú para almas sin autocontrol es difícil de entender, los brahmanes los conocedores adoran tu presencia tanto en lo superior como en lo inferior entidades de la creación. (3) Los grandes sabios alcanzan la perfección adorándote con devoción por esta y aquella forma. Por favor, háblame sobre estos formularios. (4) Oh Mantenedor de Todos los Seres, no siendo visible, estás comprometido como el Alma Misma. de los seres vivos. Tú los ves mientras ellos, desconcertados por Tu exterior realidad], no te veo. (5) Y, por favor, oh gran Poder, explícame ¿cuáles son todas las potencias que manifiestas en todas direcciones de la tierra, en el cielo y el infierno. Ofrezco mis respetos a tus pies de loto, morada de todos lugares santos.'

(6) The El Señor Supremo dijo: 'Esta pregunta, oh la mejor de todas las preguntas, era en ese momento de la destrucción causada por Arjuna, quien deseaba luchar contra sus rivales [en Kurukshetra, véase B.G. 2:54, 13: 1-2, 14:21, 18:1]. (7) Ser consciente de este hecho que el asesinato de sus familiares por motivos de soberanía fue un acto irreligioso y abominable, desistió y dijo con una mente mundana: 'Tener si mataran yo sería el asesino' [B.G. 1: 37-45, comparar 2:19]. (8) Que tigre entre hombres, me preguntó justo antes de que comenzara la batalla, preguntas como tú lo hizo y luego fue instruido por mí con los argumentos necesarios.

(9) Yo soy el Superalma de estos seres vivientes, oh Uddhava, su Bienhechora y Señor y Maestro; Soy el mantenimiento, la creación y la aniquilación de todos los seres vivos seres. (10) Yo soy la meta de quienes buscan el progreso, el Tiempo de quienes ejercer control, soy el equilibrio de las cualidades básicas de la naturaleza, así como también la virtud de quienes poseen buenas cualidades. (11) Yo soy el hilo (el regla, sûtra) para todo lo que tiene calidad, yo soy la totalidad de todas grandes cosas, entre aquello lo sutil soy el alma espiritual, y de todo cosas difíciles de conquistar yo soy la mente. (12) Lo estoy Hiranyagarbha [Brahmâ, el maestro original] de los Vedas, entre los mantras I soy el Omkâra de tres letras, de las letras soy el primero [la 'a'], y entre los metros sagrados soy el de tres patas [el mantra Gâyatrî]. (13) Entre los dioses soy Indra, entre los Vasus soy Agni, entre los hijos de Aditi I soy Vishnu [Vâmana], y entre los Rudras soy Nîla-Lohita [el de un solo color rojo-azul, S'iva. Véase también 3.12: 7]. (14) Yo soy Bhrigu entre los sabios brahmanes, yo am Manu entre los reyes santos, entre los sabios semidioses yo soy Nârada, y entre las vacas soy Kâmadhenu [la vaca de abundancia]. (15) Entre los perfectos control Soy Kapila, Garuda Soy entre los pájaros, Daksha entre los fundadores padres, y Aryamâ entre los antepasados. (16) Oh Uddhava, conóceme entre los hijos de Diti como Prahlâda, el señor de las almas no iluminadas, me conocen como el [orden de] la luna para las estrellas y las hierbas, y como Kuvera, el señor de riqueza, entre los yakshas y los râkshasas. (17) Entre los elefantes señoriales Soy Airâvata, soy Varuna, el maestro de los acuáticos, de todo lo que calienta e ilumina soy el sol, y entre los seres humanos soy el amo El reino [El Rey]. (18) Ucchais'ravâ Estoy entre los caballos, entre los metales Soy oro, Yamarâja. Estoy entre los que ejercen el control, y entre los serpientes, soy Vâsuki. (19) Entre las serpientes encapuchadas soy Anantadeva, entre las bestias con dientes y cuernos soy el león, entre las órdenes sociales [los grupos de estatus, los âs'ramas] Soy la cuarta orden [los sannyâsîs] y entre las vocaciones [los varnas] soy el primero [de los brahmanes], oh sin pecado. (20) Entre los ríos sagrados Yo soy el Ganges, yo soy el océano entre las extensiones de agua, soy la proa entre las armas, y entre los portadores del arco soy el destructor de Tripura [S'iva]. (21) Yo soy Meru, entre las moradas, entre los lugares inaccesibles. Soy la Himalayas, entre los árboles soy el as'vattha, y entre las plantas soy el las que contienen granos [cebada]. (22) Entre los sacerdotes soy Vasishthha, entre los jurados al Veda soy Brihaspati, Kârtikeya [Skanda] Estoy entre los líderes militares, y entre los más destacados [de espiritualidad] liderazgo] Soy el Señor supremo [Brahmâ, el Creador] no nacido. (23) Entre los sacrificios soy el estudio del Veda, entre los votos soy el voto de No violencia [vegetarianismo], y entre los purificadores fuego, viento, sol, agua, el habla y el alma soy el más puro [el Superalma]. (24) De la [ocho veces] proceso de yoga Soy la contención total con el alma [el final etapa de samâdhi], para quienes desean la victoria soy un consejo prudente, Soy la lógica [metafísica] de toda discriminación [de distinguir entre Espíritu y materia], y para los filósofos especulativos [opinativos, reputados] Soy la diversidad de puntos de vista [shad-dars'ana]. (25) Entre las damas soy S'atarûpâ [esposa de Manu, véase 3.12:54] y entre los hombres yo soy Svâyambhuva Manu. Entre los sabios soy el sabio Nârâyana [véase 10.87:4] y entre los célibes soy Sanat-kumâra. (26) Entre los principios de la religión I soy la renuncia, de todo lo básico yo soy la conciencia interior, del secreto yo soy un lenguaje agradable y silencio, y de la pareja sexual yo soy el que no nació [el Prajâpati original que es Brahmâ, véase 3.12: 53-54]. (27) de que lo que constituye una visión estable soy el año solar, de las estaciones soy primavera, entre los meses en los que soy Mârgas'îrsha [noviembre-diciembre] y de la luna mansiones [los veintisiete nakshatras] Soy Abhijit. (28) Entre los yugas soy Satya-yuga, entre los firmes soy Devala y Asita, de los editores védicos yo soy Dvaipâyana [Vyâsadeva] y entre los eruditos aprendidos en espiritualidad soy S'ukrâcârya. (29) Entre los nombrados Bhagavân [el Señor Supremo] Yo soy Vâsudeva, entre mis devotos soy realmente tú [Uddhava], entre las almas simiescas soy Hanumân, y entre los científicos soy Sudars'ana. (30) Soy el rubí entre las joyas, de todas las cosas bellas Soy la copa de loto, de todo tipo de hierba soy la hierba kus'a, y de la ofrendas Soy el ghee de la vaca. (31) Yo soy la riqueza de quienes se dedican a negocios, de los tramposos soy el juego, soy el perdón de los tolerante, y yo soy el carácter de quienes están en modo bondad. (32) Yo soy la fuerza mental y física de los fuertes. Por favor, sepan que yo soy el [devocional] realizado por los devotos y el de Mis nueve formas [nava mûrti] por la cual estos Sâtvatas me adoran, yo soy el Supremo Original Forma [Vâsudeva]. (33) Entre los cantores del cielo soy Vis'vâvasu, y soyong las bailarinas celestiales Soy Pûrvacitti. Yo soy la estabilidad de la montañas y el puro aroma de la tierra. (34) Soy el sabor supremo del agua y de lo que es más brillante soy el sol. Soy el resplandor de la luna, las estrellas y el sol, y yo soy la vibración sonora trascendental en el éter [véase también 11.15: 19]. (35) Entre los devotos de la cultura brahmánica estoy Bali, entre los héroes soy Arjuna, y soy la generación, estabilidad y disolución de todos los seres vivos. (36) De todos los sentidos soy la potencia de la que caminando, hablando, evacuando, manipulando y disfrutando [de los karmendriyas], así como el tocar, ver, probar, oír y oler [los jñânendriyas].

(37) All esto lo enumeré: tierra, aire, cielo, agua y fuego, el ego, el mayor [principio, intelecto], las [once adicionales] transformaciones [el diez indriyas y la mente], la persona, eso qué es No manifestado y los modos de Rajas, Tamas y Sattva - se mantiene, junto con el conocimiento espiritual y la convicción firme [por lo tanto], para Yo, Yo, el Único Supremo. (38) Yo, el Señor Supremo, El ser vivo, las cualidades [buenas] y el poseedor de las cualidades, soy el Alma de todos; De hecho, soy todo, la que no hay nada fuera de la que no hay nada lo que sea que exista. (39) Yo, que creo los universos por millones, pueden contar sus átomos después de cierto tiempo, pero no así Mis opulencias [comparar 10.14: 7]. (40) Cualquier poder, belleza, fama, dominio [véase 11.15], humildad, renuncia, disfrute, fortuna, fuerza, tolerancia o sabiduría que se pueda encontrar, todas constituyen una parte integral de Mí. (41) Todas estas potencias espirituales I Brevemente descritas [véase también B.G. 7, 9 y 10] son transformaciones que por la mente se ponen en palabras correspondientes [en las escrituras, en el enseñanzas]. (42) [Por lo tanto] controla tu mente, controla tu habla, controla tu aliento y tus sentidos. Contrólate [a través de la meditación] desde dentro de alma, para que nunca vuelvas a tropezar en el camino de la existencia material. (43) De un trascendentalista que no está completamente en control por meditación sobre Su discurso y mente, sus votos, penitencia y caridad fluirán como el agua de una olla sin hornear. (44) Alguien devoto a mí, por tanto, debería controlar su palabras, mente y aire vital. Con esa inteligencia conectada en devoción a mí, él cumple el propósito de su vida.'

Capítulo 17: El El sistema Varn's'rama y el barco de Bhakti: los estudiantes y los cabezas de familia

(1-2) S'rî Uddhava dijo: 'Oh Ojo de Loto, Antes describiste los principios religiosos de Siendo devotos a Ti, respetados por todos los seguidores varn's'rama e incluso por quienes no siguen este sistema. Explícame ahora lo humano los seres, al ejecutar conscientemente sus deberes ocupacionales, pueden llegar a Servicio devocional para Ti. (3-4) Querido Mâdhava, oh Brazo Poderoso Uno, en el pasado tú, en la forma del Señor Hamsa, te acercaste a Brahmâ sobre los principios religiosos por los cuales se encuentra la felicidad suprema [11.13]. Después de haber gobernado durante tanto, muchísimo tiempo, oh Sujeita de los Enemigos, estas los principios que has enseñado hoy, ya no serán comunes en los humanos sociedad [véase también 5.6: 10 y 11.5: 36 y Kali-yuga]. (5-6) Querido Acyuta, no hay hablante, creador y protector del dharma que Tú; ni en la tierra ni siquiera en la asamblea de Brahmâ donde Tú estás presente en un apoyando la manifestación de Tuyo [es decir, los Vedas, véase también 10.87]. Cuando la tierra ha sido abandonada por Su señoría, oh Madhusûdana, oh Creador, Protector y el Presidente, que entonces, oh Señor, hablará sobre el [conocimiento de que ¿se perdió? (7) Por favor, descríbeme, oh Maestro, oh Conocedor de Todo el Dharma, que cumpliría los deberes caracterizados por devoción a Ti, y a cómo uno debe realizarlas.'

(8) S'rî S'uka dijo: 'Él, el Señor Supremo Hari, siendo así cuestionado por los mejores de Sus devotos se alegraron y luego hablaron, por el bien del bienestar de todas las almas condicionadas, sobre los deberes eternos de Dharma. (9) El Señor Supremo dijo: 'Esta cuestión tuya es una Fiel al dharma, conduce al hombre a la beatitud. Por favor, Uddhava, aprende de mí sobre estas formas de buena conducta [varn'rama] Respecto al estatus social [s'rama] y la vocación [varna]. (10) Al principio, en el Satya-yuga solo había una clase de seres humanos Y se les llamaba Hamsa [cisne]. Los ciudadanos de esa época eran por nacimiento bien conocidos por los deberes que debían cumplir, de ahí los eruditos conoce esa era como Krita-yuga, la era del cumplimiento del deber. (11) Uno durante ese tiempo con el Pranava se expresó a [no en cuatro divididos] Veda, conociéndome como el deber en forma de la bula de la religión [véase 1.16: 18 y 1.17: 24]. Firme en la austeridad libre de pecados, uno me adoraba como Señor Hamsa. (12) Al comienzo del Tretâ-yuga, oh muy afortunado una, en mi corazón desde la prâna el triple de conocer [el se originaron tres Vedas Rig, Sâma y Yajur], por lo que aparecí en los tres formas de sacrificio [de ahí el nombre Tretâ, véase ritvik]. (13) De la Personalidad Original los intelectuales, los gobernantes, los comerciantes y los trabajadores [los varnas] generados, cuyas actividades personales pueden ser reconocidos como [respectivamente] los de la boca, los brazos, los muslos y pies [patas] de la forma universal [ver 2.1: 37]. (14) El Los estudiantes célibes vinieron de mi corazón, los cabezas de familia son de mis entrañas, de Mi pecho [de retirada] que vivía en el bosque encontró su existencia y el el orden de la vida renunciado se encuentra en mi cabeza [véase âs'ramas]. (15) Las naturalezas de las personas de las diferentes clases sociales [varnas] y Los grupos de estatus [s'ramas] evolucionaron según la situación de sus birth [en mi cuerpo]: en una posición baja evolucionaron naturalezas inferiores y en un alto se desarrollaron naturalezas de posición superior. (16) Ecuanimidad, control de los sentidos, austeridad, limpieza, satisfacción, perdón, sinceridad, devoción hacia Mí, compasión y la veracidad son las cualidades naturales de los brahmanes [ver 7.11:21 y B.G. 18: 42]. (17) Ardor, fuerza física, determinación, heroísmo, tolerancia, generosidad, esfuerzo, constancia, ser consciente de la cultura brahmánica y el liderazgo son las cualidades naturales de los kshatriyas [My armas, comparar 7.11: 22 y B.G. 18: 43]. (18) Fe, dedicación a la caridad, Franqueza, servicio a los brahmanes y siempre comprometido con la acumulación de dinero, constituyen las cualidades naturales de los vais'yas [My muslos, comparar 7.11: 23 y B.G. 18: 44]. (19) Libre de engaño siendo obediente hacia las almas nacidas dos veces [los tres Varnas superiores], al servicio tanto para las vacas como para las personalidades divinas, así como perfectamente contentas con la recompensa así adquirida, están las cualidades naturales de los s'ûdras [Su pies o piernas, comparar 7.11: 24 y B.G. 18: 44]. (20) Ser impuro, engañoso, ladrón, infiel, peleronero, lujurioso, fogoso y de constante anhelo, constituye la naturaleza de quienes ocupan la posición más baja [los marginados]. (21) Es deber de todos los miembros de la sociedad ser de no violencia, veracidad y honestidad, estar libre de lujuria, ira y codicia y desear el bienestar y la felicidad de todos los seres vivos.

(22) Un nacido dos veces El alma ha pasado por un segundo nacimiento con ritos purificadores [con Samskâras recibiendo un hilo sagrado] y [iniciación en] el mantra Gâyatrî, deberían residir en el Residencia [la escuela] del Gurú y Debe, con sus sentidos bajo controlar, a petición suya, estudiar las escrituras [véase también B.G. 16: 24]. (23) Llevar un cinturón, una piel de ciervo, un bastón, cuentas de oración, un hilo brahmán, un agua Olla y cabello enmarañado, él [el brahmacârî] sin descuidar [*] su dientes y ropa, usa hierba kus'a [para sentarse] y [lo hace] no [deseo] un asiento agradable. (24) Bañarse y comer, asistir a sacrificios y Haciendo japa, evacuando y orina, lo hace en silencio [Vaishnavas] de hecho, murmura haciendo japa]; no debería cortarse las uñas [completamente] o el vello, incluyendo el vello bajo las axilas y en la zona púbica [véase también s'ikhâ]. (25) Alguien bajo voto de celibato nunca debería estar derramar su semen y, cuando fluyera solo, debería bañarse, controlar su aliento y el canto del Gâyatrî [véase también ûrdhva-retah]. (26) Purificada con atención fija, al principio y al final del día Realizando su japa en silencio, debe servir al dios del fuego, El sol [véase cakra], la âcârya, la vaca, el brahmán, el maestro, el anciano y el alma temerosa de Dios [comparar: 11.14:35]. (27) Él tiene que reconocerme en el maestro del ejemplo [la âcârya]. La âcârya que nunca debería negar con envidia en ningún momento el respeto considerándolo un ser mortal, pues el maestro espiritual representa a todos los Dioses [véase también la regla general y comparar, por ejemplo, 7.14: 17, 10.81: 39, 10.45: 32 y 11.15: 27]. (28) Por la mañana y por la tarde debe llevarle la comida que fue recogida y se la ofreció junto con otros artículos. En autocontrol debería aceptar lo que permite [para ser su parte]. (29) Él debe dedicarse siempre humildemente al servicio de la âcârya, siguiéndole de cerca, demostrando su respeto con las manos juntas dondequiera que vaya, descansa, se sienta o se pone de pie. (30) Así comprometido, él [el upakurvâna brahmacârî], libre de gratificación sensorial [no regulada] y sin Romper el voto [de celibato], debe vivir en la escuela del gurú hasta que la educación se completa [véase también Kumâras]. (31) Si él [naishthhika, fiel para el resto de su vida] desea ascender al mundo de la versos [Maharloka], el cielo de Brahmâ, debería hacerlo, por el bien de su védico Estudia, ofrece su cuerpo al gurú con el gran voto [de celibato permanente, véase yama]. (32) Activamente comprometido con el espíritu y sin pecado, él debería adorarme como la Inteligencia Suprema e Indivisa presente en el fuego, en el maestro espiritual, en sí mismo y en todos los seres vivos [véase también B.G. 5:18, siddhânta y advaita]. (33) El primero algo que sea abandonado por alguien [sexualmente maduro pero espiritualmente dirigido quién es] no llevar su propia casa, es mirar, tocar, conversar y bromear y como con mujeres [sexualmente receptivas] u otros seres vivos sexualmente activos [véase 11.14: 29 y 6.1: 56-68]. (34-35) Limpieza, lavarse las manos, bañarse, por la mañana, por la tarde y por la tarde, siendo en el servicio religioso, adorándome, visitando lugares santos, manejando las cuentas de oración, evitando cosas intocable, cosas no aptas para el consumo y cosas que no se deben discutir - todo esto, oh Uddhava, constituye la penitencia voluntaria que, para restringe la mente, las palabras y el cuerpo conmigo, yo que resido en todo seres (seres), está ordenado para todos los departamentos espirituales [s'ramas]. (36) A El brahmán observando el gran voto se vuelve tan brillante como el fuego. Así quema su mentalidad kármica por la intensidad de su penitencia y se convierte en un devoto impecable de mío. (37) Cuando así se haya estudiado adecuadamente el védico Conocimiento que él [el brahmacârî] desea [para entrar en la vida familiar], él debe ofrecer al maestro espiritual una remuneración y, con su permiso, bañarse él mismo, [ponte ropa bonita y se va **].

(38) Eexcepto porque cuando es mi devoto, un verdadero dvija [una persona de la Tres clases superiores] deberían entrar en la vida familiar [grihastha], el bosque [vanaprastha], o bien convertirse en monje, mendicante ['samniyâsin' o sannyâsi]; debe pasar de un puesto social autorizado [s'rama] al otro y no actuar de otra manera. (39) Deseando un hogar se debe Cásate con una esposa con cualidades similares, intachable y más joven en edad. Cuando la primera esposa es de la misma vocación, puede seguir otra [de una vocación inferior] Clase - Varna - o subdivisión de este, la casta - Jati]. (40) El sacrificio, el estudio védico y la caridad son actividades de todos los nacidos dos veces almas, pero solo los brahmanes practican la aceptación de la caridad, dando [védico] instrucciones y realizar sacrificios por otros [comparar 7.11: 14]. (41) Cuando Un brahmán considera que la aceptación de la caridad es perjudicial para su penitencia, poder espiritual y gloria, debe subsistir de las otras dos [de enseñanza y sacrificio], y cuando considera también a estos dos como incompatibles con su espiritualidad, debe subsistir al recoger mazorcas de maíz que quedaron en el campo [vivo 'de las piedras', véase también 6.7: 36, 7.15: 30 y B.G. 9: 22]. (42) El cuerpo de un brahmán no está destinado a la gratificación sensorial inútil [y el consecuentes penitencias involuntarias de guerra, enfermedad y encarcelamiento], se quiere decir por penitencias [voluntarias] en este mundo y una felicidad ilimitada en el mundo en adelante [véase también 11.6: 9 y B.G. 17: 14-19]. (43) Con su conciencia perfectamente satisfecho en su ocupación de recoger granos y magnánimamente, libre de pasión cultivando el dharma, alguien que ha fijado su mente en Mí - y quien, por tanto, no está tan apegado - puede alcanzar la liberación incluso cuando vive una vida del cabeza de familia [véase B.G. 3: 22 y 10,69]. (44) El que da un Brahmán entregado a mí [o a un devoto experimentado] tras una vida de sufrimiento [pobreza], yo pronto, como un barco en el océano, libraré de todos Miseria. (45) Un rey se salva liberando, como un padre, a su pueblo de dificultades, igual que un elefante macho sin miedo a sí mismo protege él mismo y otros elefantes [véase también 4.20: 14]. (46) El gobernante humano que así Proceder en la tierra elimina todos los pecados, por lo tanto disfrutaremos juntos del cielo con el rey del cielo [Indra] montando un vehículo celestial tan brillante como el sol. (47) Cuando un erudito [védico] sufre carencia, puede dedicarse a hacer negocios como un comerciante, o sufriendo desgracia, debe empuñar la espada [participar en política]. En ningún caso de desgracia puede comportarse como un perro [sigue a un perro maestro]. (48) Un rey, en caso de emergencia, puede mantenerse actuando como un comerciante, cazando o actuando como un hombre de conocimiento. Pero nunca podrá Sigue el curso de un perro obediente. (49) A vais'ya may Adopta el negocio de un s'ûdra y un s'ûdra puede adoptar el estilo de un artesano y hacer cestas y esteras, pero una vez liberado de la miseria ya no debe desear un sustento dedicándose a un tipo inferior de trabajo [véase también 7.11: 17]. (50) [Siendo cabeza de familia] se debe realizar adoración diaria a los semidioses, los sabios, los antepasados y todos seres vivos como siendo mis potencias, estudiando el conocimiento védico, diciendo el mantras svadhâ ['benditos seamos'] y svâhâ ['salve a'], y ofreciendo comida y demás, dependiendo de la prosperidad que se disfrute [véase también 11.5: 41]. (51) Si el dinero se adquirió sin esfuerzo o adquirido al cumplir con el deber directo, uno debe hacerlo sin cargar con el propio dependientes, sé respetado con la ayuda de rituales védicos. (52) Uno No debe estar fijado en los familiares ni desconcertarse por ellos [intentando para controlarlas]; Siendo sabio se ve que las cosas que vienen son igual de temporales como asuntos del pasado. (53) La asociación con los hijos, la esposa, Familiares y amigos es como una asociación con viajeros; uno está separado de todos ellos en un cuerpo siguiente, igual que desaparece un sueño que ocurre en el sueño de uno [véase también 7.2: 21, 9.19: 27-28]. (54) Un alma liberada por lo tanto convencido que no se identifica con el cuerpo y vive desinteresadamente en casa como Un invitado no se verá enredado en la situación doméstica. (55) Cuando uno con las actividades de la vida familiar me adoran, como devoto puede permanecer en hogar o entrar en el bosque, o también, con descendencia responsable, tomar el Renunció al orden. (56) Alguien cuya conciencia está perturbada por su deseo porque un hogar, hijos y dinero, está en un estado de esclavitud y piensa - Dominados - tener una mentalidad tacaña, poco inteligente en cuanto a yo y la mía. (57) 'Oh, pobres viejos padres míos. Oh, mi mujer con un bebé en brazos y, madre mía ¡niños jóvenes y desprotegidos! ¿Cómo demonios pueden vivir si, miserables? Por echarme de menos, tienes que sufrir mucho' [véase por ejemplo también 11.7: 52-57]? (58) Una persona cuya mente, en su situación doméstica, se ve así abrumada por pensamientos y emociones, por su desconcertada inteligencia constante preocupación por su familia, no encuentra satisfacción y cae en la oscuridad cuando él muere.'

*: El el término adhauta usado aquí significa, según el Monier Williams Diccionario, el negativo de dhauta, que significa blanco, lavado y purificado y también eliminado y destruido. En cuanto a dientes y ropa, esto podría dientes sin pulir y ropa sin lavar significan, así como dientes no rotos, descuidados o pudriéndose y la ropa cubriendo bien el cuerpo. Así que es para el contexto de los otros valores de la renuncia para decidir qué significado se aplicaría. Ya que adhauta en primer sentido estaría en desacuerdo con la Valor de la limpieza, s'aucam [véase por ejemplo, el versículo 20 de este capítulo y 1.17:24], aquí, por tanto, en contra de lo anterior interpretaciones, se elige para el segundo sentido de bien dientes y ropa que cubren correctamente el cuerpo, que es más en De acuerdo con el código de conducta normal de los devotos vaishnavas brahmacârî en la aceptación de un maestro espiritual [véase también pp. 11.17: 23].

**: Este proceso de 'ordenar' se llama samâvartana-samskâra que marca la finalización de los estudios y el regreso a casa tras vivir con el Gurú.

Capítulo 18: El sistema Varnâs'rama: los Retirados y el Renunciado

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'Cuando uno en la tercera fase de su vida quiere retirarse a la bosque, para residir allí en paz, se debe confiar a la esposa los hijos de uno o bien viven junto a ella en el bosque. (2) Se debe disponer para el sustento puro [*] de los bulbos, raíces y frutos de la bosque, y viste con corteza de árbol, hierba, hojas o pieles de animales. (3) [En el bosque] se debe permitir el vello de la cabeza y el cuerpo, la cara pelo y uñas [para crecer], así como la suciedad del cuerpo, no [extensivamente] Cúlpiarse los dientes, [pero] bañarse tres veces al día y [por la noche] dormir en el suelo. (4) Procediendo así, se debe tolerar ascéticamente los cinco incendios durante el verano [los fuegos sacrificiales en cuatro direcciones y el sol arriba], el torrentes de lluvia durante la temporada de lluvias y el frío del invierno cuando uno está sumergido en agua hasta el cuello [véase también 4.23: 6]. (5) Se come lo que es Ya sea preparado sobre fuego, lo que ha madurado con el tiempo o lo que se pulverizó con un mortero, con una piedra o molido con los dientes. (6) Personalmente se debe recoge todo lo que sea necesario para el sustento, dependiendo del lugar, tiempo y energía, y entender que [vivir en el bosque] no se debe guardar cualquier cosa para otro momento [véase también 7.12: 19]. (7) Un vânaprastha puede elegir para ofrendas [de arroz, cebada y dâl], puede ofrecer pasteles de arroz o ofrecer frutos según el tiempo, pero puede que nunca me adore con sacrificar animales, [aunque se mencione] en las escrituras. (8) Como hizo antes [cuando era grihastha], debía realizar el Sacrificio de fuego, el sacrificio en un día de luna nueva y un día de luna llena, así como los cuatro meses de sacrificio [de câturmâsya], que son ordenados por los expertos védicos. (9) Cuando él, con esa práctica ascética, me ha adorado, el Sabio [el VÂnaprastha] toda piel y huesos, del mundo de los videntes alcanzará a Mí, la Meta de toda Penitencia [véase también maharloka]. (10) ¿Hay un tonto más grande que alguien que, durante mucho tiempo, ha sido tan difícil pero la gloriosa penitencia que otorga la liberación practica esta penitencia para el ¿Propósito de la gratificación trivial de los sentidos [véase también vântâs'î]? (11) Cuando realiza sus actividades reguladas debido a la vejez y con el cuerpo temblando ya no poder continuar, debería poner el fuego sacrificial en su corazón, concéntrate en Mí y entra en el fuego [véase también 7.12:23]. (12) Pero en caso de que esté lleno Se ha desarrollado en él y en él se ha desarrollado un desapego de toda acción orientada a resultados. logro de] un mundo superior no significa nada más para él que el infierno, puede darle Levanta el fuego sacrificial [vânaprastha] y lleva la orden renunciada [véase también B.G. 18: 2 y **].

(13) Adespués habiéndome adorado según las órdenes y habiendo dado todo lo que tenía que hacer El sacerdote, él [el Vânaprastha] debe colocar el fuego sacrificial dentro de su vida respira y libre de deseos y preocupaciones vaga por ahí [como un sannyâsî, véase también 9.6*]. (14) Los semidioses para empezar a crear obstáculos para él en forma de su esposa [y otros atractivos más adelante]; estos debe superar y trascender [véase también B.G. 6:25, 1.19: 2-3, 5.6:4, 11.4: 7]. (15) Si un sabio desea llevar ropa, usa otra tela para cubrirse su taparrabos [o kaupîna]. A todo lo demás lo abandona, salvo un quéEr, Pot y un bastón [que no acepta] nada más sin necesidad. (16) Él debe poner el pie en un lugar libre [libre de seres vivos], despejar el agua que quiere beber con su paño, decir la verdad en términos claros y Actúa con la mente clara. (17) Decir poco, reservarse y respirar El control constituye las estrictas disciplinas de la voz, el cuerpo y la mente. Aquel con quien no se encuentran, mi querido, puede, a pesar de sus varas de bambú, nunca ser considerado un verdadero sannyâsî [véase también tridanda]. (18) Cuando va a mendigar con los cuatro varnas que debería Acercamiento aleatorio a siete casas diferentes, evitar impuras [pecaminosas, contaminadas] hogares y conformarse con lo que adquirió [véase también Cakra, comparar 1.4: 8]. (19) A continuación, en algún lugar exterior, tiene que ir a un embalse de agua, lavarse y luego, sin decir palabra, repartir la comida que estaba suplicaba y purificaba. Después debía comer la comida que quedaba en su Total. (20) Debe moverse solo en esta tierra, libre de apego, con sus sentidos completamente bajo control y, satisfecho y divertido con el Verdadero Yo, firme en la plataforma espiritual, sé de igual visión [B.G. 5: 18, véase ¡Bhajan Ohe! Vaishnava Thhâkura]. (21) En un lugar remoto y seguro el sabio, con su conciencia purificada por su amor hacia Mí, debería concentrarse en el alma solo como no diferente de mí. (22) Al centrarse en el conocimiento él debe obtener una visión del estado atado y liberado del yo. Está atado cuando los sentidos se distraen y se libera cuando los tiene bajo control control [cuando él - devoto a mí - se concentra, medita y obtiene absorbido, véase también 11.10]. (23) El sabio con sus seis sentidos [los cinco físicos sentidos y mente] completamente bajo control siendo consciente de Mí, teniendo experimentado la mayor felicidad del alma, por lo tanto debe vivir desapegado de deseos materiales inútiles. (24) Debe viajar a los lugares puros en la tierra y viaja a los lugares puros de la tierra con ríos, montañas y bosques. Las ciudades, pueblos y pastos que debería Entrar solo para pedir limosna a quienes trabajan por material propósitos. (25) Él, en la posición retirada de la vida, debería Siempre busca limosna, porque por comida [así] obtenido mendigando [y no por realizando trabajo frutífero, karma], se libera de la ilusión y rápidamente alcanza la perfección espiritual. (26) Nunca debería tomar el cosas perecederas que ve con sus ojos para la realidad última; con un Libre de apego, debería alejarse de todos los planes para [progreso material en] esta vida o una existencia futura. (27) Fijado en su [verdadero] yo ya no debería mantener el universo en mente y, por tanto, Discutir [como antes] abandona toda esa energía ilusoria que hay en el yo une mente, habla y aire vital [véase ahankâra]. (28) Si él, en desapego, está dedicado al conocimiento o, como mi devoto ni siquiera desea. Liberación, él [en última instancia] debería abandonar las funciones de 'Rama' y sus rituales y van más allá del alcance de las normas y regulaciones [véase también 10.78: 31-32, 3.29: 25 y 5.1*]. (29) A pesar de su inteligencia, él [el alma desapegada, un sannyâsî] debería jugar como un niño, a pesar de su Especialización debe actuar como si fuera incompetente, a pesar de su aprendizaje debe hablar como ser distraído y, a pesar de conocer las órdenes, debería hacerlo compórtate en un modalidad sin restricciones ['vagar como una vaca']. (30) Él nunca debe adherirse a la filosofía védica [karma-kanda] [de sacrificándose por el bien del retorno], ni debería oponerse herejísticamente a ello; él debe abstenerse del escepticismo y del discurso vacío, ni tomar partido en [política] Discusiones. (31) Alguien sabio nunca debería sentirse perturbado por otras personas ni debería hacerlo perturba a los demás. Debería tolerar palabras duras, nunca tratar a nadie con falta de respeto y nunca —como un animal al interés del cuerpo— con nadie crear hostilidad [véase también B.G. 12:15]. (32) Se encuentra el Alma Suprema Única en todos los seres vivos y también dentro del propio cuerpo. Como la luna se refleja en diferentes reservorios de agua, todos los cuerpos materiales están compuestos de la energía del Uno [Señor, véase también B.G. 6: 29 & 13:34]. (33) Él [los sannyâsî] no deberían sentirse abatidos cuando no hay [o no hay comida adecuada], ni debería alegrarse en momentos en que haya abundante comida; él deben estar firmemente anclados en la idea de que ambas importan [de abundancia y escasez] son determinados por el destino [por el Señor]. (34) Debe esforzarse por comer y sostener su fuerza vital personal adecuadamente, pues por esa fuerza contempla la verdad espiritual que, al ser comprendida, conduce a la liberación [véase B.G. 6: 16]. (35) La comida que consiguió debe comerla, sea de primera clase o de baja calidad. De igual modo, la ropa y el lugar para dormir deben ser por un sabio aceptaron el camino que vinieron por su propia voluntad [véase también 7.13]. (36) General La limpieza, lavarse las manos, bañarse y otras tareas habituales son para se realiza sin ninguna compulsión por una persona de realización espiritual, simplemente como [libre como] yo, el Mando, actúo según el juego que juegue. (37) Para él la percepción de las cosas [como existen] separadas de Mí ha terminado, por tenerme a mí en vista de eso, tal percepción queda destruida. A veces esa idea permanece hasta el cuerpo muere, pero entonces él me alcanzará. (38) Aquel que no tiene noción de Mi Dharma, pero en su deseo de perfección espiritual desarrolló un desapego de El disfrute sensual que conduce a la infelicidad debe acercarse a un sabio [auténtico] maestro espiritual [de referencia adecuada, un gurú, véase también B.G. 16: 23-24, 4:34 & 17:14]. (39) El devoto debe servir al maestro espiritual que me encarna, con gran fe sin envidia ni ofensas mientras se necesita llegar a una clara realización de la Verdad Absoluta [véase también 11.17: 27]. (40-41) Aunque aquel que no controla las seis formas [del vicio, el Anarthas], que permite que el auriga del cuerpo sea guiado por los sentidos, carecen de conocimiento y desapego, y solo quieren subsistir [y no aprender de] el bastón de tres palos, me niega a mí, a sí mismo y a lo divino personalidades dentro de sí mismo y daña al dharma; no haber superado el contaminación de este mundo también se perderá y abandonará en el mundo En el futuro.

(42) Nonviolence y la ecuanimidad constituye el dharma de un mendicante [un sannyâsî], la discriminación [entre cuerpo y alma] y la penitencia constituyen el dharma de alguien que vive en el bosque [a vânaprastha], protegiendo a todos los vivos Los seres y realizar sacrificios constituyen el dharma de un jefe de familia [un grihastha], y servir al maestro del ejemplo [la âcârya] constituye El dharma de un estudiante célibe [un brahmacârî]. (43) De todos aquellos que me adoran con celibato, austeridad, limpieza, satisfacción y Siendo amigable con todos los seres vivos, es el cabeza de familia quien puede acércate a su esposa para tener relaciones en el momento adecuado. (44) Alguien quien así, según su dharma, me adora, que no estoy devoto de nada si no, y entiende que Yo estoy presente en todos los seres vivos, obtendrá servicio devocional inquebrantable hacia mí. (45) Oh Uddhava, vendrá a mí por bhakti, por amor a Mí, el Señor Supremo de Todos los Mundos, el Absoluto Verdad y causa, el origen y disolución de todo. (46) Cuando se puede por el propio dharma ha purificado la existencia, entiende plenamente a mi supremo posición y dotado de conocimiento espiritual y sabiduría, muy pronto se tendrá alcércate a mí. (47) Los seguidores del varnâs'rama dharma son caracterizado por este [tradicional] código de conducta. Este sentido del deber combinado con mis premios Bhakti, la perfección más alta de la vida. (48) Oh santa alma, esto es lo que te describí a tu petición, constituye el medio por a la cual, como devoto, se puede estar perfectamente ocupado con su deber y así llegar a Yo, el Supremo.'

*: S'rîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thhâkur, citando el Manu-samhitâ, señala que La palabra medhyaih o 'puro' en este contexto significa que mientras Residiendo en el bosque, un sabio no puede aceptar licores a base de miel, ni carne de animales, hongos, setas, rábano picante o cualquier hierba alucinógena o embriagadora, no incluso bajo el pretexto de un tratamiento medicinal.

**: Shastri C.L. Goswami comenta aquí sobre su traducción del libro: 'El S'ruti establece que un brâhmana puede resulta ser un ermitaño cada vez que la verdadera Vairâgya aparece en él en cualquier etapa de la vida.'

Capítulo 19: La perfección del conocimiento espiritual

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'Alguien dotado de conocimiento acorde con el oral la tradición, es de autorrealización y no se pierde en especulaciones [sobre lo que sería conocimiento verdadero], debe saberse con el hecho de que esto el universo es una completa ilusión, tanto por el bien de Mí como por lo espiritual el conocimiento renuncia a sus preocupaciones mundanas. (2) Para una persona de conocimiento espiritual Soy objeto de adoración, la meta, el motivo y la conclusión final Conclusión. Además de mí como su favorito, su bienaventuranza ligera y final, No tiene otro propósito. (3) Aquellos que han perfeccionado plenamente su conocimiento y sabiduría conocen mis pies de loto como los más auspiciosos. Por esa razón, Un trascendentalista erudito que por medio del conocimiento espiritual se aferra a Mí, es lo más querido para mí [véase también B.G. 7: 17-18]. (4) Interpretación austeridades, visitar lugares santos, hacer japa, dar caridad o Otras actividades piadosas no pueden proporcionar la perfección que crean pero una fracción de este conocimiento espiritual [ver 10.46: 32-33]. (5) Por lo tanto, oh Uddhava, conociendo tu verdadero yo en asociación con esta discriminación espiritual que lograste mediante Inteligencia y conciencia, sé tu propio camino [svarûpa] de servirme con devoción. (6) Con el sacrificio del védico Con conocimiento y sabiduría, los sabios alcanzaron la perfección más alta adorando Yo, el Señor de Todos los Sacrificios que es el Superalma dentro de ellos. (7) El transformación de los tres departamentos [de la naturaleza, los gunas] que te rodea, oh Uddhava, constituye una ilusión que aparece en el presente [de la desconcertante energía material] que no está ni al principio ni en El fin [del universo]. ¿En qué sentido puede nacer el ser y semejante de tu El cuerpo material, que al principio no existía, no está allí después, sino solo existe en medio, ¿tienes alguna relación con tu esencia, tu verdadero yo, tu alma]?'

(8) S'rî Uddhava dijo: 'Oh Controlador del Universo, oh Tú en la Forma de la Universo, por favor explica el yoga de devoción hacia Ti que también se busca las almas más grandes. Esta devoción abarca lo extenso, perfectamente puro conocimiento dotado de desapego y sabiduría, que lleva la aprobación de la tradición [de narración]. (9) Oh Señor, por el que, atormentado en el camino de la existencia material, es abrumado por el triple miseria [véase 1.17:19], no veo otro refugio que el dosel de tus dos lotos pies que bañan el néctar. (10) Por favor, eleva a esta persona que tan mal anhelando una felicidad insignificante, mordida por la serpiente del tiempo, cayó desesperadamente en este oscuro pozo [de existencia material]. Oh, lo mejor ¡Autoridad, derrama tus palabras de misericordia que conducen a la liberación!'

(11) The El Señor Supremo dijo: '[Yudhishthhira,] el rey que no consideraba a nadie su enemigo, en el pasado le hizo esta pregunta a Bhîshma, el mejor de los defensores del dharma, mientras todos escuchábamos atentamente [véase 1.9: 25-42]. (12) Cuando la guerra entre los descendientes de Bharata habían terminado, él, abrumado por el destrucción de sus queridos amigos y familiares, tras haber oído hablar de la muchos principios de la religión, finalmente preguntó sobre el camino de la liberación. (13) Te describiré lo que se oyó de la boca de ese alma jurada a la divino [Bhîshma] en apoyo al conocimiento superior, el desapego y la autorrealización, fe y servicio devocional. (14) Ese conocimiento por el cual se reconoce a la un elemento [del Espíritu Absoluto, el Superalma, el Señor, véase 1.2:11] dentro de los nueve, once, cinco y tres elementos de todos los seres vivos, ha estado determinado por Mí como conocimiento superior [jñâna]. (15) Cuando uno no está en ese sentido relacionado con todos los elementos compuestos por los tres básicos cualidades, sino que más bien ve, como debe ser, Aquel que provoca, mantiene y aniquila este universo, uno en ese momento habla de autorrealización [vijñâna]. (16) Que lo que está al principio, está a medio estar presente desde una sola creación a otro, y que aún permanece cuando hay la aniquilación de todo, es lo que uno considera verdadero y eterno. (17) Conocimiento védico [s'ruti], Experiencia directa [pratyaksha], instrucción tradicional [aitihya o smriti] y la inferencia lógica [anumâna] son las cuatro formas de percepción correcta al enfrentarse a la naturaleza parpadeante por la que una persona domina [se desconecta de] la diversidad material [véase pramâna]. (18) Desaugurio se encuentra hasta el cielo de Viriñca [Brahmâ] porque todas las rutinas materiales [incluidos los rituales] están sujetos a cambios. Una persona inteligente debería hacerlo entiende que, al igual que las cosas que ve, todo lo que está a punto de ver es transitorio [véase también shad-ûrmi, 11.3: 20 y B.G. 8:16].

(19) Bcausa de tu amor por mí. Antes te hablé de bhakti-yoga, oh sin pecado. Permítanme ahora también exponer el proceso supremo del servicio devocional hacia mí. (20-24) Fe en el néctar de las narraciones sobre Yo, siempre recita [canta] Mi glorias, fijarse en el culto ceremonial, relacionarse conmigo con himnos y oraciones; para tener gran respeto por Mi servicio devocional, para ofrecer reverencias con todas tus extremidades, para ser de adoración de primera clase para mis devotos, para pensar de Mí como presente en todos los seres vivos, para dedicar lo normal de todos actividades para mí, para describir con palabras mis cualidades, para ofrecer la mente a Yo y rechazar todos los deseos materiales; renunciar a la riqueza por Mí, renunciar placeres sensuales y felicidad material, para ser sacrificados con caridad y las ofrendas, para hacer japa y para cumplir votos y austeridades para Mi propósito, son para los seres humanos de la rendición, oh Uddhava, las diferentes formas de religiosidad de donde surge el servicio amoroso hacia mí - ¿para qué otro propósito quedaría? ¿Mi devoto [por cumplir]? (25) Cuando se encuentra en paz, uno La conciencia está absorbida en el alma [suprema], se alcanza, ser fortalecidos por el modo de bondad, religiosidad, conocimiento espiritual, desapego y opulencia. (26) Pero cuando uno se fija en el material La variedad, con los sentidos persigue en todas direcciones y así se convierte en un Prisionero de la pasión, deberías entender eso, por eso [materialista] conciencia dedicada a lo impermanente, logrará el Al revés. (27) Se dice que el Dharma conduce a Mi servicio devocional y espiritual conocimiento [jñâna] de presenciar la presencia del Alma Suprema. El desapego [vairagya] resulta en desinterés hacia los objetos de La gratificación sensorial y la opulencia [ais'varya] culminan en lo místico perfecciones de anim— y así sucesivamente [perfecciones y poderes, véase 11:15 y 11:16 y bhaga].'

(28-32) S'rî Uddhava dijo: '¿Cuántos tipos de restricciones [yama] y deberes regulares [niyama] ¿se habla de, oh Subyuga del Enemigo, qué es equilibrio, ¿qué es el autocontrol?, querido Kṛṣṇa, ¿qué es ¿Y qué es la constancia, mi Señor? ¿Qué es caridad y qué es penitencia? ¿Qué es el heroísmo? ¿Qué se dice sobre la realidad y la verdad?, ¿qué es renuncia y riqueza, qué es deseable, qué sacrificio y qué es ¿Remuneración religiosa? ¿Qué crees que es la fuerza de una persona? Afortunado, ¿qué es la opulencia y el beneficio? Oh Kes'ava, ¿qué es la educación? ¿Qué es es la modestia, lo que es superior, lo que es belleza y lo que es la felicidad también ¿infelicidad? Quién es erudito, quién es un tonto, cuál es el verdadero camino y cuál es El camino falso, ¿qué es el cielo y qué es el infierno, y quién dices que es amigo? ¿Y qué es el hogar? ¿Quién es rico, quién es pobre, quién es un desgraciado y quién es un controlador; Por favor, háblame de estos asuntos y también de lo contrario cualidades, oh Señor de las Almas Veraces.'

(33-35) The El Señor Supremo dijo: 'No violencia, veracidad, no codiciar ni robar el propiedad de otros, desapego, modestia, no posesividad, confianza, El celibato, el silencio, la constancia, el perdón y la valentía son los doce Tipos de restricciones [de Yama]. [Limpieza interior y exterior], Hacer japa, penitencia, sacrificio, fe, hospitalidad, adoración a mí, visita lugares santos, cuidar el bienestar de los demás en este mundo, satisfacción y Sirviendo al maestro espiritual son las doce funciones regulares [de Niyama]. Estos dos por doce tipos de principios y deberes que los seres humanos recuerda y honra, querida, da resultados [como la bienaventuranza o la prosperidad] dependiendo de su deseo [*]. (36-39) El equilibrio mental significa la absorción de la inteligencia en Yo [véase también 11.16: 10] y el autocontrol implica el disciplina de los sentidos. La tolerancia significa que uno debe soportar la infelicidad y la constancia implica la conquista de la lengua y los genitales. El más alto La caridad es renunciar a la vara [para castigar a otros] y renunciar a la propia lujuria piensa en penitencia. Uno es un héroe cuando uno vence su propensión a disfrutar materialmente y hay un sentido de realidad cuando uno ve [al Uno, el Señor] igual de presente. A continuación [la verdad] se encuentra en las verdaderas y agradables palabras Como proclamaron los sabios. Se habla de limpieza cuando uno está desconectado de realizando trabajo productivo [véase también, por ejemplo, 1.1: 2 y B.G. 18: 6] y en el caso De la renuncia se habla de Sannyâsa [la orden renunciada]. La religiosidad constituye para los seres humanos la riqueza que se desea, y yo Yo mismo, el Más Afortunado, la Suprema Personalidad, soy el sacrificio. El La recompensa espiritual sigue a la sabia instrucción y al control de la respiración constituye fuerza suprema. (40-45) La opulencia es mi naturaleza divina [véase 11.16 y bhaga], ganancia es mi bhakti, la educación es la anulación de La división del yo [véase Siddhânta y Advaita] y la modestia [sentido de vergüenza] es el asco contra la acción inapropiada [pecado]. La belleza significa tener buenas cualidades, como estar desconectado de la materia Deseos y demás, la felicidad significa trascender tanto la felicidad [material] como La angustia, la infelicidad es depender de la felicidad [física] de la lujuria y una Wise Persona es alguien que puede distinguir entre liberación y bondage. A Tonto es alguien que se identifica con el cuerpo y así sucesivamente [la mente, etc.], el camino correcto es el que conduce a Mí, el camino equivocado debe entenderse como la que lleva a una mente desconcertada, y el cielo implica la predominancia de El modo de la bondad. El infierno es la dominación por el modo de ignorancia, la de uno Amigo de verdad es el maestro espiritual que soy yo, mi querido amigo y el humano El cuerpo es el hogar de uno. A quien se enriquece con buenas cualidades se le llama rico Mientras que una persona pobre es alguien que está descontento. Una persona desdichada es alguien que no sometió sus sentidos, un controlador es alguien cuya La inteligencia no está vinculada al asunto material, y alguien está vinculado a La gratificación sensorial es lo opuesto [tipo de cualidades, un esclavo]. Estos, oh Uddhava, son los temas de vuestra investigación que he aclarado correctamente. Pero ¿Por qué se debería describir de forma detallada las características del bien y del mal? Las cualidades al pensar en lo bueno y lo malo siguen significando que uno no puede ver La [verdadera] calidad [comparar con 3.10: 28-29, 6.16: 10-11, 11.7: 8, 11.11: 16 y B.G. 7:5].'

*: Patañjali formula en sus Yoga Sûtras II: 30-32, el Las restricciones y deberes del adepto del yoga son los siguientes: "No violencia, amor de la verdad, el no robar, el celibato y el no aspirar a las posesiones juntos constituye la renuncia [yama]. Este es el gran voto universal válido independientemente del lugar, la época, la circunstancia y el nacimiento. Limpieza, satisfacción, penitencia, consideración y entrega a la persona de Dios constituye la regulación [niyama]."

Capítulo 20: Trikânda-Yoga: La Bhakti supera el conocimiento y Destacamento

(1) S'rî Uddhava dijo: 'La literatura védica de Su Señoría, oh De ojos de loto, eso paga Atención a las órdenes judiciales relativas a acciones y prohibiciones, trata sobre Los lados buenos y malos del karma [akarma y vikarma]. (2) Ellos También discutimos las diferencias dentro del sistema Varnâs'rama en el que el padre puede ser de un [anuloma] superior o inferior [pratiloma] clase que la madre, hablan sobre el cielo y el infierno y exponen sobre el Temas de poseer posesiones, edad, lugar y tiempo [véase también 4.8: 54 y *]. (3) ¿Cómo pueden los seres humanos sin tu Palabras prohibitivas y regulatorias sobre la Beatitud Final, di a la Diferencia entre virtud y vicio [ver 11.19: 40-45]? (4) El conocimiento védico que emana de ti ofrece el antepasados, los dioses y también los seres humanos, un ojo superior sobre los - no Para todos eso es evidente: sentido de la vida, cuál sería el objetivo y cómo puede lograrlo. (5) La diferencia entre virtud y vicio se puede ver con la ayuda de tu conocimiento védico y esa visión no surge mediante sí mismo, pero los Vedas también anulan tal diferencia y así confunden claramente a los descendencia....

' (6) Aél El Señor Supremo dijo: 'Las tres formas de yoga las describí en Mi deseo de conceder los seres humanos la perfección, son el camino de la filosofía [jñâna], el el camino del trabajo [karma] y el camino de la devoción [bhakti]; Ninguna otra Se pueden encontrar medios [para la emancipación]. Véase también B.G. Contenido y trikânda]. (7) Para quienes se sentían asqueados Con un trabajo fructífero [o sacrificios] abandonando tales actividades, está el yoga de conocimiento espiritual y para quienes no se han convertido conscientemente alejándose y sienten felicidad material, allí es el camino del karma-yoga. (8) Cuando ocurre que en una persona, que no es ni adverso ni muy apegado, la fe despierta en mis narraciones y Por ello, el camino del Bhakti-yoga traerá la perfección. (9) Mientras se esté no harto [de la vida material] y ninguna fe ha despertado en mi discursos y escucha, etc. [7.5: 23-24], habrá que continuar con el trabajo fructífero de uno [véase también 1.2: 7, 11.5: 41]. (10) Alguien no irá a ni al cielo ni al infierno, oh Uddhava, si se aferra a sus deberes prescritos sin desviarse y, libre de motivos ocultos, es de adoración con la realización sacrificios [véase también B.G. 8:16]. (11) Cuando uno, que existe en este mundo, es libre del pecado se sitúa en los deberes y es puro [en los propios motivos], obtiene conocimiento trascendental y finalmente Mi bhakti [comparar 1.5: 23-31]. (12) Así como los habitantes del infierno, incluso los habitantes del cielo desean este planeta Tierra que es tan propicio para el conocimiento espiritual y servicio devocional, efectivo ni en el infierno ni en el cielo. (13) Un humano sabio El ser no debe aspirar al infierno ni al cielo, ni a este planeta Tierra, porque uno se queda desconcertado cuando entra en un cuerpo físico. (14) Incluso Aunque [el cuerpo] está sujeto a la muerte, trae la perfección de la vida de uno propósito al alcance. Alguien que lo sepa debería [por tanto], antes que él muere, esforzándose atentamente por la trascendencia. (15) No estar atado a un pájaro alcanza la felicidad tras renunciar al nido que hizo en un árbol que talaron por algunos mensajeros de la muerte. (16) Sabiendo que con cada día y la esperanza de vida de uno se acorta [de igual forma], uno es serlleno de miedo; Gratis De apego [sin embargo] uno, con la inteligencia de la trascendencia siendo Sin deseos, alcanza la paz perfecta. (17) Una persona es el asesino de sí misma cuando él, en este barco bien adaptado de lo tan rara vez alcanzado pero naturalmente cuerpo humano físico adquirido, no cruza el océano de material existencia, siendo impulsado por los vientos favorables que soy, y con el Maestro espiritual como capitán. (18) Cuando un yogui, se siente disgustado con El esfuerzo material, estar desapegado tiene el control total de sus sentidos, tiene para concentrar su mente y estabilizarla con autodisciplina. (19) La mente reducida a la plataforma espiritual debería, cuando de repente ser atraído alejado, cuidadosamente - según las reglas del juego - ser puesto bajo el control del yo [véase también B.G. 6: 26]. (20) Cuando Uno conquista su respiración y sentidos, no debe olvidar lo que realmente significa El propósito de la mente es. Con una inteligencia perfecta en la bondad, debería ser siempre ser guiado de nuevo bajo la supervisión del alma [para ser su sirviente, ver B.G. 3: 42]. (21) Esta limitación de la mente con lo íntimo confidencialidad con la que también se observa constantemente un caballo que se desea domar es lo que se conoce como la práctica más suprema del yoga [véase también B.G. 6: 33-34]. (22) Analizando cómo todos los diferentes elementos [de la materia y los campos y principios del conocimiento espiritual] coherentes y están en conflicto, cómo se originan y cómo se pierden, la mente debe mantenerse atenta hasta que [espiritualmente] se sienta satisfecha. (23) La mente de alguien que, guiado por el instrucciones [del maestro espiritual], al sentirse asqueado, se desapegó, voluntad por análisis de y meditación sobre lo que se percibe, renuncia a su falsa identificación [con la materia y el cuerpo]. (24) La mente no debe estar centrada en ninguna otra Practica más que las austeridades y procedimientos del método de yoga [octuple], sobre análisis lógicos y conocimiento espiritual, o sobre los ejercicios de respeto a Mi forma [así, en trikânda, yoga triple: karma-, jñâna- or Bhakti-yoga]. (25) Cuando un yogui, por negligencia, comete una acta reprobable de hecho, debería quemar ese pecado solo mediante el método del yoga; nunca en cualquier vez que debería intentarlo de otra manera [comparar B.G. 1.5:17, 4:19, 9: 30]. (26) Cuando cada uno está firmemente anclado en su propia posición, se habla de virtud, pero debido a la naturaleza de las actividades kármicas, uno es impuro en las propias Compromiso. Impulsado por el deseo de poner fin a esas [impurezas o desestabilizadores], uno consecuentemente con esta regla de virtud y vicio [por Mí, entonces] llega a [las reglamentos necesarios de Niyama]. (27-28) Cuando la fe en mis narraciones y el asco por todo karma han despertado en alguien, Él [el Bhakta de Âtmânandi], sabe que sus deseos son la raíz de su miseria, a pesar de su incapacidad para renunciar [por completo] a ellos. Aunque a veces, al estar ocupado con ellas, debería mantenerse feliz y firme en ello la fe adórame, arrepintiéndose de la gratificación sensorial que le hace infeliz. (29) Todas las lujurias que un devoto tiene en su corazón se destruyen cuando su corazón lo está firmemente establecido en Mí al adorarme constantemente en el bhakti-yoga como Descrito [véase Sthita-Prajña]. (30) Se cortan los nudos en el corazón, Todas las dudas se hacen trizas y la cadena de acciones fructíferas termina cuando una me ve como el Alma Suprema de Todo. (31) Para un yogui conectado en mi devocional Servicio Who Fixed su mente en Mí, por esa razón generalmente ni el camino de el conocimiento ni el camino del desapego [de actividades fructíferas] es el camino hacia Hazte feliz en este mundo. (32-33) Cuando uno desea el cielo, final beatitud o mi morada, que lo que se obtiene por acción fructífera, penitencia, la cultivo del conocimiento y desapego, eso es lo que se logra mediante lo místico El yoga, la caridad, las observancias religiosas, las acciones auspiciosas u otros métodos, serán por mi devoto se logra fácilmente al estar comprometido en mi bhakti. (34) Santos, bien versados y hábiles, devotos plenamente dedicados a Mí, nunca desear cualquier cosa menos a mí, yo que les concedo beatitud y libertad desde el nacimiento y Muerte. (35) Se dice que es mejor no desear nada, de modo que con el Alguien que no busca ningún beneficio personal, ese con alguien que es plenamente independiente, puede surgir la bhakti hacia Mí que conceda la mayor felicidad [véase también 2.3: 10]. (36) Conmigo las cualidades desfavorables de los modos de La naturaleza [como la perplejidad, la lentitud y la inquietud] no puede manifestarse [de nuevo] ellos mismos en devotos puros, porque ellos, libres de deseo, bajo todo las circunstancias son estables en su conciencia. Ahora pertenecen a quienes Más allá de eso, lo que se puede entender con una motivación material. inteligencia [véase también B.G. 9: 30].

(37) Tubo que siguen estos métodos que ahora he instruido, logran la seguridad de Mi habitar en la percepción directa de lo que es la Verdad Absoluta.'

*: Los vaidehakas están formados por aquellos nacidos de un padre s'ûdra Y madre Brâhmana, las Sûtas son las que nacen de un padre kshatriya y una madre brâhmana o de un padre s'ûdra y una madre kshatriya. Los mûrdhâvasiktas son aquellos nacidos de un padre brâhmana y madre kshatriya. Los Ambashthhas son esos Nacida de un padre brâhmana y madre vais'ya [estos suelen trabajar en el sector sanitario]. Karana indica Los nacidos de un padre Vais'ya y una madre S'ûdra o de un padre kshatriya y una madre vais'ya.

Capítulo 21: Sobre distinguir entre lo bueno y lo malo

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'Aquellos que abandonan mis caminos de jñâna, karma y bhakti, Will, cultivando sus deseos y sentidos volubles, sigue avanzando El ciclo de nacimiento y muerte. (2) Cuando uno logra mantenerse estable en la posición de uno que se llama virtud, mientras que lo opuesto se considera vicio; esta es la conclusión sobre estos dos [véase también B.G. 2: 16]. (3) ¿Qué sería puro o impuro respecto a la religión? ¿Qué sería el vicio o la virtud en asuntos normales y qué sería favorable o Desfavorables para la supervivencia física son asuntos [de buenos y malos] que se deben Evalúa desde la misma categoría de elementos, oh sin pecado [¿qué es bueno para el cuerpo, por ejemplo, no es necesariamente bueno para la religión]. (4) Esto enfoque de asuntos que propongo por el bien de quienes soportan la carga de principios religiosos. (5) Tierra, agua, fuego, aire y éter son los cinco elementos básicos que, desde el Señor Brahmâ hasta las criaturas inmóviles, constituyen los cuerpos de los seres vivos que están todos conectados en el Supremo Alma. (6) Aunque consistan en los mismos elementos y en que los sentidos son iguales, los Vedas les asignan diferentes nombres y formas en servicio de su interés propio, Uddhava [véase varnâs'rama].

(7) Que serían las consideraciones correctas y erróneas respecto al tiempo, lugar, el cosas, y demás, es establecido por mí con el propósito de restringir actividades motivadas materialmente. (8) Entre todos los lugares, esos lugares son impuros donde no hay respeto por la cultura brahmónica y no hay manchas Se pueden encontrar antílopes, donde no hay hombres santos y cultos incluso cuando hay antílopes manchados, donde está impuro como Kîkatha [a lugar de los hombres de clase baja, véase mleccha y *], lugares no consagrados y sin preparación, y lugares donde está la tierra Estéril. (9) El tiempo que por su naturaleza [posición solar, lunar fase] o por sus objetos [cita por calendario y reloj de sol] es adecuada para desempeñar las funciones prescritas se considera bueno y el tiempo que dificulta el desempeño de las funciones o es inadecuado [noche por ejemplo, o los tiempos de obligaciones diferentes] se considera mala [véase también B.G. 7:8, 11:20:26, kâla y kâlakûtha **]. (10) El se determina la pureza o impureza de una cosa [o de una sustancia] [validado] con la ayuda de otra cosa, en cuanto a lo que se diga al respecto, por medios de una realización ritual [de purificación], en relación con el tiempo o según su magnitud relativa [***]. (11) Si es [- es decir, la calidad de algo -] impone una reacción pecaminosa [o piadosa] a una persona, depende de la reacción de esa persona poder o impotencia, inteligencia, riqueza, condición y lugar. (12) Por un combinación de tiempo, aire, fuego, tierra y agua, o por cada uno de ellos por separado, [las cosas se purifican, como] los granos, cosas hechas de madera, arcilla y hueso, hilo, pieles, líquidos y cosas ganadas con el fuego. (13) Cuando algo en contacto con eso lo impuro elimina un mal olor o suciedad y, por tanto, restaura el original De la naturaleza de un objeto, se habla de purificación. (14) Un alma nacida dos veces debería sé puro en sus actividades con la purificación, en recuerdo de mí, por baños, caridad y austeridad, así como desempeñando sus deberes y rituales purificadores según su edad y capacidad individual. (15) El La purificación derivada de un mantra es una consecuencia del conocimiento correcto sobre eso. La purificación por un determinado acto es consecuencia del de uno dedicación a Mí. El Dharma [religiosidad] prospera por [la pureza de] los seis Factores [como se mencionó: el lugar, el tiempo, la sustancia, los mantras, el el hacedor y el acto devocional], mientras que se produce la falta de Dios [adharma] Al contrario.

(16) Sin embargo, a veces, una la virtud resulta ser un vicio y un vicio —por providencia [o instrucción védica] - resulta ser una virtud. Respetando los principios reguladores, se está así Ante el hecho de que la distinción entre lo bueno y lo malo es Hechos borrados por ellos [4*]. (17) El mismo rendimiento de karma Por lo que una persona se cae no es la causa de que otra se caiga abajo. Alguien que se enamora [por ejemplo] no siente más; para uno así El apego natural se convierte en una virtud. (18) Lo que se desista de uno se libera de - esto es para los seres humanos el fundamento de la religión vida [vida piadosa natural] que elimina el sufrimiento, el miedo y delirio. (19) Cuando se presume que los objetos estimulan los sentidos Para ser bueno, una persona desarrollará apego como consecuencia, a partir de eso El apego se origina la lujuria y, por esa lujuria [de disfrutar a voluntad] existe Disputas entre la gente. (20) Por las peleas está la ira Eso es difícil de manejar y, por la rabia, hay ignorancia; y así La amplia conciencia de alguien es rápidamente superada por la oscuridad [o se estrecha conciencia]. (21) Oh alma santa, un ser vivo desamparado ese modo [de comprensión clara] se vuelve vacía, de modo que, como un consecuencia habiendo perdido los objetivos de la vida, una persona así - simplemente como la materia roma, es tan buena como muerta [comparar B.G. 2: 62-63]. (22) Adherirse a el asunto sensual, viviendo en vano la vida de un árbol, uno falla en saberlo uno mismo y los demás, para que la respiración no sea más que bombear aire. (23) Los premios prometidos en la parte de [karma-kânda de la] Las escrituras no son para el hombre el bien supremo; son meras tentaciones para crear un gusto por el bien supremo [upâsana-kânda], similar a lo que Uno dice que hay que hacer que alguien tome una medicina. (24) Desde el momento en que nacen, Los mortales desarrollan una mente de apego a su familia, a sus funciones vitales y los objetos de su deseo, por lo que pierden de vista el interés de su alma. (25) ¿Por qué los inteligentes [los védicos lo harían los inteligentes las autoridades] animan a las almas a seguir involucrándose en esos [apegos], porque de los que, en el camino del peligro, ciegos a su verdadero interés, ¿La sumisión [a las acciones kármicas] cae en la oscuridad [véase también 5.5: 17]? (26) Algunos que así, con una inteligencia pervertida, no entienden el propósito [de encontrar la realización en Krishna], hablar en [karma-mîmâmâ] florido lenguaje sobre [sacrificarse por el bien de] beneficios materiales; algo sobre que quien realmente conoce los Vedas no habla [véase también B.G. 2: 42-44]. (27) Los que son lujuriosos, tacaños y codiciosos toman las flores [del kármico sacrificios] por el fruto [de la realización]; desconcertados por el fuego, ellos se asfixian por el humo y no se dan cuenta de su posición [su verdadera identidad de ser un alma individual en lugar de un cuerpo]. (28) Armados con su expresiones, querida, no me conocen a mí que estoy sentado en su corazón y de quien este universo generó, también soy yo. En su autoindulgencia tSon como gente mirando fijamente la niebla. (29-30) No entiendo Mi conclusión confidencial [véase también 10.87 y B.G. 9] ellos, absorbidos en su sensualidad, [como carnívoros] está ligada a la violencia [contra los animales] Eso puede ocurrir en condiciones [en la naturaleza], pero ciertamente nunca se fomenta por sacrificios. En realidad, disfrutan siendo violentos contra la animales que [sin necesidad] eran sacrificados por su sentido común gratificación. Con su adoración ritual a los dioses, los antepasados y el Espíritus líderes, son personas traviesas. (31) En sus corazones todos - Como los empresarios invirtiendo su dinero, imagina lograr en un mundo que en Las palabras suenan bien, pero tan irreal como un sueño. (32) Establecido En el modo de pasión, bondad o ignorancia, adoran a los dioses y a otros encabezado por Indra, que también disfruta de la pasión, la bondad y la ignorancia; pero yo no adoran adecuadamente [por lo tanto, véase también B.G. 9: 23 y 10: 24 y 25]. (33-34) [Piensan:] 'Cuando adoremos a los semidioses con sacrificios aquí, disfrutaremos el cielo, y cuando eso termine, volveremos a la tierra en un buen hogar y una buena familia.' Con sus mentes así desconcertadas por las palabras floridas [de la Sin embargo, como hombres orgullosos y codiciosos, no se sienten atraídos por My Temas.

(35) El trikânda se dividió Los Vedas tienen la comprensión espiritual del verdadero yo, el alma, como su el tema, pero también los videntes, que se expresan de forma esotérica indirectamente [los 'otros gurús'], me son queridos. (36) El sonido trascendental [védico] [el s'abda-brahman] manifestándose Ella misma [en diferentes niveles] en el prâna, los sentidos y la mente [de la persona pura, autorrealizada e iluminada], es la más difícil de entendido; Es ilimitada y tan insondablemente profunda como el océano [véase también 11.12: 17-18]. (37) El Absoluto infundado e inmutable del infinito potencias que promuevo [como Mi naturaleza, véase Omkâra], está representada dentro de la seres vivos en forma de vibraciones sonoras, igual que en un tallo de loto allí es la aparición de un solo hilo de fibra [véase también 11.18: 32 y 6.13: 15]. (38-40) La forma en que una araña teje su telaraña desde el corazón por su orificio, el el aliento del Señor [la prâna] del éter está manifestando el vibración sonora a través de la mente en forma de los diferentes fonemas. Lleno de néctar que comprende todas las formas que se ramifican en miles de direcciones, el Maestro, decorado con consonantes, vocales, sibilantes y semivocales, tiene ampliado desde la sílaba om. Por la diversidad elaborada de expresiones y disposiciones métricas —que cada una tiene cuatro sílabas más —, Él mismo crea y retira de nuevo la vasta e ilimitada extensión [de la Manifestación védica del sonido, véase también B.G. 15: 15]. (41) Por ejemplo, el metros Gâyatrî, Ushnik y Anushthup; Brihatî y Pankti, así como Trishthup, Jagatî, Aticchanda, Atyashthi, Atijagatî y Ativirâth [tienen cada uno en este orden cuatro sílabas más]. (42) El [confidencial] corazón del asunto de qué son las literaturas [karma-kânda] ordenan [hacerse], lo que [upâsana-kânda] indican [como objeto de devoción], qué aspectos describen o qué las alternativas que ellos [jñâna-kânda] ofrecen así [como filosofía], está en esto mundo que nadie más conoce salvo yo [comparar 11.20, B.G. 4:5, 7:26, 10: 41]. (43) Yo soy el Ordenado, soy el objeto de adoración, Yo soy la alternativa [la hipótesis filosófica] que se ofrece y el Elegido que se explica [5*]. La vibración sonora trascendental de los Vedas establece a Me como su significado y describe elaboradamente el material dualidad como el departamento de la energía desconcertante a la que hay que emascular al final, ser feliz.'

*: *: S'rîla Madhvâcârya cita del Skanda Purâna de la siguiente manera: 'Personas religiosas debe residir en un radio de ocho millas de ríos, océanos, montañas, ermitas, bosques, ciudades espirituales o lugares donde el s'âlagrâma-s'îlâ [a se encuentra piedra ovalada negra de río adecuada para el culto. Todos los demás sitios deberían hacerlo ser considerado kîkatha, o contaminado. Pero si incluso en tales Se encuentran lugares contaminados de antílopes negros y manchados, donde puede residir alguno siempre que no haya personas pecadoras también presentes. Aunque las personas pecadoras lo sean presente, si el poder civil recae en autoridades respetables, se puede permanecer. De manera similar, uno puede habitar dondequiera que la Deidad de Vishnu esté debidamente instalada y adorado.'

**: El parampár añade aquí: 'Político, social o Las perturbaciones económicas que obstaculizan el cumplimiento de los deberes religiosos son considerados tiempos poco auspiciosos.' Por lo tanto, la forma de, tipo de tiempo con la que se logra la asociación del Señor Supremo o del puro Señor devoto es el momento más auspicioso, mientras que la forma de tiempo que es política, económica o socialmente determinada y con la que se pierde tal la asociación es muy poco auspiciosa. Tiempo religioso: hacia el sol y la luna, por ejemplo, - es sat-kâla, o tiempo verdadero y condicionamiento adecuado, mientras que El tiempo determinado por humanos es asat-kâla, o condicionamiento temporal por falsa autoridad, un tiempo motivado por karma y movido por motivos ocultos. Científicamente, se trata de un conflicto biológico a nivel de nervioso entre estímulos naturales del tiempo, como la regularidad de la luz del día con el reloj biológico o interno, y los estímulos culturales del tiempo que se oponen con conceptos lineales y generalizados de tiempo como la hora media y la hora de la zona. El Por esta razón, el sentido temporal del hombre moderno se ve perturbado, sufre de problemas psicológicos tiempo, una percepción inestable del tiempo que es fundamental para la neurosis cultural, o la experiencia problemática de la propia cultura.

: Un ejemplo para ilustrar esta formulación bastante abstracta es la reloj: el reloj es puro o impuro en relación con su objeto medido: el tiempo de La naturaleza como otra 'cosa' del tiempo. Esto se llama criterio científico la validación o la determinación del punto cero de la medición. Pero también Hablando de ello en una conferencia científica que decía que la media del tiempo, el reloj desviarse de la naturaleza, deriva de y se refiere a la propia naturaleza a través de un La fórmula científica que expresa la llamada ecuación de tiempo es una forma política de santificar, declarar la verdad de, una clara desviación reloj. Además, también está el ritual religioso que presenta la cruz de Jesucristo, por ejemplo, o el Mahâmantra del Señor Caitanya, para el estándar de tiempo en el reloj para perdonar el pecado de la desviación pragmática de la naturaleza del tiempo y lo científico de Krishna racionalización sobre ello. A continuación, simplemente podemos ajustar el reloj a la naturaleza del tiempo, hasta la época de Krishna, para ser fiel a la visión religiosa [véase Calendario Completo de Orden]. Y finalmente, darse cuenta de que el la confidencialidad del tiempo de Krishna no puede imponerse políticamente, existe el pureza a la magnitud relativa, como afirma este versículo, la que con la modernidad La complejidad de la conciencia temporal puede respetarse con una doble visualización del tiempo ofrecida por algunos relojes o bien con dos relojes combinados: una pantalla configurada en naturaleza y otro a la política de la medición pragmática del tiempo. Así podemos por esto los versos toleran la impureza de las manipulaciones kármicas del tiempo motivadas por el beneficio, y aún así logran con pureza como devotos [Prabhupâda, que por un lado exigía la puntualidad, solicitó a sus devotos que estudiaran más a fondo el tema del tiempo. 'Todos Los días y las horas son iguales para mí. Te dejo ese asunto', le confió 'Un diario trascendental' de Hari S'auri Dâsa].

4*: El paramparâ da un ejemplo: 'Alguien que abandona La esposa y los hijos son ciertamente irresponsables y desconsiderados. Si es que uno Sin embargo, toma sannyāsa y permanece fijo en un superior plataforma espiritual, se le considera una persona muy santa. Piedad y pecado por lo tanto, dependen de circunstancias particulares y a veces son difíciles de distinguir.' Según S'rîla Madhvâcârya, las personas mayores de edad Catorce se consideran capaces de distinguir entre el bien y el malo y son por lo tanto, responsables de sus actividades piadosas y pecaminosas.

5*: Este 'explicar' a Él como norma absoluta se asocia con la relación entre forma y contenido. En la bhakti, uno se enfrenta a su forma, la forma de la âcârya y la forma de la otra los devotos sirven como puerta de entrada que da acceso al conocimiento védico. Una vez pasó esa puerta al entrar, la puerta por la que el Señor está Su forma es de menor importancia que el contenido que cuida jñâna. Cuando se accede al contenido, el formulario queda tan obsoleto como el paquete De un producto es cuando uno quiere usarlo después de haberlo comprado. Pero el Señor Krishna Por supuesto, es tan bien la forma como el contenido. En ese sentido, más bien Lo encuentra de camino hacia dentro. La explicación se refiere a la forma así. Así, se demuestra la necesidad de la triplicidad trikânda De yoga: Karma-yoga constituye el camino, Bhakti-yoga constituye La tienda y el jñâna-yoga muestran los contenidos espirituales la realización para conseguir allí.

Capítulo 22: Prakriti y Purusha: La naturaleza y el disfrutador

(1-3) S'rî Uddhava dijo: 'Oh Señor del Universo, cuántos elementos básicos de la creación [tattvas] ¿han sido enumerados por los videntes? Oh Maestro, te oí hablar de la veintiocho elementos básicos de este mundo [véase también 11.19: 14]. Algunos Digamos que hay veintiséis, otros hablan de veinticinco o veintisiete, algunos hablan de nueve, otros de cuatro y otros de once elementos, mientras que otros hablando de dieciséis, diecisiete o trece elementos. Oh Supremo Eterno, ¿podrías Por favor, explícanos qué expresan los sabios, que se expresan de forma tan diferente ¿Con los cálculos de sus divisiones, tienes en mente con ellos?'

(4) The El Señor Supremo dijo: 'Con ellos [esos elementos] presentes en todas partes, los brahmanes Habla como les conviene, después de todo, ¿qué habría para quienes levantaran el peso arriba [el velo de] Mi madre, ser difícil ¿Dices? (5) 'No es la forma en que lo dices, es la forma en que yo lo digo': esto es lo que mis energías insuperables [desconcertantes] hacen a quienes discuten sobre Causas [véase Darshanas y 6.4: 31]. (6) Porque Mis energías están interactuando, surgen diferencias de opinión entre los demás que hablan de este tema [de causalidad], pero cuando se encuentra la paz en el El control sobre los sentidos se disipa y el argumentar se detiene [se alcanza la verdadera naturaleza del Supremo Espíritu, âtmatattva]. (7) Porque los diversos [sutiles y los elementos asquerosos se impregnan mutuamente, oh lo mejor entre los hombres, un El hablante quiere dar una descripción adecuada con una enumeración de causas y consecuencias. (8) Con cada una de esas divisiones, cualquier elemento individual se refiere a los otros elementos; ya sea que esté ahí como causa o efecto, cuando ves Un elemento [como el éter] también ves todos los demás elementos que ese elemento forma parte de [*]. (9) Discriminación tal y como se escucha de boca de Cualquiera que quiera reflexionar sobre causa y efecto, lo aceptamos [como autoritativo], cuando esa distinción se originó en la consistencia razonamiento. (10) Una persona está atrapada en la ignorancia eterna y no puede ser toda Por sí mismo, averiguar en qué consiste el proceso de autorrealización. Eso el conocimiento se deriva de alguien más familiarizado con la Verdad Absoluta [comparar 11.21:10]. (11) En este conocimiento, pertenecer a La calidad de los bienes de la naturaleza material, no es lo más mínimo diferencia entre el purusha - el Ser Supremo, el Soul, la persona real - e is'vara el Señor. Suponer que sería de otra manera es una invención inútil [véase B.G. 18: 20 y 9: 15 y **]. (12) El cualidades básicas de bondad, pasión e ignorancia, como causas de [respectivamente] mantenimiento, creación y destrucción, constituyen un equilibrio en la naturaleza material [prakriti], pero [no] [controlan] el alma [véase también B.G. 3:27]. (13) En este mundo, el modo de bondad es de el conocimiento [luz], el modo de la pasión es el trabajo fructífero [karma] y el El modo de ignorancia es la falta de sabiduría. La interacción de los modos se llama El tiempo y la combinación de su disposición natural [svabhâva] constituye el hilo [o plomo, simbólicamente llevado por las tres primeras varnas, véase también 11.12: 19-21].

(14) Eloriginal persona [purusha], la sustancia primaria [prakriti, elemental naturaleza], la manifestación visible [Mahat-Tattva, el 'Grande' principio'], la identificación con la forma [Ahankâra, falso ego], éter, aire, fuego, agua y tierra son así los nueve elementos de la creación Me referí a [en el versículo 1]. (15) Oír, tocar, ver, oler y el catar son los cinco [sentidos] mediante los cuales uno adquiere conocimiento; El discurso órgano, las manos, los genitales, el ano y las piernas constituyen su operación, oh querido, y la mente está ahí para ambos ellos. (16) Sonidos, cualidades táctiles, sabores, fragancias y formas [o colores] son las categorías de los objetos sensoriales [véase Vishaya] y el habla, la fabricación, la excreción [por ano y genitales] y la locomoción son las funciones que cubren. (17) En el principio de la creación El purusha ajeno es testigo de la naturaleza material de esto universo, el universo que por la operación de sattva y el otros modos asumen las formas de las manifestaciones macroscópicas y causas más sutiles [véase también 2.10:10]. (18) Todos los elementos de lo visible manifestación [el Mahat-Tattva] y lo que le pertenece, recibieron sus potencias a partir de la mirada del Señor [el Original Persona], se transforman y crean, amalgamados por el poder de la naturaleza, El huevo del universo [véase también 2.5: 35, 3.20: 14-15, 3.26: 51-53, 3.32: 29, 5.26: 38, 11.6: 16]. (19) Con los cinco elementos físicos que comienzan por el éter por un lado y el conocedor individual [la jîva] con la El Alma Suprema [el Paramâtma], en cambio, hablamos de siete componentes elementos como base desde la cual el cuerpo, los sentidos y el aire vital [se producen]. (20) Partiendo de los seis elementos de los que se habla la Persona Trascendental como sexto elemento conectado a los cinco materiales elementos, los elementos que primero proyectó como Su creación y a partir de entonces Entró. (21) Cuando se habla de cuatro elementos, surgen fuego, agua y tierra del Yo Original; De estos elementos se originó este cosmos, el nacimiento Lugar de todos los productos materiales. (22) Contando diecisiete, está el Consideración de los cinco elementos gruesos, los cinco sentidos y sus cinco los objetos junto con la mente única y el alma como el decimoséptimo elemento. (23) De la misma manera que contando dieciséis elementos el alma se identifica con el mente. Con trece elementos se tienen los cinco elementos globales, los cinco sentidos, la mente y el alma [individual y suprema]. (24) Contando once elementos Una habla del alma, los elementos groseros y los sentidos. Con el ocho elementos naturales [los cinco groseros, mente, inteligencia y falso ego] y el purusha, la Persona Original, uno tiene nueve. (25) En De este modo, las distintas divisiones de los elementos tattva tienen ha sido ideado por los videntes, todo lógicamente apoyado por la racionalidad argumentos; con los sabios no falta claridad.'

(26) S'rî Uddhava dijo: 'Porque tanto la naturaleza como el disfrutador [prakriti y purusha], a pesar de ser constitucionalmente diferentes, cúbreos unos a otros, oh Krishna, ahí parece no haber diferencia entre ambos: se ve el alma dentro de la naturaleza y la naturaleza dentro del alma [véase también B.G. 18:16]. (27) Por favor, oh Ojos de loto Uno, omnisciente y muy experto en razonamiento, corta con tu las palabras, la gran duda en mi corazón. (28) Los seres vivos reciben de Ti el el conocimiento de que por la potencia de tu ilusión exterior es robado [de nuevo]. Solo Tú entiendes la verdadera naturaleza de Tu poder ilusorio y nadie más [véase también B.G. 15: 15].

(29) The El Señor Supremo dijo: 'Prakriti y purusha [naturaleza] y los que disfrutan] son completamente diferentes, oh, lo mejor de todas las personas. Esto La creación [prakriti] está sometida a transformación debido a la Interacción de los gunas. (30) Querida, la energía engañosa que consiste en los tres modos establece mediante esas cualidades básicas una diversidad de combinaciones y mentalidades. Esta naturaleza cambiante basada en las gunas es de tres tipos, uno se llama adhyâtma, el siguiente adhidaiva y Otro adhibhûta [véase también Kles'as y 1.17: 19]. (31) En este mundo la vista [adhyâtma, causada por uno mismo], que lo que uno ve [adhibhûta, como causado por otros] y la luz sobre Ella [adhidaiva, causada por la naturaleza], crea la perfección mutua con el sol independientemente en el cielo. [También] el [Super]alma, la causa original Separado de estos tres aspectos, por su propia experiencia consciente actúa como el perfección de todo lo que se había alcanzado. (32) Junto a los ojos la misma [trinidad] se aplica al sentido del tacto y a lo que se siente con él, al oído y a qué se oye, a la lengua y a su oficio, a la nariz lo que se huele y a la propia conciencia junto con sus atributos. (33) La agitación de Los modos se desarrollan sobre la base del éter primal y conducen a cambios [o pradhâna constituye la causa del fenómeno temporal]. El Principio del intelecto [el Mahat-Tattva, véase también ***] de lo cual da lugar a una falsa conciencia del yo que es la causa de tres Diferentes tipos de desconcierto: emoción [vaikârika], ignorancia [tâmasa] y placer sensual [aindriya]. (34) Careciendo del conocimiento completo de la Supersoul uno dice cosas como 'esto es real y aquello no es real' con el Foco de discusión sobre las dualidades materiales. Aunque inútiles, tales [especulaciones] no cesará mientras la gente haya desviado su atención de Mí, su verdadero morar.'

(35-36) S'rî Uddhava dijo: '¿Cómo es posible que aquellas almas cuyas mentes se desvían de ti por el actividades fructíferas que realizan, oh Maestro, acepta y renuncia más alto y ¿Cuerpos de materiales inferiores? Por favor, Govinda, explícame qué son aquellos que no lo son que espiritual, no se entiende porque ellos, predominantemente con el el conocimiento de este mundo, fueron engañados.

(37) ElSupremo El Señor dijo: 'La mente del pueblo, gobernada por su fructificado trabajo, está obligada a Los cinco sentidos. Viajando de un mundo a otro, el alma, que tiene un existencia separada, sigue esa mente [véase también linga, vâsanâ y B.G. 2: 22]. (38) La mente que siempre depende de su karma contempla, se eleva por lo que se ve o se oye a través de los sentidos, pero inertes [al desaparecer de los objetos sensoriales] el El recuerdo [de esa vida] se pierde entonces. (39) Este total olvido del ser vivo en el que no recuerda un yo que porque esta o aquella razón fue absorbida en los objetos de los sentidos, es lo que se dice llama a la muerte. (40) Oh hombre de caridad, lo que se llama nacimiento es cuando un la persona se identifica completamente con el cuerpo que asumió, igual que uno lo hace en un sueño o cuando uno tiene una fantasía. (41) Y como uno en un sueño o fantasía no tiene recuerdo de un sueño anterior o fantasía, una que ninguno de los dos piensa que tuvo una existencia previa [*4 en B.G. 4:5]. (42) Debido a la creación de este refugio sensorial, este cuerpo, una noción triple [de ser de clase alta, media o baja] aparece respecto a la forma asumida. Esto lleva a la persona a [creer en] un la dualidad exterior también se encuentra en el interior, como dar a luz a descendencia mala. (43) Mi El mejor de ellos, los cuerpos creados encuentran y pierden constantemente su existencia como una consecuencia del Tiempo, el flujo imperceptible no visto por ser eso sutil. (44) La esperanza de vida, las circunstancias y demás de todos Los seres creados están determinados por ella, igual que la llama de una vela, la Arroyo de un río y los frutos de un árbol son. (45) Uno se equivoca cuando uno dice 'esta luz es igual que esta lámpara' y 'este flujo de agua es el mismo como este río'. De la misma manera que es incorrecto decir que 'este cuerpo humano es el igual que esta persona'. Es una forma de razonar con la que los hombres están desperdiciando su ¡Vidas [véase también 6.16: 58, 7.6: 1-2]! (46) En realidad, esta persona no toma nacido de la semilla de sus propias actividades, ni muere. Es inmortal y solo se une por ilusión [con este cuerpo], igual que el fuego con la leña [véase B.G. 2: 24]. (47) Impregnación, gestación, nacimiento, infancia, infancia, juventud, La mediana edad, la vejez y la muerte son las nueve etapas del cuerpo. (48) Estos condiciones físicas superiores o inferiores - que uno debe a sus propios motivos [de renacimiento kármico] -, un alma acepta como suya por estar ligada a la modos de la naturaleza, pero a veces él [por la gracia del Señor con el debido esfuerzo en el yoga] logra distanciarse de ellos. (49) Desde el nacimiento de los Se puede concluir que la descendencia y la muerte de los antepasados pueden concluir la verdad [de la propia vida]. Aquel que entiende bien las características de esto dualidad [y por tanto sabe que él es el alma continuadora] ya no está sujeta a esto generación y destrucción de cosas. (50) Alguien que sabe de la semilla y la madurez de un árbol es el testigo distinto del nacimiento y muerte de ese árbol. Uno es igual que el testigo separa del [nacimiento y muerte de] el cuerpo físico. (51) Una persona poco inteligente que no distingue entre el alma y la materia y en contacto con la materia toma el mundo externo por La auténtica, tierras completamente desconcertadas en el ciclo de nacimiento y muerte [véase también B.G. 9: 21-22 y 1.7: 5]. (52) Vagando porque de su karma, cuando siga el modo de la bondad, irá a los sabiosd Los dioses. Siguiendo el ejemplo de la pasión, se moverá entre la gente común o entre los demonios, y por el modo de la ignorancia se encontrará entre los fantasmas y espíritus o llegan al reino animal [véase también B.G. 6: 41-42, 9:25; 17: 4]. (53) Al observar a personas bailando y cantando, se tiende a imitarlas. De la misma manera que uno está, a pesar de [como testigo silencioso] no ser implicado, inclinado hacia una inteligencia material cuando uno se enfrenta a las cualidades de la materia [véase también 11.21: 19-21]. (54-55) Así como los árboles parecen moverse cuando se ven en el agua que se mueve y el mundo parece girar cuando los ojos giran a su alrededor, Las impresiones mentales de los objetos sensoriales experimentados no son reales. Igual que Las cosas que uno ve en un sueño no son más que frutos de la imaginación, también la La imagen que tiene el alma de una vida de nacimiento y muerte no es más que un fantasma. (56) Para alguien meditando los objetos de los sentidos, la vida material no se detendrá a pesar de ser Un asunto ilusorio, igual que ocurrir cosas desagradables en un sueño [puede repetirse *5]. (57) Por lo tanto, Uddhava, no te deleites en el sentido objetos que juegan con los sentidos. Solo mira cómo uno, basado en el ilusión de la dualidad material surgida dentro del yo, no realiza el alma. (58-59) Cuando uno es insultado, descuidado, ridiculizado o envidiado por malas personas, o bien castigados, cautivos o privados de sus medios de sustento, o cuando te escupes o orina sobre alguien ignorante repetidamente, alguien que desea al Supremo y que, por tanto, está teniendo dificultades, debería salvarse recurriendo a su esencia [véase también 5.5:30].'

(60) S'rî Uddhava dijo: '¿Cómo aprendo esto? Por favor, oh mejores de todos los altavoces, decidnos eso. (61) Las ofensas de los ignorantes contra uno mismo, es lo que Me resulta muy difícil de tolerar. Incluso para los eruditos es difícil, oh Alma del Universo. Excepto aquellos que, fijos en tu dharma, en paz residen en Tus pies de loto, la naturaleza material, sin duda constituyen la mayor carga.'

*: Dos Ejemplos: Una olla es parte del elemento tierra y tierra es parte de una olla. Toda la materia forma parte del éter [espacio sustancial] y del éter es parte de todos los elementos.

**: El paramparâ añade aquí: 'S'rî Caitanya Mahâprabhu describió la situación real como Acintya-bhedâbheda-tattva - el controlador supremo y los seres vivos controlados están simultáneamente Uno y diferente. En el modo material de bondad se percibe la unidad. A medida que se avanza, hasta la etapa de vis'uddha-sattva, o Bondad espiritual purificada, se encuentra variedad espiritual dentro de lo cualitativo la unidad, completar el conocimiento de la Verdad Absoluta' [véase también siddhânta].

: Para diferenciar los términos básicos usados en este capítulo: Prakriti es La naturaleza material, con sus seres vivos y gunas, Pradhâna es el estado primordial e indiferenciado de la materia sin las criaturas específicas y las gunas y el mahat-tattva son las la totalidad de la gran realidad de todo esto, también conocida como el principio de el intelecto o la inteligencia cósmica. El purusha es el persona original que es el disfrutador: el Señor y los seres vivos que son el Igual en calidad.

*4: Según la conocida excepción que confirma que la regla dice S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura aquí que por el poder místico del jâti-smara uno puede recordar el cuerpo anterior. Patañjali en el Sutra del Yoga III.18 dice: 'Las impresiones que, llevadas en el yo, emergen, ofrecen una visión en estados previos de la vida'.

*5: La postura filosófica clásica defendida aquí es: 'Cuando se tiene un Cuerpo uno es alma, cuando uno es cuerpo uno es un cerdo', donde está el cerdo aquí el alma caída que regresa una y otra vez a una vida materialista.

Capítulo 23: Abstinencia: la canción del Avantî Brâhmana

(1) Elhijo de Vyâsa dijo: 'Después de que Uddhava, el más grande de los devotos, le dijo esto, el jefe de los Dâs'ârhas cuyo heroísmo merece tanto mención, Él alabó a Su siervo por sus palabras y respondió. (2) El Supremo El Señor dijo: 'Oh discípulo de Brihaspati, en este mundo hay prácticamente ningún alma piadosa capaz de mantener su mente bajo control después de haber sido perturbado por las palabras insultantes de una persona incivilizada. (3) A La persona no resulta tan herida cuando es atravesada por flechas en una parte sensible de su cuerpo, como las dolorosas flechas de las duras palabras de gente incivilizada quedarse atrapado en su corazón. (4) En este sentido, Uddhava, un muy Se cuenta una historia piadosa. Por favor, escucha con atención, te lo voy a describir Tú. (5) Fue relatada por un mendicante que, tras ser insultado por gente mala, mantuvo la compostura recordándose que ocurrió como un consecuencia de sus actos pasados. (6) En Avantî [en el distrito de Malwa] vivió un brahmán, muy rico y con muchas opulencias, que ganó su sustento haciendo negocios; Pero era una persona tacaña, llena de lujuria y codicia y muy propenso a la ira [véase también B.G. 2: 49]. (7) No tenía respeto por sus parientes e invitados, ni siquiera en palabras, ni en el banquete, carente de religiosidad, oportuno a sus propias necesidades. (8) Sus hijos, suegros, su esposa, hijas y sirvientes se volvieron contra el tacaño con su culpa carácter y con disgusto negó su afecto. (9) Por lo tanto, carente En el dharma, así como en el placer, los cinco reclamantes del sacrificio [las deidades, ver pañca-bhâga] se enfadó con ese tesorero obsesivo que fracasó en ambos mundos [este y el siguiente]. (10) Por su negligencia de ellos perdió todo su crédito, oh magnánimo, y toda la riqueza tan dolorosamente se había preocupado por perderse. (11) Oh Uddhava, Parte de la riqueza de este llamado brahmán fue confiscada por sus parientes, algunos por ladrones, otros por la providencia, otros por el tiempo, otros por gente común y algunas por autoridades superiores [véase también 10.49: 22]. (12) Cuando Había perdido sus propiedades, una ansiedad difícil de soportar surgió en él, quien careció de religiosidad y placer, fueron descuidados por sus parientes. (13) Así Rumugiando, él, ahogado por las lágrimas, lamentó durante mucho tiempo con dolor sus riquezas perdidas, lo que provocó un gran sentimiento de disgusto por los asuntos mundanos sobre él.

(14) He luego se dijo a sí mismo: 'Ay, qué doloroso es preocuparme tanto por todo Este esfuerzo por dinero que no me traía placer ni servía al dhármico propósito. (15) En general, la riqueza de los tacaños nunca resulta en ninguna Felicidad: en esta vida lleva al autotormento y cuando mueren acaban Al diablo con eso. (16) Por muy pura que sea la reputación de los famosos o Por muy loables que sean las cualidades de los virtuosos, todo queda destruido Con un poco de codicia, igual que la lepra blanca [vitiligo] hace con un belleza física encantadora. (17) En la construcción, realizando, aumentando, Protegiendo, gastando, perdiendo y celebrando con capital, el hombre debe trabajar, miedo, preocupación y vivir con incertidumbre. (18-19) Robos, violencia, mentiras, duplicidad, lujuria, ira, perplejidad, orgullo, discordia, enemistad, falta de fe, la competencia y [los tres] peligros [de la intoxicación, la promiscuidad y el juego, véase también 1.17: 24], son las quince cosas no deseadas conocidas por el hombre como la consecuencia de fomentar la riqueza. Aquel que desea el beneficio supremo en la vida sPor tanto, deberíais mantener lo indeseable, que se presenta como riqueza, en un gran distancia. (20) Hermanos, esposa, padres y amigos que están unidos En el amor, todos, de un momento a otro, se convierten en enemigos por un solo céntimo. (21) Por la cantidad mínima de dinero que se agitaban cedían a la ira, y muy Rápidamente, como adversario en busca de la destrucción, olvida su buena voluntad y da la vuelta Te caes en un abrir y cerrar de ojos. (22) Aquellos que no lo aprecian como un ser humano que haya logrado un nacimiento por el que los inmortales rezan, con eso al lado [teniendo la opción de incluso] un segundo nacimiento superior, destruir su interés propio y rumbo hacia un destino desfavorable [véase también B.G. 16: 19-20]. (23) ¿Qué persona logró esta vida humana, esta puerta de entrada a esta vida? el cielo y la liberación, se unirían a la propiedad, un reino de sin sentido ¿Donde uno está sujeto a la muerte? (24) Cuando uno no comparte con quienes merecen una parte: la familia mayor de los dioses, los videntes, los antepasados, Los familiares, los seres vivos y uno mismo: uno cae como un dinero le importaba Yaksha. (25) ¿Qué puede hacer uno siendo un anciano cuando uno se enloquece por la juventud, la fuerza y la riqueza de uno: los medios con los que un hombre inteligente se conforma su perfección - ha desperdiciado la vida intentando conseguir dinero [y estatus, etc., ver B.G. 3:35]? (26) ¿Cómo puede un hombre inteligente caer víctima de un hombre inteligente ¿una búsqueda interminable y vana de riqueza? Todo el mundo está muy desconcertado ¡encantado por algún tipo de poder ilusorio ineludible! (27) ¿De qué sirve? de los bienes o de quienes los proporcionan, o de cuál sería el uso de los objetos ¿del deseo o de las personas que intentan satisfacerte? O, dicho de otra manera, de qué ¿Es necesario que alguien en el agarimo de la muerte se involucre en actividades fructíferas? ¿Eso solo llevó a otro nacimiento más? (28) El Señor Supremo, el Supremo Personalidad que comprende a todos los dioses y que, satisfecha conmigo, me condujo a esta condición de desapego constituye el barco para que el alma [cruce el Océano material. Véase también 11.17: 44]. (29) Con el tiempo restante [en mi vida] Yo, libre de la confusión sobre mi verdadero interés propio, restringiré mi cuerpo al mínimo y encontrar paz dentro de mí mismo [véase también 2.2:3, 7.12:6]. (30) Que los dioses, los controladores de los tres mundos, se complacan con esto Conmigo. ¿No fue Khathvânga [véase 9.9: 41-47] quien alcanzó lo espiritual ¿morar en un solo instante?'

(31) The El Señor Supremo dijo: 'Así tomó su decisión, el brahmán más piadoso de Avantî desató los nudos [del deseo] en su corazón y se convirtió en un pacífico y silencioso Mendicante. (32) Vagó por este mundo solo e inadvertido, y Entró, con su yo, en los sentidos y el aire vital bajo control [véase Tridanda], sus ciudades y aldeas subsistían de la caridad. (33) Viéndole como un viejo, Mendigo sucio, gente de clase baja le deshonró con muchos insultos, oh bendecido alma. (34) Algunos le robaron su triple bastón, su cuenco de mendicidad, su la olla de agua y su asiento, mientras otros le quitaban sus cuentas de oración y sus harapos rotos. Mostrándoselas a él, se las devolvieron y luego se las llevaron de nuevo El sabio. (35) Cuando él en la orilla del río quería disfrutar de su parte del comida que había conseguido mendigándo, los pecadores de la tumba orinaban sobre ella y escupían sobre ella su cabeza. (36) Quien tras su voto de silencio no habló, ellos querrían el desafío a hablar, ganándole cuando guardaba silencio. Algunos gritaban: 'Este es un ladrón' mientras otros decían: 'Átalo, basura¡d a él!' y lo ató dentro cuerdas. (37) Algunos le provocaban con falta de respeto como: 'Este es un hipócrita religioso, un tramposo que perdió su fortuna, fue expulsado por su y ahora se ha dedicado a esta profesión.' (38-39) 'Mira cómo esta persona, que en su silencio persigue su objetivo como poderoso y firme como el rey de las montañas, es tan firmemente decidido como un [engañoso] Garza.' Algunos se burlaban de él por hablar así, mientras que otros se equivocaban aire y, atándolo con cadenas, mantuvo cautivo al brahmán como a una mascota Animal. (40) Así sometido a [los tres tipos de] imposiciones, como causado por otros seres vivos, por poderes superiores y por su propia naturaleza [véase kles'a], Entendía que lo que viniera, le venía por el destino. (41) Al ser insultado por gente humilde que intentaba ganarle, se fijó bondad, cumpliendo firmemente con su deber, cantó la siguiente canción [véase también B.G. 18: 33].

(42) Elbrahmán dijo: 'Estas personas no son la causa de mi felicidad ni de mi angustia, ni yo puedo Culpa a los semidioses, a mi cuerpo, a los planetas, a mi karma o al tiempo. Lo es, Según las autoridades estándar [el s'ruti], nada más que el mente que hace que alguien gire en el ciclo del material la vida. (43) La mente que adquiere las cualidades de los modos, se convierte muy fuerte por ellos y así da lugar a los diferentes tipos de blancos [buenas], rojas [apasionadas] y negras [ignorantes] actividades, que conducen a las condiciones [las clases sociales] correspondientes a aquellas colores. (44) El Superalma no involucrada de la iluminación trascendental como un amigo existe junto a —y percibe— la mente que lucha, Que, con la imagen del mundo que lleva, abraza los objetos del deseo. Es en el compromiso con los modos de la naturaleza que el alma individual [desconcertado por esa mente] se enreda en el apego [véase también B.G. 3.42-43]. (45) Caridad, deber prescrito, niyama, yama, y escuchar [las escrituras], las obras piadosas y la purificación por votos, todos implican la sumisión de la mente y tienen como objetivo la absorción de la mente [samâdhi] que constituye la suprema [autorrealización] de Yoga. (46) ¿De qué serían los rituales caritativos y Tal para alguien cuya mente ha sido pacificada al ser perfectamente absorbida [en ¿Él]? O, ¿por qué además, se ocuparía de estos procesos de distribución y cosas así cuando uno se ha perdido con una mente que no está bajo ¿Control? (47) Otros dioses [y los sentidos que representan] siempre han sido caído bajo el control de la mente que nunca permite el control de cualquier cosa [ni a nadie] más. Constituye un dios temible más fuerte que el el más fuerte y aquel que [en forma de Sus mantras] puede someterlo control, es por tanto el Dios de los dioses [véase también B.G. 6: 35-36, *]. (48) Cuando uno [comprometido con el mundo] no logra someter eso difícil para conquistar al enemigo [véase B.G. 6:6] que atormentaba y atacaba por su impulsos incontrolables, algunos por tanto completamente desconcertados, hacen inútil pelea y así, con los mortales de este mundo, es amigo, castrado y rivales. (49) Las personas cuya mente entera es tomada por su cuerpo, piensan en términos de 'yo' y 'mío' y, por tanto, están cegados en su inteligencia. Por culpa de esta ilusión difícil de derrotar de 'esto soy' y 'ese es otro', deambulan en la oscuridad. (50) Cuando dices eso [adhibhautika] Otro ser humano es la causa de tu felicidad o angustia, te preguntarás lo que esto significa para el alma; la felicidad y la angustia [así vistas] pertenecen a la Tierra [y no al alma que encuentra la felicidad por autorrealización]. Con quién ¿Puedes enfadarte por el dolor cuando tu lengua es mordida por tu ¿dientes propios? (51) Cuando tú [adhidaivika] dices que el Los dioses son responsables de tu sufrimiento, ¿cómo se relaciona eso con tu ¿alma? Ese sufrimiento se refiere a la naturaleza cambiante [de los sentidos y su gobernantes, el alma se distingue de]. ¿Con quién deberías enfadarte cuando uno? ¿Un miembro de tu cuerpo duele a otro extremo? (52) Cuando dices que el alma En sí [Adhyâtmika] sería la causa de tu felicidad y angustia, Tal diferencia formaría parte de tu propia naturaleza. Pero, ¿cómo se puede culpar Nadie cuando solo hay alma y nada fuera — ni felicidad ni ¿angustia? Esa diferencia adespués de que todo sería irreal entonces [véase B.G. 2: 14]. (53) Si los planetas fueran la causa de la felicidad de uno y ¿Cómo se relacionaría eso con el alma que no ha nacido? Los cuerpos celestes Relaciona con eso que nace. Un planeta solo está afectado por otros planetas, así que Ellos [los astrólogos] dicen, así que con quién debería distinguirse el ser vivo ¿Entonces de su cuerpo [y de sus posiciones planetarias] estaría enfadado? (54) Si tú Asume que el karma es la causa de tu felicidad y angustia, ¿qué significa eso? ¿Karma significa entonces para tu alma? Está seguro que con la persona que anima en el una mano y este cuerpo animado, por la otra, dotado de conciencia [que por sí solo está] no está vivo, ninguno de los dos constituye la causa raíz de Tu karma. ¿Qué queda entonces? (55) Y si decimos que el tiempo sería la causa de nuestra felicidad y angustia, ¿dónde encontramos? ¿El alma en esa idea? El alma no es igual al tiempo [fenómenos], el camino El fuego no es igual a su calor y la nieve no es igual a [frío]. ¿Con quién debe uno se enfada cuando no hay dualidad en la posición trascendental [véase también ¿B.G. 18: 16 y las comillas de la hora]? (56) Para él, [el alma espiritual] superior en la trascendencia, no hay de nadie, de ningún lado o En cualquier modo, la influencia de la dualidad [de la felicidad y la angustia], la Influencia del mundo de los opuestos, como se puede ver con el falso ego emergente [de la mente que se apodera] que moldea la existencia material de uno. Aquel que despierta a esta inteligencia no tiene nada que temer de la creación material [con todo sus seres vivos]. (57) Por la adoración de los pies de Mukunda haré cruza el difícil océano de la ciencia material. Estoy seguro de Esto se debe a los grandes videntes [o âcâryas] mencionados anteriormente, que fueron firmemente fijada en la adoración del Alma Suprema [véase también B.G. 6: 1-2].'

(58) ElSupremo El Señor dijo: 'Mientras él había perdido su riqueza y se había desconectado, mientras se había ido su hogar y libre de la melancolía viajaba por la tierra, el sabio, a pesar de ser insultado por bribones, no renunció a sus deberes y dijo esto Canción. (59) No hay otra causa de felicidad y dolor que no sea la confusión de la mente de alguien que en la vida material surge por ignorancia creó a sus amigos, castrados y enemigos [véase también 10.32: 17-22, B.G. 9: 29]. (60) Por tanto, mis mejores respetos, trae todo el respeto con una inteligencia absorbida en Mí, la mente bajo control y [alcanzar] estando así conectada la esencia de la ciencia del yoga [véase también S'rî S'rî S'ikshâshthaka versículo 1]. (61) Quien tenga el pleno la atención medita sobre ella, hace que otros escuchen o él mismo escucha esta [canción] basado en el conocimiento del Absoluto tal como lo canta el mendigo, voluntad para seguro de que nunca más [volverán] a ser abrumados por las dualidades [de la felicidad y duelo].'

*: Algunos piensan que la esencia del yoga es detener la mente por completo, pero Krishna enfatiza En este capítulo está claro que se trata del control, no de parar. Eso Detenerse es una técnica budista impersonalista Mâyâvâda para se concentra en la propia esencia y constituye una ilusión creada voluntariamente [véase budismo]. Decir neti-neti como Prahlâda, por ejemplo, el La mente se concentrará en la esencia que aumentará la mente en esa dirección. Así que, con el cese de su compromiso mundano, el comienza el verdadero compromiso de la mente en las oraciones y la filosofía. No voy a por los siddhis, las perfecciones místicas, la mente debe ser así comprometido con el Afortunado, por Krishna, mediante la concentración en Su Nombres, mantras e historias. Por s'ravanam, kîrtanam, etc., uno tiene que aprender a escuchar, cantar y seguir según las escrituras, el gurú y los co-creyentes. Los dos primeros yoga sûtras I.1 y 2 atha Yogânus'âsam, yogah citta vritti nirodah, debe traducirse como 'as La lección del yoga, ahora frena la reflexión de la mente sobre las cosas mundanas. Y no con 'tu clase de yoga ahora es para que la mente no funcione'. Por supuesto hay que usar la mente, en obediencia al Espíritu Santo, a la voz de Dios; La mente es, al fin y al cabo, un aspecto de lo divino gobernado por Aniruddha en el catur vyûha (véase también vritti y siddhi).

Capítulo 24: Analítico Conocimiento, Sânkhya, Resumido

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'Ahora discutiré con vosotros el conocimiento analítico tal como se ha establecido por las autoridades clásicas. Sabiendo esto, una persona puede renunciar inmediatamente a la desconcierto basado en la dualidad material. (2) En la primera era de deber [Krita], al principio cuando solo había personas expertas en [espiritual], así como también antes de ese tiempo [durante el periodo de aniquilación], el Conocedor era simplemente uno y lo mismo que el [universo] conocido [véase también 11.22: 29]. (3) Ese Gran Una Verdad indiferenciada inaccesible para el habla y la mente [Brahman], convertida en las dos formas de naturaleza material, por un lado, y el disfrute [del disfrutador de ese resultado] en cambio [véase 11.22]. (4) Uno La mitad esencial, la naturaleza material [prakriti], es ella [la 'madre'] que es de naturaleza dualista, mientras que él, la otra entidad, el conocedor, es llamado purusha [el persona o principio masculino que disfruta]. (5) Por mi agitación de la escuela elemental naturaleza [en forma de tiempo, de kâla], los modos de tamas, Los rajas y sattvas [los gunas] tienen manifestado para satisfacer los deseos del ser vivo. (6) De ellos El hilo [el principio activador del sûtra] surgió, juntos Con el principio de inteligencia [Mahat]. De la transformación de Mahat surgió el falso ego [el ahankâra de el purusha que se identifica con el objeto de la percepción] que es la causa de la confusión de los demás. (7) Que la conciencia de I-es así de la tres categorías [guna] y [en consecuencia] con claridad, emoción y ignorancia [uso alternado de] los objetos sensoriales [tanmâtra], el sentidos [indriyas] y la mente [manas]. Así que [el identificado el yo] constituye la causa del entendimiento y del no entendimiento [el llamado consciente e inconsciente]. (8) La oscuridad del falso ego dio lugar a la sutiles sensaciones [o percepciones] de materia gruesa, su emoción despertaba el los sentidos y la claridad del yo identificado llamaban a los once dioses [véase deva]. (9) Porque todos los elementos combinados para funcionando bajo mi influencia, trajeron el huevo del universo que sirve como Mi residencia suprema [véase 11.22:18].

(10) Aparecí [como Nârâyana] en el huevo que se encontraba en las aguas del océano causal, y de Mi ombligo surgió un loto que se conoce como el universo. En ese loto el el nacido propio encontró su existencia [Brahmâ, véase 3.8]. (11) Él, el alma del universo dotada de pasión, creada a partir de su penitencia por Mi misericordia Los tres mundos diferentes llamados tierra, la atmósfera [o éter] y Cielo [Bhûh, Bhuvah y Svaha], así como sus gobernantes [véase Gâyatrî y Loka]. (12) Cielo se convirtió en la residencia de los semidioses, la atmósfera en el hogar de los fantasmales espíritus, los lugares terrenales ofrecían refugio a los humanos y otros seres vivos y el lugar más allá de estos tres es para los Siddhas, las almas de perfección [Siddhaloka]. (13) Los lugares del inframundo eran por El maestro creado como residencia para todos los asuras ['no iluminados' almas' o demonios] y aquellos perfectos en su ego [las 'serpientes', los Nâgas]. Todos los destinos de los tres mundos deben así su existencia de las actividades fructíferas propias de los modos [véase B.G. 4: 17, 10.1: 42-43]. (14) Por penitencia, yoga y abandonando [en Sannyâsa] Uno de los destinos impecables de Mahar, Janas, Tapas y Satya, pero Mi destino [Vaikunthha] se alcanza realizando devocionales servicio. (15) Como lo arregló yo, el Apoyo, el Alma [la energía] del Tiempo, uno surge o se ahoga en el poderoso flujo de los modos de este mundo en el que uno está destinado a rendir fructífero Trabajo de par. (16) Sea cual sea lo pequeño, lo grande, lo delgado y lo masivo de manifestación, es todo ello provocado por la combinación de la naturaleza material y su disfrutador [véase también B.G. 18: 16]. (17) Que lo que constituye la causa de algo - asuntos comunes como cosas de oro y cosas de arcilla - está presente al principio, durante la vida y también al final de que lo que se produjo está sujeto a transformación [y por tanto es ilusorio En cuanto a su forma, compárese 6.16: 22, 10.87: 15, 11.22: 8]. (18) Algo que sirve como ingrediente previo de algo que - como algo diferente - constituye un cambio de forma de ese ingrediente, es llamado verdadero de algo, siempre que esté presente desde el principio hasta el fin [comparar B.G. 2:13, 2:16]. (19) Naturaleza material [prakriti] cuya base está constituida por el ingrediente causal [transformado] de la Persona Suprema [el purusha], junto con eso, ¿qué es el agente agitante, es decir, El tiempo [kâla], constituye la triple de la Verdad absoluta [Brahman] que soy. (20) Mientras yo cuide ella [o lanza Mi mirada], la gran creación perpetuamente, por el bien de la variedad de sus cualidades, generación tras generación continúan existan hasta su disolución [véase también B.G. 3: 24]. (21) Cuando la forma del universo que está permeada por Yo ha manifestado el planetario variedad de sus periodos [de creación, mantenimiento y decadencia], esta variedad con sus diferentes mundos [perdiendo su sinergia] llega a [una disolución en] sus cinco elementos gruesos componientes [véase yugas, manvantaras y B.G. 11: 13]. (22-27) El cuerpo mortal [en el momento de la aniquilación] se fusionarán con la comida, la comida con los granos, los granos con la tierra y la tierra con la fragancia. La fragancia se fusiona con el agua, el agua con su calidad de sabor, el sabor con El fuego y el fuego con el forma. La forma se funde con el aire, el aire se funde con el tacto y el tacto se funde a partir de ahí con el éter. El éter se fusiona con el objeto sutil del sonido y los sentidos [de sonido, etc.] fusionarse con sus fuentes [los dioses del sol y la luna etc.]. Las fuentes, Mi querida Uddhava, se funden con la mente del ego de Dios, el controlador del sonido, que se disuelve en el estado original de los elementos [el ego de la lentitud]. Esta naturaleza elemental primitiva todopoderosa Luego se fusiona con la inteligencia cósmica [Mahat]. Ese principio superior se disuelve en sus propias cualidades básicas y a su vez se fusionan con su morada última, el estado de naturaleza no manifesto que se funde con lo infalible Tiempo. El tiempo se funde con la individualidad [la jîva] del Supremo en el mando de la potencia ilusoria y esa individualidad se fusiona con Yo, el Supremo Yo No Nacido [âtmâ], que, caracterizado por la creación y aniquilación, está perfectamente establecida en Sí mismo y permanece sola [véase también 3.11: 28, 4.23: 15-18, 11.3: 12-15]. (28) Igual que con la oscuridad Cuando el sol sale en el cielo, ¿cómo puede quedar la perplejidad de la mente dual ¿En el corazón de quien estudia esto en serio? (29) Esto es lo que yo, el Supervisor del Mundo Espiritual y Material, tuvo que decir sobre esto Instrucción de análisis Sânkhya [véase también 3.25 - 3.33] que rompe el esclavitud de dudas de las personas que tanto siguen como van contra la naturaleza.'

Capítulo 25: El Tres modos de la naturaleza y más allá

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'Oh, mejores personas, intentad entender lo que voy a decir sobre cómo alguien se ve influenciado por cierto modo de mi material naturaleza [*]. (2-5) Con la cualidad básica de la bondad se encuentra la ecuanimidad, Sentir control, tolerancia, discriminación, penitencia, veracidad, compasión, recuerdo, contento, renuncia, libertad del deseo, fidelidad, modestia y placer interior. Con el modo de la pasión hay lujuria, empeño, vanidad, insatisfacción, falso orgullo, deseo de bendiciones, separatismo, sentir gratificación, precipitación, amor por los elogios, burla, demostración de valor y sanciones estrictas. Con la cualidad natural de la ignorancia con la que uno se encuentra intolerancia, codicia, engaño, violencia, búsqueda de atención, hipocresía, apatía, Pelea, lamentación, engaño, sufrimiento de la depresión, pereza, falso expectativas, miedo y indolencia. Estos, uno tras otro descritos por mí, constituyen la mayoría de los efectos de los modos. Escucha ahora sobre su combinaciones [véase también B.G. 14]. (6) Oh Uddhava, la noción de 'Soy así' y 'eso es un rasgo mío' que la gente tiene [en relación con estas cualidades] cuando están involucrados con su mente, sentidos, objetos sensoriales y aliento vital, refleja una combinación de los modos [véase también 11.23: 49, 11.24: 7, 11.24: 13]. (7) En si una persona está fija en su religiosidad, desarrollo económico y sentido gratificación, [además] la fe, la riqueza y el disfrute resultantes es un expresión de la interacción de los diferentes modos. (8) Cuando una persona en La vida familiar es una dedicación caracterizada por la gratificación sensorial y A partir de entonces, cumple con sus deberes religiosos, una combinación de los modos es un hecho. (9) Del autocontrol de alguien se puede deducir que está dotado de bondad y así sucesivamente, su lujuria es indicativa del modo de pasión y demás, y de su Ira, etcétera: se puede concluir que está atrapado en la ignorancia. (10) Cuando alguien me adora con devoción e indiferencia ante los resultados de su trabajo, tal persona debe entenderse como una práctica de bondad, sea hombre o mujer. (11) Cuando uno en la realización de la propia deberes me adoran a mí esperando bendiciones, tal devoción debe entenderse como siendo de naturaleza pasional, y cuando lo hace con intenciones violentas una es de ignorancia [véase también B.G. 17: 20-22]. (12) Los modos del sattva, Los tamas y rajas influyen en los [condicionados] individual pero no yo; uno está ligado a ellos porque se manifiestan en la mente y conducen al apego a formas de vida y objetos sensoriales [véase también B.G. 4: 14]. (13) Cuando el modo de bondad —que es puro, luminoso y auspicioso— predomina sobre los otros dos [de pasión e ignorancia], una persona será bendecidos con felicidad, religiosidad, conocimiento y otras buenas cualidades [véase también B.G. 14:11, 18:37]. (14) Cuando la pasión vence a la bondad y la ignorancia uno Se apega a él, quiere marcar la diferencia y tiende a la impermanencia, por culpa de que uno se vuelve infeliz por acciones orientadas al lucro y su lucha por un buen nombre y riqueza [véase también B.G. 14: 12, 18: 38]. (15) Cuando domina la ignorancia Pasión y bondad La discriminación de uno es derrotada, la conciencia de uno cubierto, se pierde la iniciativa y uno queda dotado de desconcierto, quejas, dormir demasiado, violencia y falsas esperanzas [véase también B.G. 14: 13, 18: 39]. (16) Cuando la conciencia se aclara und los sentidos no distraído, uno alcanza la confianza física y una mente desapegada; Saber que sea la bondad de Mi refugio. (17) Cuando la inteligencia se ve alterada por demasiada actividad, cuando uno no logra desconectarse de los sentidos, cuando uno no está tranquilo con el cuerpo y, cuando la mente está inestable, deberías Entiende que eso son síntomas de pasión. (18) Fracaso en la superioridad funciones de la conciencia, volverse embotado, no poder concentrarse, no ser consciente, sin entender las cosas y estando sombrío, deberías reconocer como el modo de ignorancia. (19) Cuando la bondad aumenta la fuerza de los dioses aumenta, cuando la pasión crece los demonios se hacen más fuertes, y cuando la ignorancia aumenta, Uddhava, los hombres salvajes se pondrán encima. (20) Sabe que uno está despierto En el modo de la bondad, que uno está somnoliento de pasión, que no es consciente en el modo ignorante del ser vivo, y que el cuarto [trascendental] El estado [de conciencia turîya] impregna los tres [véase también 7.7: 25 y B.G. 6: 16]. (21) En el modo de bondad de personas espirituales [védicas] Llega cada vez más alto, en modo de ignorancia uno llega de cabeza más abajo y menores [nacimientos], y en el modo de pasión uno queda atrapado entre [en anexos, véase también B.G. 6:45, 16:19]. (22) Aquellos que mueren en La bondad va al cielo, los que mueren en pasión van al mundo humano y aquellos que mueren en ignorancia que vayan al infierno. Sin embargo, quienes están libres de los modos vienen a mí [véase también B.G. 9:25, 14:18]. (23) Trabajo realizado con diligencia como sacrificio para mí, sin desear los frutos, está en modo bondad, trabajo hecho con un motivo de lucro es el modo de pasión y trabajo realizado con violencia y la presión y demás, es del modo de ignorancia [B.G. 17: 20-22]. (24) Espiritual El conocimiento del desapego es el modo de bondad, fomentando opiniones que uno es del modo de pasión, y una convicción materialista pertenece al modo de ignorancia. Sin embargo, el conocimiento espiritual centrado en Mí se considera libre de los modos [véase también 6.14: 2]. (25) Tener la propia residencia en la El bosque es del modo de la bondad, se dice que residir en una ciudad es de la La pasión, vivir en una casa de apuestas es el modo de la ignorancia, pero Mi residencia está elevada por encima de los modos [véase también 7.12: 22, 11.18: 25]. (26) R El trabajador libre de apego es del modo de bondad, cegado por lo personal deseo uno es de la pasión, habiendo perdido la memoria del que se habla el modo de ignorancia [véase 11.22: 38-39], [pero] el que se ha refugiado de Yo está libre de los modos. (27) En el modo de bondad en el que uno cree asuntos espirituales, en el modo de la pasión uno cree en actividades fructíferas, En el modo de ignorancia uno es irreligioso, pero uno es trascendental respecto a la con fe en mi servicio devocional. (28) Comida que es saludable, pura y alcanzado sin esfuerzo se considera del modo de la bondad, [fuertemente] atendiendo los sentidos del modo de la pasión, y la comida impura que hace sufrir a uno es de ignorancia [véase también B.G. 17: 7-10]. (29) Felicidad derivado del alma es del modo bondad, generado por objetos sensoriales es de pasión, la felicidad derivada de la ilusión y la depravación es del modo de ignorancia, pero libre de los modos la felicidad se encuentra en Mí [véase 11.15: 17 & B.G. 5:21, pero también 6:7].

(30) Material sustancia, el lugar, la fruta of acción, tiempo, conocimiento, actividad, el intérprete, fe, el estado de conciencia y la especie y los destinos de la vida, así que todos pertenecen a los tres gunas. (31) Oh, el mejor entre los hombres, Todo lo que existe, ser visto, escuchado o imaginado en la mente, es una composición de las tres cualidades básicas que establecieron lo invisible [Original] Disfrutador. (32) Estas formas de existencia [y etapas de vida] de la [repetidamente seres vivos encarnados, están ligados al funcionamiento de los modos. Oh, suave uno, el alma individual que, dedicada a mí en el bhakti-yoga, conquista estos cualidades naturales que se manifiestan en la mente, califican para Mi amor trascendental. (33) Aquellos que obtuvieron este cuerpo humano por el cual uno adquiere conocimiento y desarrolla sabiduría, por lo tanto debería ser tan inteligente como para sacudirse de su apego a los modos naturales y me adoran. (34) Un hombre culto debe adorarme libre de apego; atentamente, habiendo atenuado sus sentidos a El sabio debe adoptar el modo de bondad y conquistar los modos de la pasión y ignorancia. (35) Con su inteligencia pacificada, se conectó [en bhakti] Sin ninguna [otra] dependencia, también debe conquistar el modo de bondad. El alma encarnada que [así] se libera de los modos renuncia a la causa de su condicionamiento, me alcanza. (36) El ser vivo, que como el alma individual por Mí fue así liberada de las cualidades básicas de la naturaleza que se anidó en su mente, logra así, gracias a la Verdad Absoluta, Realización completa y ya no será ni interna ni externa vagar por ahí.'

*: La palabra naturaleza también puede tomarse literalmente como los modos en el sentido de las estaciones y sus semidioses principales. Krishna dice que Vishnu, que es el El controlador original sobre los modos, el mejor de los dioses [10.89: 14-17], es de bondad [11.15: 15], el modo más puro [B.G. 14: 6], conduciendo a la la divinidad de Él [B.G. 14:14], y la de las estaciones Él es la estación de primavera [B.G. 10:35]. El otoño/primavera es así su estación de equilibrio y del modo de bondad. De la misma manera que la inercia del frío es representativa para el modo de ignorancia que está gobernado por S'iva, y la hiperactividad y El calor del verano es una muestra del modo de pasión que domina Brahmâ.

Capítulo 26: La canción de Purûrav—

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'Habiendo adquirido este cuerpo humano que es mi característica, uno logra, estando situado en Mi dharma, Yo, el Alma Suprema de lo Espiritual Felicidad situada en el corazón. (2) Alguien que, fijo en lo espiritual el conocimiento, se ha liberado de la causa de la vida material basada en el productos de los modos, no se enredan en sus cualidades ilusorias a pesar de estar rodeado de ellos; aunque presentes ante sus ojos están insustancial y nada más que ilusión para él. (3) Nunca se debe en cualquier momento buscar la compañía de materialistas dedicados a la gratificación de sus genitales y vientres, porque quienes siguen a tales personas caerán en el el pozo más oscuro, como un ciego siguiendo a otro. (4) El descendiente de Ilâ [llamado Aila o Purûravâ, véase también 9.14: 15-16], el El conocido gran emperador cantó la siguiente poderosa canción cuando, desconcertado, al separarse de Urvas'î, en resignación logró contener su duelo. (5) En el momento en que ella lo abandonó y se fue, él como un Un loco, desnudo y llorando, corrió tras ella gritando: 'Oh mi esposa, ¡Oh, mujer terrible, por favor, para!' (6) Con su mente poseída por Urvas'î, tras años de satisfacer innecesariamente sus deseos, fue no estaba satisfecho y no notaba las noches que iban y venían.'

(7) Purûravâ dijo: '¡Mira lo desconcertado que me he puesto! Con mi conciencia contaminada por lujuria, yo, en el abrazo de esta diosa, no noté mi vida El tiempo pasa. (8) Cautivado por ella, no tenía ni idea de si El sol estaba saliendo o poniéndose y, por desgracia, durante muchos años, he pasado mi días. (9) Oh, qué pena este total desconcierto mío Por lo cual el cuerpo de este poderoso emperador, esta joya de la corona de los reyes, ¡Se convirtió en un animal de juguete para mujeres! (10) Cuando me abandonó, el poderoso controlador, junto con todo mi reino como si fuera una brizna de hierba, yo Corrió llorando desnudo como un loco tras la mujer. (11) Donde ¿ahora es la influencia, fuerza y soberanía de la persona que soy? Corrí tras él Esta mujer me deja, como si le dieran una patada con la pezuña ¡castigo! (12) ¿De qué sirve el conocimiento, las austeridades, renuncia, las escrituras, o de la soledad y el silencio, para aquel cuyo ¿La mente es robada por mujeres? (13) Al diablo con el tonto del que no tengo conocimiento lo que es bueno para él; Yo, que pensé en ser un erudito para alcanzar el puesto de un señor y controlador pero que, como un buey o un burro, fue conquistado por ¡Mujeres! (14) Durante tantos años sirviendo a los labios de Urvas'î, yo, con el La lujuria nacida de mi mente, nunca se cansó del néctar, como un fuego que se puede nunca se conformen con ofrendas. (15) ¿Quién más sino los Interiormente Satisfechos? Señor de los Sabios, el Señor Supremo Más Allá de los Sentidos, puede liberar a alguien que ¿Perdió la cabeza con una cortesana? (16) Fuera de control conmigo mismo siendo De mente tonta, no vi fin a mi confusión, aunque la diosa [Urvas'î] Me dio consejos elocuentes [véase 9.14: 20-22]. (17) ¿Qué querría ella? han hecho daño a un 'vidente' como yo que, tomando una cuerda por una serpiente, no tiene nada ¿Idea de su verdadera naturaleza [su svarûpa]? Soy yo quien sale de ¿No es así el control con sus sentidos? (18) ¿Qué significa esta suciedad el cuerpo que ofrecer, sucio y lleno de malos olores; ¿Qué son esos? 'cualidades [femeninas] agradables' y demás, de todos modos? Constituyen una influencia ¡Echando raíces en la ignorancia! (19-20) Nunca se sabe si este cuerpo pertenece a los padres, esposa o empleador, a [el funeral] fuego, los perros y Chacales o al alma [habitada] o al propio fr Finales. Uno se encariña con esta materia profana y la alaba, en el caso de una mujer, por tener una nariz tan adorable, una sonrisa y cara tan bonitas, pero uno se dirige con ella hacia el destino más bajo [de la decadencia]. (21) En qué Sentido diferiría de los gusanos cuando se disfruta de lo que está compuesto por piel, carne, sangre, músculo, grasa, médula y hueso, orina, heces y ¿pus? (22) Un hombre que entiende lo que es mejor para él, nunca debe huir después de que las mujeres o se asocien con hombres así comprometidos, por la única razón de que el La mente, unida con los sentidos, busca objetos sensoriales y así se agita [comparar 5.5: 2, 7.12: 9, 9.19: 17, 9.14: 36]. (23) [Porque] algo que no se oye ni se ve no da lugar a la mente agitación, la mente de alguien que no activa sus sentidos se calma y encuentra Paz. (24) Cuando ni siquiera los sabios pueden confiar en los seis enemigos [lujuria, ira, codicia, desconcierto, embriaguez y envidia; los shath-varga], ¿Y qué pasa con personas como yo? Por tanto, no se debe sentir sensorialmente apegado a mujeres o a hombres apegados a mujeres [véase también yoshita].'

(25) The El Señor Supremo dijo: 'Él, el venerable señor de dioses y hombres, que así cantó su canción [de lamentación], y luego renunció al mundo de Urvas'î. Al darme cuenta de mí, el Superalma en su corazón, por el conocimiento trascendental encontró la paz dentro de sí mismo y terminó con su ilusión. (26) Una persona inteligente que tiene Por tanto, la mala asociación abandonada debe fijarse en los devotos, pues solo mediante Sus palabras puede cortar con el profundo apego de su mente. (27) Devotos con sus mentes fijas en Mí no dependen [de los deseos] y están con una mentalidad igualitaria visión, completamente pacífica y libre de posesividad, falso ego, dualidades y la codicia. (28) Oh, muy afortunada, estas almas tan afortunadas son Constantemente hablando de mis historias que tienen el poder de erradicar por completo Los pecados de cualquiera que elija por ellos. (29) Aquellos que, fielmente dedicados a Yo, que escucho, canto y respetuosamente las tomo [Mis historias] en el corazón, alcanzaré Mi bhakti. (30) ¿Qué más quedaría por lograr? para un devoto, una vez que ha alcanzado el servicio devocional hacia Mí, el Absoluto Verdad de Innumerables Cualidades, que comprende la experiencia espiritual ¿Felicidad? (31) Así como el frío, el miedo y la oscuridad se disiparán para aquel que recurre a la suprema gracia del fuego [Agni], igualmente embotamiento y aprensión y la ignorancia se disolverá para quien sirva a los devotos. (32) Para aquellos que se sumergen y vuelven a elevarse en el temible océano de la vida material, los santos los devotos, pacíficos en la comprensión del Absoluto, constituyen un refugio supremo tan bueno como un bote salvavidas para personas que se ahogan en el agua [comparar 11.23: 28 y 11.17: 44]. (33) Así como la comida está ahí para dar la vida a los seres vivos, así como existo como refugio para los angustiados y el Dharma está ahí como el riqueza de los difuntos, así que mis devotos constituyen el refugio de quienes temen Caer. (34) Los devotos te conceden los ojos [divinos] mientras que el sol [solo] muestra el mundo exterior tras haber resurgido; Ellos son los adorables, los [verdaderos] parientes, son el yo real y también Yo [véase también por ejemplo, 1.1: 15, 3.5: 47, 3.6: 28, 11.2: 6]. (35) Él [Purûravâ] ¿quién por eso la razón ya no deseaba el mundo de Urvas'î, liberada de todo El apego, profundamente satisfecho, vagaba por esta tierra.'

Capítulo 27: Sobre el respeto la Forma del Señor

(1) S'rî Uddhava dijo: '¿Puedes explicar el yoga de los ritos [kriy-yoga], el yoga ¿del servicio a Ti como deidad, oh Maestro? ¿Quién es de ese culto, en respeto a qué forma es de adoración y de qué manera se te adora entonces, oh Señor de los Sâtvatas [véase también mûrti y 11.3: 48-55]? (2) Los sabios Nârada, Bhagavân Vyâsa y mi preceptor, el hijo de Angirâ [Brihaspati], repiten repetidamente que para el bienestar de los hombres No hay nada tan propicio. (3-4) Las palabras sobre esto, eso emanaron de tu boca de loto el gran Señor no nacido [Brahmâ] a sus hijos encabezados por Bhrigu, así como al gran Señor S'iva hablando a la diosa [Pârvatî, véase B.G. 3: 9-10]. Este [servicio a Tu deidad] forma] es aprobada por todas las clases y órdenes espirituales de la sociedad y es, yo creo, lo más beneficioso para las mujeres y la clase trabajadora, oh Magnánimo, Uno. (5) Oh Señor de ojos de loto, por favor, oh Controlador de Todos los Controladores en el Universo, habla con tu devoto bhakta sobre este medio de liberación de la esclavitud del karma.'

(6) The El Señor Supremo dijo: 'El número de recetas [karma-kânda] porque adorar deidades [véase por ejemplo B.G. 1-6] es infinito, Uddhava, déjame entrar Explícalo brevemente, paso a paso. (7) Uno debe adorarme según lo que se desee, siguiendo uno de los tres tipos de sacrificio según el Vedas, las literaturas explicativas [tantras como el Pañcarâtra] o una combinación de ellos. (8) Ahora escucha de mí cómo una persona, que según los preceptos védicos específicos para él [*] logró el estatus de un segundo nacimiento, debe adorarme con fe y devoción. (9) Debe estar conectado en bhakti, libre de lo ultero motivos ['honestamente'] con la parafernalia necesaria adoran a mí, su Gurú adorable, como estar presente en una deidad, en un área de sacrificio, en un fuego, en la [posición del] sol, en el agua o en el propio corazón nacido dos veces [**]. (10) Para la purificación, primero debe bañarse y cepillarse dientes, y luego se purifica con ambos tipos de mantras [védicos y tántricos] Mientras aplicaba arcilla y demás [véase Tilaka, Kavaca y 6.8: 3-10]. (11) Para liberarse de su karma, convenció perfectamente que debería participa en Mi adoración ritual [pûjâ] y para cumplir con deberes, como prescrita en los Vedas [véase también 11.14:35], con adoración y tales [como expresar el mantra Gâyatrî] en los tres puntos de el día [amanecer, mediodía y atardecer].

(12) Taquí hay ocho tipos de formas con las que se recuerda a mí: en piedra, madera, metal, Sustancias difundidas [como la arcilla], pintadas, en arena, en joyas y como Imagen recordada. (13) De los dos tipos de templo individual Deidades que se mueven y no se mueven, la deidad instalada, oh Uddhava, es para Su adoración no fue retirada (udvâsa) ni traída de nuevo (âvâdane). (14) No estar instalado tiene estas opciones, pero cuando se asigna un lugar fijo el Se encuentran las siguientes dos posibilidades: No ser de una sustancia difuminable [o siendo pintado o hecho de madera] Es lavado, en todos los demás casos Él es purificado Sin agua. (15) Está la adoración de mis diferentes deidades con excelente parafernalia, existe la adoración de un devoto libre de deseo material Usando lo que sea que esté fácilmente disponible, y ahí está la adoración en el corazón en un mental respeto [solo por amor y meditación].

(16-17) Wcon Una deidad [en el templo] es el baño y la decoración habituales apreciado, Uddhava, por un lugar sagrado que es un ejercicio de respeto en mantras [tattva-vinyâsa] y para las ofrendas de fuego [de sésamo, cebada, etc.] empapados en ghee se consideran los mejores. Con el sol eso es un ejercicio de respeto [con un reloj de sol, véase Sûrya-namaskar] y con el agua Las ofrendas de agua y demás son las más adecuadas. Ofrendas presentadas con fe por un devoto mío que más me quero, aunque sea solo un poco de agua. (18) ¿Y qué decir de una ofrenda [de devotos] de alimentos, flores, lámparas, ¿fragancias e incienso [véase también B.G. 9: 26]? Una oferta [en contraste] que, incluso si es muy rica, hecha por un no devoto, no me satisfará [véase también B.G. 16]. (19) Al ser purificado, entonces debería ser de adoración, habiendo recogido los artículos necesarios, habiendo dispuesto el asiento con hojas [de hierba kus'a] señalando hacia el este y sentándose mirando hacia el este o el norte, o bien directamente frente a la deidad [comparar 1.19:17, 4.24:10, 8.9: 14-15]. (20) Después habiendo asignado mantras a su propio cuerpo y también habiendo hecho esto a Mi forma, debe limpiar a Mi Deidad con la mano y preparar bien el rociado Recipiente y la Olla Sagrada. (21) Con el agua del recipiente rociando el Área de la deidad, los utensilios y su propio cuerpo, a continuación debería preparar tres vasijas con agua y disponen de los artículos auspiciosos necesarios hasta el punto de disponibles [como flores, granos, briznas de hierba, semillas de sésamo, etc., véase ***]. (22) Con los mantras para el corazón [hridayâya namah], la cabeza [s'îrase svâhâ] y el mechón de cabello [s'ikhâyai vashath] el adorador debe purificar los tres recipientes de agua para sus pies [pâdya], sus manos [arghya], y Su boca [âcamana], y hacer lo mismo con el Gâyatrî. (23) Debe meditar sobre la Individualidad Original de todo Expansiones, la forma trascendental muy sutil de Mío que, dentro de su cuerpo que fue completamente purificado por aire y fuego, está situado sobre el loto del corazón y por almas perfeccionadas se experimenta en la vibración final del Pranava [véase también 2.2]. (24) Con eso [forma meditada] por su propia realización concebido como impregnado en su cuerpo, él, de adoración completamente absorbida pensó en mí, debería invitarme dentro de la deidad - y todo lo que es respetado junto con ello - tocando mis extremidades con mantras [nyasta] y por lo tanto, honrárame [externamente realizando pūjā]. (25-26) Después de haber imaginado primero mi asiento, decorado con las nueve s'aktis y las [deidades de] dharma, etc. [*4] como un reluciente loto de ocho pétalos con filamentos de azafrán en su remolino, debería ofrecerme la pâdya, Agua de arghya y 'camana, así como otros objetos de culto ser perfectos con ambos [de disfrute y liberación] en el respeto de ambos Los Vedas y los tantras. (27) Uno tras otro debe honrar Mi disco-arma [el Sudars'ana cakra], caracola [el Pâñcajanya], garrote [el Kaumodakî] y flechas y arco [el S'arnga], mis [objetos Balarâma de] arado y mano [hala y mushala], mi gema [la Kaustubha], guirnalda [el Vaijayantî] y la marca del pecho con rizos de cabellos blancos [el S'rîvatsa]. (28) [También honra] Garuda, Nanda, Sunanda, Pracanda y Canda, Mahâbala, Bala, Kumuda y Kumudekshana [Mi ave mensajera y ocho asociados]. (29) Durgâ, Vinâyaka [Ganes'a], Vyâsa, Vishvaksena [véase 6.8: 29, 9.21: 25-26], los maestros espirituales y los semidioses - cada uno en su lugar frente a La deidad debe ser adorada con el rociado de agua y otros rituales [*5]. (30-31) Cada día [la deidad] debe ser bañada, hasta donde significa permiso, usando diferentes tipos de agua perfumada con sándalo, raíz de us'îra, alcanfor, kunkuma y aguru. Además, los himnos deberían ser cantadas, como las de una sección de los Vedas conocida como Svarna-gharma, la encantamiento llamado Mahâpurusha, el Purusha-sûkta [del Rig Veda] y canciones del Sâma Veda, como el Râjana y otros. (32) Mi devoto debe con amor Embáname con ropa, un hilo sagrado, adornos, marcas de tilaka, Guirnaldas y [aplica] aceites fragantes, tal y como se pone. (33) El adorador con fe presente a mí el pâdya y el agua de la âcamana, fragancias y flores, cereales integrales, incienso, lámparas y otros objetos. (34) Según sus medios, debería hacer ofrendas de alimentos, como caramelos, arroz dulce, ghee, pastel de harina de arroz [s'ashkulî], pasteles dulces [âpûpa], empanadillas de harina de arroz dulce con coco [modaka], pastel de trigo dulce picante de ghee y leche [samyâva], yogur y sopas de verduras. (35) En oferta días, o si no, cada día, [a la deidad] se le debe ofrecer un masaje con ungüento, un espejo, un palo de eucalipto para limpiar los dientes, un baño, comida para masticar y no ser masticado, al igual que cantar y bailar. (36) En un área de sacrificio establecida Como se indica, debe ser, usando un cinturón, una hoguera y una elevación para sacrificar, construir a mano y encender un fuego que sea igualmente se amontonó. (37) Extender [esteras de césped kus'a] y luego espolvorear y Ceremonialmente [anvâdhâna] colocando leña en el fuego según el debería, habiendo organizado el agua de 'camana', espolvorear los objetos para ofrecer y meditar en Mí como residiendo en el fuego. (38-41) Meditando en adoración a Mí como brillante, con un color de oro fundido, con mi caracola, disco, garrote y loto y con mis cuatro brazos y la paz; con mi prenda del color de los filamentos de un loto, casco brillante, pulseras, cinturón, los adornos en mis brazos, con el S'rîvatsa en el pecho, el la efusiva Kaustubha y con una guirnalda de flores; mientras lanzaba trozos de madera Remojado en ghee en el fuego y durante el ritual de Arghya haciendo las dos ofrendas de espolvorear ghee [de dos maneras llamadas Âghâras] y [dos ofrendas diferentes] de ghee [llamadas Âjyabhâgas], una persona culta debe, con mantras raíz y los [dieciséis versos del] himno Purusha-sûkta, ofrece el ofrendas al fuego para Yamarâja y los otros semidioses llamadas Svishthikrit, en el orden debido usando un mantra para cada una [véase también 11.14: 36-42, 11.19: 20-24, 11.21: 15]. (42) Habiendo sido así de adoración, él debe inclinarse para ofrecer reverencias a mis asociados y a los próximos regalos recitando el mantra básico para la deidad en cuestión, recordando así Nârâyana como el yo original de la verdad absoluta. (43) Después habiendo ofrecido agua a Âcamana y entregando los restos de la comida a Vishvaksena, debe entregarla a Preparé nuez de betel con fragancia sustancias para la boca [véase también 11.3: 48-53, 11.25: 28]. (44) Debería [a continuación] durante un tiempo [véase kâla, 11.21:9] se absorben en Mi celebración, escuchándose a sí mismo —y haciendo que los demás escuchen— mis historias, por representando mis actividades trascendentales, bailando, cantando en voz alta y por cantando junto a otros [véase también, por ejemplo, 11.5: 36-37, 11.14: 23-24]. (45) Con oraciones de los Purânas, con oraciones grandes o pequeñas de otros antiguos escrituras, con oraciones escritas por otros [véase bhajans] y oraciones de más según fuentes comunes, debería postrarse, rendir sus respetos y decir: 'Oh Señor, por favor muestra tu misericordia [prasîda bhagavan]. ' (46) Colocando su cabeza a mis pies con las palmas juntas [puede decir un oración como:] 'Oh Señor, por favor protege a este alma rendida que en esto El océano material teme ser devorado por la muerte [Prapannam pâhi mâm îs'a, bhîtam mrityu-grahârnavat, comparar B.G. 11: 19].' (47) Orando así, debe poner los restos concedidos por mí en su cabeza y hacer esto oración una vez más - cuando la deidad debe ser despedida con respeto - a Da a la luz [de la deidad] un lugar dentro de la luz [de su corazón *6].

(48) Whenever uno desarrolla fe en Mí, en cualquier forma de deidad u otra manifestación, uno debería ser para esa forma de adoración, ya que yo, el Alma Original de Todo, soy situado dentro de Mi propia forma como también en todos los seres vivos [véase también B.G. 6: 31 y *7]. (49) Siendo así de adoración con los procesos [rituales] de actuar en El yoga, tal como se describe en los Vedas y en textos más especializados, una persona lo hará, en tanto esta vida como la siguiente, por mi gracia, alcanzaron la perfección que él deseaba. (50) Para establecer correctamente a Mi deidad, el devoto debe construir una fortaleza Templo y mantener hermosos jardines de flores [que proporcionan flores] para pûjâ diario, festivales y ocasiones anuales. (51) Él que dona tierras, tiendas, ciudades y aldeas, para asegurar la continuidad de El culto diario y las ocasiones especiales alcanzarán una opulencia igual a Mío. (52) Al instalar una deidad se alcanza toda la tierra, construyendo un templo se alcanza los tres mundos, y realizar pûjâ y de igual manera servicios se alcanza el reino de Brahmâ, pero cuando se hacen los tres, uno alcanzará una cualidad [una integridad trascendental] igual a la mía. (53) Quien libre de motivos ocultos me adora así, lo hará por Bhakti-yoga une su conciencia en la devoción y me alcanza [véase también 5.5: 14, 11.12: 24 y B.G. 6: 44]. (54) El que roba [o destruye] la propiedad [y/o el servicio] entregada a los dioses y a la Los brahmanes, ya sean dados por él mismo o por otros, están obligados a nacer como un gusano comedor de heces durante cien millones de años [comparar 10,64: 39]. (55) Tanto el culpable como su cómplice, el que lo instigó y el que Quién lo aprobó, todos tendrán que compartir, una y otra vez, las consecuencias kármicas en la vida que sigue [dependiendo del grado del daño causado].'

*: Dice el paramparâ a esto los miembros de las tres clases superiores de la sociedad alcanzan todos el nacido dos veces por iniciación en el mantra Gâyatrî. Los chicos de Brâhmana pueden Según la tradición, tras la debida preparación, debe iniciarse a la edad de Ocho chicos kshatriya cuando tienen once años y vais'ya a los doce años.

**: El devoto materialista —casi cualquier persona por tanto— es de devoción con la ayuda de una imagen de Dios en forma de un calendario, lo sacrificial molido en forma del escritorio de su despacho, el fuego en la estufa sobre la que él cocina regularmente sus comidas, el sol con la fecha en el calendario solar y el Reloj que manipula de forma pragmática, el agua con la ducha diaria él toma y lava los platos, y con el corazón nacido dos veces que tiene en su contemplaciones diarias según la sabiduría adquirida como adulto por experiencia personal y por parte de sus profesores. Todo el mundo es así, más o menos se dedicó al servicio devocional en las prácticas de devoción mencionadas aquí, ya sea a un nivel materialista inconsciente y bastante impersonal (véase prâkrita).

: 'S'rîla S'rîdhara Svâmî da referencias de la literatura védica indicando que el agua destinada a bañar los pies debe combinarse con semillas de mijo, hierba dûrvâ mezclada en agua, flores de vishnukrânta y otros objetos. El agua utilizada para el arghya debe incluir el Los siguientes ocho elementos: aceite fragante, flores, granos de cebada sin romper, pelado granos de cebada, las puntas de la hierba kus'a, semillas de sésamo, mostaza semillas y hierba dûrvâ. El agua para beber debe incluir jazmín, clavos molidos y bayas de kakkola' (p.p. 11.27: 21).

*4: El asiento del dharma se imagina aquí como compuesto por rectitud, sabiduría, desapego y supremacía por sus piernas, todo lo contrario valores para los laterales del asiento y las tres gunas para el tres tablas de la base.

*5: Según S'rîla Jîva Gosvâmî, las personalidades mencionadas aquí hay asociados eternamente liberados del Señor que residen en el cielo espiritual más allá de la manifestación material. No tanto el Ganes'a que está en este mundo, como hijo del Señor S'iva, es famoso por otorgar éxitos económicos, y la diosa Durgâ, esposa del Señor S'iva, famosa como la externa ilusoria la potencia del Señor Supremo (p.p. 11.27: 29).

*6: Devotos que aceptan flores, comida o fuego de la deidad de manera habitual Toma primero la ofrenda en su cabeza como muestra de respeto.

*7: El paramparâ añade aquí: 'Por regulados, fieles La adoración se va comprendiendo gradualmente que la deidad es completamente indiferente del Señor Supremo en persona. En esa etapa, uno, por la fuerza de una deidad el culto, se eleva a la plataforma de segunda clase del servicio devocional. En esto más etapa desarrollada uno desea hacer amistad con otros devotos del Señor, y a medida que uno se establece firmemente en la comunidad de Vaishnavas, uno renuncia completamente a la vida material y gradualmente se vuelve perfecto en Krishna conciencia' (p.p. 11.27: 48).

Capítulo 28: Jñâna-Yoga o la Denominación y lo Real

(1) ElSupremo El Señor dijo: 'Cuando uno entiende que el mundo, esta combinación de materia y persona, se basa en una misma realidad, de la que uno debe abstenerse alabando y criticando la naturaleza y las actividades de otra persona. (2) Él quien elogie o critice rápidamente la naturaleza y las acciones de otra persona se desviará de su interés [real] [de autorrealización], porque así se adhiere a la falsedad [del mundo de los opuestos]. (3) Una persona consciente de la La diversidad objetiva es tan inconsciente de la única realidad como un alma encarnada cuyos sentidos, vencidos por el sueño, experimentan la ilusoria realidad [de un sueño] o el estado casi mortal de haber perdido la conciencia. (4) ¿Qué sería ser bueno o lo que sería malo en esta dualidad material irreal y engañosa que, Considerado por la mente y puesto en palabras, resulta en un falso [insuficiente] ¿Imagen de la realidad [*]? (5) Aunque las sombras, los ecos y Los espejismos constituyen meras sugerencias, crean motivos [en las personas]; Lo mismo La manera en que el cuerpo y lo que le pertenece dan lugar a concepciones materiales [identificaciones] que generan miedo hasta el día en que uno muere [porque no ofrecen nada Sujeta firme]. (6-7) El Maestro, el Señor, solo el Alma, manifiesta este universo y a Sí mismo, protege todo lo que existe y a Sí mismo, y retira tanto a la creación como a Sí mismo. Aparte del Alma, fuera de Él, por lo tanto no se puede encontrar ningún ser vivo separado, así como ninguna otra base se puede encontrar por esto, dentro del Yo percibido, un esplendor triple de las gunas, que debes conocer como la triple manifestación generada por la energía ilusoria de mâyâ [B.G. 14: 19]. (8) Alguien que, perfectamente versado y experimentado, está bien consciente de lo que ahora he descrito, no culpa ni alaba [al buscar otra causa], y vaga por la tierra tan libre como el sol. (9) Cuando uno por percepción directa, deducción lógica, verdad bíblica y la la autorrealización sabe que lo inesencial tiene un principio y un fin, uno debe moverse en este mundo libre de apego [véase también B.G. 2: 16].'

(10) S'rî Uddhava dijo: 'La existencia material no es la experiencia del vidente que es un alma de autorrealización, ni la experiencia del cuerpo sin espíritu que constituye lo visto. Entonces, ¿de quién podría ser la experiencia, oh ¿Señor? (11) El alma inagotable, libre de los modos, es pura, auto-luminoso y descubierto como un fuego, mientras que el cuerpo material es como Leña que no entiende. A cuál de los dos pertenece el ¿experiencia de una vida material en este mundo?'

(12) The El Señor Supremo dijo: 'Mientras el alma se sienta atraída por el cuerpo, los sentidos y la fuerza vital, la existencia material, seguirá floreciendo, a pesar de ser insignificante para los ignorantes. (13) Aunque no Teniendo un propósito propio, el curso de la existencia mundana [la 'rueda'] lo tiene no dejar de existir; uno sigue, como si [te pillaran] en un sueño, contemplando los objetos de los sentidos y la falta de sentido asociada a ellos [comparar 3.27: 4, 4.29: 35 y 73, 11.22: 56, B.G. 2: 14]. (14) Pero eso [soñando], presentando a alguien que no ha despierto muchas experiencias indeseables en su sueño, ciertamente no confundirán a la única que despertó. (15) Lamento, euforia, miedo, ira, codicia, confusión, anhelo y demás, se observa wiEn el nacimiento y muerte de la falso ego [Ahankâra] y [es] no [visto] con el alma [que no se ve nacer o morir, véase 11.22: 12, 11.23: 50-56, 11.25: 30]. (16) El individuo alma [de identificación] con su atención dirigida al cuerpo, a los sentidos, la fuerza vital y la mente, supone, dependiendo de las gunas y el karma, su forma dentro del [gran universal] Ser. Con el plomo [el sûtra] de la totalidad de la naturaleza, así denominados de forma muy diferente [como perro, simio o ser humano], entonces, controlado por el tiempo, se mueve en la existencia material. (17) Un sabio sobrio, libre de deseo y moviéndose por este mundo, lo hará, con la espada de conocimiento trascendental afilado por la adoración, cortado con esto, sin una firmeza base, [en falso ego] representada en las muchas formas de la mente, la el habla, la fuerza vital y las funciones corporales. (18) Conocimiento espiritual [jñâna, implica] la discriminación [del espíritu y la materia y se nutre por] Escritura y penitencia, experiencia personal, relatos históricos y lógica inferencia. [Se basa en] lo que hay al principio, lo que permanece el mismo en medio y lo que queda al final de esta [creación], es decir, el Tiempo y Causa Última [de Brahman, la Verdad Absoluta, véase también B.G. 10: 30 y 33, 11: 32 y kâla]. (19) Como el oro sola presente antes de ser procesada, está presente cuando se procesa y también está presente en el producto final del proceso, yo estoy presente en diferentes disfraces de [el procesamiento de las gunas de] esto Creación [véase también Guna-Avátâras]. (20) Querida, este espíritu de Sabiduría [esta inteligencia trascendental] en sus tres estados [de vigilia, sueño y sueño inconsciente], constituye, con su manifestación en relación a las tres cualidades naturales básicas como causa [de los rajas], el causado [de tamas] y el agente causal [de sattva, Compare 11.22:30], el cuarto factor [el 'oro' o turîya] que ya que una variable independiente representa la única Verdad [Absoluta] de cada una de ellos. (21) Que lo que faltaba antes, está ausente después y no está presente [independientemente] en medio, no es más que una designación, una referencia. Sea lo que sea eso fue creado y se conoce por otra cosa, en realidad es solo [una referencia a] eso es otra cosa, así es como lo veo. (22) Aunque esto La creación, que aparece con las transformaciones del modo de pasión, sí no existir realmente, así que brilla como [una referencia a] la Verdad Absoluta de pie en su propia luz, como el Brahman [la forma impersonal de Dios] de la variedad de sentidos, sus objetos, el yo y las transformaciones [de los cinco elementos, véase también siddhânta]. (23) Cuando se discrimina esto se ha logrado la claridad sobre el Absoluto de la Verdad Espiritual, se debe hablen sabiamente en contra de lo contrario [de identificarse falsamente], cortado con la duda respecto al Alma y la satisfacción de la propia espiritualidad la felicidad desista de toda cuestión lujuriosa [no regulada] [véase B.G. 3: 34]. (24) El cuerpo hecho de tierra no es el verdadero yo, ni tampoco los sentidos, sus dioses o el aire de la vida, el aire externo, el agua, el fuego o una mente interesada solo en la materia ['comida']; ni la inteligencia es el verdadero yo, ni la conciencia material, la Yo que se considera el hacedor, el éter, la tierra, las cosas materiales o el contención [el estado universal primordial de equilibrio]. (25) ¿Qué haría el el mérito sea de alguien que, por el control meditativo de los sentidos - que son manifestaciones de las gunas -, ha distinguido adecuadamente a Mi ¿morada [o identidad personal]? O a quién culparía cuando los sentidos están ¿agitado? ¿Qué diferencia haría para el sol si las nubes se juntan o ¿Dispersarse? (26) Así como el cielo mismo no se ve afectado por el ir y venir cualidades de la atmósfera, fuego, agua y tierra, o por las cualidades de la estaciones [de calor y frío], también el Imperiseiro Supremo permanece libre de la Influencia de Sattva, Rajas y Tamas, los modos en la base del concepto I de existencia material [véase también 1.3: 36, 3.27: 1, B.G. 7: 13]. (27) Sin embargo, se debe, por firme bhakti-yoga hacia mí, prohibir toda la impureza de la pasión de la mente, hasta la contaminación por el Se han eliminado modos que fueron producidos por la energía material engañante [véase B.G. 7: 1 & 14 y **]. (28) De la misma manera que una enfermedad que se trató Imperfectamente una y otra vez vuelve y le da problemas a un hombre, también una mente no purificado de su contaminación kármica atormentará a un yogui inexperto que es Aún con todo tipo de apego. (29) Yoguis imperfectos que son comandados por impedimentos en forma de los seres humanos [familiares, discípulos, etc., véase por ejemplo S'rî S'rî S'ikshâshthaka-4] enviada a ellos por los treinta dioses [véase tridas'a], Will, por su perseverancia en su vida anterior, una vez más [en una nueva vida] Practicar yoga, pero nunca más enredarnos en fructíferos actividades [véase también 11.18: 14, B.G. 6: 41-42]. (30) Una normalidad vivir siendo afectado por el trabajo que realiza, su karma, impulsado por a veces este y luego otro impulso, permanece en esa posición hasta que en el momento en que muere. Pero alguien inteligente sí lo es, a pesar de estar situado en el posición material, no tan [voluble], porque él, con la experiencia de la la felicidad que encontró, renunció a su deseo material. (31) Alguien cuya la conciencia está fija en el Verdadero Yo no le dedica ni un momento de pensamiento Ya sea que esté de pie, sentado, caminando o tumbado, orinando o comiendo o haciendo cualquier otra cosa que se manifieste de su naturaleza condicionada. (32) Cuando uno es inteligente, no se toma nada más [que el alma] por Esencial. Siempre que uno así se enfrenta a lo que realmente [de forma independiente] no existe cuestiones de los sentidos, él por su lógica les niega su separación, así que que son como las cosas de un sueño que desaparecen al despertar. (33) El alma no es algo que uno acepte o rechace [que va y viene], sino el ignorancia [que resulta en un cuerpo material] que en muchas formas estás bajo la influencia de karma y guna aceptados como una parte inextricable de tú mismo, mi mejor de todos, [finalmente] se disuelve de nuevo en simplemente eso [espiritual] visión. (34) Así como el sol naciente pone fin a la oscuridad en el humano Ojo, sin crear eso que existe, también una búsqueda ingeniosa y exhaustiva Mi pura verdad pone fin a la oscuridad de la inteligencia de alguien. (35) Esto auto-luminoso, no nacido, inconmensurable Grandeza de Entendimiento que es consciente de todo, es el Único Sin Segundo en quien las palabras encuentran su cierre y, por quienes impulsados, el habla y los aires de la vida se mueven. (36) Lo que sea La noción de dualidad que uno podría tener del Alma [Suprema] no es más que una invención de tle importa; Para tal idea no hay otro fundamento que el propio [identificado] [comparar 7.13: 7]. (37) Las explicaciones [en términos de buenos y malos, véase también 11.21: 16] ofrecidos por los llamados eruditos de la significado de esto, en nombres y formas perceptibles, dualidad que inconfundiblemente consiste en los cinco elementos, son [completamente] en vano [véase también 5.6: 11].

(38) The cuerpo de un yogui que, sin experiencia, intenta practicar El yoga puede verse obstaculizado por las crecientes perturbaciones. En ese caso, la siguiente regla de conducta prescrita. (39) Algunas perturbaciones pueden superarse mediante posturas [âsanas] Combinados con ejercicios de concentración [dhârana], otros pueden ser superados por penitencias [tapas, véase ***], mantras y hierbas medicinales. (40) Seguro Asuntos de mala suerte se pueden superar paso a paso pensando constantemente en Mí [Vishnu-smarana], honrando [en voz alta o silenciosa] mis nombres y demás [japa, sankîrtana], y siguiendo los pasos de los maestros del yoga [véase también B.G. 6:25]. (41) Algunos [yoguis] mantienen sus cuerpos bajo control y los hacen aptos mediante centrarse en la salud, emplear diferentes métodos y ejercicios con el fin de Perfección material [siddhis]. (42) Ni hace falta decir que está bien La salud no debe ser adorada cuando tal esfuerzo es inútil [cuando uno es muy antigua, por ejemplo], porque en asuntos del cuerpo uno está sujeto a la desintegración, igual que un fruto en un árbol [véase también 11.15: 33]. (43) Aunque el material El cuerpo de alguien que practica yoga regularmente alcanzará la forma física, siendo inteligente Mi devoto no deposita fe en ese yoga y lo hará [eventualmente] Un aplauso [*4]. (44) El yogui que, libre de deseos, se aferra a Mi Refugio y práctica de este proceso de yoga, experimenta la felicidad interior [de el alma] y no acepta la derrota por disturbios.'

*: Contrariamente a Las ideas populares de que el medio sería el mensaje, aquí se expresan claramente que el medio no es el mensaje. Las palabras y las ideas, y también el las llamadas formas fijas de las cosas, son todas falsas en relación con la verdad original, El mensaje, la esencia. Que lo que se expresa es la esencia, no la expresión en sí. Así que el único ser vivo de la persona y el vivo la naturaleza material, con su Tiempo como aspecto masculino, es la esencia y todo Las ideas, cosas fijas sobre ello y palabras sobre ello son en realidad falsas. Así tenemos La paradoja de la falsa expresión en sí misma en palabras e ideas, esta frase ante ti como lector, por ejemplo, de eso lo que es verdadero en sí mismo como la totalidad de la vida. Así que hay ídolos de Krishna siendo adorados con la estricta advertencia de no considerarlos como algo material. Así elogios y críticas, buenos y ¿Son malas las nociones duales que pierden el punto de lo que objetivamente es el valor libre la realidad de Brahman, la Verdad Absoluta de la realidad libre de Ilusión que está igualmente presente tanto fuera como dentro. O como se dice Hoy en día: La ciencia no tiene valor.

**: El propósito de esto es que, aunque la naturaleza material sea Su la forma gigantesca de virâth-rûpa no es diferente de la Suprema Señor (como se describe detalladamente en este y otros capítulos), uno que aún no lo ha hecho conquistar el deseo material no debe buscar artificialmente consuelo en las cosas materiales, declarándolos indiferentes del Señor [véase p.p. 11.28: 27].

: En cuanto a la penitencia, se recuerda al principiante el hecho de que voluntario La penitencia, el sufrimiento voluntario, es mejor que la penitencia impuesta desde fuera en forma de enfermedad, procesos legales, escasez, calamidades, etc. Como el Los judíos en el Éxodo estarían preparados para abandonar Egipto, uno debe estar preparado para el la llegada del Señor [véase también 11.17:42 y B.G. 2:40, 12: 16].

*4: Aquí se recuerda el hecho de que los personajes al igual que Râvana e Hiranyakas'ipu, también practicaban yoga y alcanzado la forma física; Alcanzar la perfección de esa manera también puede ser algo demoníaco y por tanto no es objeto de creencia como se indica aquí. Alcanzando al Señor es más bien el motivo del yogui. Control, salud y orden son algo agradable de lograr, pero sin el Señor es mejor algo demoníaco.

Capítulo 29: Bhakti-Yoga: la forma más auspiciosa de conquistar la muerte

(1) S'rî Uddhava dijo: 'Este proceso de yoga es, creo, el más difícil de ejecutar para alguien No espiritual. Por favor, oh Acyuta, dime en términos sencillos cómo puede ser una persona tienen éxito fácilmente [véase también B.G. 6: 33-34]. (2) Generalmente, oh Ojo de loto, los practicantes de yoga [principiantes] se frustran intentando unirse la mente y se cansan de someter sus pensamientos, sin poder encontrarlos absorción. (3) Por esa razón, oh Señor de ojos de loto de el Universo, los devotos de aspecto cisne, disfrutan refugiándose en tu pies de loto que son la fuente de todo éxtasis, mientras que quienes se enorgullecen de la resultados de su yoga, no [te refugies] y serás derrotado por tu material Energía. (4) No es sorpresa, Acyuta, que tú como amigo todos los sirvientes sin otro refugio, están unidos en intimidad con ellos [son comandado por ellos], tú que [como Râma] eras cariñoso con los animales [Vânaras] mientras que los bordes de tu reposapiés estaban cubiertos por el espiro cascos de los grandes controladores [como Brahmâ]. (5) Conocer el beneficio Ofreces, oh Alma Suprema, Dador de Todas las Perfecciones y querida Señor a aquellos que buscan refugio, que te rechazarían o a quienes jamás se entregarían ¿cualquier otra cosa y olvidarse de [Ti a cambio] por algo de opulencia? ¿Qué no se concedería a quienes sirven al polvo de tus pies [véase ¿también 10.44: 15, 10.47: 46]? (6) Los eruditos - a pesar de todo su trabajo - ni siquiera con una vida tan larga como la de Brahmâ capaz de expresar la gratitud [que te debemos], oh Señor. Para ti, en para recordarnos la mayor alegría [espiritual] de disipar el tristeza por ser encarnado, muéstranos tu camino de dos maneras: en forma de ¿Qué de la autoridad Caittya de la Autoridad de la Superalma] es concebida mentalmente dentro de y Que lo que viene de fuera se concibe bajo la autoridad de la âcârya [el paramparâ-gurú de la tradición].'

(7) S'rî S'uka dijo: 'Así fue cuestionado por Uddhava, a quien en su corazón estaba más apegado Él, el Señor de todos los Señores, habló con cariño y una sonrisa atractiva, Aquel que —con el universo como su juguete— por sus energías asumió la Su tres [principales] formas [los guna-avatâras].' (8) El El Señor Supremo dijo: 'Os explicaré mi dharma más auspicioso mediante medios de los cuales, con la fe cumplida, un ser mortal puede derrotar a una muerte invencible. (9) Aquel cuya mente es atraída a Mi servicio devocional y me ha ofrecido su corazón e inteligencia, debe recordar cumplir, paso a paso, todas sus obligaciones prescritas para Mi sake. (10) Se debe refugiarse en los lugares sagrados frecuentados por Mis devotos santos y [siguen el ejemplo de] la conducta de Mis devotos entre los semidioses, humanos y demonios. (11) Ya sea solo o dentro Asociación, con respecto a la posición de la luna [por ejemplo], en en ocasiones especiales y en festivales, participa en cantos y bailes, entre otros, con opulencia real [y generosas contribuciones]. (12) Con un puro corazón uno debería verme, la Alma Suprema libre como el cielo, como presente dentro y fuera de uno mismo y de todos los seres vivos [véase también B.G. 13: 16 y 1.7: 10]. (13-14) Oh espíritu más brillante, cuando uno con mi amor así es de el respeto por todos los seres vivos, quien tiene ese enfoque, ha encontrado refugio el conocimiento más alto posible, la unidad absoluta de espíritu. Por aquí Respecto al brahmán Ay el marginado, el ladrón y el hombre fiel a la Cultura brahmánica, el sol y la chispa, el gentil y el cruel igualmente, se considera una persona sabia [véase B.G. 5:18]. (15) De la persona que medita constantemente en Mi presencia en todos los hombres, rápidamente la rivalidad, la envidia, El desprecio y el falso ego desaparecerán. (16) Ignorar la risa de uno mismo amigos y sin avergonzarse de las apariencias exteriores, uno debería [factualmente] tirarse como una vara al suelo y ofrecer las respetaciones a [todos,] incluso a perros, marginados, vacas y asnos [véase también S'rî S'rî S'ikshâshthaka-3]. (17) Con las funciones de la palabra, el pensamiento y la acción, se puede por lo tanto, debe ser de adoración, mientras no se haya desarrollado la visión de Yo presente en todos los seres vivos [véase también tridanda]. (18) Para aquel que por conocimiento y realización ve al Alma Suprema en todas partes, todo se basa en la Verdad Absoluta. Así, libre de toda duda, abstiene. [de actividades para unirse en el interior]. (19) Considero esto - con el funciones de la mente, palabras y acciones viéndome dentro de todos los seres vivos— El proceso más adecuado de todos. (20) Querida, porque esto es por mí El método perfectamente establecido está libre de los modos y no tiene ulterius motivos, cuando uno intenta servirme a mí, Uddhava, no incluso la más mínima pérdida [véase también B.G. 2: 40]. (21) Oh, el mejor entre los piadosos almas, cuando uno es capaz de cumplir con su deber sin motivos ocultos por el bien de Mí, el Supremo Único, [las emociones] de ese esfuerzo como el miedo y tal, será inútil [véase también B.G. 18:6]. (22) Esto en la vida, por medios de [desistir de] lo engañoso y mortal, logrando de Mí, el Único Inmortal, constituye la astucia de los astutos y la inteligencia de los inteligente.

(23) This encuesta, que así tanto brevemente como en detalle te expliqué, constituye el ciencia completa de la Verdad Absoluta, que incluso para los semidioses es difícil a acceder. (24) Con argumentos claros y lógicos os expliqué repetidamente el conocimiento espiritual; Entendido correctamente esto pondrá fin a las dudas puede haberlo hecho, y liberarle. (25) Aquel que se concentra en esta cuestión de tuyo y también en mi clara respuesta, alcanzarán el secreto eterno de los Vedas, la Suprema y Absoluta Verdad. (26) Me entregaré a eso persona que, sin reservas, transmite a los devotos esta tradición instrucción mía, este conocimiento de la Verdad Absoluta. (27) El que repite [para otros] este Conocimiento Supremo que es tan santificador y claro, revela Mi presencia con la lámpara del conocimiento encontraré purificación mañana después Día. (28) La persona que escucha atentamente y con fe regularmente esto y es de servicio devocional trascendental hacia mí [es un bhakta], no se enreda en actividades kármicas [véase también B.G. 3:9]. (29) Uddhava, Oh amigo, ¿tienes una comprensión clara de lo espiritual ahora? y tienes esto la lamentación y la ilusión que surgieron en tu mente han sido eliminadas [véase 11.6: 42-49 y también B.G. 18: 72]? (30) No compartas esto con un hipócrita, un ateo o tramposo, ni con alguien que no quiera escuchar, un no devoto o un persona obstinada [comparar con B.G. 18: 67]. (31) Compártelo con una persona gratis de estas malas cualidades, alguien virtuoso y puro, de buena disposición y Dedicado al bienestar de los brahmanes, así como con trabajadores y mujeres si son de devoción [véase B.G. 9:32]. (32) Para el curioso plenamente Entendiendo esto, no hay nada más que saber; una vez que uno ha bebido el De esta bebida tan agradable, no quedará nada. (33) Todo lo que Las personas exitosas con los cuatro objetivos de la vida [Catuh-Vidhah] pueden encontrar en conocimiento, en trabajo fructífero, en yoga místico, en actividades ordinarias o en el fallo político, también se puede encontrar en Yo, mi mejor [véase también B.G. 18: 66]. (34) Cuando un mortal se entrega a Mí y renuncia a todo lo suyo Trabajando en su propio interés en su deseo de servicio, en ese momento alcanza la libertad desde el nacimiento y la muerte y califica para compartir Mi naturaleza.'

(35) S'rî S'uka dijo: 'Después de haber escuchado las palabras de Uttamas'loka y así ser mostrado el camino del yoga, Uddhava con las manos juntas no decía nada porque su garganta estaba se ahogó de amor y sus ojos se llenaron de lágrimas. (36) Controlándose para calmar su mente abrumada por el amor, oh Rey, él me sentía muy agradecido. Con las manos juntas tocó los pies de loto del Héroe de los Yadus con la cabeza y se dirigieron a Él. (37) S'rî Uddhava dijo: 'Los grandes la oscuridad de la ilusión que abracé, oh Persona Primigenia No Nacida, fue disipada por Tu presencia. Qué frío, oscuridad y miedo tendrían poder sobre alguien ¿Quién se acercó al sol? (38) Tú, que eres tan misericordioso en Tu bondad ofrecida a mí, Tu siervo, a cambio la luz de antorchas que contiene Tu sabiduría. Quien se llene de gratitud puede abandonar la base de tus pies y buscar ¿Otro refugio? (39) Por tu mâyâ firmemente cuerda de atar mi afecto por los Dâs'ârhas, Vrishnis, Andhakas y Sâtvatas, fundido por Tú para la producción de descendencia, fue cortado por la espada del conocimiento correcto sobre el alma. (40) Permítanme ofrecer mis respetos a Ti, oh Gran Yogui, por favor dime cómo puedo ser yo, como alma rendida, firme en la atracción de tus pies de loto.'

(41-44) The El Señor Supremo dijo: 'Por favor, Uddhava, acepta mi consejo de dirigirte a mi ermita llamado Badârika. En las orillas del río se purifica tocando y bañándose en el agua que emana de mis pies [véase 5.17]. Sé con tus ojos fijado en el Alakanandâ [un afluente del Ganges] purificado de todo impurezas, vístete con corteza, querida, come del bosque y sé feliz liberado del deseo. Ejercita con tu inteligencia, conocimiento espiritual y Sabiduría, paciencia con todas las dualidades, mantente santamente fiel a tus principios, Limita tus sentidos y vive en paz y absorción. Cree y medita sobre eso lo que tú de Mí has aprendido a discriminar. Cuando tú con tus palabras y la mente absorta en Mí así te dedicarás a Mi dharma, con eso disciplina que alcanza más allá de los tres destinos [los tres mundos], contacta conmigo.'

(45) S'rî S'uka dijo: 'Después de haber sido así dirigido por el Señor del Entendimiento, Uddhava le rodeaba manteniéndolo a la derecha, y aunque él en el El momento de su partida estuvo libre de la influencia de los opuestos materiales, él con el corazón roto y la cabeza agachada, inundó sus pies con sus lágrimas. (46) Encontrando muy difícil dejar ir Su amor, él por la partida estaba abrumada por emociones y no podía abandonarle. Relleno con dolor, una y otra vez ofreció sus reverencias y se puso las zapatillas de su Mantenedor en la cabeza. Luego se marchó [*]. (47) El gran devoto entonces lo instaló permanentemente en su corazón y fue al ilustre lugar de peregrinación [que como tal también se llama Vis'âlâ] el Único Amigo en la Universe lo había mencionado. Allí, ejecutando adecuadamente sus austeridades, alcanzó el destino del Señor [Vaikunthha]. (48) Cualquiera que tenga una fe honesta esté lleno de atención para [escucha, habla y practica] este océano de éxtasis, este mar nectáreo de conocimiento espiritual [de Bhakti-yoga] que por Krishna, aquel cuyos pies son servidos por los maestros de Yoga, fue recogido para su devoto, se liberará a sí mismo y con ello al mundo entero. (49) Yo Inclinado ante el Ser Más Grande y Primero de Todos, la Personalidad Nombrada Krishna, que hace que sus muchos devotos beban el néctar del océano [de leche] es decir, la esencia de los Vedas, la esencia del conocimiento espiritual y sabiduría que Él, como autor de los Vedas, como una abeja entregó para que eliminar el miedo a la existencia material.'

*: El paramparâ añade aquí: 'Según el S'rîmad Bhâgavatam [3.4: 5], mientras Uddhava se dirigía al rama de Badarik, oyó hablar de el viaje del Señor a Prabhâsa. Retrocediendo y siguiendo al Señor Krishna desde detrás, vio al Señor solo justo después de la retirada de la dinastía Yadu. Después de ser nuevamente misericordiosamente instruido por la Personalidad de Dios (junto con Maitreya, que acababa de llegar), Uddhava sintió su conocimiento de la verdad despertó de nuevo, y entonces, por orden del Señor, se fue a su camino.'

Capítulo 30: El Desaparición de la dinastía Yadu

(1) Eshonorable El rey [Parîkchit] dijo: '¿Qué hizo el Señor Supremo y Protector de Todos los Vivos?' Los seres hacen en Dvârakâ después de que Uddhava, el gran devoto, se marchó hacia la ¿bosque? (2) Por favor, cuente cómo Él, el Jefe de los Yadus, entregó a su el cuerpo más querido para todos, cuando su familia encontró destrucción tras ser ¿Maldito por los brahmanes [véase 11.1]? (3) Adjunto a Su forma el las mujeres no podían apartar la mirada de Él y, habiendo entrado en los oídos de los sabios, Su forma, ocupando sus mentes, no los abandonarían. Cómo atractivas eran las palabras que los poetas ambiciosos usaban para expresar su ¿belleza? ¿Y qué decir de aquellos que lo vieron en el campo de batalla en el de Arjuna? ¿Un carro, adquirió un estatus similar [de ser liberado]?'

(4) The el poderoso rishi [S'uka] dijo: 'Observando las grandes perturbaciones que había aparecido en el cielo, la tierra y el espacio exterior, se dirigió Krishna los Yadus sentados en el salón de Sudharm [véase 10.50:54] de la siguiente manera [véase también 1.14]. (5) El Señor Supremo dijo: 'Oh mejor de los Yadus, considerando estos augurios temibles, grandes e inauspiciosos, que son como el Banderas del Rey de la Muerte, no deberíamos quedarnos ni un momento más aquí en Dvârakâ. (6) Las mujeres, los niños y los ancianos deben ir de aquí a S'ankhoddhâra [a mitad de camino Dvârakâ y Prabhâsa] y iremos a Prabhâsa, donde el Sarasvatî fluye hacia el oeste. (7) Ahí deberíamos purificar bañándose, ayunando y arreglando nuestra mente [en la meditación], y luego adorar a los dioses [los ídolos] con diversas ofrendas, abluciones y "lepa [untar sándalo]. (8) Cuando el Los brahmanes han realizado las ceremonias por nuestro bienestar, se las daremos vacas, tierras, oro, ropa, elefantes, caballos, carros y casas [véase también 3.3: 26-28]. (9) Este es el camino que tenemos que seguir para evitar la desgracia y traer buena fortuna, para adorar a los mejores Entre los seres vivos —los dioses, los brahmanes y las vacas— se produce la perfección más alta [comparar con 10.24: 25].' (10) Después de que ellos todos así escucharon al Enemigo de Madhu, el anciano Yadus dijo: '¡Así sea!', y cruzó en barco [hacia el continente] dirigirse a Prabhâsa en carros. (11) Allí los Yadus realizado, de acuerdo con las instrucciones del Señor de los Yadus, la Personalidad Suprema, todos los rituales auspiciosos con devoción trascendental y todo lo demás que les fortalecería. (12) Entonces ellos, como destinados [véase 11.1:4], perdieron su inteligencia bebiendo de un gran suministro de dulce sabor de maireya [licor de miel], el Ingredientes de los cuales dominaban sus mentes [véase también 6.1: 58-60]. (13) Entre los héroes, desconcertados por la ilusión de Krishna potencia, surgió una terrible disputa porque ellos, embriagados de la Bebía en exceso, se volvió arrogante. (14) Enfurecidos en el Shore tomó sus armas: sus arcos, espadas, flechas bhalla [flechas con una puntas de flecha] particulares] garrotes, lanzas y lanzas - y Peleó. (15) Atacando con flechas, se enfrentaron con más enfureces otros con banderas ondeando carros, elefantes y otros portadores - asnos, camellos, toros, búfalos, mulas e incluso humanos, igual que elefantes en el bosque luchando con sus colmillos. (16) Con su enemistad despertó a Pradyumna en la batalla ferozmente librada contra Sâmba, Akrûra contra Bhoja, Aniruddha contra Sâtyaki, Subhadra contra Sangrâmajit, Sumitra contra Suratha and los dos Gadas [el hermano y un hijo de Krishna] enfrentándose entre sí. (17) Otros también, como Nis'athha, Ulmuka y más de ellos encabezados por Sahasrajit, S'atajit y Bhânu, se enfrentaron y se mataron mutuamente, cegados por su embriaguez y quedar totalmente desconcertado por Mukunda. (18) Completamente olvidando su amistad, los Kuntis, los Kukuras, los Visarjanas, los Madhus y Arbudas, Vrishnis y Andhakas, los Bhojas, los Sâtvatas, los Dâs'ârhas y los habitantes de Mâthura y S'ûrasena se masacraban entre ellos. (19) En sus desconcertados parientes mató a familiares y amigos, mató a amigos; Los hijos lucharon contra sus padres y sus hermanos, sobrinos contra tíos, tíos paternos contra maternos tíos y simpatizantes contra bienhechores. (20) Se quedan sin flechas y, con sus arcos rotos y el uso de proyectiles, empezaron a tomar tallos de caña [Eraka, véase 11.1:22]. (21) Esos tallos sujetos en su los puños se convirtieron en varillas de hierro tan fuertes como rayos mientras atacaban a su enemigos de ellos, y aunque Krishna intentó detenerlos, atacaron Él también. (22) Confundidos por sus mentes dedicadas a matar, ellos confundieron Balarâma con un enemigo, oh rey, y también alzaron sus armas contra Él. (23) Los Dos [de Balarâma y Krishna] también con furia se unió a la lucha, oh hijo de los Kuru, y se dedicó a matar, usando los tallos en sus puños como garrotes mientras se movían en la pelea. (24) En el el agarre de la maldición brahmán con sus mentes nubladas por el mâyâ de Krishna, el La furia de su rivalidad llevó a su destrucción, como un fuego de Los bambús convierten un bosque en cenizas.

(25) Ycuando todos sus clanes de esta manera habían encontrado destrucción, concluyó Krishna que [como se planeó, 11.1:1-4], la carga restante de la tierra había sido eliminado. (26) Balarâma en la orilla del océano recurrió a meditación sobre la Persona Original y, fusionándose con Sí mismo, se rendió El mundo humano. (27) Al ver que Balarâma se había marchado, el El Señor Supremo, hijo de Devakî, encontró un árbol de pippala y se sentó tranquilamente abajo [véase también 3.4]. (28-32) Exhibiendo su cuatro brazos de él, como un fuego sin humo, con su brillante resplandor disipado La oscuridad en todas direcciones. Con su marca de S'rîvatsa y gris-azulado color nuboso, vestía un par celestial de prendas de seda y irradiaba [con Sus adornos] como oro fundido. Su rostro, que sonreía como un loto azul bellamente con sus encantadores ojos de loto, adornados con sus mechones de cabello y pendientes relucientes con forma de tiburón. Espléndido con un cinturón, un hilo sagrado, un casco y pulseras, ornamentos para brazos, collares, campanas de tobillo y otros elementos reales símbolos, también estaba la gema Kaustubha. Y así se sentó allí con su derecha pie rojizo como un loto colocado sobre su muslo, con las formas de sus armas personales en sus manos y con una guirnalda de flores del bosque alrededor de las suyas cuello. (33) Su pie, que tenía la forma de la cara de un ciervo, estaba [entonces] atravesado por una flecha de un cazador llamado Jarâ, que creyó ver un ciervo. La flecha fue hecha a partir de un fragmento del hierro que había quedado [de la Por el garrote maldito de los brahmanes que había sido destruido, véase 11.1: 23]. (34) Cuando [Jarâ] vio la personalidad de cuatro brazos que le asustó tras haber cometido una ofensa, con la cabeza baja cayó a los pies del enemigo de los Asuras. (35) 'Esta persona pecadora actuó con ignorancia, oh Madhusûdana, por favor perdónaloes obra del pecador, oh Uttamas'loka, Oh, Sin Pecado. (36) Oh Maestro, lo que hice en falta de respeto hacia Ti, Vishnu se equivocó, oh Tú, cuyo recuerdo constante, según dicen, destruye la oscuridad de la ignorancia de todos los hombres. (37) Por favor, mátame inmediatamente, oh Señor de Vaikunthha, para que yo, un cazador de ciervos pecador, no pueda de nuevo cometen tal ofensa contra los santos [*]. (38) ¿Qué puedo yo, impuro por? nacimiento, digamos sobre Él, sobre Ti [y la destrucción de los Yadú]? El operación de tu poder místico ni siquiera es comprendida por Viriñca, Rudra y el otros maestros e hijos de la palabra védica, porque su visión está nublada por ¡Tu desconcertante potencia!'

(39) S'rî Bhagavân dijo: 'No temas, oh Jarâ, por favor levántate, porque lo que hiciste fue Mi deseo; tienes Mi permiso para ir al cielo, la morada de los que son de buenas acciones.'

(40) Undespués así habiendo sido instruido por Krishna, el Afortunado que generó el Suyo propio le rodeó tres veces. Luego, inclinándose ante Él, se marchó en un vimâna [un vehículo celestial, también: un 'espíritu superior'] al cielo. (41) Dâruka buscando dónde estaba Krishna, acercándose, olfateó el fragancia de tulasî y fue en esa dirección. (42) Lo encontró allí brillante y efusiva, rodeada por Sus armas y descansando en la base de La as'vathha. Con el corazón abrumado por las emociones, bajó corriendo desde la carro, y cayó con los ojos llenos de lágrimas a sus pies. (43) 'Oh amo, no viendo Tus pies de loto, mi poder de visión se ha perdido y no conozco el direcciones, ni puedo encontrar paz; Justo como uno en la noche de luna nueva cae en la oscuridad.'

(44) As Hablaba así, justo delante de los ojos del conductor del carro, el carro, junto con los caballos y la bandera de Garuda que marca Eso, se elevó en el cielo, oh Rey de Reyes. (45) Y mientras que el de Vishnu las armas divinas seguían, Janârdana habló con el conductor que estaba de pie perplejo por lo que estaba pasando. (46) 'Oh conductor, ve a Dvârak' e infórmao Nuestros familiares sobre la destrucción mutua de sus parientes cercanos, sobre Mi estado y el fallecimiento de Sankarshana. (47) Tú y tu los familiares no deben permanecer en Dvârakâ. Ahora la capital Yadu ha sido abandonada por Mí, será inundado por el océano. (48) Cada uno de vosotros debería tomar la suya Familia y también nuestros padres, y bajo la protección de Arjuna van a Indraprastha. (49) Tú, sin embargo, [deseo] permanecer firme en Mi devocional el servicio con la indiferencia [sobre asuntos materiales] fijado en lo espiritual conocimiento. Entiende que todo esto fue creación de Mi mâyâ, y así encuentra la paz interior.'

(50) Undespués al ser dirigido por Él, él [Dâruka] le rodeaba, ofreciéndole una y otra vez sus reverencias. Apoyó la cabeza en sus pies de loto y se fue con el corazón triste a la ciudad.'

*: S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura se pregunta, ya que los ciervos por naturaleza lo son temeroso y tímido, cómo podía haber algún ciervo en la escena de un lugar tan enorme y cómo un cazador podía seguir con sus asuntos con calma en medio de Qué carnicería. Por lo tanto, la retirada de la dinastía Yadu y del Señor Krishna la propia desaparición de esta tierra no fueron hechos históricos materiales; son en su lugar, una muestra de la potencia interna del Señor con el propósito de engañarse Sus manifiestas aficiones en la tierra [p.p. 11.30: 37]. También el nombre de la cazador Jarâ, que significa vejez, es indicativo del sentido metafórico de esto incidente [véase también nota al pie 10.87: *]. En el Mahâbhârata-tâtparya-nirnaya, S'rî Madhvâcârya-pâda escribió que el Señor por Su Mission creó un cuerpo de energía material en el que se disparó la flecha. Pero la forma real de cuatro brazos del Señor nunca fue tocada por la flecha de Jarâ, quien en realidad es una encarnación del devoto del Señor, Bhrigu Rishi. En un anterior el anciano Bhrigu Muni había puesto ofensivamente su pie sobre el pecho del Señor Vishnu.

Capítulo 31: La ascensión del Señor Krishna

(1) S'rî S'uka dijo: 'Entonces Brahm' llegó allí [en Prabhâsa], junto con S'iva y su consorte, los semidioses liderados por Indra, los sabios y los amos de humanidad. (2-3) Los antepasados, las almas perfeccionadas y divinos cantantes, científicos y campeones, las almas venerables, el tesoro Guardianes y los Hombres Salvajes, los de Superpoder y las Bailarinas de el cielo y todos los de Garuda [los dvij], deseosos de presenciar el fallecimiento del Señor Supremo, cantó y alabó con entusiasmo el nacimiento y actividades del Señor S'auri [Krishna]. (4) Saturando el cielo en un gran número de vimânas, oh Rey, se bañaron las flores unidas en una devoción trascendental. (5) Cuando el El Señor Supremo vio al gran padre [Brahmâ] y sus poderosas expansiones [el semidioses], el Todopoderoso cerró sus ojos de loto y fijó su conciencia dentro de Sí mismo. (6) Sin en meditación sobre el fuego que arde en un trance místico, el objeto tan auspicioso para toda concentración y meditación, es decir, Su cuerpo más atractivo para todos los mundos, entró en su morada celestial [comparar 4.4].

(7) Undía mientras estuvo en Tambores celestiales resonaban y flores caían del cielo, Verdad, Rectitud, Constancia, Fama y Belleza le acompañaron cuando se marchó de Tierra [*, véase también 10.39: 53-55]. (8) Los semidioses y otros, encabezados por Brahmâ, sin conocer el camino que tomó Krishna, no todos vieron Él entró en Su morada, pero quienes lo hicieron quedaron asombrados. (9) Justo ya que los mortales no pueden determinar el camino que el rayo describe en el cielo mientras al dejar las nubes, los semidioses no pudieron determinar el de Krishna Camino. (10) Pero Brahmâ, S'iva y los demás que lo vieron, en el asombro glorificaba el poder yóguico del Señor. Entonces cada uno de ellos Regresó a su propio mundo. (11) Oh King, entiende el aparición y la desaparición del Supremo entre los seres encarnados ser un espectáculo falso como el de un actor, representado por su ilusorio Potencia. Creando este universo por sí mismo, entrando en él, dedicándose a pasatiempos en ella y al final, terminando con ella, Él cede [con estas funciones] y permanece en la grandeza del Yo Supremo. (12) Quien trajo el hijo de su gurú de vuelta en el mismo cuerpo después de haber sido llevado al mundo de Yamarâja [10.45], Aquel que te protegió de ser quemado por el superior arma [1.12], aquel que incluso conquistó a S'iva, que es la muerte de los agentes de muerte [10.63], ¿por qué Aquel que trajo al cazador de ciervos [Jarâ] se encargaría del cuerpo y todo el que el mundo espiritual, no puede preservar ¿Él mismo? (13) A pesar de que Él, como Poseedor, Potencias Ilimitadas constituyen la causa exclusiva del mantenimiento, creación y aniquilación de todos los seres creados, no deseaba conservar la suya marco físico aquí en el mundo mortal. ¿Por qué iba a hacerlo Él, que es el destino? pues aquellos que están fijos en Él, mantengan las apariencias [véase también 3.2: 10-11]? (14) Cualquiera que, levantándose temprano por la mañana, atentamente con devoción glorifica este destino supremo de Krishna, sin duda alcanzar esa posición insuperable [véase también B.G. 8:6].

(15) Yen Dâruka llegó a Dvârak, cayó a los pies de Vasudeva y Ugrasena, que mojó con sus lágrimas por falta Krishna. (16-17) Contó la historia de la destrucción total de la Vrishnis, oh gobernante del hombre. Cuando lo oyeron, la gente, con su los corazones angustiados, quedaron sin sentido en su dolor. Abrumado al separarse de Krishna, se golpearon la cara y rápidamente fueron a la Lugar donde sus familiares yacían sin vida. (18) Devakî, Rohinî y Vasudeva no pudieron entonces encontrar a sus hijos Krishna y Balarâma, y perdieron la conciencia por el dolor de su Duelo. (19) Atormentados por su separación del Señor Supremo, ellos Dieron la vida en el acto, la mejor de las mías. Entonces ascendieron las esposas [Yâdava] en la pira funeraria y abrazaron a sus [muertos] maridos. (20) Las esposas de Balarâma entró en el fuego y abrazó Su cuerpo, y también lo hicieron las esposas de Vasudeva y las nueras del Señor para Pradyumna y los demás. También Las esposas de Krishna, lideradas por Rukminî, su primera reina, completamente absorta en Él, entraron El fuego. (21) Arjuna, angustiado por su separación de Krishna, su querido amigo, se consolaba con las palabras trascendentales de la canción de Krishna [como 2:11-12, 2:20-21, 2:27, 4:7, 4:6, 7:25 y 14:27 del Bhagavad Gîtâ]. (22) Arjuna se aseguró de que para los parientes que habían muerto y que lo habían hecho No quedaban familiares, los ritos funerarios se ejecutaban en orden de antigüedad del fallecido según lo prescrito. (23) Inmediatamente después de que Dvârakâ abandonada por el Señor, inundada por el océano, excepto, oh Rey, porque la residencia de la Suprema Personalidad de Dios [véanse imágenes arqueológicas 1, 2 y 3 del sitio]. (24) En ese mismo lugar, Madhusûdana, el Señor Supremo, está eternamente presente; Como el lugar más auspicioso de todos los auspiciosos, su El recuerdo por sí solo basta para eliminar todo lo de mala suerte. (25) Arjuna trasladó a los supervivientes: las mujeres, los niños y los ancianos de el difunto - a Indraprastha y colocado allí a Vajra [hijo de Aniruddha] en el trono. (26) Después de que tus abuelos se enteraran de Arjuna sobre la muerte de su Amigo, oh Rey, todos partieron para emprender el gran viaje, pero no antes de que te hubieran instalado como el mantenedor de la dinastía [se fueron hacia el norte, véase también 1.15: 34-51]. (27) Cualquier alma condicionada que con fe canta sobre el nacimiento y las actividades de Vishnu, el Dios de los Dioses, será liberado de todos los pecados [véase S'rî Das'âvatâra Stotra]. (28) Lo atractivo y hazañas y pasatiempos infantiles más auspiciosos de la encarnación de la El Señor Supremo Hari [con todas sus expansiones, véase 10.1: 62-63], ya han sido descrita aquí [en esta Historia del Afortunado] como también en otros lugares [en otros escrituras]. Cualquiera que las proclame alcanzará lo trascendental servicio devocional que es el destino de los sabios perfectos [los paramahamsas].'

*: S'rîla Vishvanâtha Cakravarti Thhâkura comenta aquí: 'Verdad y otras cualidades se fue para que varias malas cualidades pudieran hacerse prominentes en el Kali-yuga.'

Así el undécimo canto del S'rîmad Bhâgavatam termina titulado: Final de Krishna Instrucciones.

CANTO 12: La Edad del Deterioro

Capítulo 1: El Dinastías degradadas y naturaleza corrupta de los gobernantes de Kali-yuga

(0) S'rî Parîkchit dijo: 'Por favor, oh sabio, ¿puedes decirme de quién era la dinastía que gobernaba la tierra? después de que Krishna, la joya de la dinastía Yadu, se marchara a su morada celestial [*]?'

(1-2) S'rî S'uka dijo: 'El último descendiente de Brihadratha en el futuro [véase 9.22: 49] fue llamada Purañjaya [no la mencionada en 9.6:12]. Su ministro S'unaka asesinará a su maestro para crear a su propio hijo llamado Pradyota [histórico: Bimbisâra] rey. Su hijo Pâlaka tendrá a Vis'âkhayûpa como hijo y Râjaka será su sucesor. (3) Su hijo será Nandivardhana. Estos cinco reyes Pradyotana disfrutarán de la tierra durante ciento treinta y ocho años. (4) Entonces S'is'unâga nacerá y Kâkavarna será suyo hijo del cual nacerá Kshemadharmâ, Kshetrajña. (5) El el hijo Vidhisâra [de Kshetrajña] tendrá a Ajâtas'atru como hijo y Darbhaka, su hijo tendrá a Ajaya como sucesor. (6-8) De Ajaya habrá [otro] Nandivardhana cuyo hijo sea Mahânandi. Estos diez Los reyes S'is'unâga, oh los mejores de los Kuru, gobernarán la tierra en la edad de Kali durante trescientos sesenta años. Oh Rey, el hijo de Mahânandi, una tal Nanda, nacerá del vientre de una clase trabajadora y será, como un poderoso amo sobre millones, el destructor de la clase real. Los reyes se volverán irreligiosos y no serán mejores que s'ûdras. (9) Él [Mahâpadmânanda], ese gobernante más de millones, será como un segundo Paras'urâma y como un Autoridad incuestionable que reúna a toda la Tierra bajo una sola regla [véase 9.15 y 16]. (10) De él ocho los hijos encabezados por Sumâlya nacerán y disfrutarán de esta tierra como reyes durante cien años. (11) Un cierto brahmán [llamado Cânakya] en la confianza de los nueve Nandas [Mahâpadmânanda y sus hijos] los revocará. Con ellos eliminados, los Maurya gobernarán la tierra en Kali-yuga [**]. (12) El brahmán pondrá a Candragupta en el trono y su hijo Vârisâra será sucedido a continuación por As'okavardhana. (13) Suyas'â [Das'aratha Maurya] será de él, Sangata [Samprati], su hijo, will padre S'âlis'ûka, de quien el siguiente Somas'armâ [Devavarman] nacerá, ¿quién engendrará a S'atadhanvâ de cuya familia los lomos Brihadratha dará su nacimiento. (14) Estos diez Los reyes Maurya, oh eminente héroe de la dinastía Kuru, gobernarán la tierra en Kali-yuga por la época de ciento treinta y siete años. (15-17) De Agnimitra [hijo del primer rey S'unga llamado Pushpamitra, un general que asesinará a Brihadratha] allí será Sujyeshthha [Vasujyeshthha], que será padre de Vasumitra, cuyo hijo será Bhadraka [Andhraka], quien será sucedido por Pulinda [Pulindaka]. Su hijo lo hará será Ghosha a quien nacerá Vajramitra. Su hijo Bhâgavata [Bhagabhadra] lo hará engendra a Devabhûti, oh eminente Kuru. Estos diez reyes S'unga disfrutarán de la tierra durante más de cien [109] años. A partir de entonces, esta tierra será gobernada por la La dinastía Kânva pobre en cualidades, oh gobernante del hombre. (18) Vasudeva, una ministro más inteligente de la familia Kânva, [con la ayuda de un esclava femenina] matará al lujurioso rey S'unga Devabhûti y entonces él mismo asumió el liderazgo. (19) Su hijo Bhûmitra lo hará tienen un sucesor llamado Nârâyana [con un hijo llamado Sus'armâ]. Estos reyes Kânva gobernará la Tierra durante trescientos cuarenta y cinco años más dentro de Kali-yuga. (20) Un hombre de clase baja y muy degradado de Andhra raza llamada Balî, matará como sirviente a Sus'armâ, el [último] rey Kânva, y rUle a la Tierra durante un tiempo. (21-26) Su hermano llamado Krishna será el próximo gobernante de la tierra. Su hijo S'ântakarna tendrá Paurnamâsa como su sucesor. Su hijo Lambodara engendrará al rey Cibilaka. Cibilaka será padre de Meghasvâti, quien a su vez engendrará a Athamâna, quien lo hará será sucedido por Anishthakarmâ. Hâleya, su hijo, tendrá a Talaka como hijo cuyo hijo Purîshabhîru tendrá a Sunandana como próximo rey. Cakora [suyo hijo] será sucedido por los ocho Bahus, entre los cuales S'ivasvâti será un Gran sometidor de enemigos. De Gomatî nacerá su hijo, Purîmân, cuyo hijo será llamado Medas'irâ. S'ivaskanda, nacido de sus entrañas, tendrá Yajñas'rî como su hijo y su descendiente será Vijaya, quien será el padre del los hijos Candravijña y Lomadhi. Estos treinta reyes gobernarán el mundo durante cuatro ciento cincuenta y seis años, oh hijo de los Kuru [***]. (27) De la ciudad de Avabhriti y luego le seguirán siete reyes Bhîra, diez Gardabhîs y dieciséis Kanka reyes, gobernantes terrenales que serán muy codiciosos. (28) A continuación serán ocho Yavanas, catorce Turushkas y además diez Gurundas y once reyes de la dinastía Maula. (29-31) Los once Maulas gobernarán durante trescientos años después de que estas [las tres dinastías anteriores] hayan gobernado la tierra durante mil Noventa y nueve años, querida. Cuando todos estén muertos y desaparecidos, en la ciudad de Kilakilâ los reyes Bhûtananda, Vangiri, S'is'unandi, su hermano Yas'onandi y luego Pravîraka, gobernará durante ciento seis años. (32-33) A ellos [el Nacen trece hijos de Kilakil llamados los Bâhlikas. A partir de entonces, los reyes Pushpamitra, su hijo Durmitra, así como siete andhras, siete Kaus'alas y los gobernantes de Vidûra y Nishadha reinarán al mismo tiempo [sobre diferentes reinos]. (34) En la provincia de Mâgadha un rey llamado Vis'vasphûrji asumirá el poder, quien, como otro Purañjaya, convertirá al pueblo de todos clases en Pulindas, Yadus y Madrakas inferiores [hombres de clase baja e incivilizados, véase *4]. (35) Este rey poco inteligente, que protegió en la ciudad de Padmavatî gobernará la tierra desde la fuente del Ganges hasta Prayâga, En el caso de los ciudadanos, actuará predominantemente en contra del orden brahmánico y arruinar la poderosa clase de los kshatriyas. (36) Los nacidos dos veces almas que viven en las provincias de S'aurâshthra, Avantî, Âbhîra, S'ûra, Arbuda y Mâlava [en ese momento] no cumplirá sus votos, mientras que ellos que El primer lugar entre el pueblo [los reyes] no será mejor que los s'ûdras. (37) Las tierras a orillas del río Sindhu, así como los distritos de Candrabhâgâ, Kauntî y Kâs'mîra, será gobernada por hombres incivilizados [mlecchas], s'ûdras y otros que, al carecer de fuerza espiritual, se desvían del estándar.

(38) Oh Rey, estos guardianes terrenales generalmente incivilizados que, al mismo tiempo, se dedican a prácticas irreligiosas e irreales Will, con temperamentos feroces [compitiendo por el dominio], permite que sus súbditos Apenas ninguna libertad [económica]. (39) Arruinarán la vida de las mujeres, niños, vacas e intelectuales, y anhelando dinero y las esposas de otros hombres. Al carecer de fuerza, en su mayoría tienen carreras cortas e inestables de éxito y fracaso, y vivir vidas cortas. No iniciado y carente de regulación principios estos bárbaros comportándose como reyes, bajo el dominio de la pasión y la ignorancia, prácticamente devorará a los ciudadanos. (40) El pueblo en las ciudades siguen el ejemplo del carácter, comportamiento y habla de estas los hombres, hostigados por estos gobernantes y entre ellos, serán así destruidos [en Guerras, colapso económico y desastres naturales, véase también Kles'a, Kali-yuga y B.G. 16: 6-12].'

*: El paramparâ de ISKCON omitió esta primera línea de preguntas sobre Parîkchit, donde otras fuentes como S'astri C.L. Gosvâmî comienzan este capítulo así.

**: El paramparâ añade: 'La gran narración histórica S'rîmad Bhâgavatam, que comenzó con los acontecimientos previos a la cósmica manifestación, ahora llega al ámbito de la historia moderna registrada. Moderno los historiadores reconocen tanto la dinastía Maurya como Candragupta, el rey mencionado en el siguiente versículo [p.p. 12.1.11].'

: Según un traductor académico del Bhâgavatam, Ganesh Vasudeo Tagare [1989, Morilal Banarsidass], este periodo se encuentra corto antes de la el inicio del recuento del año cristiano. Analizando este texto en referencia a Fuentes históricas afirman que existen muchas discrepancias con el registros culturales [¿manipulados?], también concluyen que históricamente los Kanva la dinastía solo habría gobernado durante cuarenta y cinco años, del 75 al 30 a.C., y no para los trescientos cuarenta y cinco, como indica aquí el texto sánscrito. Según esta parte del Bhâgavatam habría sido de una fecha posterior y consistiría en una mezcla de conocimientos históricos de oídas, que es una posición disputada por el paramparrâ, por supuesto, ya que es más probable que cometa errores en el discordancia de interés mundano que en la armonía de una conciencia motivado por la disciplina espiritual.

*4: El total de generaciones que aquí se cubre desde el primer Purañjaya hasta el último en la línea de decadencia del Kali-yuga, por tanto, se habría extendido desde aproximadamente del 2000 a.C. hasta aproximadamente el siglo XII d.C.

Capítulo 2: Desesperación y esperanza en la era de la disputa

(1) S'rî S'uka dijo: 'Y entonces, oh Rey, bajo la fuerte influencia de la época [del Kali-yuga] religiosidad, veracidad, limpieza, tolerancia y misericordia, así como la La calidad de vida, la fuerza física y la memoria disminuirán día tras día [véase también 1.16]. (2) Entre la gente de la era de Kali todo se alcanza por el bien El nacimiento, el comportamiento y las cualidades serán riqueza, mientras que el poder material será el Es el único factor que determina qué es justo y razonable. (3) Relaciones entre hombres y mujeres se basará en el placer sensual, los negocios serán Gobernados por el engaño, la masculinidad y la feminidad están ahí para la atracción sexual, y un hilo sagrado basta para ser considerado erudito. (4) Estado espiritual y el progreso en este sentido solo se determinará por las marcas exteriores, uno se considera cuestionable cuando se carece de fondos, mientras que la beca sí consiste en malabares con palabras. (5) La pobreza simplemente se considerará una falta de virtud, mientras que el estándar de virtud será la hipocresía y el engaño. El acuerdo verbal es suficiente para casarse y un baño es suficiente para empezar el día. (6) Un lugar sagrado es un depósito de agua en algún lugar lejano, de lo que depende la belleza El peinado de uno, el propósito de la vida es llenar la barriga, alguien audaz es Considerado sincero, cuando uno puede mantener una familia, se es un experto, y Los principios religiosos se observan por el bien de la reputación de uno. (7) Con la tierra abarrotada por una población así corrompida, cualquiera que sea el el más fuerte entre los intelectuales, los gobernantes, los comerciantes y los trabajadores se llamará el Rey [o Presidente]. (8) Los ciudadanos, cuyas esposas y las propiedades son robadas por una clase dominante despiadada y avariciosa que se comporta Como ladrones comunes, huirán a las montañas y a los bosques. (9) Plagados Por las corrientes, la hambruna y los impuestos, serán arruinados y recurrirán a la consumo de hojas, raíces, carne, miel, frutas, flores y semillas [véase también 1.16: 20, 4.20: 14, 4.21: 24, B.G. 3: 14]. (10) Cargado de frío, viento, calor, lluvia y nieve, así como por peleas, hambre, sed y enfermedades, ellos Sufrimos mucha angustia y ansiedad. (11) En Kali-yuga, hombres para no Más de cincuenta años pueden disfrutar de una calidad decente de [familia] la vida. (12-16) Cuando los cuerpos de todos los seres vivos están en descomposición por el contaminación del Kali-yuga, cuando el cumplimiento del deber de los miembros de todos las orientaciones al estatus se pierden cuando el camino védico para todo el ser humano se ha transformado en un predominantemente ateo, sentido del deber cuando los reyes [o gobernadores] eran principalmente Consisten en ladrones, y las personas en sus diversas ocupaciones mienten criminales de violencia inútil [especialmente contra animales], cuando la sociedad Las clases tan buenas como todas están dedicadas a un trabajo orientado al lucro, las vacas tienen lo mismo Al valorar que como cabras, las ermitas difícilmente pueden distinguirse de materialistas los hogares, los lazos familiares no van más allá de los lazos matrimoniales, cuando el Las plantas y hierbas son en su mayoría de tamaño pequeño y todos los árboles son como los árboles s'amî, cuando siempre hay relámpagos en las nubes y las casas están gobernadas por soledad [vacuismo e impersonalismo, véase Pranâti], cuando Kali-yuga está en curso al final y cuando el pueblo se comporte como burros, el Señor Supremo descenderá en El modo de pura bondad para defender el dharma.

(17) The maestro espiritual de todos los seres vivos móviles e inmóviles, Señor Vishnu, el Supreme Personality y Controlador de Todo, nace para la protección de la religión y poner fin al karma de las almas santas. (18) En el pueblo de S'ambhala Lord Kalki aparecerá en el hogar del gran alma, el eminente brahmán Vishnuyas'â ['la gloria de Vishnu']. (19-20) Montando su el caballo rápido Devadatta, el Señor del Universo dotado de Su espada, Cualidades trascendentales y ocho opulencias místicas [siddhis], Someter a los reprobados. Con velocidad viajando por la tierra en su caballo Él, inigualable en Su esplendor, masacrará a los ladrones disfrazados de reyes por el millones. (21) Cuando todos los ladrones han sido asesinados, las mentes de todos los Los residentes de las ciudades y pueblos aclararán quién se puso en contacto con el brisa que trae la fragancia más sagrada de la [con pasta de sándalo] cuerpo decorado del señor Vâsudeva. (22) Cuando Vâsudeva, el Señor Supremo, es situado en sus corazones en la forma trascendental de Su bondad, la La producción de descendencia será abundante. (23) Después del Señor Supremo Kalki, el Señor y Maestro del Dharma se ha encarnado, comenzará el Satya-yuga y La descendencia se creará en el modo de la bondad [véase Yuga]. (24) El momento en que el sol y la luna se juntan con Júpiter [Bhrihaspatî] en la misma constelación [de Karkatha o Cáncer] entra la mansión lunar de Tishyâ [o Pushy", 3° 20' a 16° 40', véase zodiaco], Satya-yuga [Krita] comenzará.

(25) Yo brevemente describieron a todos los reyes pasados, presentes y futuros pertenecientes al solar y Dinastías lunares [véase también Vams'a]. (26) A partir de la nacimiento de tu buen ser hasta la coronación del rey Nanda [véase 12.1: 12] pasarán mil cientos cincuenta años [*]. (27-28) En el [noroeste] línea entre las dos estrellas [Pulaha y Kratu] se ve por primera vez surgir en la constelación de los siete sabios [Osa Mayor, la Osa Mayor], uno en El cielo nocturno contempla su mansión lunar [gobernante]. Los sabios [las estrellas] en Esa Mansión Lunar permaneció conectada con ella durante cien años humanos. Ahora, dentro tu tiempo, están situados en la nakshatra llamada Maghâ. (29) Cuando Vishnu, el Señor Supremo, el sol conocido como Krishna regresó a el cielo, este mundo entró en la era de Kali en la que la gente se deleita pecado. (30) Mientras Él, el esposo de Ramâ, haya tocado la tierra con Sus pies de loto, Kali no pudo imponerse en la tierra. (31) El Kali-yuga comienza cuando el [constelación de los] siete sabios divinos entran Maghâ. Ese periodo abarca Mil doscientos años [piadosos] [o 432.000 años humanos, véase también Kâla]. (32) Cuando los siete sabios pasan de Maghâ a la mansión lunar de Pûrvâsâdh, esto La era de Kali alcanzará toda su fuerza a partir del tiempo del rey [Mahâpadma] Nanda y sus descendientes. (33) Los historiadores dicen que la época de Kali comenzó el mismo día en que S'rî Krishna partió hacia el mundo espiritual. (34) Al final de los mil años celestiales de la cuarta era [Kali], Satya-yuga comenzarán de nuevo, el tiempo en que las mentes de los hombres se iluminarán a sí mismas.

(35) Thus esta dinastía de [Vaivasvata] Manu ha sido enumerada como se conoce en tierra. Las posiciones de los eruditos, comerciantes y trabajadores en cada época también se puede entender con ello. (36) De estas personalidades, estas grandes almas, solo se recuerdan sus nombres; todo lo que queda de su gloria en esto La tierra son sus historias. (37) Devâpi, hermano de S'ântanu [9.22: 12-17] y Maru [9.12: 5-6], que nació en la dinastía Ikshvâku, está dotado de grandes poder místico y ambos viven [incluso ahora] en Kalâpa. (38) Al final de la época de Kali regresarán a la sociedad humana y promulgarán el varn's'rama-dharma como era antes, derivado de las instrucciones que recibieron de Vâsudeva [Krishna]. (39) Las cuatro edades de Krita [Satya], Tretâ, Dvâpara y Kali que Los seres vivos que sufren en este mundo, se repetirán continuamente siguiendo este orden secuencial [véase también Mahâyuga]. (40) Oh Rey, estos reyes, estos dioses entre los hombres y los demás que describí, que llegan a Esta tierra ejerce su posesividad, al final todos tienen que renunciar a esto y enfrentar su desaparición. (41) Aunque el cuerpo de alguien lleve el nombre de Rey, sin embargo, está destinado a ser conocido como heces, gusanos o cenizas. Para la por el bien de ese cuerpo, era enemigo de otros seres vivos y por eso acaba En el infierno. ¿Qué sabe tal persona sobre su interés propio [comparar 6.18:25, 7.15: 37, 10.10: 10, 10.51: 50]? (42) [Un rey puede pensar:] '¿Cómo puede ser lo mismo tierra indivisa, controlada por las personalidades de mis predecesores y ahora ¿bajo mi control, permanecer en manos de mi hijo, nieto y otros descendientes?' (43) Cuando se acepta este cuerpo compuesto de tierra, agua y fuego, con un noción de 'yo' y cuando uno dice 'mío' a esta tierra, le falta inteligencia, porque al final, al llegar a la propia ausencia, hay que renunciar a ambas este cuerpo y esta tierra [véase también 4.9: 34-35]. (44) Oh Rey, de lo que sea eso los reyes pueden disfrutar en el mundo con todo su poder, y por ahora no es más conservado que algunos relatos e historias [comparar con 2.9: 33, 5.19: 28, 11:19:16, 11:28:21].'

*: De esta afirmación se puede derivar que el Candragupta que después Nanda por Cânakya fue puesto en el trono, debió ser otro Candragupta que el que 1500 años después supuestamente derrotó a Alejandro Magno en el siglo IV a.C. El paramparâ añade a la discrepancia de tres siglos después: 'Aunque S'ukadeva Gosvâmî fue descrito anteriormente aproximadamente mil quinientos años de dinastías reales, se entiende que se produjo algo de solapamiento entre reyes.'

Capítulo 3: La canción de la Madre Tierra y el remedio para Kali-yuga

(1) S'rî S'uka dijo: 'Cuando la tierra vio a los reyes ocupados en conquistarla, ella se rió y dijo: 'Ah, mira cómo estos reyes, estos juguetes de la muerte, desean conquistar ¡Yo! (2) Esta lujuria de los gobernantes sobre el hombre e incluso sobre los sabios está condenada al fracaso fracasar; Esos reyes depositan su fe en un trozo de materia que se compara a una burbuja de agua.' (3-4) 'Primero conquistemos el seis de la sentidos y mente], luego someten a los principales ministros y después a los asesores. A continuación, sometemos a los ciudadanos, los amigos, los cuidadores de elefantes y el Thorns [los matones]. Así conquistaremos paso a paso el tierra y su cinturón de mares', pero pensando así con el corazón atrapado En las expectativas, no se dan cuenta de la finalidad de su existencia [comparar B.G 16: 13-18]. (5) Habiendo conquistado las tierras junto al mar, Con todas sus fuerzas, a continuación entran en los mares. ¿De qué sirve una victoria sobre ¿El yo? ¡La liberación espiritual es fruto de conquistarse a uno mismo!

(6) The Manus y sus hijos, oh los mejores de los Kuru, todos renunciaron [a gobernarme] y se marcharon [hacia el bosque] por donde vinieron, pero los que carecían de inteligencia lo intentaban conquistarme a través de la guerra. (7) Por mi culpa entre los materialistas El conflicto de personas surge entre padres e hijos, y entre hermanos, porque Sus corazones se gobiernan por el poder. (8) Diciendo: 'Todo esto La tierra es mía y no tuya, tonto, discuten los gobernantes y por mí matan el uno al otro y mueren [comparar por ejemplo 2.5: 13, 2.7: 42, 4.29: 5, 5.5: 8, 6.16: 41, 7.8: 7-10, 9.4: 2-12]. (9-13) Prithu, Purûravâ, Gâdhi, Nahusha, Bharata, Kârtavîryârjuna, Mândhâtâ, Sagara, Râma [*], Khathvânga, Dhundhuhâ [o] Kuvalays'va [9.6: 23-24], Raghu [9.10: 1], Trinabindu [9.2: 30], Yayâti, S'aryâti [9.3: 1], S'antanu [9.22: 12-13], Gaya [5.15: 6-13], Bhagîratha [9.9: 2-17], Kakutstha [9.6: 12], Naishadha [Nala, 9.9: 16-17, 9.23: 20-21, de los descendientes de Nishadha, 9.12:1], Nriga [Nâbhâga, 10.64:10], Hiranyakas'ipu, Vritra, Râvana, que lamentaron a todo el mundo, Namuci [8.11: 29-49], S'ambara [10.36: 36], Bhauma, Hiranyâksha y Târaka [8.10: 19-24], como también muchos otros demonios y reyes de gran control sobre los demás, eran todos héroes que bien Informados eran invencibles y sometían a todos. Viviendo para mí, oh poderoso, expresaban gran posesividad pero, por la fuerza del Tiempo sometido A muerte, no lograron cumplir sus objetivos, según los relatos históricos todo lo que quedaba de ellos [véase también B.G. 4:7].

(14) [S'uka continuó:] Estas narraciones te las relaté sobre grandes reyes que se difundieron su fama en todos los mundos y luego partido, no expresan el Propósito supremo, oh poderoso. No son más que una gran cantidad de palabras [un telón de fondo] para Dilatándose sobre la renuncia y la sabiduría. (15) Más bien es la discusión y el canto repetidos sobre las cualidades del Señor Alabado en los versos, lo que destruye todo lo inauspicioso. Él que por tanto, el servicio devocional puro del Señor Krishna debería hacer que regularmente [buscan esa asociación] y escuchan [sobre Él] tiempo y otra vez.'

(16) The el honorable rey [Parîkchit] dijo: '¿Por qué medios, mi señor, el pueblo que vive ¿en Kali-yuga erradicar las fallas acumuladas por esa edad? Por favor Explícame eso. (17) ¿Y qué tal los yugas, los deberes Prescpara ellas, el tiempo que duran y cuándo terminan, así como el Tiempo que representa el movimiento del Controlador, del Señor Vishnu Alma Suprema [véase también la página de citas temporales].'

(18) S'rî S'uka dijo: 'La religión del pueblo en Satya-yuga, oh rey, es por el Personas de la época mantuvieron sus cuatro patas: las poderosas piernas de la verdad [satya], la compasión [día], austeridad [openanc e, tapas] y caridad [dâna, o también s'auca, purificación [**], comparar 1.17: 24, 3.11: 21 y ver niyama]. (19) El [hamsa-] la gente [de esa época] es contenta, misericordiosa, amistosa, pacífica, autocontrolado, tolerante, satisfecho por dentro, igualitario y mayormente ascético [véase también 3.13: 35 y 11.17: 10]. (20) En el Tretâ-yuga Una cuarta parte de [la fuerza de cada una] piernas del Dharma se va perdiendo gradualmente Por los pilares del adharma o falta de Dios: la falsedad, Violencia, insatisfacción y discordia [Comparar 1.17: 25]. (21) Durante esa época la gente era devocional con rituales y austeridades, sin violencia excesiva ni deseos desenfrenados. Prosperando en su respeto por los tres Vedas siguen los tres caminos [de regulación] la religión, la economía y la gratificación sensorial], mientras que las cuatro clases son predominantemente de orientación brahmánica, oh Rey. (22) El Cualidades dhármicas de austeridad, compasión, verdad y caridad están en El Dvâpara-yuga se redujo a la mitad [de su fuerza] debido a las características adhármicas de violencia, descontento, mentiras y odio. (23) Uno es [en esa época] de alta moralidad, uno ama la gloria y está absorto en el estudio védico. Uno es opulentos con familias numerosas y alegres, mientras que brahmanes y nobles constituye el mayor número entre los cuatro Clases. (24) Debido al constante aumento de los motivos de la falta de Dios, en Kali-yuga, las piernas de la religiosidad disminuyen aún más hasta una cuarta parte de sus fuerza, comparar 1.17: 25], hasta que finalmente serán destruidos. (25) En esa época el pueblo será codicioso, maleducado, carente de compasión, propenso a discusiones inútiles, desafortunado y obsesionado con deseos materiales, aunque consistirán principalmente en trabajadores y menos civilizados personajes. (26) Las cualidades de bondad, pasión e ignorancia que así [dependiendo de la edad] se observan en una persona, experimentan - ser impulsado por [la operación de] Tiempo - permutaciones dentro de la mente [***]. (27) El tiempo en que la mente, la inteligencia y los sentidos florecen en el modo de la bondad, debe entenderse como Satya-yuga, la era de disfrutar del conocimiento y la austeridad. (28) Oh inteligente, cuando las almas condicionadas dedicadas a sus deberes son de motivos ocultos y lucha por el honor, que debe ser la predominancia de la pasión consideraba la época de Tretâ. (29) Cuando la codicia y la insatisfacción, El falso orgullo, la envidia y la hipocresía se ven por todas partes y las acciones están dominadas por el propio yo, se habla de la época de Dvâpara, la época de la pasión en combinación con ignorancia.

(30) Kali-yuga se conoce como la era de la ignorancia, donde hay engaño, falso testimonio, pereza y letargo, violencia, depresión, lamentación, ilusión, miedo y pobreza. (31) Como consecuencia, los mortales serán miopes, desafortunados y también comerán mucho, lujuriosa y empobrecida, mientras que las mujeres actúan por su cuenta y ser unCasto. (32) En las zonas pobladas, la gente incivilizada se sacrifica alto posiciones [y actúan como ladrones], las escrituras védicas serán menospreciadas por doctrinas falsas [herejes], los líderes políticos devoran al pueblo y Las almas nacidas dos veces estarán dedicadas a sus vientres y genitales. (33) El Los jóvenes [los estudiantes] serán reacios a los votos y impuros en sus compromisos, los cabezas de familia serán mendigos [con lo que ellos dicen], los Las almas retraídas [los de mediana edad, sin naturaleza a la que refugiarse] serán Los habitantes de la ciudad y la orden renunciada buscarán codiciosamente la riqueza [be se dedicaba a 'negocios de reli']. (34) Más pequeños, voraces y con muchos niños, [las mujeres] habrán perdido su timidez y hablarán constantemente sé tan engañoso y con gran audacia como ladrones. (35) Los comerciantes se entregarán a la trampa para que sus negocios sean malvados mientras La gente considerará innecesariamente cualquier ocupación despreciable [en el sexo Industria o negocio de juego] un buen trabajo. (36) Los sirvientes abandonarán a un amo que Perdió su riqueza - aunque sea el mejor de los que hay por ahí, los amos abandonarán a sirviente discapacitado - incluso cuando pertenecía a la familia durante generaciones, y Las vacas serán abandonadas [y asesinadas] en cuanto dejen de dar leche. (37) Bajo el control de las mujeres, los hombres en Kali-yuga serán miserables y abandonarán a su padres, hermanos, amigos y familiares, mientras se relacionaba regularmente con sus hermanos y cuñadas en una concepción de amistad basada en lo sexual empates. (38) Los trabajadores disfrazados de mendicos de la austeridad, aceptar caridad religiosa para ganarse la vida y subir a un asiento alto para hablar sobre asuntos religiosos sin ningún conocimiento de los principios dhármicos. (39-40) Con Sus mentes constantemente llenas de estrés, demacradas por la hambruna y los impuestos en tiempos de la escasez con sequías en la superficie de la tierra, oh rey, el pueblo de Kali-yuga será atormentado por innumerables preocupaciones y vivirá con miedo. Faltan en ropa, comida, bebida, descanso, amor sexual [vyavâya], baños y vida personal adornos que parecerán criaturas fantasmales. (41) En la época de Kali uno incluso desarrollará enemistad por una sola moneda [5.14 y 5.14: 26], Rechaza las relaciones amistosas, mata a ti mismo [sé suicida] e incluso mata a las propias familiares [violencia doméstica]. (42) Solo interesado en el servicio menor de la el estómago y los genitales, incluso naciendo en una familia respetable, lo harán no proteger a los padres ancianos, a la esposa y a los niños. (43) Oh Rey, con sus mentes distraídas por el ateísmo, los mortales en Kali-yuga en general no lo harán adorar al Infalible, la Personalidad de Dios que es la Suprema Maestro espiritual de los tres mundos a cuyos pies se inclinan los distintos maestros abajo. (44) En Kali-yuga la gente no le adora, aunque Él sea el Una persona por la que una persona, que muriendo en angustia se desploma con voz temblorosa impotente canta Su nombre, se libera de las cadenas del karma y logra el destino más alto [véase también B.G. 8: 10 y 6.2]. (45) Los objetos [y la comida], los lugares y la naturaleza individual del hombre son resultado del Kali-yuga contaminado [enfermo, lleno de fallas], pero cuando se instala Bhagavân, el Personalidad Suprema en el corazón, Él elimina toda esta contaminación.

(46) Of aquellos seres humanos que incluso escucharon, glorificaron, meditaron, adoraron o venerado al Señor Supremo, el la inauspiciosidad se limpia de lo que se elimina de un Mil nacimientos se acumularon en sus corazones. (47) Igual que la de la decoloración se encuentran en el oro debido a otros metales que se eliminan con el fuego, las impurezas del Los practicantes de yoga son eliminados cuando el Señor Vishnu ha entrado en su corazón. (48) Educación, penitencia, control de la respiración, amistad, baño en lo sagrado aguas, votos, caridad y oración con cuentas de oración, no se dan cuenta como llenas purificación de la mente como la presencia de Él, la Personalidad Ilimitada de Dios, en el corazón. (49) Por tanto, oh rey, haz todo lo posible establecer al Señor Kes'ava en tu corazón; El momento en que mueres [aquí después de esto [con tu atención centrada en Él, alcanzarás lo más alto destino. (50) El Señor Supremo meditado por quienes están muriendo es el Supremo Controlador, el Alma y Refugio de Todo, que les guía hacia su verdadero Identidad, mi querida. (51) En el océano de fallas del Kali-yuga, oh Rey, allí Por suerte, es una gran cualidad: simplemente cantando sobre [y meditando en] Krishna[nombre de Krishna, véase bhajans] uno puede liberarse de la esclavitud material y Alcanzar la Beatitud [véase también Bhâgavata Dharma y Kîrtana]. (52) El mismo resultado que se obtiene en el Satya-yuga meditando en Vishnu, uno en El tretâ-yuga logra mediante la adoración con sacrificios, lo que se logra en el Dvâpara-yuga sirviendo a los pies de loto [de Él en forma de rey], uno en Kali-yuga lo logra cantando [y meditando sobre los nombres de] el Señor [véase también 11.5: 38-40].

*: Según S'rîla S'rîdhara Svâmî, y según confirmado por S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura, el rey Râma mencionado aquí no es el encarnación de la Divinidad Râmacandra. Esto está corroborado por el diccionario M.W. mencionando al semidiós Varuna, escritores, maestros y otras grandes personalidades Dirigida con ese nombre. Probablemente se refiere a Bhârgava, también conocido como Us'anâ, quien formó con mayor poder una dinastía descendiente de los los sabios Bhrigu y Mârkandeya [véase: 9.16:32 y 4.1:45].

**: En el diccionario M.W. se dan tres significados para la palabra dâna: 1. Donar, dar regalos 2. compartir o comunicarse y 3. purificación. El el último significado confirma el uso del término s'auca en la Primera Canto de S'rîmad-Bhâgavatam como la cuarta pata de la bula de la religión. Esto La definición alternativa de la palabra dânam se confirma mediante S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura.

: El paramparâ añade a esto: 'La edad particular representados por la bondad (Satya), la pasión (Tretâ), la pasión y la ignorancia (Dvâpara) o ignorancia (Kali) existe en cada una de las otras edades como un sub factor.'

Capítulo 4: Pralaya: Los cuatro tipos de aniquilación

(1) S'rî S'uka dijo: 'El tiempo, comenzando por la unidad más pequeña del átomo y culminando en los dos mitades [o parârdhas de la vida de Brahmâ], oh rey, han sido descrita [en 3.11] junto con la duración de los yugas. Ahora Escucha sobre la aniquilación de un Kalpa. (2) Mil Los ciclos de cuatro yugas se llaman kalpa, un día de Brahmâ, en el que hay catorce progenitores originales de humanidad [Manus], oh gobernante de los ciudadanos. (3) En su final existe un periodo de disolución de la misma duración que se describe como la noche de Brahmâ. Durante ese tiempo, los tres mundos son sujeto a la destrucción. (4) Se dice que esto es ocasional aniquilación [o naimittika pralaya] en la que [Nârâyana] el El creador del universo se tumba en su lecho Ananta, para absorber el universo incluido el Señor Brahmâ. (5) Tras la finalización de dos parârdhas [el dos mitades de toda la vida] del ser vivo de la posición más elevada, Señor Brahmâ, los siete elementos [mahat, ahankâra y los cinco tanmâtras] son sujetos a la destrucción. (6) Esta [ocasión], oh Rey, en la que el Huevo universal, este agregado [de estos siete aspectos universales] alcanza el el tiempo de su interrupción y disuelta, constituye la [prâkritika] elemental aniquilación. (7) Durante cien años, oh Rey, las nubes no lloverán sobre la tierra. La gente, desconcertada por el tiempo, lo hará, en la angustia de su hambre con la falta de comida que sigue, [incluso] se consumen mutuamente y poco a poco encontrar su destrucción. (8) El sol con sus terribles rayos evaporará todo el jugo de la tierra, el océano y los cuerpos vivos, y no dar ni la más mínima [precipitación] a cambio. (9) A partir de la boca del Señor Sankarshana emanará el fuego de destrucción, que, levantado por el La fuerza del viento, quemará todos los niveles de existencia en la Tierra [y los otros planetas, 3.11: 30, 8.5: 35]. (10) El huevo universal ardiendo por todos lados con Las llamas del fuego desde abajo y el sol arriba brillarán como una bola de Estiércol de vaca. (11) Después, durante más de cien años, el terrible viento de la La destrucción definitiva [sâmvartaka] soplará y tornará el cielo gris con polvo. (12) Racimos de nubes multicolores, querido Rey, entonces lloverán a cántaros durante cien años con tremendos truenos. (13) La cáscara de la El universo se llenará entonces y constituirá un único cuerpo de agua [cósmico]. (14) El momento en que el agua del diluvio quita la calidad de fragancia, el elemento tierra, al estar privado de su fragancia, se disolverá [véase también 3.26: 49-61, 11.3: 9, 11.24: 22-27].

(15-19) Fire luego le quita el sabor al agua, tras lo cual, privado de esta cualidad, se disuelve. A continuación sigue el fuego que por el aire es privado de su forma porque le quita la cualidad [del tacto], tras lo cual el aire entra en el éter que Eso le quita esa cualidad. Entonces, oh Rey, el éter se disuelve en el original elemento de la naturaleza [di, falso ego en ignorancia] que le quita su calidad del sonido. Posteriormente, los sentidos son capturados por el poder vital de la universo [tejas o falso ego en la pasión], mis mejores días, mientras que los dioses son absorbidos por la modificación universal [vikara, el falso ego de Dios mío]. La inteligencia cósmica [mahat] se apodera del falso ego con todo su Funciones tras las cuales Mahat es absorbido por los modos de la naturaleza de sattva y demás. Estos tres modos, oh Rey, son entonces, bajo la presión del Tiempo, superado por el inagotable hacedor [el original forma no manifesta de la naturaleza]. El autor original no está sujeto A la transformación en divisiones del tiempo [shad-ûrmi] y cosas así cualidades; siendo no manifesto sin principio ni fin, él [o Él] constituye la causa eterna infalible. (20-21) En ella [en Su estado primario] no se encuentra habla, mente, ni el modo de bondad, pasión o ignorancia. Ni los elementos del todo completo: el aire vital, el inteligencia, los sentidos y demás — se encuentran allí, ni los dioses allí o la disposición de los diferentes órdenes planetarios. No hay dormir, ni despertar o sueño profundo, sin agua, aire, éter, fuego, tierra ni sol. Eso es como un el vacío o alguien profundamente dormido, es la sustancia [primitiva] que desafía toda lógica y sirve como raíz [el pradhâna], así que dicen los Autoridades. (22) Este [estado] constituye la [prâkritika pralaya] disolución en la que todos los elementos materiales de la naturaleza y energías de la la Persona Original invisible es completamente desmantelada por el Tiempo y se fusiona impotente.

(23) Es espiritual conocimiento [la conciencia, la Verdad Absoluta sola] que es la base que se manifiesta en forma de estos elementos de inteligencia, los sentidos y los objetos sensoriales. Sea lo que sea, se percibe como tener un principio y un final es insustancial, pues no tiene existencia aparte de su causa [siendo solo una referencia a ella, comparar 11.28: 21]. (24) Una lámpara, un ojo que percibe y la forma percibida no Distántate de la luz [que ellos trata]. De la misma manera inteligencia, los sentidos y las percepciones sensoriales no se distinguen de la [una Realidad suprema [la Verdad Absoluta] que es bastante diferente [véase también siddhânta y B.G. 9.15]. (25) La vigilia, el sueño y el sueño profundo que pertenecen a la inteligencia por lo que se llaman engaño de los sentidos [relativo al cuarto estado de meditación llamado turîya]. Esto, oh Rey, es la dualidad que experimenta el alma [11.13: 27-34]. (26) Así como las nubes están y no están en el cielo, todo este universo con sus diferentes partes generándose y teniendo desaparecido está ahí y no está dentro del Absoluto de la Verdad. (27) La causa del ingrediente, mi mejor dicho, de cualquier entidad compuesta aquí fuera, hay algo real [que puede percibirse], así que se declara [en el Vedânta-sûtra], igual que los hilos de un trozo de tela pueden ser percibidos por separado de la tela para la quem [véase también 6.3: 12, 11.12: 21]. (28) Cualquier cosa que uno pueda experimentar al tener un la causa general y un efecto específico constituyen una forma de ilusión, error o error; Todo lo que tiene principio y fin es insustancial por culpa de la interdependencia [de causa y efecto]. (29) Aunque es conocible para nosotros, la naturaleza cambiante del [mundo fenomenal o] Incluso un solo átomo, no puede explicarse de ninguna manera sin [- o como válido aparte de -] el Yo dentro [del Tiempo, el Señor, la expansión de la universo, la 'cuarta dimensión'], porque si eso fuera así [si lo hubiera no tal Yo] debería, siendo igual a la conciencia, permanecer como es es. (30) No hay dualidad ni oposición en la Verdad Absoluta; si Una persona sin saberlo piensa en términos de opuestos, eso es como tener Dos cielos, dos luces de día o dos respiraciones de vida. (31) Igual que oro aparece a los hombres en muchas formas dependiendo de su uso, el Señor Supremo Adhokshaja, que es inconcebible para los sentidos, se describe en términos diferentes por una persona mundana y por una persona con conocimiento védico. (32) Una nube trajo alrededor del sol se hace visible por el sol pero significa oscuridad para los ojos que son una expansión parcial del sol. De manera similar, el ego, la conciencia del yo, es un cualidad del Absoluto hecha visible por el Absoluto, pero como parcial expansión del Absoluto que el ego significa oscuridad [falsedad] para el individuo el alma está ligada al yo material. (33) Cuando se produjo una nube Cuando el sol se ha iluminado, el ojo ve la forma del sol. Cuando de la misma manera el falso el ego que cubre el alma espiritual es destruido por la [auto]indagación espiritual, el recuerdo [del Yo Original] será el resultado. (34) Cuando se obtiene así con Esta espada de discriminación ha cortado el falso ego que se origina de ilusión que une el alma y se ha desarrollado una firme comprensión de la Alma Suprema Infalible, se habla de la aniquilación total [de la propia existencia materialmente determinada, Tyantika Pralaya], querido Rey.

(35) Ohh Sometidos de los enemigos, algunos expertos conocedores del sutil espíritu omnipresente afirman que la creación y destrucción de todos los seres vivos a partir de Brahmâ es un proceso [nitya] eterno. (36) El [más o menos condiciones favorables de vida de todos los seres vivos sujetos a transformación, son rápidamente y continuamente aniquiladas por la poderosa fuerza de la corriente de Tiempo y constituyen las causas de su nacimiento y muerte. (37) Estos estados de existencia creada por el Tiempo, la forma del Señor sin principio ni final, no se ve [directamente], igual que los [movimientos de los] planetas en el el cielo no se ve [directamente, véase también 3.10: 10-14]. (38) Aniquilación en el Sentido de un [nitya] continuo, [naimittika] periódico, natural [elemental o prâkritika] y completa [Tyantika] se ha descrito destrucción. Así es como funciona el Tiempo [kâla].

(39) T Narraciones sobre el lîlâ del creador del universo, Nârâyana, el reservorio de todas las existencias, se han relatado brevemente y claramente para ti, oh lo mejor de los Kuru. Ni siquiera el No Nacido [Señor Brahmâ] podría enumerarlos completamente. (40) Para una persona angustiada por el fuego de las diferentes miserias de la vida y los deseos de cruzar lo difícil de hacer existen océanos de materialEncienza, no hay barco más que el del ser dedicado con gusto por las narraciones de los pasatiempos del Afortunado, la Personalidad Suprema. (41) Hace mucho tiempo, el infalible Señor Nara-Nârâyana enseñó este compendio esencial de todas las historias clásicas para Nârada Muni, quien lo transmitió a Krishna Dvaipâyana [Vyâsa, el autor; véase 5.19: 10-15]. (42) Él, ese poderoso Señor Bâdarâyana, se complació entonces en enseñarme esto Bhâgavatam, oh Mahârâja, esta antología es igual en estatus a los cuatro Vedas. (43) Sûta Gosvâmî, sentado aquí con nosotros, oh el mejor de los Kuru, [a su vez] pasará esta ocurre cuando es interrogado por sabios encabezados por S'aunaka durante una larga ceremonia sacrificial en el bosque de Naimishâranya [véase 1.1].'

Capítulo 5: Instrucciones finales para Mahârâja Parîkchit

(1) S'rî S'uka dijo: 'En esta [narración] he descrito detalladamente al Señor Supremo Hari, el Alma del Universo, de cuya gracia nació el Señor Brahmâ [3.8] de cuya gracia enfado El Señor S'iva [3.12:7] nació. (2) Oh Rey, tú que piensas que soy voy a morir', tengo que abandonar esta mentalidad animal; No es así tú - igual que el cuerpo - [como alma] has nacido mientras antes lo eras inexistentes. Tampoco moriréis hoy [véase también B.G. 2:12 & 2: 20]. (3) No tendrás una nueva vida como hijo tuyo o en forma de nieto, como una planta brota de su propia semilla; tú difieren del cuerpo y que lo que le pertenece tanto como el fuego [difiere de la leña que está quemando *]. (4) La forma en que uno en un sueño puede presenciar el propio Cortándose la cabeza [mientras se sigue vivo] también se presencia el cuerpo físico compuesto por los cinco elementos y así sucesivamente. Por eso el alma del cuerpo es de una naturaleza no nacida y eterna [véase también B.G. 2:22]. (5) Cuando una olla es roto el aire en la olla volverá a ser como el aire anterior; Y también el el individuo recupera su estado espiritual original cuando el cuerpo está muerto. (6) El los cuerpos materiales, cualidades y acciones del alma espiritual resultan de un mente orientada materialmente; y es mâyâ, la potencia ilusoria de el Señor, que da lugar a la mente material y a la consiguiente [repetido] existencia material del ser vivo individual [a través de Ahankâra, véase también 2.5: 25, 3.26: 31-32, 3.27: 2-5]. (7) La combinación de petróleo, un recipiente, una mecha y fuego es lo que se ve junto con la combustión de una lámpara. Del mismo modo, se observa cómo se desarrolla la existencia material del cuerpo físico y encuentra destrucción, debido a la interacción de los modos de pasión, bondad y la ignorancia. (8) El alma difiere del [deha] grueso y del sutil [linga], es autoluminoso y constituye, porque él es como inmutable como el cielo, la base [âdhâra] que es eterna y Más allá de la comparación. (9) Oh Prabhu, activando tu inteligencia así con inferencias lógicas en meditación sobre el Señor Vâsudeva, debes con cuidado Considera tu esencia, tu verdadero yo, que está cubierto por tu marco físico. (10) Takshaka [el pájaro serpiente] enviado por las palabras del brahmán [1.18] no lo hará quemaros; Los mensajeros de la muerte no pueden sustituirte [tu alma] que [ahora] han dominado las causas de la muerte y la propia muerte [véase también 11.31:12]. (11-12) Con la consideración 'Yo soy el Espíritu Supremo Original, la Morada de el Absoluto y el Destino Supremo' deberías situarte en el Ser Supremo libre de designaciones materiales. [Habiendo hecho esto] tú Will, con el mundo entero así separado del yo, ni siquiera se da cuenta Takshaka o tu propio cuerpo cuando él, lamiéndose los labios y con la boca llena de Veneno, te muerde el pie. (13) Querida alma, ¿quieres algo más saber, oh Rey, después de todo lo que te hablé en respuesta a tus preguntas ¿las actividades del Señor?'

*: En el mantra s'ruti se dice: pitâ putrena pitrimân yoni-yonau: "Un padre tiene padre en su hijo, porque puede nacer como su propio nieto."

Capítulo 6: Mahârâja Parîkchit liberado y el Veda transmitido en cuatro

(1) S'rî Sûta dijo: "Después de que Mahârâja Parîkchit, el protegido por Vishnu, hubiera escuchado lo que era dicho por el sabio, el vidente de mente igual del Alma Suprema, hijo de Vyâsa, Se acercó a sus pies de loto, bajó la cabeza y dijo con las manos le dobló lo siguiente. (2) El rey dijo: 'Con gran misericordia demostrado por tu bondad llena de compasión, he alcanzado la perfección porque me describiste directamente al Señor Sin Principio o Fin. (3) No es ninguna sorpresa para las grandes almas absorbidas en el Infalible para ser misericordioso con las almas ignorantes y condicionadas que son atormentado por la angustia. (4) Hemos escuchado de usted esta colección de historias clásicas en las que se encuentra el Señor Supremo Uttamas'loka descrito [*]. (5) Mi señor, no temo a Takshaka ni a ningún otro ser vivo, ni temo muertes repetidas; He entrado en el Espíritu del Absoluta revelada por ti como [nirvâna, como] estar aparte de todo lo material, y [ahora] libre de miedo. (6) Por favor, permita Yo, oh brahmán, resignarme a mi habla [y otras funciones sensoriales] a Adhokshaja, para que yo, con una mente absorta, haya abandonado todo deseos sensuales, puedo renunciar a mi vida. (7) Con la ayuda de vosotros que he mostrado el auspicioso y supremo refugio del Señor Todopoderoso, me he convertido fijado en conocimiento y sabiduría no materiales, y ha sido mi ignorancia erradicado.' "

(8) Sûta dijo: "Así habiendo sido dirigido al poderoso santo, hijo de Vyâsa, le di permiso. Después del rey, ese dios entre el pueblo, junto con Los sabios renunciados le habían rendido respeto, el sabio se fue. (9-10) Parîkchit, el rey santo, por el poder de la razón entonces fijó su mente en su alma, meditó en el Supremo La verdad y le detuvo la respiración. En la orilla del Ganges, sentado Sobre la hierba darbha extendida al este, el gran yogui, mirando hacia el norte, libre de todo apego en perfecta realización del Espíritu Absoluto roto con todas las dudas y se quedó inmóvil como un árbol. (11) Querido los eruditos, cuando Takshaka, se sienten provocados por el enfurecido hijo del sabio brahmán [Samika], iba camino de matar al rey, cuando se encontró con Kas'yapa Muni [véase 1.18]. (12) Era un experto en contraataques veneno, pero Takshaka le satisfizo con objetos de valor y le persuadió para que regresara Hogar. Entonces él, capaz de asumir cualquier forma que deseara, se disfrazó de Brahmán y mordió al rey. (13) Ante los ojos de todas las almas encarnadas El cuerpo del santo plenamente autorrealizado entre los reyes fue consumido por el fuego del veneno de la serpiente y se convirtió inmediatamente en cenizas. (14) De en todas direcciones de la tierra y el cielo, un gran grito de Se escucharon lamentaciones de todos los semidioses, demonios y humanos asombrados seres y otras criaturas. (15) Los tímpanos de resonaron los semidioses, los Gandharvas y Apsaras cantaron, y los autorealizados las almas pronunciaron palabras de alabanza y llovieron una lluvia de flores. (16) Cuando Janamejaya se enteró de que su padre había sido mordido por Takshaka, se enfureció en consecuencia junto con los brahmanes ofreciéndolo todo las serpientes [del mundo] como ofrendas en un sacrificio ceremonia. (17) Takshaka, viendo a las grandes serpientes siendo quemadas en el fuego ardiente del sacrificio de serpientes, agitado por el miedo, fue hacia Indra porque refugio. (18) El rey Janamejaya, al no ver a Takshaka entre ellos, dijo a los brahmanes: '¿Por qué Takshaka, el más bajo de todos los serpientes, no ha sido ¿quemado?'

(19) [They respondió:] 'Oh, el mejor de los reyes, se está escondiendo, habiendo llegado a Indra para refugiarse. La serpiente está protegida por él y por lo tanto no acabó en el fuego.'

(20) Despuésde la el hijo muy inteligente de Parîkchit escuchó estas palabras y dijo a los sacerdotes: 'Queridos eruditos, ¿por qué no haces que Takshaka caiga al fuego junto con Indra?'

(21) Pendiente en H que los sacerdotes realizaron el ritual para ofrecer a Takshaka junto con Indra. [Oraron:] 'Oh Takshaka, que cayas rápidamente en este fuego juntos con Indra y su ejército de semidioses.' (22) Indra, que junto con Takshaka y su vimâna fueron arrojados de su posición por el palabras despectivas de los brahmanes, se convirtieron en la mayoría perturbado. (23) Brihaspati, hijo de Angirâ, que vio él en su vimâna junto con Takshaka caen de el cielo, se dirigió al rey: (24) 'Este pájaro serpiente no merece ser asesinado por ti, oh gobernante de los hombres. Él, este rey de las serpientes, bebió del néctar [de los dioses] y por tanto, sin lugar a dudas, está libre de ¡envejeciendo e inmortal! (25) La vida y muerte de un ser vivo y su destino [en una próxima vida], oh Rey, son únicamente el resultado de su karma, su acciones propias; ningún otro agente es responsable de su felicidad y angustia. (26) Un ser vivo muriendo por serpientes, ladrones, fuego y el relámpago, el hambre, la sed, la enfermedad u otros agentes, oh Rey, sufren Eso por su karma acumulado. (27) Por esa razón, oh rey, este sacrificio debe detenerse que se realiza con el intención de dañar a otros. La gente que quema serpientes inocentes tendrá que sufrir eso el destino propio [véase también el Mahâbhârata 1.43].' "

(28) Sûta dijo: "Así al ser dirigido dijo: '¡Así sea!', y con respeto a la palabras del gran sabio dejó de hacerlo con el sacrificio de la serpiente y adoró que maestro del habla [Brihaspati]. (29) Es tan difícil de discernir ilusión material [mahâyâ] perteneciente a Vishnu que causa desgracia debido a la interacción de las cualidades materiales [las gunas]. Las almas que forman parte de Él siempre se desconciertan por ello causando problemas y, en consecuencia, quedan atrapados en el material cuerpos. (30-31) La energía ilusoria directamente visible, en la que permanece careciendo de paz piensa en términos de engaño [culpando a otros], no [prevalecer] cuando uno investiga constantemente lo que ocurre en el alma. Esto es tan Porque una de ellas, [en ese estado] de la que hablan los trascendentalistas, no es de los argumentos materialistas que asumen tantas formas, ni por ello es de una mente llena de decisiones y dudas. En esa [conciencia trascendental] el ser vivo no es de interés mundano ni de sus causas y el beneficios alcanzados por ellos, ni él está en ello de la conciencia del yo [es así fuerte] en su vinculación a las cualidades básicas. Entonces todo eso queda excluido. A Alma sabia debería disfrutar al alejar las olas del condicionamiento mundano así como cualquiera que esté así entrelazado [véase también, por ejemplo, 6.4: 31-32]. (32) El el refugio supremo del Señor Vishnu es para quienes desean renunciar a todo inesencial, designado como eso que es 'ni esto, ni aquello' [véase también neti neti]. Rechazando la inmoralidad [de materialismo] y con sus emociones dirigidas a Nada más, se abrazan en sus corazones el 'no-eso' [del Alma, de Él] al que se aferran, profundamente absorto en la meditación [en samâdhi]. (33) [Por lo tanto] no ser corrompido por el 'yo' y el 'mío' que se basan en tener un cuerpo y un hogar, alcanzan este refugio supremo del Señor Vishnu. (34) Palabras insultantes Uno debe tolerar y nunca faltar al respeto a nadie, ni debe hacerlo Identifícate con este cuerpo material o guarda rencor Quien sea. (35) Ofrezco mis respetos a Él, la Suprema Personalidad de la divinidad S'rî Krishna, cuyo conocimiento es siempre nuevo y sobre cuyo loto pies meditando he asimilado esta colección de sabiduría [samhitâ]'."

(36) S'rî S'aunaka dijo: "Por favor, dinos esto, oh alma dulce [Sûta]: de qué manera tienen a Paila y a los otros discípulos muy inteligentes de Vyâsa que constituyen la autoridad védica, habló sobre los Vedas y cómo se han dividido ¿ellos?"

(37) Sûta dijo: "Oh brahmán, el Señor Brahmâ, el ser más elevado, tenía su mente perfectamente bajo control y escuchando en su corazón ese sutil sonido trascendental [de Ta-Pa, 2.9:6] que surgió del éter. Se puede oír sonido cuando uno cierra los oídos [para sonidos externos. Véase también s'abda]. (38) Con la adoración de ese sonido, oh brahmán, los yoguis limpian la contaminación alejándose del corazón que se conoce como la sustancia, la actividad y el hacedor [**], y encontrar la liberación del renacimiento. (39) De ese [sonido] el triple omkâra [A-U-M] surgió que, manifestándose en sí misma, invisible, constituye la representación del Señor Supremo [Bhagavân], la Verdad Absoluta [Brahman] y el Superalma [Paramâtmâ", véase también 1.2: 11, B.G. 7:8]. (40-41) Se percibe esto [eterno, en sí mismo, imperceptiblemente manifestando] el sonido, fuera del sentido físico del oído y la capacidad de la visión. La completa del sonido védico que se emplea es una elaboración de este omkâra que de El alma se manifiesta en el éter. Constituye el directo expresión de la Verdad Absoluta auto-generada y Superalma, constituye la semilla eterna de los Vedas y constituye el secreto de todo mantras [véase también 7.15: 31, 9.14: 48, 11.14: 34-35, 11.21: 36-40]. (42) Oh eminencia de Bhrigu, los tres sonidos del alfabeto que comienzan por A que llegaron en el ser [los sonidos A, U y M], son fundamentales para [todos] el triple formas de existencia material: los modos [las gunas], los nombres [de los tres Vedas], los destinos [los tres tipos de lokas] y los estados de conciencia [avasthâtraya]. (43) Los poderosos el Señor [Brahmâ] no nacido creó de él [ese sonido triple] lo diferente sonidos de la colección total de vocales, sibilantes, semivocales y consonantes, como se les conoce por sus formas corta y larga. (44) Para el propósito de dar Instrucción sobre los cuatro sacrificios [véase Ritvik], el Todopoderoso creó con todos estos sonidos de sus cuatro rostros los cuatro Vedas, junto con Sus invocaciones Omkâra y Vyâhriti [de la nombres de los siete lokas]. (45) Los enseñó [como un conjunto completo] A sus hijos, que fueron los grandes rishis entre los brahmanes, experto en el arte de la recitación védica, y ellos a su vez los impartían como instructores de dharma [âcâryas] para sus hijos. (46) A lo largo de la Cuatro yugas generación tras generación, una tras otra discípulo fijo en sus votos los recibió [estos Vedas] por sucesión discíplica [paramparé]. Fueron divididos entre los sabios prominentes al final de Dvâpara-yuga. (47) Los sabios brahmanes, inspirados en el Señor Infalible situados en sus corazones, llegaron a esa división entre ellos de los Vedas cuando ellos vio que bajo la influencia del tiempo la inteligencia [del pueblo] disminuido, la vida útil se acortó y la resistencia se debilitó [véase también 1.4: 16-18]. (48-49) Oh brahmán, en este periodo [de Manu], Brahmâ y S'iva y otros gobernantes de los mundos solicitaron al Señor Supremo, el Mantenedor del Universo, para proteger los principios de la religión. Oh, la mayoría alma afortunada, el Señor [en la forma de Krishna Dvaipâyana Vyâsa], por Parâs'ara engendrado en el vientre de Satyavatî, luego descendió como un expansión parcial de su porción plenaria [Sankarshana] y dividió el Veda en Cuatro. (50) Como quien clasifica gemas, separó al grupo de mantras en cuatro categorías de colecciones [samhitís]: el Rig, Atharva, Yajur y Sâma Veda [véase Vedas]. (51) El sabio altamente inteligente y poderoso, pidió a cuatro de sus discípulos que se acercaran uno a uno, oh brahmán, para que le dieran cada una de ellas es una de las [cuatro] colecciones. (52-53) Enseñó a Paila el primero colección [el Rig Veda] llamada Bahvrica ['muchos versos'], a Vais'ampâyana él hablaba la colección de mantras Yajur llamada Nigada ['los recitados'], el Sâma Mantras titulados Chandoga ['cantante en metro'] que le contó a Jaimini, y al [Atharva] mantras de [los sabios] Atharva y Angirâ los confió a su querido discípulo Sumantu [véase también 4.21: 22]. (54-56) Paila contó a su Samhitâ [que se dividió en dos] a Indrapramiti y Bâshkala. El segundo, oh hijo de Bhrigu [S'aunaka], dividió su colección en cuatro partes que transmitió a sus discípulos Bodhya, Yâjñavalkya, Parâs'ara y Agnimitra. El sabio autocontrolado Indrapramiti enseñó su colección al sabio [su hijo] Mândûkeya y a su discípulo Devamitra se la enseñó a Saubhari y a otros. (57) S'âkalya, su hijo, dividió su la colección en cinco partes la entregó a Vâtsya, Mudgala, S'âlîya, Gokhalya y S'is'ira. (58) El sabio Jâtûkarnya, también discípulo suyo, añadió a la colección recibió un glosario cuando lo transmitió a Balâka, Paila, Jâbâla y Viraja. (59) Bâshkali [el hijo de Bâshkala] reunido entre los diferentes ramas [del Rig Veda] la colección llamada Vâlakhilya-samhitâ que fue recibido por [los hijos de los daitya] Vâlâyani, Bhajya y Kâs'âra. (60) Así es como esas muchas colecciones del Rig Veda los versos eran mantenidos por estos videntes brahmanes [en sucesión discíplica]. Cualquiera que se entere de la distribución de estos versículos sagrados se liberan de todos los pecados.

(61) [Somie] los discípulos de Vais'ampâyana eran conocidos como los Carakas ['los que votó'] porque por su gurú cumplió un voto de expiar el pecado de habiendo matado a un brahmán. Se convirtieron en autoridades en el Atharva Veda. (62) Yâjñavalkya, otro discípulo, dijo: 'Oh maestro, ¿Qué valor tienen los esfuerzos de estos débiles compañeros? Voy a hacer un máximo ¡penitencia difícil!'

(63) Thus al ser dirigido a su maestro espiritual, se enfadó y dijo: 'Vete, basta de vosotros, un discípulo insultando a los eruditos; Da InmediEn todo lo que yo ¡te lo enseñé!'

(64-65) The hijo de Devaratâ regurgitó entonces los mantras recopilados de Yagur. Después de que él a la izquierda, los sabios miraron con avidez estos mantras Yajur y se transformaron en Las perdices los recogen. Estas ramas del Yajur Veda se hicieron así conocidas como el Taittirîya-samhitâ más bello ['la perdiz' ']. (66) Oh brahmán, Yâjñavalkya, buscando mantras extra sin que su maestro espiritual lo supiera, adoró cuidadosamente al Señor de la sol.

(67) S'rî Yâjñavalkya dijo: 'Mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que, apareciéndose como el sol y al igual que el éter, en la forma del Superalma dentro y dentro la forma del Tiempo exterior está presente en los corazones de los cuatro tipos de vida entidades que comienzan desde Brahmâ hasta las briznas de hierba [nacidas del vientre, huevos, húmedos y con semilla, véase también 2.10: 37-40]. Tú que no puedes ser cubierto por términos materiales, todo por Ti mismo, con el flujo de años formados por lo diminuto Fragmentos de kshanas, lavas y nimeshas [véase 3.11:7], llevan a cabo el mantenimiento de este universo quitando y devolviendo su agua [en forma de lluvia]. (68) Oh Señor del Sol, oh Brillante, oh el Mejor entre los Dioses, según las reglas de la sagrada tradición yo meditar diariamente, en los [tres] momentos del día, con toda la atención puesta Tu esfera luminosa, sobre Ti, el poderoso controlador, que quemas todos los pecados, el sufrimiento consecuente y también lo que les llevó a que todas las almas ofrecieran oraciones [véase también 11.14:35 y el Gâyatrî]. (69) Tú, que en este mundo eres el Señor habitando en los corazones de todos los seres vivos móviles e inmóviles dependiendo de tu refugio, despierta [e inspira] su material inconsciente mente, sentidos y diferentes aires vitales [los vâyus]. (70) Esto El mundo fue tomado y tragado por la horrible boca de la pitón conocida como oscuridad, y quedó inconsciente como si estuviera muerto. Solo tú, la mayoría magnánimo, lanzando misericordiosamente Tu mirada, despierta [las almas dormidas] con El don de la perspicacia. Al principio, a mitad y al final del día. así, día tras día se involucran [los piadosos] en el beneficio último conocido como el propio propia naturaleza de prestar servicio en una existencia espiritual [svadharma]. (71) Como un rey terrenal Tú [en forma del sol] viajas por todas partes creando miedo entre los pecadores, mientras las deidades de las direcciones mantenían flores de loto, con las palmas dobladas, ofrecen su respeto. (72) Esperando Yajur mantras que nadie más conoce, por eso con oración me acerco a vuestros dos pies de loto, oh Señor, que son honrados por los maestros espirituales de los tres mundos [lokas, y véase 5.23: 8].' "

(73) Sûta dijo: "Él, el Señor Supremo del Sol, así glorificado al estar satisfecho, asumió la forma de un caballo y se presentó para el sabio los mantras Yajur que nunca aprendieron ningún otro ser mortal [véase también 5.18: 6]. (74) El poderoso sabio dividió a cientos de los mantras Yajur en quince ramas que fueron aceptadas por los discípulos Kânva, Mâdhyandina y otros bajo el nombre de Vâjasaneyi: 'derivado de las melenas de el caballo.' (75) De Jaimini Rishi, el director del Sâma Veda, hubo un hijo llamado Sumantu y también un nieto, Sutvân. A cada uno de ellos le contó la mitad de Colección. (76-77) Sukarmâ, otro discípulo [de Jaimini] y gran pensador, dividió el árbol del Sâma Veda en mil colecciones de Sâma mantras, tras los cuales, oh brahmán, los discípulos Hiranyanâbha - el hijo de Kus'ala - Paushyañji, así como otro llamado Âvantya que fue el más avanzado en la realización espiritual, me hicieron cargo de ellos. (78) De Paushyañji y Âvantya había quinientos discípulos llamados Sâma Veda Cantantes del Norte, o también [en tiempos posteriores, algunos de ellos] los cantores de la Sur. (79) Laugâkshi, Mângali, Kulya, Kus'îda y Kukshi, [cinco] otros discípulos de Paushyañji, cada uno se encargó de cien colecciones de mantras. (80) Krita, discípulo de Hiranyanâbha, comunicó veinticuatro samhitis a sus discípulos, y los que quedaban, fueron transmitidos por el autorrealizado el sabio Âvantya."

*: El S'rîmad Bhâgavatam también es conocido como 'Paramahamsa-samhi': el colección de historias sobre el Señor Supremo Parecido a Cisne.

**: Se entienden la sustancia, la actividad y el autor como impurezas como manifestaciones de los modos inspiradores del ego de la ignorancia de la materia inerte, La pasión del movimiento y la bondad del conocimiento, también conocida como el obstáculo adhibhautika del cuerpo, el obstáculo adhyâtmika de los órganos de acción y el obstáculo adhidaivika de los sentidos de la percepción [véase kles'a].

Capítulo 7: La devoción en Samhitâ Ramas y los Diez Temas de los Purânas

(1) S'rî Sûta dijo: "Sumantu Rishi, el conocedor del Atharva Veda [véase 12.6: 52-53], instruyó su colección de mantras a su discípulo [llamado Kabandha], quien [dividiéndolo en dos] se lo dijo a Pathya y Vedadars'a. (2) Por favor escucha: S'auklâyani, Brahmabali, Modosha y Pippalâyani, los discípulos de Vedadars'a y los discípulos Kumuda, S'unaka y Jâjali de Pathya, my queridos brahmanes, también eran todos ellos autoridades en el Atharva Veda. (3) Entonces Babhru y Saindhavâyana, dos discípulos de S'unaka [Angirâ], de la misma manera se aprendieron dos Samhitís y otros discípulos encabezados por Sâvarna los aprendió [de ellos de nuevo] en su gira. (4) También Nakshatrakalpa, S'ântikalpa, Kas'yapa, Ângirasa y otros pertenecen a estos âcâryas del Atharva Veda. Escuchad, oh sabio, sobre las autoridades de los Purânas.

(5) Trayyâruni, Kas'yapa, Sâvarni, Akritavrana, Vais'ampâyana y Hârîta son los seis maestros de los Purânas. (6) Cada uno de ellos aprendió una colección de la boca del discípulo de Vyâsa, mi padre [Romaharshana], y yo, como discípulo de todos estos [los maestros], se familiarizaron bien con todas [las colecciones]. (7) Kas'yapa, Yo, Sâvarni y Akritavrana, que es discípulo de Râma [Pâras'urâma, véase también 10.74: 7-9], aprendió cuatro colecciones básicas de [Romaharshana,] el discípulo de Vyâsa. (8) Oh brahmán, por favor escucha atentamente a cuáles son las características de un Purâna, según lo que se deduce Videntes brahmanes inteligentes de acuerdo con el Védico Escrituras. (9-10) La creación [de este universo, sarga], La creación posterior [de diferentes mundos y seres, visarga], El mantenimiento [el sustento, el vritti o sthâna] y protección [el rakshâ o poshana de la seres vivos], los reinados [de los diversos Manus], las dinastías [vams'as], Las narraciones sobre ellos [vams'a-anucaritam], la aniquilación [de diferentes tipos, pralaya o samsth], el razón [el ser vivo individual o hetu] y el supremo refugio [del Afortunado o apâs'raya], oh brahmán, son los diez temas que caracterizan un Purâna según lo entendidos por las autoridades en el importar. Algunos afirman que, en relación con los mayores, los Purânas más pequeños se distribuyen con solo cinco de estos sujetos [véase también S'uka en este 2.10: 1-7 y *].

(11) Reación C[sarga] es lo que se llama la generación del estado primordial. De eso Estado la agitación de los modos elevó la inteligencia cósmica [el Gran principio o mahat-tattva], del cual se identifica con la materia ascendió que se divide en tres aspectos [o tipos de seres a la modos]. Esto condujo además a la manifestación de las formas sutiles de percepción, los sentidos y los objetos de percepción sensorial [formación por el condicionamiento e identificación con el Tiempo, comparar 2.10: 3].

(12) The La creación secundaria [visarga] consiste en la colección de ideas [impresiones, deseos, expectativas, los vâsan] de lo que se mueve y seres vivos inmóviles. Estas propensiones son, por la gracia del Original Persona [el purusha], producido de la misma manera que la semilla que produce [aún más] semilla.

(13) Living los seres subsisten de otros seres vivos que se mueven o no se mueven por ahí. Para los seres humanos específicamente, esto [vritti] significa que en ello actúa según la naturaleza personal, la lujuria o a las regulaciones bíblicas.

(14) Rakshâ [o protección] se refiere a las [actividades de] las encarnaciones del Infalible que, época tras edad, están aquí entre los animales, los mortales, los videntes y los semidioses de este universo, y matan a los enemigos de los Veda triple [véase también B.G. 4: 7].

(15) Wcon cada reinado de un Manu habla de la sextupla [manifestación de el Señor: el Manu, los semidioses, los hijos del Manu, los diferentes controladores de las almas iluminadas [los Indras], los videntes [o rishis] y las encarnaciones parciales [del Señor, los ams'a-avatâras].

(16) Dynasties [vams'as] originados en Brahmâ se extienden como series de reyes a través del pasado, presente y futuro [trikâlika], y su Historias [vams'a-anucaritam] describen las actividades de la miembros destacados sucesivamente.

(17) The periódica, natural, continua y completa aniquilación que tiene lugar como una consecuencia de su potencia, constituye los cuatro aspectos de lo que los estudiosos Descríbese como la disolución de este universo [como samsthâ o pralaya, véase también 12.4].

(18) The razón [hetu] de la [existencia del] [sarga] y todo lo que implica [el mantenimiento y destrucción] de este [universo] es [constituida por] el alma viva individual [la jîva espiritual y personal], que por ignorancia es de acción orientada a resultados [acumula karma], alguien de a quien otros hablan como el yo no manifiesto [impersonal y condicionado].

(19) The La Verdad Absoluta ['Dios', brahma, devadeva] como suprema refugio [apâs'raya] está presente tanto separado como conectado con [o dentro] del estado de vigilia, sueño y sin sueños, las formas materiales presentadas por la energía ilusoria y la conducta [moral] individual. (20) Solo ya que la sustancia básica de los objetos materiales existe tanto separadamente de como en conexión con asuntos existentes con un nombre y forma, es [el Absoluto Verdad] a lo largo de las distintas fases de una existencia corporal, es conectados con y separados de la semilla al principio hasta los cinco Elementos [se regresa] al final [comparar 8.6: 10]. (21) Cuando la mente se detiene por sí misma renunciando a los tres Funciones de la conciencia [vritti-traya] o mediante la práctica [bhakti-]yoga, uno conoce al Alma Suprema y cede en lo material Esforzándose [zie ook 3.25: 32-33].

(22) The Los sabios expertos en historias antiguas afirman que, distinguiéndose así por sus características, hay dieciocho Purânas grandes y [dieciocho] pequeños [desde 9.000 hasta 81.000 versos, véase también Upa Purâna]. (23-24) Ellos [los grandes] son conocidos como el tres por seis Purânas [según cada guna-avatâra] llamados Brahmâ, Padma, Vishnu, S'iva, Linga, Garuda, Nârada, Bhâgavata, Agni, Skanda, Bhavishya, Brahma-vaivarta, Mârkandeya, Vâmana, Varâha, Matsya, Kûrma y Brahmânda [véase Purânas]. (25) Oh brahmán, así describí a fondo el ramas [del conocimiento védico] propicias a la potencia espiritual de uno, el camino fueron divididos por el sabio [Vyâsa], sus discípulos y los discípulos suyos discípulos."

*: El Védico versículo (en la Amarkhasa, capítulo 12, Literaturas Puránicas) a este estatus secundario de un Purâna dice: sargas' ca pratisargas' ca vams'o manvantarâni ca vams'ânucaritam ceti purânam pañca-lakshanam; "Creación, creación secundaria, la dinastías de reyes, los reinados de Manus y las actividades de varias dinastías son las cinco características de un Purâna."

S'rîla Jîva Gosvâmî ha explicado a esto que los diez temas principales de Los S'rîmad Bhâgavatam se encuentran en cada uno de los doce cantos. No se debe Intenta asignar cada uno de los diez temas a un canto en particular. Ni tampoco debería S'rîmad Bhâgavatam debe interpretarse artificialmente para mostrar que trata de la temas sucesivos. El simple hecho es que todos los aspectos del conocimiento son importantes para los seres humanos, resumidos en las diez categorías mencionadas anteriormente, son descrita con distintos grados de énfasis y análisis a lo largo del S'rîmad Bhâgavatam [pp. 12.7: 9-10].

Capítulo 8: Mârkandeya Resiste toda tentación y reza al Nara-Nârâyana Rishi

(1) S'rî S'aunaka dijo: "Oh Sûta, alma santa, que vivas mucho tiempo. Oh, lo mejor de Altavoces, por favor, hablad con nosotros, porque sois, para una humanidad que vaga en un mundo infinito Oscuridad, la vidente del opuesto [de la luz]. (2-5) La gente dice que el hijo de Mrikandu, un vidente [llamado Mârkandeya], fue bendecido con un una esperanza de vida excepcionalmente larga y que fue el único alma que quedó al final del kalpa cuando todo este universo fue engullido. Él, el descendiente principal de Bhrigu, este kalpa nació en realidad En mi propia familia. Hasta ahora no hemos visto ningún gran diluvio de toda la creación que ocurre en nuestra época. Cuando él solo vagaba por este gran océano [de destrucción] él vio, según cuenta la historia, una sola personalidad maravillosa, un niño bebé, tumbado dentro del pliegue de una hoja de banyán. Sobre esto, oh Sûta, estamos Estoy muy indeciso. Oh, yogi por todos considerados la máxima autoridad en la Purânas, por favor, pon para nosotros, tan ansiosos por saberlo, un fin a eso duda."

(6) Sûta dijo: "Oh gran sabio, el efecto de tu pregunta es que se necesitará alejar la confusión de todo el mundo, pues conduce a la discusión de la historia de Nârâyana que elimina la suciedad del Kali-yuga. (7-11) Después Mârkandeya había recibido los rituales de iniciación del segundo nacimiento de su padre y había estudiado los himnos védicos y los principios de la religión, estaba preparado con austeridad y recitación. Cumpliendo el gran voto [de celibato de por vida, ver Yama] Era pacífico con el pelo enmarañado y la ropa de corteza, y llevaba una olla de agua, un bastón de mendigo, un hilo sagrado y un célibe cinturón. Con la piel de un ciervo negro y cuentas de oración de semillas de loto, él por el amor de su práctica regulada [véase Niyama] adorada al amanecer y atardecer el Señor en forma del fuego, el sol, el gurú, los eruditos y el Alma Suprema. Por la mañana y por la tarde traía lo que tenía recolectado suplicando a su maestro espiritual y, siendo invitado por su gurú, entonces se unía a la comida en silencio, o si no, sin que se lo pidiera, lo haría ayuno [véase también 7.12: 5 y 7.14: 17]. Cuando así lo hace con penitencia y el estudio había adorado al Maestro de los Sentidos durante incontables [o millones de] años, había conquistado lo que es imposible de conquistar: Muerte. (12) Brahmâ, Bhrigu, S'iva, Daksha, los hijos de Brahmâ y muchos otros entre los seres humanos, semidioses, antepasados y fantasmales Los espíritus, todos quedaron asombrados por ese [logro]. (13) Esto Way con sus austeridades, recitaciones y contención manteniendo el gran voto de celibato, el yogui, habiendo dirigido su mente hacia dentro, meditó en el Señor en el Más Allá, y librarse de todos los obstáculos. (14) Como Así estaba fijando su mente con la poderosa práctica del yoga, la enorme transcurrió el tiempo compuesto por seis manvantaras [de 71 mahâyugas cada uno]. (15) En el séptimo periodo de Manu, Purandara [Indra] oyó hablar de las austeridades, se asustó por ellas, oh Brahmin, y decidió obstaculizarles. (16) Envió cantores celestiales y bailarinas al sabio, así como a Cupido, la primavera, la [aroma a sándalo] Brisa malaya, hija de la pasión [o codicia] y la Hijo de la embriaguez. (17) Oh alma poderosa, t¡Oye, todos fuimos a su Ermita, en el lado norte de las montañas del Himalaya, donde el río Pushpabhadrâ y el pico llamado Citrâ se encuentran situados. (18-20) El buen lugar del âs'rama estaba lleno de almas nacidas dos veces, estaba marcado con árboles bonitos y trepadoras, y con depósitos de agua cristalina por todas partes. Zumbando con abejas enloquecidas, estaba lleno de familias de pájaros, emocionadas Cucos arrullando y bailando ocupados, pavos reales orgullosos. Los vientos que soplan allí transportó las gotas de niebla frescas de las cascadas y, siendo abrazado Por el encanto de las flores, llamó al Dios del Amor. (21) Con la luna saliendo por la noche mostrando su rostro, la primavera apareció allí con serie de nuevos brotes y flores de la multitud de trepadoras abrazando los árboles. (22) El dios del amor, el amo de las hordas de mujeres celestiales, se mostró allí sosteniendo su arco y flechas, como él era seguido por grupos de Gandharvas cantantes tocando instrumentos musicales. (23) El los sirvientes de Indra lo encontraron sentado allí meditando después de haberle ofrecido sus ofrendas sacrificiales, con los ojos cerrados tan invencibles como el fuego personificado. (24) Las mujeres bailaban delante de él y del celestial Los cantantes cantaban, creando música encantadora con tambores, platillos y vînas. (25) Y mientras los sirvientes de Indra, el hijo de la codicia y el hijo de la primavera intentó agitar la mente del sabio, Cupido fijó su flecha de cinco puntas [sobre la vista, el olfato, el sonido, el tacto y el gusto] en su arco. (26-27) El una corona de flores cayó del cabello de Puñjikasthalî [una Apsara] que, junto a ella con la cintura muy desafiada por sus pechos pesados, jugaba con varios Huevos. Corriendo tras las pelotas con la mirada vagando de un lado a otro, el cinturón de su fina prenda se aflojó y el viento levantó la fina tela [véase también 3.20: 35-36, 3.22: 17, 5.2: 14, 8.12: 17-24]. (28) Cupido, pensando que tenía lo conquistó, luego disparó su flecha, pero todas estas acciones se dirigieron al sabio resultó ser tan inútil como los esfuerzos de un incrédulo. (29) Oh sabio, esto intentando comprometer al sabio, sintieron que los suyo quemaba potencia y por tanto desaparecida, igual que los niños que han excitado una serpiente. (30) Oh brahmán, aunque los seguidores de Indra violaron el Gran Muni, no cedió a los sentimientos del ego. Para un gran Alma, eso no es tan sorprendente en absoluto.

(31) Seeing y escuchando cómo, debido a la fuerza del vidente brahmán, Kâmadeva la acompañó Con sus asociados impotentes, el poderoso rey del cielo estaba muy lejos asombrado. (32) Para mostrarle al sabio su misericordia, quien así había fijado su mente en austeridad, recitación y contención, el Señor se manifestó en las formas de Nara y Nârâyana. (33-34) Uno de ellos era blanco y el otro negro. Sus ojos eran como lotos en flor, tenían cuatro brazos, tenían ropas de corteza y piel de ciervo negra, llevaban una olla de agua y una línea recta bastón de bambú en sus manos más purificadoras y tenía tres hebras sagradas hilos. Con cuentas de oración de semillas de loto y con los Vedas que purifican todo seres vivos [en forma de haces de darbha] Ellos, adorados por el Semidioses principales y erguidos con un color amarilento brillante, irradiando Como si los rayos fueran la personificación de la austeridad. (35) Ver a los sabios Nara y Nârâyana, las formas de la Suprema Personalidad de Dios, se levantó para ofrecer sus respetos con el mayor respeto y se postró. (36) Porque él, cuando los veía, experimentaba felicidad por todo su cuerpo, mente y sentidos, y los vellos de su cuerpo erizados, no podía, por las lágrimas llenando sus ojos, para verlos claramente ante él. (37) De pie humildemente con las manos juntas, se dirigió a Ellos con entusiasmo como si quisiera abrazarlos, y ahogándose dijo a los dos Señores las sílabas 'na-ma-ha, na-ma-ha' (my reverencias, mis reverencias). (38) Les ofreció asientos, les bañó los pies y los adoró con incienso y guirnaldas de flores mientras los ungía con madera de sándalo y otras sustancias fragantes. (39) Mientras se sentaban cómodamente sobre Sus lugares listos para otorgar Su misericordia al sabio, volvió a inclinarse ante Sus pies pronunciaron las siguientes palabras a los sumamente adorables personalidades.

(40) S'rî Mârkandeya dijo: 'Oh Todopoderoso, ¿cómo puedo describir a Ti que mueves el aliento vital de todos los seres vivos encarnados, incluidos Brahmâ, S'iva y yo mismo, y quien, a continuación, despertamos el poder de la palabra, la mente y los sentidos. Sin embargo [a pesar de este físico imposición] Te conviertes en el amigo amoroso de todos los que adoran Tú. (41) Estas formas personales del Afortunado, oh Señor Supremo, Manifiestas para el beneficio último del cese de la miseria material y La derrota de la muerte. Y mientras Tú, por el bien de la protección, manifiestas varias otras formas, tú - como una araña [con su telaraña] - una vez que tienes creé este universo, de nuevo lo devorara por completo. (42) Porque de que Tú eres el Protector, el Supremo Controlador de lo que se mueve y lo que no se mueve seres vivos, el que está en las plantas de tus pies nunca es tocado por las emociones de Karma, Guna y Kâla; Lo es ante Ti, de hecho, que los sabios, con el Veda en su corazón, en todo momento en alabanza, inclínaos para adorar y meditad para alcanzarte. (43) Nosotros no conozco nada más que la consecución de tus pies, la forma misma de liberación, oh Señor, que beneficia a la persona que debe temer desde todos los lados. Brahmâ, cuyo tiempo tarda dos parârdhas, tiene mucho miedo debido a esto porque Tú eres el Tiempo. ¿Y cuánto más no sería eso cierto para el ¿Entidades mundanas creadas por él [véase 10.13: 56]? (44) Déjame Por lo tanto, al renunciar a la cobertura de mi alma, adoro la base de Tus pies, de Ti que eres la inteligencia de lo real y el maestro de la alma, que son la Verdad Absoluta. El cuerpo material con todo lo que conlleva es pero temporal, uno lo recuerda solo por un momento y sin su esencia lo tiene Sin significado. Hay que alcanzarte y así ver todos los propósitos deseados Satisfecho. (45) Oh Señor, oh Amigo del Alma, aunque todos los productos de tu poder ilusorio que llevan los nombres sattva, rajas y tamas, existan como una forma de [tu] pasatiempo por el bien de la Mantenimiento, destrucción y creación de este universo, es el modo de bondad, sattva, que existe para nuestra liberación y no ninguna de las otras dos [cualidades básicas de pasión e ignorancia] que traen Hombres peligro, desconcierto y miedo [véase también Guna-Avátâras y 10.89: 18]. (46) Porque la valentía, la felicidad del alma y el El mundo espiritual se alcanza por el modo de bondad, los Sâtvatas, Tu devotos, son de esa consideración y nunca de ningún otro [modo o] forma de la Persona original. Por esa razón, lo espiritual Autoridades en este mundo adorar como más querido para ellos la forma personal trascendental de Tú [Vishnu], así como la forma de aquellos que solo tienen ojos para Ti [los Vaishnavas], oh Señor Supremo [véase también 1.2: 26]. (47) El Manifestación omnipresente, todo inclusivo y Amo del Universo, el Personalidad Suprema de Dios, ofrezco mis reverencias, pues Él es a la vez la deidad supremamente adorable Nârâyana, la sabia de la pureza perfecta, y Nara, la el mejor de los humanos y maestro de las escrituras védicas en el mando de Su discurso [véase hamsa]. (48) Aquel que por el engañoso mandato de sus ojos, se desvía en su inteligencia y no reconoce [Tu presencia] en sus propios sentidos, corazón e incluso dentro de los objetos percibidos, puede, a pesar de que su comprensión está cubierta por tu mâyâ sin embargo, tener éxito [y llegar a la realización] cuando obtiene directamente el Védico conocimiento desde su fuente, de Ti, el Maestro Espiritual de Todo. (49) El visión del Alma Suprema, el misterio revelado por los textos védicos, es lo que los grandes eruditos encabezados por el Señor No Nacido [Brahmâ] se quedan desconcertados ante cuando intentan ajustar, con todo tipo de filosofías, el tema de Tu persona a su forma de vida. Tú, la Personalidad Suprema que escapa de la comprensión del alma espiritual [condicionada materialmente], ofrezco mis respetos [Comparar 1.3: 37, 4.31: 11, 4.18: 5, 5.6: 11, 5.14: 1, 7.15: 58, 11.19: 1, 11:20:7 y B.G. 16:23-24]."

Capítulo 9: Mârkandeya se le muestra la desconcertante potencia del Señor

(1) S'rî Sûta dijo: "El Señor Supremo Nârâyana, amigo de Nara, que así por Mârkandeya, el inteligente sabio, fue debidamente respetado, y por ello satisfecho habló con el destacado seguidor de Bhrigu. (2) El Señor Supremo dijo: 'Oh, querido hombre Perfectamente absorto en el alma, eres el mejor de todos los videntes brahmanes porque con vuestras austeridades, recitaciones y concentración no lo hacéis desvíate en tu servicio devocional hacia Mí. (3) Estamos perfectamente satisfecho por tu firme adhesión al Gran Voto. Os deseamos todos los Lo mejor. Por favor, elige una bendición que te guste. Soy el Dador de Todo Bendiciones que deseas.'

(4) The El honorable Rishi dijo: 'Tú, oh Señor de los Señores, oh Infalible Uno, es victorioso como el Eliminador de la Aflicción de los Rendidos Alma. Estamos perfectamente satisfechos con la bendición de habiendo visto a Tu buen Ser. (5) Brahmâ y otros con mente madura en el yoga todos adquirieron la visión de tus omnipotentes pies de loto y ahora Tú en personas son visibles ante mis ojos. (6) No obstante, oh Cresta de Ojos de Loto Joya de la Fama, me gustaría presenciar la potencia ilusoria por la cual el mundo entero, junto con sus gobernantes, conoce la Verdad Absoluta como material diferenciación [ver B.G. 11: 3-4].'

(7) Sûta dijo: 'Oh sabio [S'aunaka], el Señor Supremo por el rishi a Su satisfacción fue glorificada y adorada con estas palabras, dichas con un sonríe para él: 'Así sea'. Entonces el Señor partió por Badarik's'rama. (8-9) El rishi se quedó atrás en su ermita pensando solo en ese propósito [de presenciar la energía de la Señor] y veneró y meditó bajo todas las circunstancias al Señor en lo mejor de su habilidad [como estar presente] en el fuego, el sol, la luna, el agua, la tierra, el viento, el relámpago, así como también en su corazón. Así inmerso en el Corriente de amor puro [prema], a veces se olvidaba de demostrar su respetos. (10) Oh, lo mejor de Bhrigu, cuando el sabio un día fue realizando su adoración vespertina en la orilla del Pushpabhadrâ, un gran viento Se levantó, oh brahmán. (11) Producía un sonido terrible seguido de la aparición de nubes amenazantes tan sólidas como ruedas de carro que resonaban ruidosamente con relámpagos y lluvias torrenciales Por todas partes. (12) Entonces, desde todos los lados, aparecieron los cuatro océanos que engullieron la superficie de la tierra con olas azotadas por el viento en las que había terribles monstruos marinos y remolinos temibles acompañados de ominos sonidos. (13) Perplejo, el sabio se asustó al ver cómo la tierra inundado y los cuatro tipos de habitantes del universo [nacidos de húmedos, semilla, embriones y huevos] incluido él mismo, por dentro y por fuera eran atormentados por los vientos feroces, los rayos y las grandes olas de El agua se eleva más alto que el cielo. (14) Ante sus ojos El agua del Gran Océano era agitada por huracanes en olas aterradoras, mientras se hinchaba con la lluvia de las nubes y cubría el Toda la Tierra, incluyendo sus continentes, islas y montañas. (15) Con los tres mundos, la Tierra, el espacio exterior, el cuerpos celestes y lugares celestiales inundados en todas direcciones, el gran sabio, como la única alma que quedaba, vagaba como una persona tonta y ciega, con sus mechones enmarañados esparcidos. (16) Sufriendo hambre y sed, atacado por cocodrilos monstruosos y bailarinos, y pested por los vientos él, atormentado por las olas, moviéndose en la oscuridad infinita en la que había caído, vencido por fatiga y por no saber hacia dónde iba el cielo o la tierra. (17-18) A veces se ahoga en un gran remolino y luego es vencido por las olas, Se sintió amenazado por monstruos que intentaron devorárselo en un momento y el otros momentos se atacaban entre sí. En angustia a veces se sentía enfermo y sufrió dolores con depresiones ocasionales, desconcierto, miseria, infelicidad y felicidad, mientras temía por su vida en otros momentos. (19) Incontables y Cientos y miles de años pasaron con él desconcertado vagando por esa mâyâ, esa energía material engañosa de Vishnu.

(20) One Mientras deambulaba por allí, el alma nacida dos veces divisó un Raised Montículo de tierra Un hermoso árbol joven de banyan con frutos y flores. (21) En una rama hacia el noreste vio a un niño pequeño tumbado dentro de la pliegue de una hoja que engullía la oscuridad con Su resplandor [véase también 3.33:4]. (22-25) Asombrado, el rey entre los eruditos bebió con la mirada de la escena de su tez tan azul como una gran esmeralda, su hermoso loto cara, su garganta rayada por caracola, su pecho ancho, su nariz fina y hermosa cejas. Sus espléndidos cabellos temblaban con su aliento, su hermosa forma de concha orejas parecían flores de granada, sus labios coral por su brillo ligeramente enrojeció la encantadora sonrisa nectárea en su rostro y en las comisuras de sus ojos eran rojizos como el remolino de un loto. Su respiración movía las líneas de Su abdomen retorcido por su profundo ombligo como hoja y ... vio cómo el infante con los dedos gráciles de sus dos manos agarró uno de sus pies de loto y lo puso en Su boca [*]. (26) Cuando vio al bebé, su cansancio fue disipado al instante y por placer el loto de su corazón y su loto Ojos bien abiertos. Con el pelo erizado, se preguntó quién era ese una apariencia maravillosa podría ser, y fue directo al niño para encontrar un Respuesta. (27) En ese mismo momento, el hombre de Bhrigu, con un aliento de el bebé, fue atraído a Su cuerpo como un mosquito, tras lo cual él fue completamente Sorprendido, se quedó perplejo al ver desde esa posición a todo el universo de la manera Era antes. (28-29) Contemplaba toda la extensión de todas las estrellas, las montañas y océanos, las direcciones de las grandes islas y continentes, las almas iluminadas y no iluminadas, los bosques, países, ríos, ciudades y minas, aldeas campesinas, pastos de vacas y los diversos enfrentamientos de la sociedad Varn's'rama. De este universo manifestándose como real, veía los elementos básicos de la naturaleza y todos sus asquerosos manifestaciones, así como el propio Tiempo en forma de los diferentes yugas y kalpas, y cualquier otro objeto de utilidad en la vida material. (30) Frente a la el universo vio el Himalaya, el río Pushpabhadrâ y su ermita donde había conocido a los rishis [Nara y Nârâyana], estaba por el el aliento del bebé volvió a salir y volvió a caer en el océano de disolución. (31-32) Y allí, en el tramo elevado de tierra en El agua donde crecía la banyan, era de nuevo el niño yacido en el pliegue de su hoja, mirándole con una sonrisa nectárea de amor desde el rincón de Su ojos. Colocando la visión del bebé en su corazón, corrió muy emocionado abrazar a la Señor del Más Allá. (33) En ese mismo instante Él, el Señor Supremo, el maestro del yoga en persona que está oculto en el corazón de todos los seres vivos, de repente se volvieron invisibles para los rishi, de la misma manera cosas hechas por una persona incompetente pueden de repente dejar de servir. (34) Oh El brahmán, siguiéndole, inmediatamente también desapareció la banyan y las aguas de la aniquilación del mundo y se encontró ante su âs'rama como antes."

*: El bebé que mete la pata en la boca es de S'rîla Vis'vanâtha Cakravartî Thhâkura interpretado como el Señor diciendo: 'mira qué dulces son mis pies al gusto del devoto'.

Capítulo 10: S'iva, El Señor y Ayudante Glorifica al Rishi

Mârkandeya (1) S'rî Sûta dijo: "Aquel que así experimentó el poder del yoga-mâyâ como arreglada por Nârâyana, buscó refugio con Él. (2) S'rî Mârkandeya dijo: 'Me cayo en las suelas de los pies de Tú que quitas el miedo de los que que se acercó a Ti, oh Señor que con tu poder ilusorio en forma de el conocimiento incluso desconcierta a los eruditos.' "

(3) Sûta dijo: "El gran Señor Rudra [S'iva] que, acompañado por Rudrânî [Umâ] y rodeado de su séquito, viajó por el cielo en su toro, vio cómo Así quedó absorto en la meditación. (4-5) Eh— observando al vidente, entonces le dijo a Giris'a: 'Mira a este hombre de sabiduría que con su cuerpo, sentidos y mente inmóviles es tan calmado como el agua y bancos de peces del océano con el viento extendido. Por favor, oh tú que eres quien la conceda, reconcédele la perfección de sus penitencias.'

(6) The El poderoso Señor dijo: 'Estoy seguro de que el vidente brahmán no desea a nadie bendiciones en cualquier campo, ni siquiera en liberación, pues ha logrado el servicio devocional trascendental al Señor Supremo, el Inagotable Persona original. (7) No obstante, Bhavânî, hablemos con este puro devoto. Sin duda, el mayor logro del hombre es obtener la asociación de almas santas.' "

(8) Sûta dijo: "Así habiendo hablado él, el amo de todo conocimiento, el controlador de todas las almas encarnadas y el refugio de los justos, se acercó él. (9) Habiendo arrestado las funciones de su mente, él [el sabio] había ni conocimiento de sí mismo ni del mundo exterior, ni de la llegada de ambos Poderes de control sobre el universo en persona. (10) Giris'a, la Controlador, el gran Señor, entendiendo eso, llegó a la privacidad etérea del corazón de Mârkandeya a través de su mística Potencia, igual que el viento que pasa por una abertura. (11-13) S'iva apareció dentro de él con mechones rubios como un relámpago, con tres ojos y diez brazos, y elevándose tan alto como el sol. Junto con una piel de tigre él Usado para su vestimenta, exhibió su arco y tridente, flechas y espada, escudo, cuentas de oración, damaru (un pequeño tambor), hacha y calavera. Cuando vio Él en su corazón manifestándose de repente, el sabio desistió de su trance y se preguntó sorprendido: '¿Quién es este y de dónde ha salido?'

(14) Opening sus ojos y ver que Lord Rudra había llegado con sus asociados y eh—, el sabio con la cabeza ofreció al único gurú de la tres mundos son sus respetos. (15) Lo honró junto con su compañía y Um— con palabras de bienvenida, asientos, agua para su pies, agua para beber, aceite perfumado, guirnaldas, incienso y lámparas. (16) Él dijo: 'Oh poderoso, ¿en qué puedo ayudarte, oh Señor que pacificas a la universo por la plena satisfacción de tu éxtasis ¿Experiencia? (17) Te ofrezco mis respetos a quien disfruta del modo de ignorancia, tú que, devoto de la pasión, eres aterrador y tú que da placer en el modo de la bondad.' "

(18) Sûta Gosvâmî dijo: "Alabado por estas palabras él, el poderoso Señor, el más importante de Los semidioses y el refugio del alma verdadera, satisfacen perfectamented y Feliz le habló con una sonrisa. (19) El gran Señor dijo: 'Por favor, elige una bendición que te guste, porque de todos los [semidioses] que dan Bendiciones Los tres somos los [guna-avatâra] Señores por cuyo público un ser mortal nunca deja de encontrar inmortalidad. (20-21) Los gobernantes y habitantes locales de todos los mundos, Yo, el gran Señor Brahmâ y el Señor Hari, glorifico, adoro y ayudo a los que son Que santos, pacíficos y libres de apego material, cuidan de todos los vivos seres que, libres de enemistad e iguales hacia todos, son de una mente única devoción hacia nosotros. (22) Ellos [estos devotos] ni siquiera reconocen la más mínima diferencia entre yo, el Infalible y el que no ha nacido, ni entre ellos mismos o con otras personas, y por eso alabamos Tú. (23) Los meros cuerpos de agua no son lugares sagrados ni deidades en ellos mismos carecen de vida; Purifican el alma solo después de mucho tiempo, pero Lo haces simplemente siendo visto [véase también 10.48: 31]. (24) Nosotros Ofrecer nuestros respetos a los brahmanes que llevan nuestras formas, como representados por los tres Vedas, y que, mediante penitencias, estudio y concentración en yoga [samyama], se absorben en lo Verdadero Yo mismo. (25) Incluso los pecadores y marginados más grandes encuentran purificación Al verte y oír hablar de ti, y qué no significaría eso cuando uno ¿Habla directamente contigo [véase también 7.14: 17, 10.64: 41-42]?' "

(26) Sûta Gosvâmî dijo: "Así, con sus oídos bebiendo del néctar reservorio de palabras lleno del secreto del dharma de aquel decorado con la luna (S'iva), el sabio aún no tenía suficiente. (27) Aquel que por culpa de El mâyâ de Vishnu estaba terriblemente agotado por haber deambulado durante tanto tiempo, había sido liberado de una gran carga de problemas por la gracia de las palabras nectarinas del Señor S'iva y habló a él. (28) S'rî Mârkandeya dijo: 'Ah, qué inconcebible Para las almas encarnadas, este pasatiempo es el de los grandes controladores: ofrecen su ¡Reverencias a las almas que controlan y que los alaban como los señores del universo! (29) En general, los oradores autorizados actúan [por precepto y ejemplo] para que las almas encarnadas acepten el dharma, y [para que Propósito] animar y alabar a quienes lo hacen. (30) Tal actitud de el Afortunado [y sus asociados] no comprometen el poder de Su actividades formadas por Su energía ilusoria [mây], igual que la La habilidad de un mago se ve comprometida por sus trucos. (31-32) Él que como el Superalma, de Su mente [por Sí mismo en forma de Tiempo], creó este universo y posteriormente entró en ella [en forma de avatâras], manifiesta A sí mismo, como ser el hacedor a través de los modos de operar de la naturaleza, Como una persona que presencia un sueño. Permítanme ofrecerle mis respetos, la Personalidad Suprema que, dotada de las tres gunas, es la el verdadero Yo encima de ellos. Él es el maestro espiritual puro e inigualable que es el forma original de la Verdad Absoluta [véase B.G. 4:13, 13:30, 14: 19]. (33) Al verte, una persona puede lograr todo lo que quiere deseos, sin importar qué. Pero, ¿qué otra bendición debería tener deseo de ti, oh Señor omnipresente cuya presencia es la más alta [se puede alcanzar]? (34) Sin embargo, me gustaría pedirle, que representan el Completo que implica la realización de todos los deseos, uno Bendición: el servicio devocional infalible a la Suprema Personalidad de Dios y a los dos, así como a las almas que le están dedicadas.' "

(35) Sûta Gosvâmî dijo: "Así se adoraba y glorificaba por las palabras bien pronunciadas del sabio, el gran Señor S'arva, animado por su consorte, dijo: (36) 'Oh gran sabio lleno de devoción por Adhokshaja, que todos tus deseos sean Satisfecho. Y que también disfrutes hasta el final del kalpa fama, piedad y libertad de la vejez y la muerte. (37) Que tengas conocimiento de La naturaleza triple del tiempo [tri-kâlika], oh brahmán, así como la sabiduría en combinación con un corazón libre. Que te hayas la bendición con brahmán potencia, ser el estatus de maestro del Purâna.' "

(38) Sûta Gosvâmî dijo: "Después de haber concedido estas bendiciones al sabio, él, el Señor Con los tres ojos, se fue, en su camino contándole a la diosa qué él [Mârkandeya] en el pasado había logrado y experimentado. (39) Él, esa mejor alma de Bhrigu que había logrado el El más grande de los grandes en el yoga, incluso hoy en día, viaja por su camino de servicio el Señor con devoción absoluta. (40) Esto es lo que podría describirte de la asombrosa potencia de la energía ilusoria de la Personalidad Suprema, como experimentado por el inteligente Mârkandeya. (41) Algunos afirman que esto Una vida sin precedentes [del Sabio] representa el nacimiento repetido de la ser humano en la creación ilusoria del Alma Suprema, pero no tienen ni idea De lo que están hablando. (42) Oh, el mejor de Bhrigu [S'aunaka], el la historia que describí está impregnada de la potencia del Señor con el carro rueda en Su mano [Krishna como Señor del Tiempo]; para quien lo escuche él mismo o que haga que alguien más lo escuche, nunca habrá una repetición de nacimientos basada en el karma, una existencia condicionada mundana."

Capítulo 11: Vishnu's Atributos y el orden del mes de Él como dios Sol

(1) S'rî S'aunaka dijo: "Oh gran devoto de la Suprema Personalidad conocida por la esencia. Tú, oh mejor conocedor que sabes tanto, ahora te preguntamos por este asunto de la conclusión definitiva de todos los suplementarios Literaturas [los Tántras]. (2-3) ¡Os deseamos suerte! Por favor, describidnos el método kriyâ-yoga de procediendo con Su forma por la cual, ejecutada con maestría, un ser mortal pueden alcanzar la inmortalidad. ¿Cómo hacen los seguidores del tántrico? Recetas [los Tântrikas] en su culto regular concebir las extremidades, asociados, armas y ornamentos del Maestro de la ¿Diosa de la Fortuna que es conciencia pura en persona?"

(4) Sûta dijo: "¡Mis respetos a los gurús! Hablaré sobre las opulencias de El Señor Vishnu que, según las autoridades estándar, comenzando con Padmaja [Señor Brahmâ como el nacido en el loto], se describen en los Vedas y tantras. (5) Él, La forma universal [la completa del universo, el virâth-rûpa], consiste de los nueve elementos de la creación [los tattvas] que comienzan con mâyâ [o prakriti] y sus [dieciséis] transformaciones [vikâras]. En esa conciencia Existencia Se distinguen los tres mundos [los lokas] [véase también 11.22: 4-25]. (6-8) Esta forma del Purusha tiene el tierra para sus pies, cielo para su cabeza, espacio cósmico para su ombligo, el sol para sus ojos, el aire para sus fosas nasales y las indicaciones para sus oídos. El El Maestro, el Señor, tiene el Prajâpati para Su genital y la muerte para Su ano. El El Controlador Absoluto tiene a los gobernantes locales [los semidioses] para sus múltiples brazos, el luna para su mente, yama [o yama] para sus cejas, vergüenza para Su labio superior y la codicia por su labio inferior. La luz de la luna representa los dientes, la ilusión por la sonrisa, los árboles por los pelos del cuerpo del Todopoderoso Señor y las nubes son el cabello de la cabeza del Purusha [véase también, por ejemplo, 2.6: 1-11, 2.10: 24-32, 10.40: 13-14, 11.12: 18-20]. (9) Tal como se puede determinar las dimensiones de un individuo normal midiendo la dispersión de sus extremidades, uno puede determinar las dimensiones de Él, la Persona Gigantesca, por la expansión de Sistemas planetarios [véase también 5.20-24]. (10) La gema Kaustubha llevada por el El No Nacido representa la luz espiritual del alma individual. El S'rîvatsa la marca en el pecho del Todopoderoso representa su amplio resplandor [de la gema/el alma]. (11-12) Su energía material, que consiste en diferentes combinaciones de los modos naturales, representada por su guirnalda floral. El La prenda amarilla que lleva representa los metros védicos y su hilo sagrado representa el AUM de tres sílabas. Los procesos de sânkhya y El yoga es llevado por la Divinidad en la forma de Su makara ['monstruo marino'] pendientes, y Su corona, liberando todos los mundos del miedo, representa el posición [trascendental] superior. (13) El asiento en el que se sienta se llama Ananta [El lecho de serpientes] - es materia no evolucionada [pradhâna, el éter primordial]. El loto [el trono del Señor] es entonces la bondad asociada con el dharma, conocimiento espiritual y demás. (14-15) El garrote que lleva constituye el elemento principal [de prâna o el aire vital] relacionado con el poder sensorial, poder físico y poder de la mente. Su excelente caracola es elEl agua de ement y el disco de Sudars'ana son el principio de tejas [el poder vital, la dignidad, el fuego en la oposición]. Su espada es, [pura] como el atmósfera, el elemento éter, su escudo consiste en el modo de ignorancia, Su arco S'ârnga es la orden específica [o espíritu, el rûpa] de tiempo, y Su carcaj de flechas consiste en el karma [la acción o los karmendriyas]. (16) Dicen que sus flechas son los sentidos, su carro es la incitación a la acción [de la mente], Su apariencia externa constituye los objetos de percepción [tânmatras], y Sus gestos [mudrâs] representan el Esencia de la acción con propósito. (17) El orden cíclico [del tiempo, es decir, el sol y la luna] constituye el ejercicio del respeto a la Divinidad, espiritual La iniciación [dîkshâ] es el proceso de purificación del alma espiritual, y el servicio devocional al Afortunado es la forma de poner fin a un mal Curso [pecado]. (18) El loto supremo de Bhagavân se refiere al significado de la palabra bhaga [Sus opulencias], y el abanico y el batido del Supremo El Señor ha aceptado para Su adoración, la religión y la fama. (19) Queridos brahmanes, Su paraguas es Vaikunthha, el lugar libre de necedades, y el que se llama Suparna [Garuda], que es portador de la Personalidad del Sacrificio [Vishnu o Yajña], representa el triple Veda [véase nota al pie]. (20) La diosa S'rî inseparable del Señor constituye Su naturaleza interior visible [*], Vishvaksena es conocida como la personificación de las escrituras tantra, y los ocho porteros encabezados por Nanda [**] representan las cualidades del Señor de animâ y similares [los siddhis]. (21) Vâsudeva, Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha son, como sabes, los nombres de los formas manifestadas [las expansiones vyûha] de la Persona Original Él mismo, oh brahmán [S'aunaka]. (22) Bhagavân, el Señor Supremo, puede discutirse en términos de [los estados de conciencia relativos] a la todo el universo [vis'va], el ego apasionado [taijasa], el Aprendizaje individual [prâjnã] y la trascendencia [turîya], que representan [respectivamente Su] funciones de la [percepción omnipresente de] objetos externos [encarnados por la expansión de Su mente Prayumna], del sentido él mismo [de la fuerza, por la expansión de Su ego Sankarshana], de aquel que sentidos [de la expansión de Su inteligencia personal Aniruddha], y de autorrealización espiritual [la beatitud trascendental de Él, Vâsudeva]. (23) En sus cuatro formas personales [Sus expansiones], Bhaga-vân [el poseedor de la plenitud], el Señor y Controlador, mantiene estos cuatro estados con el ayuda de sus brazos mayores [como en los versículos 14-15] y de sus miembros menores [sus extremidades extra, Sus guardianes], sus armas y sus adornos. (24) Oh, el mejor de los brahmanes, Él solo es la fuente autoiluminadora de la Verdad Absoluta [los Vedas] que, perfecto en Su propia grandeza y completitud, por Su propia energía material crea, retira y mantiene este universo. Como tal [intérprete de varios funciones materiales] Él, aunque no está cubierto por Su trascendental la conciencia, se describe [a veces] como materialmente desplegada [como dividida]. Pero por aquellos que le son devotos, puede ser realizado como su único y verdadero yo, su propia Alma. (25) S'rî Krishna, amigo de Arjuna, jefe de la Vrishnis, aniquilador de las dinastías reales rebeldes cuya destreza nunca deteriora, oh Govinda, lugar de peregrinación cuyas glorias, que traen a cabo auspiciosas solo por escuchar sobre ellas, son cantadas por los vaqueros de Vraja y ¡mujeres y sus dependientes, por favor protejan a vuestros sirvientes! (26) Cualquiera que se levanta al amanecer y con su mente absorta en Él [en tatuado] en la meditación susurra estas características de la Persona Suprema Original, llega a la realización de la Verdad Absoluta presente en su corazón."

(27-28) S'rî S'aunaka dijo: "El gran sabio S'uka describió al rey que escuchaba Parîkchit ['la gracia de Vishnu'] los siete [pares de] asistentes del sol Dios ocupando una posición diferente cada mes. Por favor, háblanos así fieles, sobre los nombres y acciones de estas expansiones de la La manifestación del Señor como Sûrya, y las deidades implicadas [véase también 5.21:18]."

(29) Sûta dijo: "Este regulador de todos los planetas [el sol] girando en su en medio [alrededor del monte Meru, véase 5.22:2] fue [por el Señor en forma de Tiempo] creado a partir de la energía primordial [proto]material [pradhâna] de Vishnu, el Alma Suprema de todos los seres encarnados. (30) El sol, siendo el único y verdadero Señor, El creador original y sí mismo de todos los mundos [planetarios], constituye la base de todas las actividades rituales de los Vedas que se describen de forma diferente Por los sabios. (31) Oh brahmán, la energía material del Señor es la siguiente Descrito en Nueve: El Tiempo, El Lugar, El Emprendimiento, El Intérprete, El instrumento, el ritual específico, las escrituras, los parafernalia y el resultado [ver B.G. 18: 13-15].

(32) The El Señor Supremo asumiendo la forma del Tiempo, está ahí para la [regulación de la] Movimiento planetario a la regla de los doce [meses o mâsas, véase también B.G. 10: 21], comenzando con Madhu. En cada uno de los doce Él [acompañando el dios sol] se mueve de forma diferente con sus [seis] asociados [Él como cierto Deva junto con diferentes Apsara, Râkshasa, Nâga, Yaksha, sabio y Gandharva]. (33) Dhâtâ [como la Sûrya Deva], Kritasthalî [como la Apsara], Heti [como la Râkshasa], Vâsuki [como Nâga], Rathakrit [como Yaksha], Pulastya [como el sabio] y Tumburu [como Gandharva] son los que gobiernan el mes de Madhu [o Caitra en el equinoccio de primavera, marzo/abril]. (34) [Igualmente, respectivamente] Aryamâ, Puñjikasthalî, Praheti, Kacchanîra, Athaujâ, Pulaha y Nârada gobiernan el mes de Mâdhava [Vais'âkha, abril/mayo]. (35) Mitra, Menakâ, Paurusheya, Takshaka, Rathasvana, Atri y Hâhâ son quienes gobiernan el mes de S'ukra [Jyaisthha o Jeshthha, mayo/junio]. (36) Varuna, Rambhâ, Citrasvana, S'ukra, Sahajanya, Vasishthha y Hûhû son quienes gobiernan el mes de S'uci [Âshâdha, junio/julio]. (37) Indra, Pramlocâ, Varya, Elâpatra, S'rotâ, Angirâ y Los Vis'vâvasu son los que gobiernan el mes de Nabhas [S'râvana, julio/agosto]. (38) Vivasvân, Anumlocâ, Vyâghra, S'ankhapâla, Âsârana, Bhrigu y Ugrasena son los que gobiernan el mes de Nabhasya [Bhâdrapada, agosto/septiembre ***]. (39) Pûshâ, Ghritâcî, Vâta, Dhanañjaya, Suruci, Gautama y Sushena son los que gobierna el mes de Tapas [Mâgha, enero/febrero]. (40) Parjanya, Senajit, Varcâ, Airâvata, Ritu, Bharadvâja y Vis'va son los que gobiernan el mes de Tapasya [Phâlguna, febrero/marzo]. (41) Ams'u, Urvas'î, Vidyucchatru, Mahâs'ankha, Târkshya, Kas'yapa y Ritasena son la oNES gobernando el mes de Sahas [Mârgas'îrsha, noviembre/diciembre]. (42) Bhaga, Pûrvacitti, Sphûrja, Karkothaka, Ûrna, Âyu y Arishthanemi son quienes gobiernan el mes de Pushya [Pausha, diciembre/enero]. (43) Tvashthâ, Tilottamâ, Brahmâpeta, Kambalâs'va, S'atajit, Jamadagni, hijo de Ricîka y Dhritarâshthra como Gandharva, son los que gobernando el mes de Isha [Âs'vina, septiembre/octubre]. (44) Y Vishnu, Rambhâ, Makhâpeta, As'vatara, Satyajit, Vis'vâmitra y Sûryavarcâ son los que gobiernan el mes de Ûrja [Kârttika, octubre/noviembre].

(45) All estas [personalidades] constituyen las glorias de Vishnu, la Personalidad Suprema de la divinidad en forma del dios sol; eliminan las reacciones pecaminosas de todos los que por la mañana y por la tarde, día tras día, recuerdan ellos. (46) El Señor que [como el Deva] con Sus seis tipos de asociados se mueven así en todas las direcciones a través de este universo, con ello se difunde en cada uno de los doce meses una pura conciencia para sus habitantes en esta y en la siguiente. (47-48) Mientras los sabios le glorifican con los himnos Sâma, Rig y Yajur que revelan su identidad, los Gandharvas cantan en voz alta sobre Él, los Apsaras bailan delante de Él, los Nâgas preparan el carro, los Yakshas atan los caballos y el fuertes Râkshasas lo empujan por detrás. (49) Delante del carro los sesenta mil puros sabios brahmanes Vâlakhilya van, siendo de adoración con oraciones al Todopoderoso [véase también 4.1: 39]. (50) El Señor no nacido Hari, el Supremo Controlador, el Poseedor de Todas las Opulencias sin principio ni fin, protege los mundos, expandiéndose así en cada kalpa en [todas estas] formas distintas."

Triple Veda: El Rig-Yajur- y Sâma Veda son los tres Vedas del principal la división original de los versos védicos también llamada trayî vidyâ. Son sobre la recitación de himnos (Rig), la realización de sacrificios (Yajur) y el canto de canciones (Sâma). El Atharva Veda es una adición posterior que trata sobre Los llamados 'tharvanas', los procedimientos para la vida cotidiana.

*: Según el Skanda Purâna en los versículos que comienzan con 'aparam TV Aksharam yâ sâ' Existen así tres energías infalibles: la externa energía material de mâyâ, la potencia interna de Sr'î y el Energía suprema del Purusha, el Señor Mismo.

**: El Padma Purâna (256.9-21) enumera dieciocho guardianes o asistentes de el Señor: Nanda, Sunanda, Jaya, Vijaya, Canda, Pracanda, Bhadra, Subhadra, Dhâtâ, Vidhâtâ, Kumuda, Kumudâksha, Pundarîksha, Vâmana, S'ankukarna, Sarvanetra, Sumukha y Supratishthhita.

: A partir de este punto se interrumpe con el orden regular de los meses. El Diferentes traductores no coinciden sobre la causa de esta ruptura de orden y algunos han sugerido corregir el orden de los versículos dados para corregir esto.

Capítulo 12: El Temas de S'rîmad Bhâgavatam Resumidos

(1) Sûta dijo: "Ofreciendo mis respetos al Señor Krishna, al creador, a los brahmanes y al supremo del dharma, ahora discutiré los principios eternos de Dharma [el Sanâtana-Dharma, en cuanto a los temas tratados en el Bhâgavatam]. (2) Oh sabios, a vuestra petición os he relacionado estos maravillosos pasatiempos del Señor Vishnu, especialmente adecuados para la gente de respeto por la persona. (3) El interés directo de este [narración] es la glorificación del Señor, el Removedor de Todos los Pecados, Nârâyana, el Señor de los Sentidos, la Suprema Personalidad y Maestro de los Sâtvatas. (4) En este lugar la creación y aniquilación de este se discute el universo, así como el conocimiento confidencial del Único Espíritu Supremo autoexistente, incluyendo la pureza de la percepción y los medios de cultivar esa [auto]realización.

(5-6) Bhakti-yoga y la renuncia que le pertenece se discuten extensamente [en 1.2, 7.5-10 y 11.29], igual que la historia de Nârada [1.4-6] y la historia de Parîkchit que describe cómo el sabio entre los reyes ayunó hasta la muerte por una maldición de [el hijo de] un sabio, para la ocasión de la cual mantuvo una conversación con S'uka, el mejor de los brahmanes [véase 1.8-18]. (7) Lo que sigue es una discusión sobre cómo se puede alcanzar la liberación concentrándote en el yoga en caso de que uno tenga que morir [2.2: 15-21], una conversación entre Nârada y Brahmâ [2.5], la fila de avatâras [1.3 en 2.7] y cómo el proceso de evolución tiene lugar desde la naturaleza primaria [o pradhâna, 3.26: 10-72]. (8) A continuación está la discusión que Vidura tuvo con Uddhava [3.1: 25 - 3.4] y el que Vidura tuvo con Maitreya [3.5 - 4.31], [precedido por] lo que implica un Purâna [en general, véase 2.10: 1 y 12.7: 9-10], a lo que el sujeto es se discutía sobre la disolución de la creación dentro del Mahâpurusha [2.10: 6, 3.11: 30, 8.5: 35, 11.3: 8-15, 12.4]. (9) Eso luego continúa sobre la creación como ocurriendo a partir de [los modos de] material naturaleza, la generación de los siete derivados [de mahat, ahankâra y los tanmâtras, véase 3.20: 12-17] y la evolución del huevo del universo del que surge la forma universal del Señor [3.6]. (10) Los movimientos groseros y sutiles del tiempo [3.11] son también se discute, incluyendo] la generación del loto [3.8] y la muerte de Hiranyâksha por el bien de liberar la tierra del océano [3.17-19]. (11) [Luego hay una discusión sobre] la creación de los seres superiores, los animales [los mamíferos] y las especies inferiores [3.12: 37-48], el nacimiento de Rudra [3.12] y la aparición de Svâyambhuva Manu desde la división hombre/mujer del Señor [véase 3.12: 49-53, 4.1]. (12-13) [Se discuten] la descendencia de la la primera mujer, S'atarûpâ, la excelente consorte [de Manu], descendiente de [las nueve hijas de] la piadosa esposa [Devahûti] del padre fundador Kardama [véase 3.24: 20-25 y 4.1], el descenso del Supremo El alma, la Suprema Personalidad del Señor Kapila y la conversación sobre el erudito Kapila tuvo con Devahûti [Su madre, 3.25-33]. (14-15) El historias sobre los descendientes de los nueve brahmanes [que se casaron con Kardama's hijas, 4.1], la destrucción del sacrificio de Daksha [4.2-7] y el la historia de Dhruva [4.8-13] es seguida por las que acerca Prithu [4.15-23] y Prâcînabarhi [4.24-29], su conversación con Nârada [4.29] y las historias sobre Priyavrata [5.1], Nâbhi [5.3] y las vidas de Rishabha [5.3-6] y Bharata Mahârâja, oh brahmanes [5.7-13]. (16) Los continentes, Subcontinentes y océanos, montañas y ríos se describen en detalle [5.19-20], así como la totalidad de la esfera celeste [5.21-23] y el Situación de las regiones subterráneas y el infierno [5.24-26]. (17) [Siguiente existen las descripciones del [re]nacimiento de Daksha como hijo de los Practianos [6.4] y la descendencia de sus hijas que constituyen a los semidioses, demonios y los seres humanos, los animales [los mamíferos], las serpientes, las aves y otros especies [6.6]. (18) [También existe un relato de] el nacimiento y la muerte de [Vritra, 6.9-12,] hijo de Tvashthâ, y de los dos hijos de Diti, Hiranyâksha [3.14-19] y Hiranyakas'ipu, oh brahmanes, y la historia de la gran alma Prahlâda, el señor de los Daityas [7.2-8]. (19-20) El los reinados de la Manus [8.1] se describen en detalle como también el Liberación del rey de los elefantes [Gajendra, 8.2-4] y de las avatâras de El Señor Vishnu para cada periodo de Manu [8.5 y 13], como Hayas'îrshâ [8.24: 8 y 57; 5.18: 1], Nrisimha [7.9-10], Vâmana [8.18-22], Mâtsya [8.24] y el descenso de Kûrma con el propósito de [apoyar la] agitación por parte de los habitantes del cielo del néctar del océano de leche [8.7-8]. (21) [A continuación hay un relato de] la gran guerra entre los Demonios y los dioses [8.10], así como de la sucesión de las dinastías de reyes [9.2, 7, 9, 12, 13, 17, 20-24], de la dinastía del gran alma Sudyumna [9.1] y del nacimiento de Ikshvâku y su Dinastía [9.6]. (22) En este libro, las historias sobre Ilâ [9.1: 16-27] y Târâ [9.14: 4-13] son discutido, incluyendo una descripción de los descendientes de los Sûrya-vams'a, como S'as'âda [Vikukshi, 9.6: 6-11] y Nriga [9.1: 11-12, 9.2: 17 y 10: 64]. (23) Entonces están los historias sobre Sukanyâ [9.3], [la hija de] S'aryâti, la inteligente Kakutstha [Purañjaya, 9.6: 12-19], Mândhâtâ [9.6: 33-37 y 9.7], Saubhari [9.6], Sagara [9.8] y Khathvânga [9.9: 41-47]. (24) Las acciones del señor Râmacandra, el rey de Se presentan Kos'ala [que disipan todo pecado [9.10 y 11], de Nimi, que entregó su cuerpo material [9.13], y también la aparición de la Se discuten los descendientes del rey Janaka [o S'îradhvaja] [9.13: 18-27]. (25-26) La eliminación de la clase dominante por Lord Paras'urâma, el mayor descendiente de Bhrigu [es discutido, 9.15 y 16], así como Aila [Purûravâ, 9.14 y 15], Nahusha [9.18: 1], Yayâti [9.18 y 19], Bharata, hijo de Dushmanta, S'ântanu [9.22: 12-13] y el hijo de S'ântanu, Bhîshma [9.22: 18-19], de la Candra-vams'a, y la célebre dinastía de Yadu, el hijo mayor de Yayâti [9.23: 18-29]. (27) [Es] la dinastía en la que el Señor Supremo conocido como Krishna, el Amo del Universo, descendió de la casa de Vasudeva. Posteriormente, su nacimiento [10.3] y cómo creció en Gokula son descrito [10.4-10]. (28-30) Sus innumerables hazañas son [próximamente] glorificado: cómo succionó la leche junto con el aire vital de Pûtanâ [10.6], cómo, siendo niño, rompió el carro y pisoteó a Trinâvarta [10.7], mató a Baka, Vatsa [10.11] y Agha, [10.12 y cómo trató a] Brahmâ que ocultó a los terneros y niños [10.13 y 14], cómo Él con Su compañeros destruyeron a Dhenuka [10.15] y Pralamba [10.18], y cómo Él Los salvó [a los Gopas] de un incendio forestal que los atrapó [10.17 y 19]. (31-33) Allí es la [historia sobre la] domesticación de la serpiente Kâliya [10.16-17], la satisfacción del Señor Infalible sobre los votos observados por el Joven Gopîs [10.21 y 22], la misericordia para los tristes esposas de brahmanes realizando un sacrificio [10.23], el levantamiento de La colina Govardhana [10.25] y el culto y el baño ritual realizados a continuación por Indra y Surabhi [10.27], Krishna se juega con los gopîs durante las noches [10.29-33], el rescate de Nanda Mahârâja de una gran serpiente [10.34], y la muerte del necio S'ankhacûda [10.34], Arishtha [10.36] y Kes'î [10.37]. (34) [Existe la descripción de] la llegada de Akrûra [10.38] y la partida posterior de Râma y Krishna, el lamentación de las mujeres de Vraja [10.39] y la gira [de los Señores] en Mathurâ [10.41]. (35) La matanza del elefante Kuvalayâpîda [10.43], de los luchadores Mushthika y Cânûra, y de Kamsa y otros [10.44] se discuten también sobre la recuperación del fallecido hijo de Sândîpani, el gurú [10.45]. (36) Residiendo en Mathurâ en el compañía de Uddhava y Balarâma, oh brahmanes, el Señor realizó pasatiempos para la satisfacción del círculo de los Yadus [10.48]. (37) [A continuación están las historias sobre] los repetidos aniquilación de las tropas reunidas por Jarasândha [10.50], sobre la fundación de Dvârakâ y sobre el asesinato del rey de la bárbaros [Kâlayavana, 10.51]. (38) [Estos son seguidos por descripciones de] el secuestro de Rukminî, con motivo del cual el Señor derrotó a sus rivales en batalla [10.53], y cómo el árbol de la padrijâta se juntó con el Salón Sudharmâ se obtuvieron de la morada de los semidioses [de Indra, 10.50: 54]. (39) El asesinato del maestro de Prâgjyotishapura [Bhauma o Naraka] y el arrebatamiento de las jóvenes doncellas [se discute en 10.59] y después del bostezo forzado de S'iva en la batalla con Bâna y el amputamiento de los brazos de Bâna [10.63]. (40-41) El [Bhâgavatam también discute la] destreza y muerte de Pañcajana [10.45: 40-41], S'ambara [10.55], Pîthha [10.59], Mura [10.59], Dvivida [10.67], el rey de Cedi [10.74], S'âlva [10.76-77], el el necio Dantavakra [10.78] y otros, cómo los Pândavas se convirtieron en la causa directa [para Krishna] aliviar la carga de la tierra [10.49] y cómo la quema de Vârânasî surgió alrededor del [10.66]. (42-43) [Ahí está la historia de] la Retirada de su familia [11.30] bajo el pretexto de una maldición de los brahmanes [11.1] y [un relato de] la maravillosa discusión entre Vâsudeva y Uddhava en la que la ciencia del verdadero yo alcanzó su plena expresión en Determinar el dharma [de cómo vivir con Krishna sin ser físicamente Ya no hay más presente, véase 11.6-29]. A partir de entonces, su abandono del mundo mortal por la fuerza de Su propio poder místico [es relacionados, 11.31]. (44) [También se discuten] las características de los diferentes yugas y sus comportamientos correspondientes [11.17 y 12.3], la perturbación del hombre en Kali-yuga [12.1-3], la Cuatro tipos de aniquilación y los tres tipos [guna] de creación [12.4]. (45) [Finalmente hay un relato sobre] Vishnurata [Parîkchit], el inteligente y santo rey que tuvo que entregar su cuerpo [12.5-6], la historia de cómo el vidente [Vyâsa y otros] transmitieron las ramas de el Veda [12.6-7], la piadosa narración sobre Mârkandeya [12.8-10], el composición de la [forma universal del] Mahâpurusha y la disposición [de tiempo] en relación con el sol, el yo del universo [12.11].

(46) Thus, oh, lo mejor de los brahmanes, aquí he discutido todo lo que Preguntaste por eso. Ahícon he elogiado la totalidad de las actividades de las lîlâ-avatâras del Señor. (47) Cuando uno cae, tropieza, se hace daño o estornuda y luego grita espontáneamente fuerte 'haraye namah' [reverencias a Hari], uno queda libre de todas [reacciones al propio] pecado. (48) De personas que glorificaban al Señor Supremo y escuchaban sobre la potencia de la Uno Ilimitado, todo vicio que entra en el corazón se limpia por completo, el De la misma manera que el sol elimina la oscuridad o un viento fuerte elimina las nubes. (49) Las palabras falsas, sin sentido y vacías son todas aquellas discusiones en las que el No se menciona el Señor Supremo en el Más Allá. Solo esas historias son ciertas, auspiciosos y meritorios que poseen las cualidades del Afortunado como Su conclusión. (50) Esas palabras son agradables, atractivas y siempre nuevas que alaban las glorias de Uttamas'loka, el Celebrado en los versos; a la mente significa una gran celebración constante que para todos seca el Océano de miseria. (51) Un uso de palabras coloridas que nunca describen las glorias del Señor que santifican todo el universo, se comparan con un lugar de peregrinación para cuervos y nunca es servida por los santos puros y de forma cisne. devotos que piensan solo en Acyuta [igual que 1.5:10]. (52) Esa creación de palabras que revolucionan los pecados del pueblo y en las que, aunque Imperfectamente compuesto, cada verso representa los nombres y glorias de los ilimitados El Señor es escuchado, cantado y aceptado por aquellos que están purificados y honestos [idéntico a 1.5: 11]. (53) Incluso esforzándose libremente de motivos materiales, el conocimiento espiritual carente del amor del Infalible en realidad no lo hace Muy bien. ¿De qué sirve el trabajo fructífero que siempre cause dolor, incluso cuando se hace perfectamente - cuando no se ofrece al Señor [igual 1.5: 11]? (54) El gran esfuerzo de la fidelidad a las escrituras y con penitencia Cumplir con los deberes dentro del sistema Varn'rama, lidera a nada más que un buen nombre y riqueza. Pero cuando uno escucha y hace ejercicio respeto y así sucesivamente al glorificar sus cualidades, se obtiene el recuerdo de los pies de loto del Mantenedor de la Diosa de Fortuna. (55) El recuerdo de los pies de loto del Señor Krishna destruye todo lo malauspicioso y que trae buena fortuna. Conectados en conocimiento, sabiduría y desapego a uno, con devoción hacia el Alma Suprema, se llega a purificación del corazón. (56) Vosotros, oh brahmanes eminentes, sois todos extremadamente afortunado con en tu corazón una posición fija para Nârâyana, el Alma y divinidad originales de todas. Con ese amor por el Señor Celestial del Otro ¡A quien no se encuentre otro, que sea perpetuamente adorable! (57) Yo también lo fui recordó esta ciencia del Alma, escucharla en la atenta escucha asamblea de grandes sabios de la boca de S'uka, el sabio supremo, cuando rey Parîkchit ayunaba hasta la muerte. (58) Oh brahmanes, esto es lo que os he dicho las glorias de Vâsudeva, cuyas grandes acciones son tan dignas de ser descritas, pone fin por completo a toda inauspiciosidad. (59) Alguien que con atención inquebrantable cada yâma [periodo de tres horas] y Cada kshana [un momento o 1,6 segundos] con fe hace a otros escuchar o escuchar fielmente solo un verso o incluso medio verso, pero una línea o incluso media línea, [con ello] ciertamente purifica su alma. (60) Si uno, absteniéndose de comer, recita con atención cuidadosa de o escucha [el Bhâgavatam] el día once o el duodécimo día [Ekâdas'î o Dvâdas'î de una luna de 15 días quincena, véase 3.11:10], uno será bendecido con una larga vida y liberado de todo lo que cause una caída. (61) Cuando uno se estudia en ayuno y se estudia esta colección de versos en [los lugares sagrados de] Pushkara, Mathurâ o Dvârakâ, uno será liberado del miedo [al tiempo, o a la vida material, véase también 1.13: 19]. (62) Los semidioses y sabios, las almas perfeccionadas y los antepasados, Los progenitores y los reyes concederán todo lo que uno desee, cuando uno glorifica estos versículos proclamándolos o escuchándolos. (63) A alma nacida dos veces que los estudia obtendrá como resultado los mismos ríos de miel, ghee y leche que se adquieren estudiando el Rig, Yajur y Sâma versos. (64) Estudiar diligentemente esta compilación esencial de Historias clásicas, alguien nacido dos veces alcanzará esa suprema posición de la que habló la Suprema Personalidad de Dios. (65) Un un hombre educado que las estudia adquiere conocimiento de los asuntos, un rey adquiere el Dominio rodeado por los océanos, un empresario adquiere el control sobre tesoros y un trabajador se librará de todo lo que le lleve a una caída. (66) Mientras que el Afortunado en sus innumerables formas es descrito extensamente en la forma de historias en cada uno de estos versos, en contraste con Hari, el Señor de todo seres que aniquilan todas las impurezas del Kali-yuga, están en otro lugar [en otros Escrituras] no constantemente glorificadas. (67) Estoy inclinado ante Él, el No nacido, Ilimitado, Verdadero Yo, por cuyas energías está la creación, mantenimiento y destrucción del universo, para Él, el Señor infalible, cuya gloria es difícil de entender para [incluso] el los maestros del cielo encabezados por el invisible [Aja o Brahmâ], el poderoso uno [S'akra o Indra], y el benevolente [S'ankara o S'iva]. (68) Mis respetos al Señor Eterno, el Mejor de Todos los Dioses, al Afortunado cuya Manifestación es la Conciencia Pura y que por la recopilación de sus nueve poderes [s'aktis o potencias] conformado con Su Ser como refugio para los vivos en movimiento y sin mover seres.

(69) I Arco hasta él, el hijo de Vyâsa que derrota todo lo inauspicioso, él que, atraído en su corazón por los agradables pasatiempos del Señor Inconquistable, en Aunque la negación de cualquier otro tipo de conciencia, era tan misericordiosa como para rendirse su felicidad solitaria y revelar el [Bhâgavata] Purâna sobre Su actividades, la luz de la realidad."

Capítulo 13: El Glorias de S'rîmad Bhâgavatam

(1) Sûta dijo: "Le ofrezco mis respetos, la Divinidad que en los arreglos de mantras de los Vedas, sus extremidades [las angas] y las Upanishads con oraciones trascendentales son alabadas por Brahmâ, Indra, Rudra y los hijos del cielo [los Maruts], la Divinidad sobre quien cantan los cantores de Sâma Veda, la divinidad sobre la que el Los yoguis que Lo ven en sus mentes se concentran en la meditación, Aquel cuyo fin no es conocido por cualquiera entre los ilustrados y los no iluminados almas. (2) La Suprema Personalidad de Dios en la forma de una la tortuga [Kûrma] se quedó somnolienta por los bordes rascados de las piedras de la montaña Mandara, que giraba más fuertemente sobre Su espalda. Que todo de que seas protegido por los vientos que son las huellas dejadas por el flujo de Su respiración y por las mareas incesantes del vaivén del agua que hasta el día de hoy sigue el ejemplo de su aliento dentro y saliente. (3) Por favor, escuchen ahora un resumen del número [de versículos] de las Purânas, qué El propósito de su tema es cómo debe regalarse el libro, cuál es la gloria de ese regalo y cuál es la bendición de la lectura y tal de este texto.

(4-9) The Brahmâ Purâna tiene diez mil versos, el Padma Purâna cuenta con cincuenta y cinco mil, el S'rî Vishnu Purâna veintitrés mil y el S'iva Purâna veinticuatro mil. El S'rîmad Bhâgavatam cuenta dieciocho mil versos, el Nârada Purâna tiene veinticinco mil, el Mârkandeya Purâna nueve mil y el Agni Purâna quince mil cuatrocientos versos. El Bhavishya Purâna tiene catorce mil quinientos versos, el Brahma-vaivarta Purâna cuenta dieciocho mil y el Linga Purâna once mil versos. Los Varâha El Purâna ofrece veinticuatro mil versos, el Skanda Purâna ochenta y un mil cien y el Vâmana Purâna se describe en diez mil versos. El El Kûrma Purâna se describe en diecisiete mil versos, el Matsya Purâna tiene catorce mil de ellos, el Garuda Purâna tiene a continuación diecinueve mil versos y el Brahmânda Purâna cuenta doce mil versos. En resumen, los Purânas son así expresado en cuatrocientos mil versos [*]. Dieciocho mil de ellos constituir, como se dijo, el Bhâgavatam [véase más adelante bajo Purâna].

(10) Asu [cuento de sabiduría] fue por la Suprema Personalidad de Dios [Narâyâna, véase 3.8-10] por misericordia reveló por primera vez en su totalidad a Brahmâ, quien, temeroso de una existencia material, se sentó sobre el loto que crecía de su ombligo [véase también 1.1: 1]. (11-12) De principio a fin lleno de cuentas Sobre la renuncia, deleita las almas santas y piadosas con el néctar de sus numerosas narraciones sobre los pasatiempos del Señor. Con beatitud [o eterna felicidad por emancipación en el servicio devocional] como su único objetivo último, tiene como tema principal la Única Realidad Sin Segunda: la esencia de todo Filosofía Vedânta - que se caracteriza por la no diferencia de la Verdad absoluta [impersonal] [brahman] y el alma única [personal] [âtma **]. (13) Aquel que da el Bhâgavatam como regalo el día de luna llena en el mes Bhâdra [agosto/septiembre, en todo su esplendor como rey de todo literatura] sentado en 'un trono dorado' [en la constelación de Leo], alcanza el destino supremo. (14) Otras compañías clásicasLecturas de relatos [otros biblias, otras Purânas o escrituras sagradas] son prominentes en la asamblea de la santo solo mientras el gran océano de néctar que es el Bhâgavatam sea no se escuchó. (15) El S'rîmad Bhâgavatam constituye la esencia de todo el Vedânta filosofía, alguien que encontró satisfacción en el sabor de ese néctar, nunca te sientas atraído por nada más [por otras escrituras sagradas]. (16) De todas Purânas, este es como lo que significa el Ganges en relación con todos los ríos fluyendo hacia el mar, lo que Acyuta, el Infalible, significa en relación con todas las deidades y lo que S'ambhu [S'iva] significa en relación con todos los vaishnavas. (17) Así como Kâs'î [Benares] está entre todos los lugares sagrados, S'râad El Bhâgavatam es insuperable entre todos los Purânas, oh brahmanes. (18) S'rimad Bhâgavatam es el purâna impecable más querido por los vaishnavas, en el que el El conocimiento espiritual perfectamente puro y supremo no se celebra de nadie más que de Mejores devotos. En ello se revela la libertad de todo trabajo fructífero con el conocimiento, desapego y devoción [a ello asociados] que la voluntad libera a la persona que, en consideración a la trascendencia, con su El servicio devocional consigue escuchar y ejercer los mantras como lo hace debería.

(19) Medito en la incomparable luz de la Inmortal Suprema Pura Verdad Inmaculada Libre de la Tristeza, que hace mucho tiempo reveló este conocimiento trascendental a la deidad ['Ka' o Brahmâ], que la transfirió a Nârada, el gran sabio, que lo entregó mediante su forma personal a Krishna Dvaipâyana Vyâsa, quien luego se lo entregó al rey de los yoguis [S'ukadeva], que en su turno fue tan misericordioso revelarlo a [Parîkchit], la gracia del Afortunado. (20) Le ofrezco mis respetos, la Suprema Personalidad del Señor Supremo Vâsudeva, la Testigo Suprema que misericordiosamente explicó esta [historia, esta ciencia] a [Brahmâ] la deidad que deseaba la liberación. (21) Le ofrezco mi las reverencias, el rey de los yoguis, S'ukadeva Gosvâmî, los personales manifestación de la Verdad Absoluta que liberó [Parîkchit] la gracia de Vishnu que fue mordida por la serpiente de la existencia material. (22) Oh Señor de los Señores, tú somos nuestro Amo, por eso por favor haz que nosotros, vida tras vida, nos levantemos en bhakti a tus pies. (23) Ofrezco mis respetos a Él, el Señor Supremo, cuyo canto congregacional del santo nombre destruye todos los pecados y a quienes Inclinarse ante toda miseria encuentra su fin."

Así el duodécimo Canto del S'rîmad Bhâgavatam termina titulado: La Edad de Deterioro.

Con esto último Canto termina la historia del afortunado, el Bhâgavata Purâna, también conocido como S'rîmad Bhâgavatam y Paramahamsa Samhitâ. Todas las glorias al Brahmâ-Mâdhva-Gaudiyâ Sampradâya paramparâ de lo anterior Âcâryas vaishnavas encabezados por el Señor Gauranga, S'rî Krishna Caitanya Mahâprabhu, quienes, mediante sus comentarios, traducciones, bhajans y conferencias, lograron esto y trajo toda la cultura vaishnava a la humilde servidor occidental de Krishna, Anand Aadhar Prabhu, que en verdad nunca es terminó su trabajo.

*: A continuación, así afirma la Matsya Purâna, además de la Purâna también incluye cien mil versos en el Itihâsa (la historia del único) del Mahâbhârata de Vyâsa y veinticinco mil en el Itihâsa de El Ramâyana de Vâlmîki. Así, el número completo de versos para el completo La colección de relatos clásicos asciende a quinientas veinticinco mil [los Upa-purânas más pequeños no se contan].

**: Esto recuerda al tema de Krishna como el Tiempo o Kâla, y Krishna como siendo la persona, el Alma Suprema, la Persona Original manifestada ante nuestra ojos y presentes en el más allá. El mundo parece dividido en impersonalismo la ciencia, la filosofía y la gobernanza por un lado y la religión personalista de desapego y sentimiento personal en vinculación civil por el otro. Pero cuando uno con respeto al Tiempo [de la naturaleza] tal como debe encontrar a la persona y con respetando a la persona como debe [en la conciencia de Krishna] encuentra el Tiempo original, el problema se resuelve conociendo la unidad de la oposición personal/impersonal para ser nuestro amigo y padre guía de mente igual en el más allá, el Señor Krishna. Como última palabra sobre este doble asunto de respeto para Su realidad afirma: (en B.G. 18:6) 'Pero con todas estas actividades debe Sin duda, realizándolas por deber, la asociación con sus resultados ser entregado; eso, oh hijo de Prithâ, es mi última y mejor palabra al respecto.' Por lo tanto, Somos de emancipación en el servicio devocional, libres de motivos ocultos.

Traducción: Anand Aadhar Prabhu,

Producción: la Asociación Ficlognostica del Orden del Tiempo, con un agradecimiento especial a Sakhya Devî Dâsî para la corrección y corrección del manuscrito.

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Para esta traducción original junto al diccionario sánscrito y la versión de la Gita Press, una copia impresa de un solo volumen con una extensa comentario de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda. ISBN: o-91277-27-7.
Véase el tesoro de S'rîmad Bhâgavatam: http://bhagavata.org/treasury/links.html para enlaces a otros sitios relacionados con el tema.

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