2 EL OBJETO DEL VIAJE
Lo primero y principal en la vida interior es establecer una relación con Dios, haciendo de Dios el objeto con el que nos relacionamos, como Creador, Sustentador, Perdonador, Juez, Amigo, Padre, Madre y Amado. En cada relación debemos colocar a Dios delante de nosotros, y tomar conciencia de esa relación para que deje de ser solo una imaginación, porque lo primero que hace un creyente es imaginar. Él imagina que Dios es el Creador y trata de creer que Dios es el Sustentador; y se esfuerza por pensar que Dios es un Amigo, y hace un intento por sentir que ama a Dios. Pero cuando esta imaginación se convierte en realidad, entonces exactamente como uno siente simpatía, amor y apego por su amado terrenal, así debe sentir lo mismo por Dios. Por mucho que una persona pueda ser piadosa, buena o justa, sin esto su piedad o su bondad no son una realidad para él.
El trabajo de la vida interior es hacer de Dios una realidad, de modo que para él ya no sea una imaginación; que esta relación que el hombre tiene con Dios le parezca más real que cualquier otra relación en este mundo, y cuando esto sucede, todas las relaciones, por muy cercanas y queridas que sean, se vuelven menos vinculantes. Pero al mismo tiempo, por eso una persona no se vuelve fría; se vuelve más amorosa. Es el hombre sin Dios quien es frío, impresionado por el egoísmo y la carencia de amor de este mundo, porque participa de esas condiciones en las que vive. Pero aquel que está enamorado de Dios, aquel que ha establecido su relación con Dios, su amor se vuelve vivo; ya no está frío; cumple sus deberes hacia aquellos relacionados con el hombre sin Dios.
El trabajo de la vida interior es hacer de Dios una realidad, de manera que para él ya no sea una imaginación; que esta relación que el hombre tiene con Dios le parezca más real que cualquier otra relación en este mundo, y cuando esto sucede, entonces todas las relaciones, por cercanas y queridas que sean, se vuelven menos vinculantes.
Pero al mismo tiempo, por eso una persona no se vuelve fría; se vuelve más amorosa. Es el hombre sin Dios quien es frío, impresionado por el egoísmo y la falta de amor de este mundo, porque participa de esas condiciones en las que vive. Pero aquel que está enamorado de Dios, aquel que ha establecido su relación con Dios, su amor se vuelve vivo; ya no es frío; cumple sus deberes con aquellos con quienes tiene relación en este mundo mucho más que el hombre sin Dios.
Ahora bien, en cuanto a la manera en que el hombre establece esta relación, y cuál relación es la más deseable de establecer con Dios, ¿qué debería imaginar? ¿A Dios como Padre, como Creador, como Juez, como Perdonador, como Amigo, o como Amado?
La respuesta es que, en toda capacidad de la vida, debemos darle a Dios el lugar que el momento exige. Cuando somos aplastados por la injusticia, la frialdad del mundo, cuando el hombre mira a Dios, la perfección de la Justicia ya no permanece agitado, su corazón ya no está perturbado, se consuela con la justicia de Dios. Coloca al Dios justo ante él, y con esto aprende la justicia.
El sentido de la justicia se despierta en su corazón, y ve las cosas bajo una luz completamente diferente. Cuando el hombre encuentra en este mundo a los huérfanos de madre o de padre, entonces piensa que allí está la madre y el padre en Dios; e incluso si estuviera en presencia de la madre y el padre, estos solo están relacionados en la tierra. La maternidad y la paternidad de Dios son la única relación real. La madre y el padre de la tierra solo reflejan una chispa de ese amor maternal y paternal que Dios tiene en plenitud y perfección. Entonces el hombre descubre que Dios puede perdonar, así como los padres pueden perdonar al hijo si él estaba en el error.
Entonces el hombre siente la bondad, la amabilidad, la protección, el apoyo, la simpatía que vienen de todos lados, aprende a sentir que provienen de Dios, el Padre-madre a través de todo. Cuando el hombre imagina a Dios como el Perdonador, encuentra que no solo en este mundo hay una justicia estricta, sino que también hay amor desarrollado, hay misericordia y compasión, existe ese sentido de perdón, que Dios no es el sirviente de la ley, como es el Juez en este mundo, Él es el Maestro de la ley; Él juzga cuando juzga, cuando perdona; Él tiene ambos poderes, tiene el poder de juzgar y tiene el poder de perdonar. Él es Juez porque no cierra Sus ojos lo abarcan todo lo que hacen los hombres; Él sabe, pesa y mide y devuelve lo que le corresponde al hombre; y es Perdonador porque más allá y por encima de Su poder de justicia está Su gran poder de Amor y Compasión, que es Su propio ser, que es Su propia naturaleza, y por lo tanto es mayor y en mayor proporción y actúa con mayor actividad que Su poder de justicia.
Nosotros, los seres humanos en este mundo, si hay una chispa de bondad o amabilidad en los corazones, evitamos juzgar a las personas. Preferimos perdonar que juzgar. Perdonar nos da naturalmente una mayor felicidad que vengarnos; a menos que un hombre esté en un camino completamente diferente.
El hombre que reconoce a Dios como un amigo nunca está solo en el mundo, ni en este mundo ni en el más allá. Siempre hay un amigo, un amigo en la multitud, un amigo en la soledad, o mientras duerme inconsciente de este mundo exterior, y cuando está despierto y consciente de él; en ambos casos el amigo está allí en su pensamiento, en su imaginación, en su corazón, en su alma.
Y el hombre que hace a Dios su Amado, ¿qué más quiere? Su corazón se despierta a toda la belleza que existe dentro y fuera. Para él, todas las cosas atraen, todo se despliega ante él, y es belleza a sus ojos, porque Dios lo permea todo, en todos los Nombres y todas las Formas; por lo tanto, su Amado nunca está ausente. ¡Qué feliz es, por tanto, aquel cuyo Amado nunca está ausente, porque toda la tragedia de la vida es la ausencia del amado, y aquel cuyo amado siempre está allí, – cuando cierra los ojos, el Amado está dentro, cuando abre los ojos, ¡el Amado está fuera! Todos sus sentidos perciben al Amado; sus ojos lo ven, sus oídos oyen Su voz. Cuando una persona llega a esta realización, entonces, por así decirlo, vive en la presencia de Dios; entonces para él las diferentes formas y creencias, fe y comunidades no cuentan. Para él, Dios es todo en todo; para él, Dios está en todas partes. Si va a la Iglesia Cristiana o a la Sinagoga, al templo Budista, al santuario Hindú, o a la mezquita del musulmán, allí está Dios. En el desierto, en el bosque, en la multitud, en todas partes ve a Dios.
Esto muestra que la vida interior no consiste en cerrar los ojos y mirar hacia adentro. La vida interior es mirar hacia afuera y hacia adentro y encontrar la propia creencia en todas partes. Pero Dios no puede ser convertido en un Amado a menos que el elemento del amor sea despertado suficientemente. Quien odia a su enemigo y ama a su amigo, no puede llamar a Dios su Amado, porque no conoce a Dios.
Cuando el amor llega a su plenitud, entonces uno mira al amigo con afecto, al enemigo con perdón, al extraño con simpatía. Hay amor en todos sus aspectos expresados cuando el amor alcanza su plenitud, y es la plenitud del amor la que vale la pena ofrecer a Dios. Es ese momento cuando el hombre reconoce en Dios a su Amado, a su Ideal, y por ello, aunque se eleva por encima del afecto limitado de este mundo, en realidad es quien sabe amar incluso a su amigo. Es el amante de Dios quien conoce el amor, cuando alcanza ese estadio de la plenitud del amor.
Toda la imaginería de la literatura sufí en lengua persa, escrita por grandes poetas como Rumi, Hafiz y Jami, es la relación entre el hombre como amante y Dios como Amado, y cuando uno lee comprendiendo eso, y se desarrolla en ese afecto, entonces se ve qué imágenes han creado los místicos y a qué nota ha sido afinado su corazón en el amor. No es fácil desarrollar en el corazón el amor a Dios, porque cuando uno no ve o no comprende el objeto del amor no puede; Dios debe volverse tangible para que uno pueda amarlo, pero una vez que una persona ha alcanzado a amar a Dios, realmente ha entrado en el camino de la senda espiritual.
Traducido del Ingles: «La vida Interior» de Hazrat Inayat Khan
Volver a La vida interior